Capítulo 2: ¿Es el hombre bueno o malo?

Los dos polos de nuestra identidad

Ya en la antigüedad, los filósofos chinos se preguntaban si el ser humano era bueno o malo:

Mong Dsi (o Mengzi; hacia el 300 a.C.) afirma que la naturaleza humana es buena:

«Los instintos naturales llevan en sí el germen de la bondad … Si uno hace el mal, la culpa no está en su disposición. … El sentimiento de compasión es inherente a todos los seres humanos, … el amor y … la sabiduría no nos son inculcados desde fuera, son nuestra posesión original».

(Höffe, Otfried: Lesebuch zur Ethik.)

Hsün-Tzu (o Xunzi; hacia 250 a.C.) dice que la naturaleza humana es malvada:

«La naturaleza humana es mala, y lo que hay de bueno en el hombre es el resultado de sus esfuerzos. Nuestra naturaleza humana es tal que nos interesa el beneficio material desde una edad temprana. Si el hombre da rienda suelta a este interés, surgen la lucha y el robo. … Desde temprana edad, el hombre siente envidia y aversión». (Höffe, véase más arriba)

En el Siglo de las Luces, Rousseau y Hobbes siguen el mismo patrón. ¿Por qué las preguntas sobre quiénes somos, sobre la naturaleza humana? Porque todo el mundo está sujeto a ella y necesita una cierta comprensión de la misma: Porque todo el mundo intenta controlar su propio comportamiento y sus decisiones de la mejor manera posible y poder valorar las acciones de los demás, por ejemplo, en la educación, en los negocios, en la familia, etc. En este sentido, la clarificación proporciona información sobre cómo se debe vivir.

La inscripción sobre el antiguo templo griego de Delfos «Gnothi se auton», es decir, «Conócete a ti mismo», es una llamada al autoconocimiento profundo, decisivo para una vida plena. Esto no sólo significa bienestar material, sino también una vida espiritual satisfactoria que responda a la pregunta por el sentido y a través de la cual las personas realicen su destino.

Sobre la parte «malvada» de la naturaleza humana: A modo de introducción, Georg Büchner debería dar su opinión en su Carta sobre el fatalismo:

«¿Qué hay en nosotros que miente, asesina, roba?».

Wilhelm Busch se expresa irónicamente sobre el lado negativo de la naturaleza humana:

«La virtud quiere ser fomentada,

la malicia se puede hacer sola«.

(Wilhelm Busch: Plisch y Plum)

El monje portugués (cofundador de São Paulo y Río de Janeiro) Manuel de Nóbrega escribió en 1559:

«En el principio del mundo sólo había asesinatos y homicidios».

(Ben Kiernan: Tierra y Sangre, p.9)

Herrmann Knaur: Grupo de Caín y Abel. 1845 Stadtgeschichliches Museum Leipzig, nº 107b. Wikimedia Commons.

La historia de Caín y Abel simboliza que el uso de la violencia está en el principio de la historia humana y, por tanto, forma parte de la naturaleza fundamental del software humano. Abel simboliza la parte del software espiritual del ser humano, en la que domina el lado espiritual del alma, mientras que Caín representa la parte del ser humano dominada por el instinto. El libro sagrado del judaísmo, el Tanaj (término cristiano: Antiguo Testamento), afirma a este respecto:

«…todo el deseo de su corazón era sólo el mal para siempre». (Génesis 6)

Pero estamos llamados a convertirnos en amos sobre este demonio, y lo que es más importante, también estamos facultados para hacerlo:

«… el pecado tiene deseo de ti, pero tú lo dominas». (Génesis 4)

Identidad binaria

En el drama «La sociedad cerrada», del escritor francés Jean-Paul Sartre, tres personas se encuentran atrapadas en el infierno tras su muerte física debido a sus pecados terrenales, acosándose constantemente y sacándose de quicio mutuamente: «El infierno son [siempre] los otros».

La obra de Sartre termina con la desesperanza de los protagonistas, que no saben cómo salir de este infierno y se resignan a él. Garcin dice: «Entonces… ¡manos a la obra!». Pero se equivoca, hay una salida. Consiste en reconocer el ego como tal y como un programa de control desde «abajo» y luego desactivarlo paso a paso observando y contrarrestando.

A un futbolista profesional de alto nivel que fue expulsado varias veces por morder a sus adversarios le preguntaron por qué: «No puedo explicarlo. Simplemente ocurre, hay mucha rabia en mí». (Spiegel 41/2014).

No reconoció la razón, pero al menos levantó una esquina del velo. La salida es reconocer el infierno como la barrera destructiva que nos impide ver más allá de la superficie de la persona. El infierno, el alma instintiva, el instinto de conservación, el egoísmo, este infierno es la visión exclusiva de una alteridad del ser humano hacia otros seres humanos. El infierno – Goethe lo llama Mefisto – quiere impedir la «visión profunda» (buddh.), la visión del «Padre en mí» (Jesús), la visión de la voz interior, del alma espiritual, de la «voz de la Divinidad» (Gita XVI,24), de la semejanza (Gen. 1,26 s.), de la intuición, del hecho de que «sólo se ve bien con el corazón » (Saint-Exupéry: El Principito). Quiere cimentar la visión material de la distancia exterior ocultando la unidad interior. Sólo así puede impedir la reducción del software de autoconservación. Por eso el infierno es meticuloso a la hora de garantizar que el amor se limita al «prójimo» físico y nunca se extiende a los extraños (parábola del Buen Samaritano), a los solicitantes de asilo, a los extranjeros, a los malos vecinos o incluso a los enemigos (Sermón de la Montaña: Mt. 5:44). Porque eso sería reducir el amor propio del 100 % al 50 % («… como a ti mismo»: Mt 22,39).

El místico islámico Rumi cuenta la famosa historia del loro en la jaula a propósito de la reducción del ego:

Un comerciante tenía un hermoso loro en una jaula. El hombre quería hacer un viaje de negocios a la India y preguntó a todas las personas de su casa qué debía llevarles. También le pidió al loro un recuerdo. Le pidió al comerciante que contara a otros loros que había en la India la situación en la que se encontraba en esta jaula y que le gustaría que le dijeran cuál podría ser la solución para él. El comerciante prometió transmitírselo.

Cuando llegó a la India, se encontró con algunos loros y les hizo la petición. Inmediatamente después de oírlo, uno de ellos cayó al suelo muerto.

Cuando regresó a casa, el viajero le contó a su loro lo que había oído. Al oírlo, el loro cayó muerto al suelo de su jaula. El comerciante se entristeció profundamente y sacó al pájaro de la jaula. De repente, el pájaro desplegó las alas y se subió volando a un árbol. Le explicó la maniobra engañosa al asombrado hombre: el loro de la India había fingido su muerte para indicarle al prisionero que él también debía «morir» para poder ser finalmente libre. (Rumi: Mesnevi I, 1556 – 1920)

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Puesto que el hombre «no puede hacer nada por sí mismo» (Juan 5), su comportamiento está controlado fundamentalmente por un influjo de «abajo» (amor propio egocéntrico) y de «arriba» (amor propio altruista y amor a los demás). Esto significa que el hombre está controlado tanto material como espiritualmente; por lo tanto, se comporta de forma divina o animal, dependiendo de si está impulsado por su alma instintiva o espiritual. Por tanto, la fuente de su comportamiento no procede de él mismo. En este sentido, su identidad independiente «sólo» consiste en utilizar su libre albedrío para accionar la palanca mezcladora de su conciencia. Es el lugar de esta palanca de decisión entre la mente y el cuerpo; a este respecto, contiene partes materiales – físicas y psicológicas – así como espirituales.

Este -al menos en principio- libre albedrío del hombre tiene la válvula mezcladora en su mano y puede (más o menos) decidir libremente si y cuánta influencia da a la respectiva afluencia en su conciencia. Por supuesto, esto presupone que es consciente de esta situación existencial, lo que -como ya se ha dicho- no suele ser el caso. Hasta entonces, su libre albedrío está severamente restringido o normalmente sólo existe como potencial. Sin embargo, es crucial que pueda aprender a liberarse del control de sus instintos. Entonces está en condiciones de liberarse conscientemente del control de su comportamiento impulsado por los instintos y la lógica y dar espacio a su guía intuitiva en cada situación de toma de decisiones. El símbolo de esto es la confrontación con los dos árboles del paraíso: El hecho de tener que decidirse por uno de ellos no ha cambiado hasta nuestros días. En este sentido, el hombre se encuentra en una posición intermedia entre arriba y abajo, entre la conciencia animal y la espiritual. Cada uno es, por así decirlo, a la vez un Lucifer y un Christo-fer (ferre: llevar).

«El cielo está dentro de ti

y también el tormento del infierno,

lo que eliges y quieres,

lo tienes en todas partes».

Angelus Silesius: Cherubinischer Wandermann, Libro I, Verso 145)

Su parte de relevo en el control de su comportamiento es cuantitativamente mínima y asciende quizá al 1%, pero cualitativamente decisiva. Por decirlo en términos de física matemática (teoría del caos): El aleteo de una mariposa desencadena un huracán. Sin embargo, este 1% requiere todo nuestro esfuerzo y resistencia. Mientras que las decisiones para la autoconservación nos vienen prácticamente servidas en bandeja, reconocer la vida divina que hay detrás de nuestra vida material es el resultado de un arduo viaje.

En esta constelación, la mente humana (véase Forrest Gump más adelante) no es más que una herramienta de percepción operativa, un instrumento que recibe información y puede procesarla de forma inteligente, pero que sólo es aparentemente creativa por derecho propio. El hecho de que no pueda crear es un grave insulto para el ego, y más aún para el ego de las ciencias naturales, por ejemplo. Se imaginan que pueden crear todo tipo de cosas con la mente, que pueden jugar a ser Dios, por ejemplo mediante el diseño humano o la clonación. El malentendido es que las operaciones de computación y enlace de la mente con sus resultados inteligentes fueron creadas por esta misma mente y sugieren autocontrol. Por ejemplo, los ordenadores meteorológicos elaboran previsiones sobre la evolución del tiempo con una alta probabilidad basándose en su programación y en innumerables datos de mediciones en todo el mundo. Esto hace que parezca que ha sido el propio ordenador el que ha generado las previsiones. El hecho de que los programadores estén detrás de esto permanece tan en la oscuridad como el hecho de que, a su vez, compiten con la racionalidad y las ideas (intuición). Puccini, por ejemplo, lo expresa en su confesión:

«Yo no compongo. Hago lo que me dice mi voz interior».

Así deja claro que es consciente de que sus ideas no son suyas.

El hombre parece tener un poder creador, que se manifiesta en sus decisiones a favor de las guerras o de la destrucción del clima, pero también en el progreso médico, técnico y social. Pero no son más que elecciones, es decir, decisiones entre dos caminos predeterminados. El asesinato y el homicidio, por un lado, y salvar vidas en situaciones de emergencia, por otro, son decisiones entre impulsos de «abajo» o de «arriba». En este caso, el hombre puede elegir entre ellos, al menos en principio. En principio, puede tirar de la palanca hacia arriba o hacia abajo y utilizar su intelecto para elaborar y realizar estos conceptos e incluso optimizarlos: ¿Construyo una bomba nuclear, fundo una Cruz Roja? ¿Desvío dinero de la tesorería del club? ¿Arriesgo mi vida apagando un incendio forestal o prestando ayuda al desarrollo en zonas de guerra?

Las leyes terrenales de Caín y Abel ya existían antes que el hombre, éste no tiene nada que ver con su creación y sólo puede ocuparse de ellas. Einstein no inventó la relatividad, sólo la descubrió.

El león de la estepa tiene un único programa que lo controla, el programa mamífero de autoconservación. Caza, come, se aparea, defiende su territorio, se deshace de sus competidores a mordiscos, protege a sus crías y repone fuerzas durante los periodos de descanso. Está a merced de este programa, no puede salirse de él.

El ser humano -y ésta es la diferencia con los mamíferos- tiene dos programas. En primer lugar, sigue exactamente el mismo programa animalista de autoconservación que el león, y normalmente más del 99% del tiempo. Sin embargo,más allá de eso, el alma espiritual, el programa espiritual de superación de la separación, llamado amor, permanece latente en él. (Este tipo de amor es espiritual, va más allá de los dos niveles de amor terrenal, como el erótico y el simpático (véase más adelante el capítulo sobre el amor) y se basa en la perspicacia). Es el único mamífero que puede salir del control animal. Este segundo programa es la diferencia cualitativa con el animal. Está ahí para superar al primero. Está destinado a conducir al hombre a su destino, a la autorrealización del ser divino interior que lo saca del mundo del sufrimiento. El camino hacia este segundo programa de conciencia y comportamiento es el tema único de todos los escritos de sabiduría de todas las culturas y pueblos.