Capítulo 2: ¿Es el hombre bueno o malo?

Los dos polos de nuestra identidad

Ya en la Antigüedad, los filósofos chinos se preguntaban si el ser humano era bueno o malo:

Mong Dsi (o Mengzi; alrededor del 300 a. C.) afirma que la naturaleza humana es buena:

«Los instintos naturales llevan en sí mismos la semilla del bien… Si alguien hace el mal, el error no radica en su predisposición… El sentimiento de compasión es propio de todos los seres humanos… El amor y la sabiduría no nos son inculcados desde fuera, son nuestra posesión original».
(Höffe, Otfried: Lesebuch zur Ethik [Libro de lectura sobre ética]).

Hsün-Tzu (o Xunzi; alrededor del 250 a. C.) dice que la naturaleza humana es mala:

«La naturaleza humana es mala, y lo que hay de bueno en el ser humano es el resultado de sus esfuerzos. Nuestra naturaleza humana es tal que desde pequeños nos interesan las ganancias materiales. Si el ser humano da rienda suelta a este interés, surgen las disputas y los robos. … Desde pequeños, el ser humano siente envidia y aversión». (Höffe, véase más arriba).

En la época de la Ilustración, Rousseau y Hobbes se expresan siguiendo el mismo patrón. ¿Por qué nos preguntamos quiénes somos, qué es la naturaleza humana? Porque todos estamos sujetos a ella y necesitamos comprenderla en cierta medida: todos intentamos controlar de forma óptima nuestros propios comportamientos y decisiones y evaluar las acciones de los demás, por ejemplo, en la educación, en la vida empresarial, en la familia, etc. En este sentido, la aclaración nos da una idea de cómo debemos vivir.

El lema sobre el templo griego antiguo de Delfos «Gnothi se auton», es decir, «Conócete a ti mismo», es una invitación a un profundo autoconocimiento que determina una vida plena. Con ello no solo se refiere al bienestar material, sino también a una vida espiritual satisfactoria que responda a la pregunta del sentido y a través de la cual el ser humano realice su destino.

En cuanto a la parte «malvada» de la naturaleza humana, cabe citar a Georg Büchner en su Carta sobre el fatalismo:
«¿Qué es lo que miente, mata y roba en nosotros?».

Wilhelm Busch se expresa de forma irónica sobre el lado negativo del ser humano:
«La virtud necesita ser alentada,
la maldad se puede hacer sola». «
(Wilhelm Busch: Plisch y Plum)

El monje portugués (cofundador de São Paulo y Río de Janeiro) Manuel de Nóbrega escribe en 1559:
«Al principio del mundo solo había asesinatos y homicidios».
(Ben Kiernan: Tierra y sangre, p. 9)

Herrmann Knaur: Grupo de Caín y Abel. 1845. Museo de Historia de la Ciudad de Leipzig, n.º 107b. Wikimedia Commons.

La historia de Caín y Abel dice de forma simbólica que el uso de la violencia se encuentra en los orígenes de la historia de la humanidad y, por lo tanto, forma parte del software humano. Abel simboliza la parte del software del ser humano en la que domina la parte espiritual (de «arriba») del alma, mientras que Caín representa la parte terrenal del ser humano, dominada por los instintos. El libro sagrado del judaísmo, el Tanaj (denominación cristiana: Antiguo Testamento), dice al respecto:

«… todos los pensamientos de su corazón eran siempre malvados» (Génesis 6)

Sin embargo, se nos exhorta a dominar este demonio y, lo que es más importante, se nos capacita para ello:

«… el pecado te desea, pero tú domínalo» (Génesis 4)

Identidad binaria

En la obra de teatro «A puerta cerrada», del escritor francés Jean-Paul Sartre, tres personas se encuentran encerradas en el infierno tras su muerte física debido a sus pecados terrenales, se molestan constantemente entre sí y se sacan de quicio: «El infierno son [siempre] los demás».

En Sartre, la obra termina con la desesperanza de los protagonistas, que no saben cómo salir de ese infierno y se resignan a ello. Garcin dice: «¡Pues sigamos adelante!». Pero se equivoca, hay una salida. Consiste en reconocer el ego como tal y como programa de control «desde abajo» y luego desactivarlo paso a paso mediante la observación y la contraataque.

A un futbolista profesional de alto nivel, que fue sancionado varias veces con prohibiciones temporales de ejercer su profesión por haber mordido a sus oponentes, se le preguntó por qué: «No puedo explicarlo. Simplemente sucede, hay una especie de ira dentro de mí». (Spiegel 41/2014).

No reconoció la razón, pero al menos levantó un poco el velo.

La salida es reconocer el «infierno» como la niebla casi impenetrable que impide ver más allá de la superficie de la persona, su núcleo espiritual. El infierno, el alma instintiva, el instinto de autoconservación, el egoísmo, este infierno es la visión exclusiva de la diferencia meramente externa del ser humano en relación con los demás seres humanos.

La mirada a los dedos de una mano simula su diferencia, que de hecho existe a nivel físico superficial, aunque su esencia existencial es su unidad, encarnada por el flujo sanguíneo común, sin el cual la mano no podría existir. Este programa superficial —Goethe lo llama Mefistófeles— quiere impedir la «visión profunda» (budista), la mirada a la verdadera esencia del ser humano, a su luz interior, al origen de «sus» ideas, a su imagen espiritual, a su voz interior, a su intuición, a su conciencia.

Homero, en la Odisea (canto IV, 265, 271 y ss.; Canto VIII 492-495, 512) intentó representar estos dos polos de la existencia humana real mediante la imagen del caballo de Troya, completando la superficie física real de esta figura de madera con la verdad real del caballo como arma de guerra y estratagema. La diferencia entre esta imagen literaria y el ser humano vivo es que, en Homero, ambos aspectos permanecen en el plano de la materia, mientras que en el ser humano se encuentran en planos verticales, es decir, como materia y espíritu.

La visión puramente material y dividida del ser humano sobre los demás —y sobre sí mismo—, la visión de la no unidad, es el requisito previo y la causa de la máxima automática, inconsciente y, por así decirlo, natural de la autoconservación, la vida del ego y el estilo de vida racista y, como mínimo, egocéntrico que se deriva de ella, que desde Caín y Abel no ha perdido nada de su papel central en la vida.

Todas las religiones condenan esta locura de la perspectiva troyana de la vida exclusivamente terrenal y material y, por lo tanto, egocéntrica, sin que los seres humanos les presten atención. En el judaísmo y el cristianismo, por ejemplo, las referencias críticas son las siguientes:

«Dejad al hombre que respira por la nariz; ¿por qué hay que respetarlo?» (Isaías 2, 22)
«El hombre ve lo que hay delante de sus ojos, pero el Señor mira el corazón». (1 Samuel 16, 7)
«Ahora comprendo la verdad de que Dios no hace acepción de personas». (Hechos 10, 34)

La mirada consciente y comprensiva hacia el alma espiritual del ser humano es la que se dirige hacia «la voz interior de la divinidad» (Gita XVI, 24), hacia su semejanza (Génesis 1, 26 y ss.), hacia la intuición, hacia el hecho de que «solo se ve bien con el corazón» (Saint-Exupéry: El principito). Es un requisito previo y la base para dar sentido a la vida humana y la ausencia de sufrimiento asociada a ella:

«Buscad primero el reino de Dios [alma espiritual, intuición, voz interior], y todo lo demás se os dará por añadidura». (Mt 6, 33)
«Dios mío, clamé a ti y me sanaste». (Sal 30, 3)
«Aunque mil caigan a tu lado…, a ti no te alcanzará» (Salmo 91, 7).

Especialmente en el hinduismo y el budismo, la perspectiva de la liberación del sufrimiento ocupa un lugar amplio o central. Sin embargo, en el cristianismo no debe entenderse como un objetivo, sino como consecuencia del mandamiento absoluto, el «más importante» (Mt 22, 38), a saber, «amarás a Dios, tu Señor» (23, 37), es decir, nuestra voz interior, nuestra alma espiritual.

La ausencia de sufrimiento no solo se produce inmediatamente al emprender el camino espiritual, sino que, en la mayoría de los casos, ¡ya se produce antes! Llama la atención que, al mirar atrás, aunque se hayan producido acontecimientos dolorosos, estos hayan tenido un final armonioso (rescates inexplicables) o hayan sido puros tormentos mentales sin sustancia material.

Sin embargo, el ego quiere consolidar la visión material de la alteridad exterior desviando la atención de la unidad interior de todos los seres humanos. Porque solo así puede mantener el egocentrismo del software de autoconservación frente a los demás. Por eso, el infierno se cuida mucho de que el amor se limite a los «próximos» físicos y no se extienda en ningún caso a los extraños (parábola del buen samaritano), los solicitantes de asilo, los extranjeros, los vecinos malvados o incluso los enemigos (Sermón de la montaña: Mt. 5,44). Porque eso supondría reducir el amor propio del 100 % al 50 % y ampliar el amor samaritano, que se refiere a todos los demás, es decir, amarlos «como a ti mismo»: Mt. 22,39).

El místico islámico Rumi cuenta la famosa historia del loro enjaulado sobre el tema de la reducción del ego:

Un comerciante tenía un hermoso loro en una jaula. El hombre quería emprender un viaje de negocios a la India y preguntó a todos los miembros de su familia qué les podía llevar. También le preguntó al loro si quería algún regalo. Este le pidió al comerciante que contara a otros loros de la India la situación en la que se encontraba en esa jaula y que su deseo era que ellos le dijeran cómo podría resolver su problema. El comerciante prometió transmitirle el mensaje.
Cuando llegó a la India, se encontró con algunos loros y les transmitió la petición. Inmediatamente después de oírla, uno de ellos cayó muerto al suelo.
De regreso a casa, el viajero le contó a su loro lo que había sucedido. Al oírlo, este cayó muerto al suelo de la jaula. El comerciante se entristeció profundamente y sacó al pájaro de la jaula. Entonces, este extendió de repente sus alas y voló hacia un árbol. Le explicó al asombrado hombre la maniobra engañosa: el loro de la India había fingido su muerte para indicar al prisionero que él también debía «morir» para poder ser libre por fin. (Rumi: Mesnevi I, 1556-1920)

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En todos los seres vivos, el control básico de su comportamiento no es su propia conciencia, sino el programa subyacente de la supervivencia, el de la autoconservación. Este egocentrismo básico se aplica sin excepción a los microorganismos, las plantas y los animales. El ser humano, como mamífero, es el único ser vivo que, además del programa animal, dispone de un segundo programa básico. Este segundo control, además de la autoconservación, es el de la conservación de todos.

En este sentido, el control de su comportamiento consiste básicamente en la afluencia desde «abajo» (amor propio egocéntrico) y desde «arriba» (amor propio altruista y amor por los demás). Por lo tanto, el ser humano está controlado tanto por la materia como por el espíritu y se comporta de forma divina o animal según la proporción de control que ejerce el instinto o el espíritu.

Es inmediatamente evidente que si todos los seres humanos se preocuparan principalmente por la conservación de todos los demás, dentro de sus posibilidades personales, locales, económicas, ecológicas y físicas, y teniendo en cuenta también su propia seguridad, entonces la conservación del individuo y de la totalidad estaría ampliamente garantizada. Sin embargo, desde su aparición en el escenario de la historia mundial, el Homo sapiens solo sigue el programa de la supervivencia exclusiva de sí mismo. Por esta razón, hace unos 3000 años aparecieron los primeros escritos de sabiduría para describir la segunda mitad espiritual del control del comportamiento, la supervivencia del prójimo, en todas las religiones. En el cristianismo se encuentra, por ejemplo, la parábola del buen samaritano y la exhortación de Jesús al amor al enemigo.

El ser humano no puede «hacer nada por sí mismo» (Juan 5, 30), en el nivel de la cuestión existencial no es creador de recetas, sino solo aplicador de ambas recetas. Este control autodeterminado del propio destino consiste en utilizar el libre albedrío para poner en marcha la palanca mezcladora de la conciencia entre «arriba» y «abajo». De este modo, puede determinar, al menos en principio, la distribución de los impulsos materiales y espirituales. Su conciencia es el lugar donde se encuentra esta palanca de decisión. Sin embargo, a pesar de la historia de la creación, a pesar del Sermón de la Montaña, a pesar del Corán, a pesar del Bhagavad Gita, a pesar del Tao Te Ching y a pesar del Noble Óctuple Sendero budista, la proporción de orientación material, de autoconservación, en los seres humanos es probablemente del 99 %. Para citar de nuevo la ironía de Wilhelm Busch: «La virtud hay que adquirirla; ¡la maldad se puede hacer por sí sola!

El libre albedrío del ser humano tiene la válvula mezcladora en la mano y puede decidir (más o menos) libremente si da influencia al flujo correspondiente en su conciencia y en qué medida. Por supuesto, esto presupone que sea consciente de esta situación existencial, lo que en la mayoría de los casos no es así. Mientras tanto, su libre albedrío solo existe como potencial. Sin embargo, lo decisivo es que puede aprender a liberarse del puro control de los instintos. Entonces es capaz de liberarse conscientemente de ellos y dar espacio a su guía intuitiva en cada situación en la que debe tomar una decisión. El símbolo de esto es la confrontación con los dos árboles del paraíso: el hecho de tener que decidirse por uno de los dos no ha cambiado hasta hoy. En este sentido, el ser humano se encuentra en una posición intermedia entre arriba y abajo, entre la conciencia animal y la espiritual. Cada uno es, por así decirlo, a la vez Lucifer y Cristofer (ferre: llevar).

«El cielo está en ti
y también el tormento del infierno,
lo que elijas y desees,
lo tendrás en todas partes».
(Angelus Silesius: Cherubinischer Wandersmann, libro I, versículo 145)

Su parte de relevo en el control de su comportamiento es cualitativamente decisiva. Para formularlo con un término de la física matemática (teoría del caos): el aleteo de una mariposa desencadena un huracán. Pero este aleteo requiere todo nuestro esfuerzo y toda nuestra resistencia. Mientras que las decisiones para la autoconservación nos son servidas prácticamente en bandeja, el reconocimiento de la vida divina detrás de nuestra vida material es el resultado de un camino arduo.

La mente humana (véase más abajo: Forrest Gump) es solo una herramienta de la percepción operativa, un instrumento que puede recibir información y procesarla de forma inteligente, pero que solo aparentemente es creativa por sí misma. El hecho de que no pueda crear es un grave insulto para el ego, sobre todo para el ego de las ciencias naturales, por ejemplo. Estas se imaginan que, con la mente, pueden lograr todo lo posible, como si fueran creadores, que pueden jugar a ser Dios, por ejemplo, mediante el diseño humano o la clonación. El malentendido radica en que las operaciones de cálculo y conexión de la mente, con sus resultados inteligentes, simulan un autocontrol original.

Esto se aplica en primer lugar a la dimensión material, como por ejemplo las previsiones meteorológicas controladas por computadora, que sirven al programa básico de la autoconservación, como las predicciones del tiempo para la cosecha o las advertencias sobre el calentamiento global destructivo. Pero esto también se aplica a la dimensión espiritual, en la que la mente es solo un instrumento subordinado. Porque cuando Lutero critica el fraude de las indulgencias del Vaticano o el profesor Küng critica la pretensión de infalibilidad del Papa, «sus» ideas no eran producto de su razón: ambos utilizaron su razón, pero la de Lutero estaba claramente controlada «desde arriba», entre otras cosas en su lucha contra ese fraude en perjuicio de los creyentes. Por el contrario, el control del papa, con su infalibilidad egocéntrica y su ansia de poder sobre los demás, provenía «desde abajo».

Gandhi, por ejemplo, reconoció conscientemente su resistencia contra la tiranía del Imperio Británico como una guía de su voz interior para el bien del pueblo indio y utilizó sus capacidades intelectuales en consecuencia.

Puccini expresa esto a través de su confesión: «Yo no compongo. Hago lo que me dice mi voz interior». De este modo, deja claro que es consciente de que sus ideas no son suyas.

El control a través del programa de autoconservación con xenofobia, racismo, etc., no es una característica primaria de la persona y no existe solo como genocidio antiguo (por ejemplo, César contra los usipetes), como antisemitismo medieval o como holocausto moderno, así como en los muchos otros genocidios, sino como una característica animal de la condición humana en general.

Cain y Wilhelm Busch nos saludan. El ser humano parece tener creatividad, lo que se puede ver en sus decisiones a favor de las guerras o de la ruina del clima, pero también, por otro lado, en los avances médicos, técnicos y sociales. Sin embargo, estos ejemplos son solo decisiones entre dos caminos puramente materiales predeterminados.

Pero si se compara el asesinato y el homicidio, por un lado, con el rescate en situaciones de emergencia, poniendo en peligro la propia vida, por otro —esto último, en contra de la autoconservación absoluta—, se trata de decisiones entre impulsos «de abajo» o «de arriba». Aquí, el ser humano puede elegir entre ellos, al menos en principio. En principio, puede inclinar la balanza hacia arriba o hacia abajo y, con la ayuda de su razón, elaborar y realizar estos conceptos, e incluso optimizarlos: ¿construyo una bomba atómica o fundó una Cruz Roja? ¿Malversó dinero de la caja de la asociación? ¿Arriesgo mi vida apagando un incendio forestal o prestando ayuda al desarrollo en zonas de guerra?

Las leyes materiales frente a las espirituales (horizontales frente a verticales) de Caín y Abel ya existían antes que el ser humano, quien no tiene nada que ver con su creación y solo puede lidiar con ellas. Einstein no inventó la relatividad, solo la descubrió.

El león de la sabana solo tiene un único programa que lo controla, el programa mamífero de la autoconservación. Caza, come, se aparea, defiende su territorio, protege a sus crías, recarga energías durante sus períodos de descanso y ataca a sus competidores. Está a merced de este programa, no puede escapar de él.

El ser humano, a diferencia de los mamíferos, tiene dos. Por un lado, sigue exactamente el mismo programa animal de autoconservación que el león, en la mayoría de los casos en un 99 %. Además, sin embargo, en él se encuentra el alma espiritual, el programa espiritual de superar la separación, llamado amor. Este tipo de amor es espiritual, va más allá de los dos niveles del amor terrenal, como el erótico y el simpático (véase más abajo el capítulo 17 sobre el amor), y se basa en la visión espiritual, a través del guante hacia la mano. El ser humano es el único mamífero que puede escapar del control animal. Este segundo programa es la diferencia cualitativa con respecto al animal. Su función es superar el primero. Debe conducir al ser humano a su destino, al autoconocimiento del ser divino interior, que lo eleva entonces por encima del mundo del sufrimiento. El camino hacia este segundo programa de conciencia y comportamiento —los leones no conocen a los samaritanos— es el único tema de todos los escritos de sabiduría de todas las culturas y pueblos.

Un comentario al capítulo 2:

hannah dice:

15 de marzo de 2023 a las 12:34

Tu resumen y la forma en que puedes expresar tu percepción con palabras es justo lo que estaba buscando. Describir lo indescriptible… ¡Gracias! Todo el blog es extremadamente revelador, al menos para mí. He encontrado palabras para muchas cosas que antes no podía explicar a nadie, me faltaba la traducción.

Un comentario sobre «Capítulo 2. ¿El ser humano es bueno o malo?».

Thais dice:

21 de julio de 2021 a las 21:30

Un aporte muy interesante. Muchas gracias por la ilustración. Saludos.