La(s) identidad(es) del ser humano

«Dos almas habitan, ay, en mi pecho» (Fausto I)

El camino hacia la búsqueda del sentido de la vida humana depende totalmente de la comprensión de lo que es el ser humano. ¿Cómo es él? ¿Quién soy yo?

En cuanto a la relación del Homo sapiens con su propia esencia, los primeros testimonios que van más allá de la corporeidad biológica —es decir, las primeras concepciones del más allá— son de origen egipcio y babilónico; están documentados a partir de aproximadamente el año 3000 a. C. Luego, en la Antigua Grecia, surge una caracterización del ser humano material, al que ya se le atribuye un núcleo divino . Por supuesto, en aquella época las personas ya eran conscientes de la importancia que tiene la respuesta a esta pregunta. Así reza el lema sobre el templo de Delfos, donde la adivina Pitia pronosticaba el destino de quienes acudían a ella: «Conócete a ti mismo» («Gnothi se auton»). Y ella lo aclaró con otra advertencia: Sophrosyne, la moderación. Con ello se exhorta al ser humano a dominar sus pensamientos típicos de miedo, codicia y enojo propios de la conciencia material.
De esta manera, puede emprender el camino hacia la liberación del sufrimiento aquí y ahora.
Hoy en día encontramos la temática del autoconocimiento en los ámbitos más diversos de la cultura humana:

Literatura:
«Al igual que en cada persona, también en Nechljudov convivían dos personas: el hombre moral, que buscaba su bienestar en el bienestar de los demás, y el hombre animal, que solo buscaba su propio bienestar y estaba dispuesto a sacrificarle el mundo entero…»
(León N. Tolstói: Resurrección; volumen I, cap. 14)

Pintura:
El artista noruego Edvard Munch muestra en su cuadro «El niño ahogado» dos figuras masculinas, una clara y otra oscura, caminando una al lado de la otra, que representan las dos facetas de una misma persona y que luchan por dominarla. El propio artista se expresa al respecto de la siguiente manera:

«La división (!) del alma, … que, como dos pájaros atados juntos, cada uno se esfuerza por ir hacia su lado … una lucha terrible en la jaula del alma».
(Museo Munch. Oslo 2007)

Filosofía:
Arthur Schopenhauer, al ser preguntado quién era: «El ser humano está en el corazón, no en la cabeza. Es cierto que estamos acostumbrados a… considerar el yo habitual como nuestro verdadero yo. …Pero esto no es más que una mera función cerebral y no nuestro yo más auténtico, … aquel que, cuando el [yo] perece con la muerte, permanece intacto».
(El mundo como voluntad y representación. II, 19)

Islam:
El místico sufí Ibn Arabi escribe en el siglo XIII:
«Debes saber que la naturaleza del ser humano consiste en el alma espiritual (ruch)… y el alma instintiva (nafs)…»
(La sabiduría de los profetas II, capítulo Junus)

Hinduismo:
El libro sagrado de los hindúes, el Bhagavad Gita, describe al ser humano de la siguiente manera:
«La naturaleza de todos los seres es doble: en parte divina, en parte de naturaleza inferior.» (XVI,6)
Además, el Gita dice lo siguiente sobre la parte superior del alma humana, el alma espiritual (la parte inferior: el alma instintiva de la supervivencia animal):
«Yo soy el Dios, el Ser eterno, que habita en cada ser… (X,20)

Cristianismo:
El destacado teólogo cristiano de la Alta Edad Media, el clérigo dominico Maestro Eckhart, escribe:
«El alma tiene dos rostros: el superior contempla siempre a Dios, y el inferior mira hacia abajo y dirige los sentidos.» (Sermón 49)
«También es claramente evidente que el ser humano tiene en sí dos naturalezas: el cuerpo y el espíritu. … Hay un hombre exterior y otro, el hombre interior». (Sobre el hombre noble)
Jesús expresa así, en su agonía en el huerto de Getsemaní, la vacilación entre estas dos almas (Evangelio según San Mateo 26):
«No como yo [ego = alma instintiva] quiero, sino como tú [alma espiritual] quieres» (39);
«El espíritu está dispuesto, pero la carne [alma instintiva, instinto de supervivencia] es débil» (41).
El evangelista Juan hace que el Nazareno se exprese de la siguiente manera:
«No puedo hacer nada por mí mismo» (5,30); «El Padre que está en mí, él es quien hace las obras» (14,10).
En el siglo XVII, el místico silesiano Angelus Silesius escribe:
«Hay dos personas en mí:
una quiere lo que Dios quiere,
la otra, lo que el mundo, el diablo y la muerte quieren».
(El Peregrino Querubínico V, 120)

El lenguaje popular:
Habla de manera cruda, pero acertada, del «demonio interior» como la contraparte de la «conciencia», con sus típicos recordatorios: los remordimientos.

Sabiduría judía:
En el segundo relato de la creación, el ser humano se expresa simbólicamente a través de los dos elementos de los que fue creado: por un lado, el «terrón de tierra» material; por otro, el «aliento de Dios» espiritual, la dimensión trascendente e inmaterial (Génesis 2:7). Esta dualidad se simboliza mediante Caín y Abel (Génesis 4:1-16, al igual que en el Corán, en la sura 5, 27 y siguientes)

Estas y muchas otras referencias similares muestran, en primer lugar, la estructura de las dos partes de nuestra vida anímica; sin embargo, algunos también mencionan el valor moral de las mismas. Si bien es cierto que cada persona conoce de alguna manera estos componentes opuestos de su vida interior, por lo general no ejerce un control consciente sobre sus funciones. Más bien, la mayoría de las personas reaccionan automáticamente para “buscar únicamente su propio bienestar”, como lo sugieren ejemplos tales como el empujón para pasar al frente, las mentiras, los 500 000 casos de atropello y fuga al año, las decenas de miles de visitas a burdeles al día o los innumerables casos de fraude fiscal, sin mencionar los delitos o la guerra.

Las dos partes del alma consisten, por un lado, en el instinto de supervivencia, el programa del ego en el ser humano, el alma instintiva, que ama ante todo a sí misma y, a lo sumo, a su propio entorno; esta se encuentra en el plano material de la existencia. La otra parte del alma es el amor hacia todas las demás personas, la intuición, la voz interior, «el Padre en mí», el alma espiritual, la corazonada, la conciencia.

El alma espiritual, el «alma mejor» (Fausto I, La sala de estudio), se sitúa en el nivel espiritual de la conciencia humana. Es ese programa de amor (véase el cap. 17) que no se refiere únicamente a la propia supervivencia, sino a la de todas las personas. Este es el Hijo de Dios innato, quien «busca su bien en el bien de los demás». ¿Se puede expresar con mayor acierto que Goethe, quien hace decir a Fausto:

«¡Ay!, dos almas moran en mi pecho:
una, en cruda lujuria amorosa,
se aferra al mundo con órganos que se aferran;
la otra se eleva con fuerza del * polvo
hacia los reinos de los antepasados elevados».
(Fausto I. Frente a la puerta)
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* Nulidad (derivado de “polvo”)

El cristianismo primitivo, basándose en el Nuevo Testamento y en la vida de Jesús, reconoció estas dos dimensiones de la vida humana: por un lado, la oposición claramente visible entre “cuerpo y alma”, es decir, la dimensión física y la psíquica, y, por otro lado, el «espíritu». A partir de ello, desarrolló la llamada doctrina de las dos naturalezas, primero en el Concilio de Nicea y más tarde, específicamente, en el Concilio de Calcedonia. En ella se trata de conciliar de alguna manera esta mezcla de «espíritu y carne»: ¿Cómo se puede, por ejemplo, conciliar en el caso de Jesús su violenta reacción contra los cambistas en el templo con su perdón absoluto hacia los verdugos, que lo clavaron en la cruz?

Es cierto que el padre de la Iglesia Agustín retomó una y otra vez el mencionado núcleo divino —denominado «a imagen y semejanza» en el relato de la creación (1, 26 y ss.)—. Pero el cristianismo medieval interpretó entonces todos los intentos de esta autointerpretación espiritual como presunción: Hacía hincapié en una distancia primordial —excluyendo, por supuesto, a Jesús— entre el Creador y la criatura («pecado original»). Su dogmática consistía en pisotear exclusivamente el lado animal de los seres humanos. Su lado a imagen y semejanza, tal como aparece en el relato de la creación, así como su caracterización en el Salmo 8 o en Lucas como «El reino de Dios está dentro de ustedes» (17, 21), lo ocultó sistemáticamente con el fin de mantener el poder. En cuanto a esta omisión de la parte espiritual del alma del ser interior, nada ha cambiado hasta el día de hoy en las instituciones eclesiásticas ni en la atención pastoral personal.

Debido a la doctrina eclesiástica de la pecaminosidad a lo largo de los siglos y, en consecuencia, a la desorientación y distracción del individuo en la modernidad, la búsqueda del autoconocimiento parece haberse perdido en gran medida.

Por otro lado, las «dos almas, ¡ay!, en mi pecho» no han desaparecido del campo de visión de las personas. Si bien abandonan en masa las instituciones religiosas, buscan con igual intensidad una orientación alternativa, como lo demuestran las innumerables formas de nueva religiosidad y, sobre todo, una conciencia generalizada de la aparición de expresiones de comportamiento como «primer pensamiento», «ángel de la guarda» o «corazonada».

La forma de existencia humana

En primer lugar, la elección de la palabra «pecho» por parte de Goethe representa el cuerpo, el «hardware». Este es el recipiente material para las dos fuentes mencionadas. Estas provienen, por un lado, «de abajo», de la materia, de la «carne» , y, por otro lado, «de arriba», del «ámbito» espiritual.

Alma espiritual (La parte «superior».
Mitad divina superior del alma, mi voz interior, «el Padre en mí», Atman, el Hijo de Dios, «ángel de la guarda», intuición, conciencia, ideas, «primer pensamiento», «anillo de benceno» (Kekulé), destello de inspiración, corazonada. Amor espiritual (Ágape).

Alma material: «carne» (la parte «inferior».
El «software» con dos impulsos:
El instinto sexual (Eros) proveniente de nuestro patrimonio genético animal. Acentuación humana: el placer.
Amor humano en forma de simpatía, sentido de pertenencia (filia).

La conciencia como palanca mixta
El lugar donde se encuentran las «dos almas» es la conciencia humana, que, gracias al libre albedrío, posee la capacidad de elegir y la libertad de decidir entre ellas. En este sentido, el ser humano puede decidir en cualquier momento entre Caín y Abel. Los instrumentos para ello son, sobre todo, la razón y el sentimiento.

Mezclador de tres vías (Biezl) https://commons.wikimedia.org/wiki

Este reconocedor, discriminador, decisor y distribuidor entre los dos niveles del alma capta las percepciones de los órganos sensoriales, así como la intuición, y luego las procesa. Esto ocurre mediante los instrumentos mencionados de la razón y el sentimiento, y finalmente decide en el conflicto entre «arriba» y «abajo»,

Un ejemplo clásico de la angustia de la elección, en la que la conciencia humana se encuentra entre el alma material y el alma divina, es la lucha interna de Jesús en el huerto de Getsemaní (Mateo 26:39): acosado por el miedo a perder su existencia, recibe presión desde abajo, del plano material, al pedir que «este cáliz pase de él» , es decir, la tortura y la crucifixión; al mismo tiempo, está expuesto al impulso de arriba, la guía divina directa.

Joven empresario con un ángel y un demonio en sus hombros. altamira83 iStock 938182110

Él —a diferencia de la gente común— puede decidir actuar «como tú quieras». Porque mantiene un diálogo directo, el que recibe todo aquel a quien se le atiende y que luego sigue lo que Goethe hace decir al coro de los ángeles (Fausto II, Gargantas de la montaña, multitud bienaventurada): «¡A quienquiera (!) que se esfuerce (!) con ahínco (!), a ese podemos redimir!»

Sin embargo, en general, la mayoría de las personas no se da cuenta de que, al tomar decisiones, se encuentra en un campo de tensión entre «abajo» y también «arriba».

Las excepciones son raras, como en el caso de Jesús (véase más arriba) o de Saint-Exupéry en El principito: «Solo se ve bien con el corazón.» Puccini señaló una vez con gran perspicacia: «Yo no compongo. ¡Solo escribo lo que me dice mi alma!»

Aparte de que el 99 % de las decisiones de la vida cotidiana se destinan a la supervivencia, el potencial de poder decidir entre lo de abajo y lo de arriba no se pierde en principio. Esto queda claro en que, en las reflexiones conscientes y orientadas a la razón, suele predominar la supervivencia, mientras que en una situación decisiva y fatídica, en la que todo pende de un hilo y en la que la persona, por más que lo intente, no sabe qué hacer, la decisión suele inclinarse a favor de la intuición.

En contraste con esa guía inconsciente… está la petición de guía desde dentro, basada en la confianza y fundamentada en la experiencia espiritual (casi a diario):

* Poda de arbustos en el jardín, subiéndome en una escalera hasta lo más alto de los matorrales. Como empieza a anochecer, regreso a la casa. Allí me espera la sorpresa: las anteojas han desaparecido. La búsqueda en el lugar en cuestión no da resultado. Más tarde esa noche, durante la meditación, una voz fuerte, aunque inaudible, me dice la palabra «linterna». Nueva búsqueda, ahora nocturna: bajo un montón de ramas y hojas destella un reflejo metálico: las anteojas.

* Pero: pregunta interior: ¿Ha llegado el momento de invitar a la amada a una excursión? Por precaución, le pregunto varias veces: la respuesta es siempre SÍ. Sin embargo, luego ella lo rechaza de manera terrible. Tras varias experiencias de este tipo, de repente comprende que las preguntas a la guía interior siempre entonces reciben una respuesta afirmativa y, por lo tanto, lo llevan por mal camino cuando la pregunta se basa en un deseo intenso y no se ha podido establecer una actitud de expectativa en gran medida neutral.

Las identidades del ser humano

La comprensión de la división en dos del alma humana, junto con la de la instancia del decisor, es decisiva para el éxito en la vida. Para ello, resulta reveladora una comparación con la vida de los animales:

El animal está controlado exclusivamente por el programa de la autoconservación incondicional: la vida de la manada de leones consiste en cazar, comer, descansar, dormir, reproducirse, luchar contra los rivales y defender su territorio contra los intrusos. Los animales solo tienen este único mecanismo de control del comportamiento. Por eso, en ellos no existe el conflicto entre el bien y el mal, pues carecen de libre albedrío para distinguir entre ambos. Están completamente sometidos al instinto de supervivencia. En consecuencia, a los miembros de la manada no les es posible preocuparse por otras manadas. Y su forma de vida se lleva a cabo a costa de otros. Para ellos, el sentido de su existencia es el hecho mismo de existir.

El 99 % de los seres humanos también vive, casi exclusivamente, según este programa. Para ellos también, el motor de su vida es la supervivencia personal,

si es posible, de la manera más segura posible. También para ellos (inconscientemente) el sentido de su existencia es el hecho de existir.

La única diferencia fundamental entre el ser humano y todos los demás animales radica en que el ser humano cuenta, además del software de la autoconservación, con un segundo programa básico. Se trata de la supervivencia de toda la humanidad, en el que la supervivencia individual se reduce a satisfacer las necesidades básicas. En este sentido, el animal no cuenta con un «mando de ajuste».

A diferencia del animal, el ser humano tiene la posibilidad de romper con su programa animal de supervivencia absoluta. Esta característica, y al mismo tiempo exigencia, es el único tema de todas las religiones.

Esta exigencia pone de manifiesto que los mecanismos de control egocéntricos, implantados desde el nacimiento por el patrimonio genético animal, predominan, y que las aptitudes altruistas deben ser desenterradas con gran esfuerzo:

«La virtud necesita ser alentada; la maldad, en cambio, surge por sí sola.
(Wilhelm Busch: Plisch y Plum)

Alma instintiva

Esta relación se manifiesta en el hecho de que la mitad material del alma se resiste instintivamente a todos los impulsos que caracterizan al ser humano como un ser en desarrollo. Ella desea permanecer en su forma de vida, pues teme que se vea amenazada su forma de vida puramente material. En consecuencia, Mefistófeles, en el drama humano de Goethe, Fausto (I), todo lo posible para disuadir al doctor Fausto de sus aspiraciones espirituales.

Por supuesto, hay muchos que, si bien aprueban el desarrollo, lo limitan sistemáticamente al plano terrenal. Esto no tiene nada que ver con el desarrollo vertical superior. Y, por supuesto, hay innumerables personas que, aunque “creen”, viven su religiosidad formal únicamente a través de rituales y tradiciones, y después del servicio religioso siguen mintiendo y sintiendo envidia como siempre.

La reducción del sentido de la vida a la mera existencia se manifiesta en todas las formas posibles, desde “divertirse » hasta las innumerables actividades destinadas a mejorar el mundo de manera puramente material. Sin embargo, aunque el nivel de vida material ha mejorado enormemente a lo largo de milenios, las personas siguen siendo envidiosas, egocéntricas y celosas; sufren infinitamente por el vecino malvado y el jefe mezquino, por accidentes, robos, atracos, violaciones y asesinatos; a nivel colectivo, por pandemias con cientos miles de víctimas, de ataques terroristas con cuchillos, armas de fuego o camiones, de conflictos entre sistemas políticos y religiosos que desembocan en guerras civiles o guerras; sufren, sobre todo, de todas las enfermedades imaginables; siguen mintiendo y engañando, y continúan recurriendo a la violencia contra niños, parejas, otros grupos y pueblos. Se dejan deslumbrar por la fascinación y la promesa de salvación del progreso técnico y social —es decir, puramente material— y ni en sueños se les ocurre la idea de una liberación fundamental (!) de su inconcebible sufrimiento. Sin embargo, esto sería lo más natural del mundo, y, por supuesto, todas las enseñanzas de sabiduría. Las iglesias cristianas son la excepción en este sentido: posponen la liberación del sufrimiento para el más allá.

El apego al programa del alma instintiva, al egocentrismo, conduce a una continuación aparentemente interminable de la vida del bien y del mal, es decir, también del sufrimiento fundamental. La aparente perspectiva de «querer hacer del mundo un lugar un poco mejor»

, se limita a elevar el nivel de vida material y no tiene nada que ver con una liberación del bien y el mal, y sobre todo con la liberación del sufrimiento. El hecho de que este cegamiento total siga funcionando en la mente de las personas se debe a que, en casos individuales, la mejora suele ser exitosa y, por lo tanto, eclipsa el agravamiento de la situación general (crisis climática y peligro de guerra). Es una ilusión que se desmiente día a día, pero que, sin embargo, parece más que exitosa y que en la sabiduría hindú se llama Maya, la diosa del engaño (véase más adelante el capítulo 23).

La pieza estrella del programa del ego es el llamado amor al prójimo. Este amor, al que las personas llaman así, lo practican literalmente en relación con su entorno más cercano: su pareja, sus hijos, padres, familiares, vecinos, amigos, e indirectamente también hacia los miembros de su propio grupo y de su propio pueblo (Tolstói, véase más arriba: «amor preferencial»). No tiene nada que ver con el otro programa espiritual de cuidar de todos los demás y carece de valor para la madurez humana en el sentido de un desarrollo superior. Porque no es más que una forma ampliada de autoconservación, cuyo beneficio individual se puede observar en cualquier manada de leones. Jesús lo pone al descubierto de manera bastante descortés: «¿Aman solo a quienes los aman? No hay recompensa por eso. Incluso los malhechores hacen lo mismo». (Mt. 5,45)

Esta concepción del amor en relación con el «prójimo» excluye el amor hacia los extraños o los enemigos, especialmente debido a prejuicios racistas, que surgen de un miedo inconsciente por la supervivencia egocéntrica: fíjate en cómo pasan de largo cientos de autos ante víctimas de accidentes claramente visibles —cubiertas con sábanas— — en el borde de la carretera, o a los innumerables clientes de banco que se dirigen al cajero automático y, al hacerlo (cámara de vigilancia), pasan impasibles por encima de la persona inconsciente que yace allí.

Alma espiritual

Sin embargo, lo único que distingue al ser humano del animal es que en él está implantado el mencionado segundo programa. Consiste en la atención, la entrega y la preservación de todos los seres humanos: su característica es reconocer y poner en práctica, más allá de los límites de la familia, la amistad y el clan, así como de los del pueblo, el núcleo espiritual que, al menos en potencia, existe en cada ser humano.

Esto se insinúa, al menos, en la parábola del buen samaritano (Lc 10,29 y ss.). Jesús lo exhorta de manera mucho más clara con su mandato de amar a los enemigos (Mt 5,44). Este programa es el del verdadero amor al prójimo, que reconoce a todas las personas como —¡espirituales (!)— prójimos.

El animal no cuenta con este segundo programa. El ser humano es el único ser capaz de un desarrollo vertical. Es cierto que los animales también pueden realizar cambios en el sentido de la adaptación, pero estos se mantienen fundamentalmente en el plano horizontal, es decir, material. No les es dado un desarrollo hacia un nivel superior, es decir, espiritual.

Este segundo programa, que sirve precisamente para la preservación de todas las demás personas, queda claro —aunque de manera limitada— en el ejemplo del samaritano mencionado. El forastero de Samaria —despreciado y humillado por su entorno israelita— acude en ayuda de un herido indefenso y completamente desconocido que yace al borde del camino; muestra una atención desinteresada hacia los extraños. Esta humanidad samaritana se refleja en el concepto de «ubuntu » de las culturas africanas: «Yo soy porque tú eres».

El verdadero amor al prójimo va mucho más allá del amor descrito hacia el prójimo físico y emocional, porque no es ni individualista ni competitivo, sino que implica una dependencia y un vínculo recíprocos y, sobre todo, la espiritualidad de todas (¡) las personas: los dedos de la mano están íntimamente unidos entre sí a pesar de su diversidad externa entre el pulgar y el índice, etc. , pero sobre todo forman una unidad, y ello gracias al flujo sanguíneo subyacente, que es el requisito previo para su existencia. Esta unidad es la base de su vida, al igual que la de estos dedos con los de la otra mano y, más allá de eso, con el organismo completo.

Si bien esta relación de los dedos con el flujo sanguíneo, igualmente material, permanece en el plano horizontal-material, pero, aun así, refleja la relación entre esencia y forma, aunque el carácter dual de espíritu y materia —o del Dios interno y la persona externa— exista precisamente en el plano vertical, como unidad de la dimensión externa visible con la dimensión interna invisible.

Este carácter dual demuestra que una sustentable autoconservación del ser humano solo puede funcionar a través de la preservación de todos los demás. Pero el ego propio impide su realización práctica; —aunque existan suficientes contraejemplos prácticos, como en el caso de Mandela, Gandhi o los muchos anónimos que, de manera desinteresada y arriesgando sus vidas, se dedican a ayudar a extraños—, incluso a sus enemigos. Son salvadores de vidas, sacerdotes, donantes de sangre, médicos militares, trabajadores humanitarios en situaciones de crisis, denunciantes, etc. Siguen, más o menos conscientemente, el segundo programa, aunque en no pocos casos detrás de su compromiso se esconde una buena dosis de instinto de supervivencia en el sentido de la autoafirmación. Pero el sentido que le dan la mayoría es más elevado que el de la mera supervivencia.

En cuanto al cuidado de una madre por su hijo, esto ocurre principalmente por instinto de supervivencia inconsciente en una forma ampliada; véase la manada de leones. Pero las adres, así como, en general, los salvadores y los que ayudan, al dedicarse de esta manera ya suben el primer peldaño de la escalera hacia la superación kármica del egocentrismo. Sin embargo, en cuanto a su nivel de conciencia, permanecen dentro del marco del mundo material; aún no existe una conexión superior con el destino espiritual de la vida humana en general (véase el capítulo 10). Esto se denomina en el cristianismo con el término «perfección» (Mt. 5,48); aquí se trata del verdadero sentido —y misión— de la existencia, tal como lo describen todas las enseñanzas de sabiduría. Lo creas o no, tienen un sentido. Y su contenido central es esa orientación hacia los demás «como a sí mismo» (Mt 19,19). Esto va más allá del amor preferencial y siempre implica el sacrificio de componentes del ego (véanse los próximos capítulos): «¡El sacrificio [del egocentrismo] es la ley del Todo!»
(Bhagavad Gita: III, 15).

– Judaísmo, Levítico 19:18:
«Amarás a tu prójimo como a ti mismo…».

– Islam, Corán, sura 41,34:
«Repele el mal con el bien, y entonces aquel con quien estás enemistado, se convertirá
en un amigo íntimo y un apoyo».

– Hinduismo, Bhagavad Gita, canto XIII:
«El espíritu de la vida mora en el corazón de cada uno…» (versículo 17)
«Quien lo comprende como aquel que habita en todo, no menosprecia su propio ser
así recorre el camino hacia lo elevado». (versículo 28)

– Budismo, Dhammapada, versículo 5:
«En este mundo, la hostilidad nunca se acaba con más hostilidad. Solo la ausencia de hostilidad
pone fin a la hostilidad».

– Taoísmo, Tao Te Ching, versículo 49:
«El corazón del sabio late en todos; por eso es igualmente bondadoso con los buenos y con los
malos».

– Cristianismo, Mateo 5:44:
«Amen a sus enemigos, bendigan a quienes los maldicen, hagan el bien a quienes los odian».
«Amarás a tu prójimo como a ti mismo».

Sin embargo, el complemento decisivo «como a ti mismo» es un concepto ajeno para el 99 % de las personas. Porque tratar a todas las demás personas como me trato a mí mismo no es posible en el nivel de la conciencia exclusivamente material. Caín manda saludos. «Como a uno mismo» presupone un nivel de conciencia espiritual en el que se encuentra el inicio del perdón total y del amor al enemigo puesto en práctica. Esto significa —aunque no sea visible a primera vista— al factor central del sacrificio. No se trata, en primer lugar, de la entrega de dinero, energía o tiempo, sino sobre todo de no devolver el mal con el mal, de no preocuparse, de dar solo en secreto (Mt. 6) y de cumplir con todas las demás exigencias, como las que contiene, por ejemplo, el Sermón de la Montaña. Es la entrega de los pensamientos negativos y de la voluntad egoísta, la superación de la autorreferencia del ego, la entrega, el sacrificio del ego.

Estar ahí para los demás es, por un lado, para algunas personas en ciertos campos de actividad, nada más que un trabajo; por otro lado, sin embargo, también es una vocación para muchos. Permite que se manifieste la atención y la entrega hacia los demás que llevan dentro. Pero ¡qué grado de comprensión, consideración, protección,

cuidado y perdón sin límites se requiere para «amar como a ti mismo». Esto es una puñalada al corazón del ego personal —algo que actualmente se hace especialmente evidente en la cuestión migratoria, sobre todo en Europa y Estados Unidos. Esto implica un gran grado de renuncia al ego, tal como lo han demostrado los grandes ejemplos a seguir como Gandhi, Buda, Jesús, Martin Luther King, Mandela (el perdón), Janusz Korczak, el paramédico del Ejército de EE. UU. Desmond Doss, la Madre Teresa o Malala, pero también muchos conciudadanos «normales» que, una y otra vez, han pagado su entrega conscientemente (!) con su vida, como por ejemplo Franz Jägerstätter (ejecutado en 1943 por negarse a prestar servicio militar) o el empleado de banco Arland Dean Williams Jr. («Potomac Mystery Hero Identified»).

Por el nivel del Amor Universal (véase el cap. 17) se entiende una comprensión de la unidad espiritual de todas las personas: no tiene nada que ver con sentimientos terrenales como el afecto. Se trata «solo» del reconocimiento de la sustancia espiritual inherente al propio (¡!) yo y, precisamente, también a la de todas las demás personas. Se trata del mencionado reconocimiento del «yo eterno (véase más arriba), que es inherente a cada ser», que «reconoce su propio Ser en el otro Ser».

Cuando Jesús utiliza el término «amor al enemigo», esto no tiene nada que ver con el significado de la palabra «amor» tal como la gente la usa en las relaciones interpersonales en el plano material, con simpatía y sentimiento. Más bien se trata exclusivamente de la comprensión de la unidad espiritual de todos los seres humanos, similar a la de los dedos de las manos. Porque la base de la unidad de los dedos es el flujo sanguíneo común, sin el cual estos dedos y, de hecho, el ser humano en su totalidad no existirían. Trasladado al plano espiritual, es la comprensión de la imagen divina común en cada ser humano:

«¡Vosotros sois dioses!» (Juan 10:34)
«¡Dios no hace acepción de personas!» (Hch. 10:34)
«¡Dejad al hombre con su aliento en la nariz!» (Is. 2:22)
«Yo no puedo hacer nada por mí mismo; el Padre, que está en mí, es quien hace las obras!» (Jn. 5:19)
«¡No hay acepción de personas ante Dios!» (Hch. 10:34)
«¡Ustedes son dioses y todos hijos del Altísimo!» (Sal. 82:6)
«¡El que está en ustedes es mayor que el que está en el mundo!» (1 Juan 4:4)
«¡Harán cosas aún más grandes que las que yo hago!» (Juan 14:12)

La comprensión de la imagen común es la base y la perspectiva del «amor al enemigo» de Jesús. Este nivel de «amor» no se refiere a la parte material del alma (el instinto de supervivencia), sino únicamente a la parte espiritual (véase más abajo). Es la comprensión de que incluso el ser humano más brutal es un hijo de Dios, aunque su acceso a esta disposición esté completamente bloqueado. (Por supuesto, cualquier castigo que se imponga naturalmente por una fechoría se mantiene en el plano terrenal.)

El nivel superior del amor contiene la conciencia de la propia alma espiritual de la imagen y semejanza

(Génesis 1:27) por encima de la dimensión de la materia con el alma instintiva. Es la comprensión consciente de la unidad de la propia parte divina con la del otro. Es el peldaño decisivo para alcanzar la conciencia de la unidad de todo el ser.

Este nivel del «amor» se manifiesta en el cristianismo esencialmente a través de la forma de vida de Jesús; en el budismo, por ejemplo, a través de Siddharta Gautama, pero también de manera mucho más concreta, como en el caso de Mahatma Gandhi. Sin embargo, es ajeno a la gran mayoría de las personas. La razón de ello es el miedo inconsciente asociado a poner en peligro la propia supervivencia. De hecho, significaría comprometerse prácticamente con completos desconocidos, tal como uno desearía que lo hicieran por uno mismo —es decir, por la propia supervivencia— si estuviera en su lugar (Regla de Oro: «Todo lo que queráis que los demás os hagan, hacédselo también a ellos». Mt. 7, 12).

Sin embargo, todos estos pasajes son, en primer lugar, solo citas, más o menos comprensibles. Lo que en última instancia es decisivo es su eficacia en la práctica de la vida cotidiana. Quien comienza a relacionarse con las personas de su entorno —y más allá— desde este nivel de conciencia y a tratar con ellas, experimenta un milagro tras otro: su mundo anterior de bien y mal se transforma cada vez más en un mundo de solo bien, es decir, sin mal. Aunque sigue siendo el entorno material de siempre y también tiene sus contratiempos, siempre termina de manera armoniosa y exitosa.

Sin embargo, en lo que respecta al trato mencionado con personas totalmente desconocidas —en lo que se refiere al problema de la migración, siempre actual en la era moderna— —, en abrirle las puertas a una afluencia descontrolada. Al contrario: dado que, en el caso de la inmigración masiva, sobre todo hacia zonas existencialmente atractivas, una afluencia desordenada conduce rápidamente al colapso por sobrepoblación del conjunto, la ayuda a los extranjeros en la miseria «como si fueran nosotros mismos» solo puede consistir en un esfuerzo colectivo para garantizar condiciones de vida dignas para los residentes locales en sus lugares de residencia actuales —precisamente, como uno mismo desearía para sí mismo como residente local afectado—. Pero la gente está actualmente muy lejos («first», «Deutschland, Deutschland über alles») de esa solidaridad natural en el sentido de la humanidad universal.

Venimos al mundo con la instinto de autoconservación, el instinto incondicional de supervivencia, por supuesto: es un programa básico necesario que nos permite superar crisis, encontrar soluciones, proteger el crecimiento de los niños, etc. Pero en el caso del mencionado 99 % , este programa básico se convierte en egocentrismo, que, impulsado inconscientemente por los instintos, permanece atrapado en el marco descrito del «amor al prójimo» animal y egoísta. Una humanidad que vaya más allá del marco del entorno egocéntrico queda bloqueada inconscientemente en las personas por el programa de la supervivencia. Las personas, con su comportamiento egocéntrico, son «solo» son ejecutores obedientes de los impulsos de su alma instintiva. Estos impulsos hacen que los seres humanos se comporten «más bestialmente que cualquier animal» (Goethe: Fausto I, La bodega de Auerbach): los animales no construyen campos de concentración.

El hecho de que los seres humanos vivan en la ignorancia respecto a sus dos sistemas de control interno, así como respecto a que tienen el potencial de cambiar el rumbo, es la razón de los esfuerzos de iluminación que realizan la Biblia, el Gita, el Corán, el Dhammapada, el Tao Te Ching, etc. El Sermón de la Montaña, por ejemplo, exhorta constantemente a las personas a este cambio de rumbo de 180°, al «amor» al enemigo y al perdón integral.

Si bien es cierto que, por lo general, las personas no tienen conciencia del verdadero amor al prójimo en el sentido de la Regla de Oro, se encuentran, como consecuencia del programa espiritual que las atormenta inconscientemente (la conciencia), siempre se encuentran en una dicotomía igualmente inconsciente entre el amor propio y el amor al prójimo.

En el ámbito literario, Robert Louis Stevenson intentó abordar la división del alma humana en su novela corta «El Dr. Jekyll y Mr. Hyde», aunque la ve solo en el plano material horizontal, sin la verticalidad espiritual.

En cuanto al predominio del egocentrismo en el ser humano —en contraposición a la intuición, a la voz interior—, a lo largo de los milenios, los seres humanos siempre han tratado de representar artísticamente esta fuerza animal, como por ejemplo el hombre-león prehistórico de Hohlenstein, el Minotauro de la Antigua Grecia o los centauros.

Estatua del Minotauro (copia romana basada en un original de Mirón) Museo Arqueológico Nacional de Atenas. Commons. Wikimedia.org

Centauro (terracota, Colecciones Estatales de Antigüedades, Múnich, siglo VIII a. C.
Los genitales se encuentran aquí en las patas delanteras y no en las traseras (!)

Hombre-león de Hohlenstein. Thilo Parg. Wikimedia Commons.
Licencia: CC BY-SA 4.0

Pero no fue sino hasta los grandes textos de sabiduría de hace unos 500 años antes de nuestra era que se comenzó a traer a la conciencia también la parte divina del ser humano. (Aunque de manera rudimentaria ya se había mencionado más de 1000 años antes en Gilgamesh o Zaratustrá.)

Tomar conciencia de su alma dividida significa reducir cada vez más su parte material, la del mamífero, y activar poco a poco su parte espiritual. La sabiduría budista lo llama «reconocer ambos mundos» (Dhammapada XIX, 269). Pablo lo llama «morir cada día». Con ello no se refiere a un deterioro biológico del cuerpo, el «hardware», sino a desarrollar, mediante esta reducción del ego, el alma espiritual, el software del Hijo de Dios. En la práctica, esto suele iniciarse mediante la meditación, que entrena a reprimir los susurros egoístas y, por lo tanto, siempre llenos de miedo y venganza. De esta manera se aumenta la receptividad hacia la voz interior, la intuición y la corazonada. En consecuencia, esto conduce cada vez más, en la vida cotidiana, a superar el comportamiento del ego

a través del servicio y la disposición al sacrificio por los demás, con un énfasis especial en los desconocidos. La entrega a la pareja o a los hijos es propio del mundo animal y cualquiera puede hacerlo. Si bien tiene una importancia solidaria considerable en el plano terrenal, como ya se dijo, carece de valor para la muerte del ego.

Oleksandr Chaban: En un ser humano hay bien y mal… ¿Quién eres tú, humano? iStock 94401140

En el mundo mitológico de la Antigua Grecia, el alma espiritual activada del ser humano aparece bajo la denominación de «semidiós», por ejemplo, en el caso de Heracles. Pocas personas tienen la idea de que, en principio, esto se refiere naturalmente a todos los seres humanos, aunque este potencial espiritual a menudo se encuentre bloqueado, y en muchos casos incluso por completo. Sin embargo, por «semidiós» se refiere sobre todo a aquellos que, en la práctica, realmente se enfrentan a sus conflictos internos (ataques de egoísmo, envidia, avaricia, odio, etc.) y, con la creciente conciencia del poder de su aura espiritual, emprenden con éxito la lucha contra su «software» animal.

Todos tienen el potencial de ser semidioses o hijos de Dios, porque son portadores de la chispa divina, sean conscientes de ello o no. Todos tienen el potencial espiritual para el autoconocimiento y la autoliberación: «Sois dioses y todos hijos del Altísimo. » (véase más arriba). De ello se desprende que el desarrollo espiritual, la transformación, la iluminación o como quiera que se le llame al logro de una conciencia superior, es el verdadero elemento esencial del ser humano; para ello no se requiere ningún don especial.

Figura que emerge del cosmos. Bestdesigs. iStock 1099434540

Pero solo unos pocos han tratado de explicarnos que cada uno de nosotros, en lo más profundo de nuestro ser, es único, divino y fascinante: «¿De qué sirve que yo sea rey y no lo sepa?» (Maestro Eckhart: Sermones 15)

Las iglesias, sobre todo desde principios de la Edad Media, se han enfocado exclusivamente en insistir en la pecaminosidad de las personas. La enseñanza de Jesús de mostrar a las personas caminos hacia su perfeccionamiento («¡Harán cosas aún más grandes que yo! ») (véase más arriba) y a dar el ejemplo de ello, no era para ellas más que presunción, arrogancia y soberbia. Su concepción del ser humano era la de una criatura, la de un ser puramente terrenal con una «distancia original» respecto al Dios creador. Con esta constante desvalorización intentaron sugerir su propia superioridad y, de ese modo, consolidaron su posición de poder. Por eso también silenciaron deliberadamente cualquier forma de iluminación, como la de Meister Eckhart, y, si era necesario, la reprimieron por la fuerza —utilizando el término de combate

«hereje». Y por eso también persiguieron y, cuando fue posible, asesinaron a los cátaros, a Johannes Tauler («La semejanza con Dios de nuestro espíritu») o a Juana de Arco.

La historia de la creación menciona la razón de nuestro origen divino: Es la mencionada imagen y semejanza, es decir, una relación como la que existe entre un padre o una madre y su hijo. Aunque no es igual a la de los adultos, sí se encuentra ya en el mismo nivel. A esto se le asocia un potencial creador, a diferencia de lo que ocurre con los demás mamíferos. Sin embargo, al ego humano no le basta con la imagen y semejanza. Quiere jugar a ser Dios (Génesis 3:5) y alcanzar la igualdad con Dios: «… por encima de todo en el mundo». »

Por supuesto, el ser humano tiene poder creador, pero solo en cuanto a desarrollos y no a principios. Estos ya existían antes que el ser humano, como la relatividad antes de Einstein. El ser humano puede crear el diseño de la vida mediante la manipulación genética y la clonación, pero no la vida misma. Un saludo del Dr. Víctor Frankenstein.

Que el ser humano tenga un núcleo divino parece, a primera vista, poco creíble a la luz de su comportamiento depredador y de lo que le hace a nuestro planeta y a sus semejantes. El ser humano moderno, en tiempos de la globalización, se enfrenta, a causa de «los otros», a un sinfín de amenazas como la presión competitiva, los atentados, la inseguridad laboral, los flujos de refugiados, los robos, el consumo de drogas y la violencia de motivación religiosa, entre otras, en las que resulta difícil distinguir dicha herencia divina.

Y, sin embargo, también forma parte de la vida cotidiana observar talentos increíbles, logros extraordinarios y sacrificios en pro del bien común. Los grandes modelos a seguir de la historia de la humanidad no deben entenderse como excepciones, sino como modelos, como ejemplos del potencial interno que hay en cada persona, de manera similar a como los padres lo son para los hijos. Todos los días somos testigos de las increíbles habilidades, los talentos y el valor que hay en el ser humano, como los salvavidas, los sanadores, los genios científicos, los líderes excepcionales como Mandela o Gandhi, los ángeles sociales, etc.

El ser humano es el único ser vivo con la capacidad de transformación vertical. Ni una rosa ni un león pueden hacerlo. Y, como ya se ha dicho, los animales no pueden romper con el instinto animal de supervivencia. Solo el ser humano puede desarrollarse espiritualmente a un nivel superior. Goethe, maestro de la síntesis poética, lo resume así:

«Si el ojo no fuera como el sol,
nunca podría contemplar al sol;
si no residiera en nosotros el poder propio de Dios,
¿cómo podría lo divino deleitarnos?»
(Zahme Xenien, Libro 3)

Los dos mecanismos que rigen el comportamiento humano, entre los cuales la conciencia debe elegir: ¡Dos almas habitan, ay, en mi pecho!

Una conciencia de la segunda identidad espiritual —es decir, más allá del instinto egoísta de supervivencia y del amor emocional—, esta conciencia del poder del alma del amor espiritual (véase el capítulo 7) está presente en la mayoría de las personas, pero bloqueada. Su autoconocimiento representa tal vez el 1 % de su forma de ser total. Porque un nivel de vida guiado espiritualmente («Tu voluntad se haga!

») se reconocería, de hecho, por la libertad de todo sufrimiento, de toda preocupación y de todo temor (Job, cap. 42).

Las personas con una orientación material creen que están compuestas únicamente de mente, sentimientos, memoria y, por supuesto, el cuerpo. Están convencidas de que la mente es su principal instancia de control. Sin embargo, no se les ocurre que esta sea solo una herramienta y que, a su vez, sea guiada por impulsos que provienen de “arriba” (el espíritu) y —casi siempre— de “abajo” (el ego).

Por supuesto, también hay muchos que «creen» en la existencia de un alma que los guía, pero sin ninguna consecuencia: pues, una vez que salen del servicio religioso, siguen envidiando, siendo avaros y mintiendo como antes. Y las iglesias no mencionan esta contradicción; pues entonces quedaría en evidencia su falta de éxito a lo largo de los milenios. Para encubrir esto a duras penas, su doctrina traslada la salvación al reino de la otra vida: «post mortem». Por supuesto, la gente se da cuenta de esto y, por eso, las abandona con . Por cierto, otras religiones enfatizan lo contrario a «post mortem»: «él ha alcanzado la plenitud aquí»; véase no solo a Job (véase más arriba) o el Bhagavad Gita en XVIII, 46. Sin embargo, lo decisivo es la experiencia concreta de las muchas personas que han recorrido el camino de la crucifixión del ego.

(En este sentido, siempre resulta una herramienta práctica muy prometedora imaginarse, antes de cada empresa, decisión o paso, la propia imagen, visualizándola, por ejemplo, como un aura que nos rodea. Para más detalles, véase el capítulo 16 sobre la meditación).

Las personas en cuestión se encuentran así en el camino hacia la plenitud personal, lo cual se manifiesta claramente, por un lado, en el sacrificio del ego y, por otro —como consecuencia—, en la ausencia de sufrimiento. En algunos casos, el sacrificio personal de la supervivencia propia llega incluso a la entrega de la vida, como en el caso de Janusz Korczak, Arland Williams y también de algunos soldados en el frente.

La ignorancia sobre la propia identidad superior es la causa de todo el sufrimiento de este mundo, algo que la sabiduría hindú ya reconoció claramente hace dos mil quinientos años. Somos mamíferos biológicos (“hijos del hombre”), pero al mismo tiempo, en lo que respecta a nuestra parte espiritual, semidioses, es decir, hijos de Dios. Somos la expresión de la vida instintiva del mamífero, pero también la expresión de la fuerza divina del amor, que reconoce la mano dentro del guante. En consecuencia, Jesús enfatiza: «¡Todos ustedes son dioses!» (Juan 10:34). El hecho de que vivamos en un valle de lágrimas es consecuencia de la falta de conocimiento al respecto.

¿Qué habría pasado si los seres humanos hubieran sido conscientes de su herencia divina, de su identidad divina (además de la animal) desde el inicio de su existencia terrenal? Los iluminados estuvieron ahí: Odiseo, Hércules, Jesús, muchos profetas, mártires,

Plotino, Ibn Arabi, Nanak, Buda, Lao Tse, Maimónides, Meister Eckhart, Goethe (Fausto), Gandhi, Mandela, la Madre Teresa, Eckhart Tolle y muchos otros. Sin embargo, la gente nunca ha visto a estos guías como ejemplos de su propio potencial oculto, sino como excepciones de algún otro planeta, ante las cuales solo se puede estar con asombro y adoración. Por eso, el monje hindú Vivekananda exhorta a cada persona:

«¿Sabes cuánto poder, fuerza y grandeza se esconden en ti? El ser humano apenas ha revelado una parte infinitamente pequeña de su verdadero poder. Quien lo considera pequeño y débil, se equivoca. ¿Conoces todo lo que hay en tu interior? En ti hay fuerza y felicidad ilimitadas. En ti vive el espíritu del mundo, cuya palabra interior es la única a la que debes… prestar atención. Reconoce quién eres en realidad: el alma omnisciente… que no está sujeta a la muerte. Recuerda esta verdad día y noche, hasta que se haya convertido en parte integral de tu vida y determine tus pensamientos y acciones. Recuerda que tú… no eres el ser humano adormecido de la vida cotidiana. Despierta y levántate… y revela tu naturaleza divina».

Nunca se ha hecho un llamado así desde un púlpito cristiano, ni podría hacerse. Porque con ello se derrumbaría de inmediato el castillo de naipes de la doctrina de Jesús como el único Hijo de Dios — junto con la degradación inconsciente que ello implica para los otros grandes profetas como Moisés, Buda, Mahoma, Zaratustra, Krishna, Nanak o Lao Tse.

Mientras falte el autoconocimiento de cada individuo en cuanto a sí mismo como imagen divina, predomina el comportamiento animal inferior, marcado por la supervivencia. Esa es precisamente la razón por la que el ser humano egocéntrico puede enfermarse, tener deseos y miedos, mentir, engañar, atormentar y matar.

Cristología

Con la afirmación del Nazareno «Yo (?) soy el camino, la verdad y la vida» (Juan 14:6), seguramente no se puede referir a esa mitad que sabe de sí misma: «Yo (?) no puedo hacer nada por mí mismo» (Juan 5:30):

Porque: «es el Padre que está en mí quien hace las obras» (Juan 14:10). El yo material, que «nada por mí mismo» puede hacer, no podía ser la parte del Nazareno que encarna y produce la verdad y la vida. Debido a la falta de claridad sobre la parte divina de nuestra identidad, la palabra «yo» se refería principalmente al lado material del Nazareno, a su persona, aunque él mismo atestigua en varios pasajes que no debe ser considerado como esa persona, como el ser humano exterior, como un guante, como el «pequeño yo»:

«Si yo (!) doy testimonio de mí mismo, mi testimonio no es verdadero».
«Dios no mira a la persona».
«El hombre ve lo que está ante sus ojos, pero el Señor mira el corazón».
«¿Por qué me llamas bueno? Nadie es bueno sino solo Dios».

Además, cuando se refiere a sí mismo como persona, utiliza exclusivamente el término «Hijo del Hombre».

Ese «yo» como camino y verdad no podía, por lo tanto, ser el yo material de la persona del carpintero y rabino, es decir, en ningún caso el pequeño yo, la mitad de la persona que se mantiene a sí misma en forma de alma instintiva. Tenía que ser el alma divina en él, la otra parte, la inmaterial, el poderoso y elevado YO de Éxodo 3, en el que Dios se nombra a sí mismo. («YO soy el que YO soy»), el Cristo en el ser humano. (Es esa instancia, esa voz interior, que los cuáqueros denominan «Luz Interior»). El Nazareno, pues, refiere sus declaraciones unas veces a la parte material del alma de su persona y otras a su parte divina; al hacerlo, no aclara —véanse las excepciones más arriba —, si se refiere precisamente a la parte «inferior» de su alma o a la «superior».

Continúa diciendo: «Conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres». ¡No dice, por ejemplo, «yo» os haré libres! Jesús tampoco dijo nunca que él fuera Dios s, sino que subraya que lo tiene en sí mismo.

Desde el principio, las iglesias han interpretado esta frase de tal manera que Jesús sería el único ser humano que encarnaría este camino y esta verdad. Esto no solo contradice una serie de sus propias declaraciones:

«El Reino de Dios está dentro de ustedes».
«El que está en ustedes es más grande que el que está en el mundo».

De hecho, Jesús fue el gran faro del cristianismo, pero de ninguna manera el único válido a nivel mundial. Su enseñanza sobre el autoconocimiento humano en relación con la parte divina, junto con el perdón y el amor al enemigo, también se puede encontrar fácilmente en los textos originales hindúes de los Vedas, especialmente en el Bhagavad Gita a través de Dios Krishna: «Yo habito en el corazón de cada uno.» (XV,15) Con la misma esencia, el místico islámico Ibn Arabi comenta una frase de Mahoma: «Quien se conoce a sí mismo, conoce a su Señor». Al Siddha Yoga se le atribuye: «Mira hacia tu interior, tú eres el Buda». Los mismos contenidos se encuentran en el antiguo Tao Te King (Daodejing) chino: «Quien, en busca de claridad, mira hacia su interior, llega a la… verdad» (10).

Dado que al ser humano se le ha «insuflado el aliento de Dios» (Génesis 2:7), para cada uno de nosotros el YO interior es «el camino, la verdad y la vida», independientemente de cuán intensamente se haya desarrollado o, por el contrario, se haya bloqueado esa luz interior. Esta polaridad del ser humano —por un lado, lo animal; por otro, lo espiritual— la expresa Jesús, como ya se ha dicho, al afirmar acerca de sí mismo: «Por mí mismo [persona material] no puedo hacer nada», «el Padre que está en mí [intuición espiritual] hace las obras. » (Juan 5:30; 14:10).

El concepto de «alma» ha generado innumerables interpretaciones con las correspondientes confusiones (véase Wikipedia). La elección de palabras de Goethe sobre las dos almas en el pecho aporta sencillez y claridad, pero, en última instancia, la comprensión solo puede provenir de la confirmación a través de la vida práctica; y todo aquel que «siempre se esfuerza con ahínco» (Fausto II:

«Gargantas de la montaña»), puede constatar por sí mismo estas diferencias cuando aprende a distinguir, por un lado, entre las fantasías de miedo, venganza y enojo y, por otro, entre el primer pensamiento, la idea (!) y la intuición —vista con el «corazón»—, sobre todo a través de los resultados de la vida práctica.

La conciencia del ser humano, a diferencia de la del león, es el factor decisivo en la vida entre el espíritu y la materia, con una doble perspectiva entre la intuición y la lógica, entre la herencia divina y la animal, entre la idea (Platón) y la razón, entre el «hombre interior» (Pablo, Efesios 3:16) y la persona exterior («Hijo del Hombre») . A la intuición le corresponde el rayo de sol que ilumina al ser humano con luz (conocimiento) y calor (amor). El mediador —la conciencia humana con sus instrumentos, el entendimiento y el sentimiento para captar los impulsos espirituales— decide a qué inspiraciones da seguimiento, entendiéndose por «decisiones» también se incluye el comportamiento inconsciente.

Jesús, a través de su forma de vida intuitiva e interior, el «Padre en mí», siempre trató de desviar la atención de su persona: «¿Por qué me llamas bueno? ¡Nadie es bueno, sino solo Dios!» (Mateo 19:17). De esta manera, expresa la diferencia entre las dos instancias en el ser humano; se dirige como persona con su conciencia material a su Dios interior (Mt 26, 39 y ss.). Su existencia ya se había expresado en el Bhagavad Gita quinientos años antes del Evangelio.

Las iglesias evitan enseñar el acceso directo e individual de cada persona a su alma divina, el camino de todos los buscadores espirituales. Las iglesias también ocultan otras afirmaciones de los Evangelios, las califican de «mal traducidas» o intentan reinterpretarlas:

«Vivo, pero ya no soy yo quien vive, sino que es Cristo quien vive en mí».
«Vuestro cuerpo es templo del Espíritu Santo, que está en vosotros».

La razón es obvia: Si reconocieran que en cada persona se encuentra este Ser Perfecto, perderían el monopolio de ser los únicos autorizados para el acceso a Dios y, de un solo golpe, perderían la mayor parte de su poder social. Por eso, para ellas, Jesús debe ser el único Hijo de Dios (sole; cuantitativamente). Por supuesto, lo que les resulta molesto es: «Todos ustedes son dioses. » (Juan 10:34). Su interpretación, que consiste en convertir su singularidad (excepcional; cualitativa) —al igual que en el caso de Buda, Krishna, Mahoma, Moisés o Lao Tse— en el Único, desvía la atención del hecho de que cada persona es única, pero que un caso especial sobresaliente no es, por ello, único. De esta manera, logran desviar la atención del potencial divino que hay en cada persona, sin importar cuán reprimido pueda estar, por ejemplo, incluso en un asesino completamente carente de empatía. La interpretación del Único, en contraposición a los grandes profetas de todas las demás religiones, busca desviar la atención tanto de la iluminación espiritual a través de las otras enseñanzas de sabiduría como de la guía situacional a través de la propia intuición. Pero Johanna demuestra que eso es lo que importa; ella deja claro que el camino hacia la iluminación espiritual es individual y que, como en su caso, funciona sin iglesia ni sacerdocio:

«Cierto que creo que la Iglesia belicosa no puede equivocarse ni fallar. Pero mis palabras y mis actos los entrego y los dejo únicamente en manos de Dios, quien me ordenó hacer lo que he hecho». (En: DIE ZEIT, n.º 2, 5 de enero de 2012)

.

Las iglesias dirigen la atención hacia afuera, hacia la persona, no solo alejándola de la guía de la propia voz interior, sino también alejándola del mensaje: «¡El que está en ustedes es más grande que el que está en el mundo!» (1 Juan 4:4), como lo señala con claridad Pablo. Por eso es tan importante para ellas ignorar tales advertencias de Jesús sobre el tema mencionado «Conócete a ti mismo», como por ejemplo «¡Todos ustedes son dioses!» (Sal. 82:6; Is. 41:23; Jn. 10:34) «y haréis cosas aún más grandes que yo» (Jn. 14:12).

Por eso, las organizaciones cristianas solían ejecutar de inmediato a cualquiera que afirmara tener una especie de chispa divina —la «luz interior»— es decir, a alguien que, más allá de su identidad terrenal, también había reconocido su identidad espiritual, como, por ejemplo, Al-Hallaj, Juana de Arco o, de manera más lejana, los cátaros y, por supuesto, Jesús. En este sentido, es importante para ellas evitar la asociación entre «luz interior» y «ver bien solo con el corazón» con la de las «obras aún mayores» para todas las demás personas.

Por eso, las iglesias no ven con buenos ojos que se haga hincapié en algunas características personales de la trayectoria de Jesús:

– su arrebato frente al templo al volcar las mesas de los cambistas,
– sus tormentos de conciencia entre «arriba» y «abajo» en el huerto de Getsemaní,
– sus dudas, que aparentemente aún persistían en la cruz: «¿Por qué me has abandonado?»

Más bien, siempre se trata de enfatizar su filiación divina, que además es única, aunque el propio Jesús evitó esto en la medida de lo posible ( «¿Por qué me llamas bueno? ¡Nadie es bueno, salvo el único Dios!» Mt. 19:17). Con ello, Jesús aprovecha aquí, al igual que en otros pasajes, una y otra vez la oportunidad de referirse a veces a su guía divina interior o, por otro lado, a sí mismo como persona material —al igual que todas las demás personas: «Mis palabras no las hablo por mí mismo. El Padre, que mora en mí, es quien hace las obras. » (Jn. 14:10) así como «hacer obras aún mayores que las que yo hago» (Jn. 14:10)

La ira de los presbiterianos escoceses hacia los cuáqueros se refleja en el siguiente arrebato: «Malditos sean todos los que dicen que cada persona tiene una luz que basta para guiarla hacia Cristo» (Paul Held: El cuáquero George Fox. Cap. 10)

Para las iglesias ha sido muy fácil, hasta el día de hoy, mantener este tipo específico de culto a la personalidad como herramienta de poder, porque la conciencia de ser creados a imagen y semejanza de Dios no es tan fácil de alcanzar. Y cuando Meister Eckhart, al referirse a Jesús (Wikipedia), afirma que su

«…naturaleza humana… no es diferente de la de cualquier otro ser humano, … aunque sea un modelo inigualable, no es, por naturaleza, diferente en principio de la de los demás seres humanos. En esencia, todos están capacitados para realizar y llevar a cabo lo que Cristo realizó y llevó a cabo»,

fue condenado al excomulgo papal. Hoy en día, las iglesias ya no cuentan con el excomulgo, a lo sumo con la privación de la autoridad docente eclesiástica, pero, como antes, cualquier enseñanza que afirme que «todo el mundo posee una luz interior para el autoconocimiento espiritual», es veneno para ellas. Esto es aún más cierto porque este autoconocimiento personal y espiritual es la vía decisiva para el reconocimiento espiritual de todas las demás personas (Mt. 5,43).

Ninguna otra religión ha tenido la idea de declarar a sus grandes profetas, como Buda, Mahoma, Moisés, Lao-Tsé o Krishna, como los únicos en todo el mundo y, con ello, menospreciar a las demás religiones:

Cabe destacar que no son las personas eclesiásticas quienes actúan, sino el programa del ego del alma que busca su propia supervivencia en su interior, el cual no es menos eficaz que en todas las demás personas y al que la sabiduría hindú llama Maya, la diosa del engaño.

Aunque Jesús destacó todas las características de la imagen de Dios (Génesis 1:27), es decir, la filiación divina de todos los seres humanos, las iglesias quieren que un Dios en algún lugar allá arriba resuelva los problemas; la literatura, los sermones e Internet están llenos de estas opiniones:

– «¡Señor, apresúrate a socorrerme!»
– «Jesús: el que resuelve los problemas».
– «Jesucristo: la solución a los problemas de nuestra vida».
– «Jesús es más que una solución a los problemas».

Sin embargo, las sabidurías de todas las religiones, y sobre todo nuestras propias experiencias en la vida cotidiana, muestran que las soluciones a todas las enfermedades y a todos los demás problemas cotidianos están en nuestro «yo» mismo, con lo cual se refiere a nuestra identidad espiritual interna, el Hijo de Dios, la voz interior, es decir, la intuición, y no, en primer lugar, el médico o el abogado más cercano «Yo, el Señor, soy tu médico», (Éxodo 15:26) Nos enseñan que debemos «mirar hacia adentro» y utilizar conscientemente nuestra capacidad de abrir las compuertas para, a través de nuestra conciencia espiritualmente iluminada, liberar nuestra guía espiritual individual en relación con la solución de los problemas materiales. Nos muestran los caminos hacia la solución y dan prueba de ello mediante sus éxitos prácticos.

Todos conocemos las dos voces internas: la más elevada como corazonada, idea, intuición, destello de inspiración, etc., y la negativa y destructiva como miedo, complejo de inferioridad, arrogancia, desánimo, etc., que luego se manifiestan como emociones negativas. Sin embargo, la mayoría de las personas no es consciente de la posibilidad de poder detener de manera consistente el bombardeo de negatividades y su intrusión en la conciencia. Además, existe una confusión generalizada sobre si si este aluvión de Mefistófeles existe realmente en la vida humana (véase el capítulo 13) y que ejerce una influencia decisiva en nuestro destino. Por eso es tan acertada la frase de George Bernard Shaw: «El ser humano es el único ser vivo que tiene una mala opinión de sí mismo.
» (Para saber por qué esta fatal autoevaluación es precisamente la herramienta decisiva para superarla, véase el mencionado capítulo 13.)

Esto se aplica, en primer lugar, al efecto destructivo de los programas de conducta que provienen de «abajo», los cuales se manifiestan como desconfianza, odio, arrogancia, complejo de inferioridad, ira, etc. Pero también se refiere a las posibilidades —al principio difíciles de poner en práctica— de seguir los impulsos que provienen de «arriba», es decir, a través del diálogo con la voz espiritual interior (!) voz. El verdadero autoconocimiento de la esencia divina en el individuo se abre paso cuando sabemos qué hacer y cuando (podemos) seguir la guía que dice: «Tu voluntad se haga!» (Es muy revelador que el énfasis habitual en el culto sea: «Tu voluntad se haga!», pues esto ocurre —al menos en última instancia— de todos modos. Sobre todo, poner el énfasis en Tu sería una catástrofe para el ego humano.

El requisito previo para la solución fundamental de todos nuestros problemas es que adquieramos cada vez más la capacidad de reconocer nuestra voluntad —que, como se mencionó anteriormente con Tolstói, «solo busca su propio bien»— como tal, y de subordinarla a la voluntad de la voz espiritual interior. Cuando entonces encontremos cada vez más «nuestro propio bien en el bien de los demás», entonces nuestras crisis en la convivencia, ya sea en el matrimonio o la familia, con la vivienda inasequible o incluso aquellas como la pérdida del empleo o el aborto, se desvanecerán. Entonces las fuerzas espirituales desplegarán su efecto, como lo demuestran esos ejemplos de la práctica espiritual cotidiana. (Para ver cómo una vida espiritual nos guía a través de situaciones de necesidad existencial (“como por un milagro”), consulta los capítulos correspondientes.)

Yo y el yo

En el Nuevo Testamento cristiano, el núcleo espiritual del ser humano se expresa en las tentaciones en el desierto (entre otros, Mt 4, 9). Allí, el tentador busca extinguir toda conciencia espiritual de la filiación divina interior, y lo hace mediante la tentación de adorarlo solo a él, es decir, a la materia, a la vida del mundo del bien y del mal con todas las glorias materiales posibles. Es precisamente esta tentación la que la gente sigue más que nunca. Un término actual para referirse a esto es «secularización». Una razón fundamental para ello es, por supuesto, que las iglesias no han logrado demostrar su viabilidad y eficacia, tanto en lo que respecta a la superación del mal como a la liberación del sufrimiento (véase el cap. 13).

Sin embargo, quien ha superado el sacrificio en forma de crucifixión del ego, suele llevar una nueva vida en seguridad, en un entorno amoroso y con prosperidad material —en el ojo del huracán, por así decirlo—. Ha abandonado el nivel del mundo del bien y del mal. Esto ya lo vemos en Job (versículo 42), pero sobre todo en las historias de vida publicadas de figuras emblemáticas como Mandela, Gandhi, N. D. Walsch o Eckhart Tolle. El principio consiste en que, mediante el ascenso a la dimensión espiritual, mediante el regreso del Hijo Pródigo (Lucas 15, 11 y ss.), se pueda vivir el tiempo restante de la vida sin bienes materiales y sin males materiales, en el nivel espiritual del «solo bien» dentro del entorno material.

El tentador (Maya, el instinto de supervivencia, el diablo en el desierto, Mefistófeles), por el contrario, quiere reducir al ser humano a su persona, a la envoltura. Quiere dirigirse exclusivamente al pequeño yo y desviar la atención del Hijo de Dios insuflado (o innato), del Yo Superior. De hecho, su única tarea es asegurarse de que a las personas no se les ocurra reconocer el principio del espíritu detrás de la superficie de lo material, el principio de la vida divina en todos los seres humanos, el de la mano dentro del guante.

“No eres tú quien vive ahí,
pues la criatura está muerta.
La vida que en ti
te hace vivir,
es Dios.”
(Angelus Silesius: El caminante querubínico II, 207)

Alma instintiva y alma espiritual

De las dos almas que moran «ay, en mi pecho», una es el alma instintiva animal (psique), que se manifiesta en el instinto de autoconservación (instinto de autoconservación). Con ello dirige mi vida para comer, beber, reproducirme, luchar por mi sustento, defender mi territorio, ahuyentar a los competidores, criar a la prole y descansar. Nuestro gato doméstico también tiene todas estas características.

Solo nuestro nivel superior de conciencia, junto con la posibilidad asociada de alcanzar la dimensión espiritual, distingue nuestra condición de mamíferos de la de él. La otra alma, el alma espiritual, quiere nutrirnos, protegernos, guiarnos y desarrollarnos verticalmente. Al reconocerla conscientemente, ya no hay ninguna (!) carencia material y se cuenta con protección integral. Quien haya experimentado esto —como una caída de una escalera, un rescate al calcular mal un adelantamiento, etc.—, para esa persona estos sucesos, que al principio son frecuentes, ya no son coincidencias.

Después de hacer deporte, conduzco de regreso a casa por la noche, en la oscuridad total y bajo una lluvia torrencial. En una calle en pendiente aparece la curva cerrada a la izquierda que conozco bien. Giro el volante con ímpetu hacia la izquierda, pero como la carretera está mojada por la lluvia, la parte trasera del auto se desvía hacia la derecha. Corregí bruscamente, es decir, hacia la derecha, lo que hizo que el auto se desviara hacia la parte trasera izquierda. A continuación, choca de frente contra un abedul joven, lo arranca de raíz, gira en el aire alrededor de su eje longitudinal, vuela por encima de la zanja profunda a la derecha de la carretera y aterriza suavemente en el campo recién arado, a cuatro metros del borde de la carretera, atravesado en sentido transversal al de la marcha y con las cuatro ruedas en el suelo. Salgo completamente ileso. Tras unos momentos en los que trato de asimilar lo que acaba de suceder, salgo del auto, saco la bolsa de deporte del maletero bajo la lluvia torrencial,

hundiéndome hasta más allá de los tobillos en la tierra blanda del campo, camino con paso firme hacia la carretera, me dejo caer en la zanja y trepo con dificultad a cuatro patas por la pared de la zanja hasta el borde de la carretera. En ese momento veo que se acercan unos faros hacia mí. El auto se detiene; es una patrulla de la policía. Los oficiales me atienden, me preguntan qué pasó y me llevan a casa.

Al reconocer nuestra alma espiritual, nos convertimos en una corriente inagotable de plenitud para nosotros y nuestro entorno. La prueba de ello es la experiencia concreta que puede tener cualquiera que se abra a ella, que «llame a la puerta» y (!) reciba respuesta. El efecto del alma espiritual solo se despliega allí donde se la reconoce como presencia y, en algún momento, se la percibe físicamente (!). Cuando he llegado de manera tan consciente al diálogo de preguntas y respuestas, tengo plenitud y realización. Entonces ya no vivo por mí mismo, sino que, en esencia, mi alma superior vive a través de mí, lo cual es una idea espantosa para el ego en el ser humano; además, la perspectiva habitual «Por fin puedo hacer lo que quiero» es, de todos modos, un autoengaño inconsciente, porque es la ilusión de un comportamiento autodeterminado de la persona, aunque no sea más que un control externo por parte del instinto de supervivencia.

Es cierto que el diálogo con nuestro Ser Superior no se puede establecer a voluntad y mucho menos ganarse. Pero lo que sí podemos hacer al respecto es desarrollar la disposición a recibirlo mediante la meditación, es decir, apartar la mirada del exterior y emprender el camino de la conciencia hacia el interior. El alma espiritual llama constantemente en voz baja para hacerse oír, pero la mayoría de las personas están tan atrapadas en la dimensión mundana que ni siquiera la buscan, ni la escuchan —salvo por esa «corazonada» que algunos tienen— y mucho menos le prestan atención. Por eso viven en un mundo de carencia, de azar, de imprevisibilidad y de miedo.

«Detente, ¿adónde corres?
El cielo está en ti;
si buscas a Dios en otra parte,
lo perderás para siempre».
(El Viajero Querubínico I, 82)

La creencia de que estamos separados de nuestro poder espiritual, o más bien la ignorancia de que esa voz interior existe siquiera, es la causa de todos y cada uno de nuestros problemas, de toda carencia. Quien no sabe que, en esencia, es ante todo de naturaleza divina, sucumbe al sufrimiento y a la carencia del valle de las lágrimas, aunque solo le faltara un paso —aunque sea grande— para alcanzar el pleno autoconocimiento. Cada momento de preocupación es una demostración de desconfianza hacia mi voz interior. Incluso cuando miramos «hacia arriba» —como lo hacen muchos futbolistas antes de hacerse la señal de la cruz y luego entrar al campo—, en ese momento hemos creado una separación.

La solución es mirar hacia adentro y tomar conciencia de la presencia de nuestra identidad espiritual. Entonces damos un paso gigantesco hacia la unidad o, al menos, hacia la unión, tal como la tinta con un trozo de tiza. Es cierto que el ejemplo no es perfecto, porque la tinta también pertenece a la materia y no a la dimensión espiritual, pero muestra claramente cuánto transforma la influencia divina activada la parte animal. Entonces crece la conciencia a la que se refiere

a la que se refiere Jesús: «Todos ustedes son dioses e hijos del Altísimo». Entonces nuestra vida cambia, siempre y cuando abordemos todas las cosas de la vida cotidiana con esta conciencia.

Nada tiene que venir hacia nosotros, todo tiene que salir de nosotros para que fluyan la ausencia de sufrimiento y la plenitud. Entonces (Is. 45) se allanan todos los obstáculos. Esa es la experiencia sensorial y práctica de todas las personas que se sienten cuidadas y protegidas en su vida cotidiana, porque cada día son guiadas en diálogo con su voz interior, porque se dejan guiar. Si le pedimos guía a la fuerza de nuestra alma, ella nos cuida, nos protege, nos guía y nos eleva. Para ello, nos sumergimos en el silencio, a la contemplación meditativa, para que el grito de miedo, ira y odio del pequeño yo se calme y nuestro Yo Superior se vuelva consciente, audible y eficaz.

La búsqueda de mi alma espiritual es el camino hacia el verdadero autoconocimiento y -realización de uno mismo y, al mismo tiempo, hacia la felicidad individual en el aquí y ahora. Quienes la reconocen tienen la vida y plena satisfacción. Entonces ya no somos responsables de nuestro sustento, tal como tampoco lo son los hijos de un padre amoroso. Esa es su tarea. Esto no significa que ya no sea necesario que trabajemos, sino que ya no tenemos que luchar por ello y, sobre todo, que podemos confiar en ello. Ese es el sentido de la instrucción bíblica: «¡No te preocupes! » Simplemente nos ocupamos «solo» de las cosas que se nos presentan, aunque esto implique esfuerzos considerables, a veces enormes. Ya no tenemos que esforzarnos por nuestros ingresos «con el sudor de nuestro rostro», sino que heredamos. Entonces ya no dependemos de las circunstancias terrenales, sino que somos verdaderamente libres. Esta libertad significa la liberación de las causalidades y el desarrollo hacia la perfección. Esa es la razón por la que Jesús destaca como meta de la creación: «Sed perfectos» (Mt 5,48).

El concepto de perfección denota, en esencia, un estado que (véase Platón) no puede cambiar ni mejorar más. Dado que en el nivel material no hay nada que no sea capaz de un mayor desarrollo —ni siquiera la roca de granito—, un estado de perfección es inevitablemente independiente del tiempo, lo cual se describe en varios textos de sabiduría con el adjetivo «eterno». Con ello se refiere al nivel espiritual. Es precisamente este desarrollo el del Hijo Pródigo, cuya estructura se puede encontrar en muchas religiones, mitos, cuentos, leyendas, novelas, etc.

Consiste en las tres etapas de toda la vida, las del «Hijo Pródigo»:
1) Nacimiento en la materia, sin conciencia espiritual, pero llevando consigo la «herencia», el alma espiritual (!). Luego, la caída en el sufrimiento con pobreza, enfermedad, separación, aislamiento y una pérdida terrenal total.

2) Luego, la fase en el «vientre de la ballena» (Jonás), que puede coincidir con el inicio del diálogo espiritual. Es la «noche oscura del alma» (San Juan de la Cruz), la depresión más profunda, la desesperanza absoluta y, al mismo tiempo, el punto de inflexión, el desprendimiento (activo) de las dependencias terrenales anteriores. A esto se suma, sobre todo, la experiencia de la eliminación de todas las expectativas, temores, resentimientos, planes, preocupaciones, deseos, miedos y otros contenidos de la conciencia terrenal; todo ello en favor de una amplia liberación de ellos y de una serenidad total en lo que respecta a la seguridad, la protección y el sustento a través del amparo espiritual:
«¡Quien pierda su vida [ego] por mi causa, la encontrará!» (Mt. 16,25)

3) Regreso y ascenso posterior hacia la conciencia espiritual, impulsado por la ausencia de miedo, la seguridad, la protección, el sustento y el amor y la armonía de vida en su totalidad.

Esta secuencia se encuentra en Jonás, quien es arrojado al mar, devorado por la ballena, y quien, en las entrañas de esta, «clamó a Dios», para luego ser rescatado al cabo de tres días. Su ascenso a la conciencia espiritual se manifiesta en el hecho de que comienza a predicar.

Algo similar ocurre con Caperucita Roja, quien «se desvía del camino», luego es devorada por el lobo, pero finalmente es liberada y rescatada ilesa.

Asimismo, en el caso de Jesús se observa que sus tormentos terrenales de la etapa del ego material lo llevan a la cueva de la tumba y, posteriormente, a abandonar el valle de las lágrimas y, con ello, a liberarse de la etapa del bien y el mal.

El mismo destino tiene Job, cuyos sufrimientos materiales revelan la futilidad de la fe formal («había oído hablar de ti… »), quien luego se humilla a sí mismo, es decir, vence a su ego (capítulo 42), encontrando así el diálogo espiritual directo («el Señor respondió») y experimentando luego su iluminación («ahora mi ojo te ha visto»), tras lo cual es liberado de sus dolores. De esta manera, completa su resurrección sobre una base espiritual y cosecha sus abundantes frutos; para lo cual, en su caso, se requiere un sufrimiento terrible (excepción: Johanna) en el mundo material antes de que despierte al diálogo espiritual. Una forma moderna de expresar este diálogo finalmente alcanzado es, por ejemplo, la de N. D. Walsch: «Conversaciones con Dios».

Asimismo, el camino de Parsifal muestra el de la persona en su camino hacia un mayor desarrollo y la perfección: En primer lugar, debe atravesar el desastre de su falta de compasión hacia el rey Amfortas, antes de poder ascender al reinado espiritual. En su ejemplo, así como en el de muchos otros —sobre todo en el de Jesús y, por ejemplo, también en el de Juana—, queda claro que, como ya se ha dicho, evitaron toda influencia de organizaciones externas y se dejaron guiar únicamente desde dentro, por su intuición.

Odiseo también atraviesa el desarrollo hacia la madurez espiritual en tres etapas: primero, a la deriva en medio de un huracán rugiente, aferrado a un madero; luego, la diosa del mar le insta a soltarse, para que así renuncie incluso al último rayo de esperanza de su existencia material: «¡Salta!» (V, 344),

al igual que Jesús en el huerto de Getsemaní: Ulises pasa luego los tres días mencionados a la deriva en las aguas embravecidas y finalmente es arrastrado hasta la orilla de su «patria». Aunque aún debe superar otros conflictos difíciles, lo hace ahora con conciencia espiritual y, por lo tanto, hacia la victoria final.

El mismo patrón se encuentra en la supervivencia de José en la cisterna, en la liberación de Blancanieves del ataúd de cristal o en la tradición del Antiguo Egipto sobre Osiris:

Dominio público: Osiris-nepra.jpg Copia (Las espigas de trigo simbolizan la resurrección.)

Al sacrificar su ego, Odín (Wotan), el dios creador del norte de Europa, se hiere a sí mismo con una lanza y se cuelga boca abajo del Árbol del Mundo; sin embargo, en este caso pasan nueve días hasta que «encuentra las runas», la visión y el conocimiento espirituales, el diálogo espiritual (en el caso de Job: «Ahora te he visto»); Odín «grita » y comienza a «florecer» espiritualmente.

El héroe esquimal Cuervo lleva a cabo su autodestrucción, es decir, la aniquilación de su ego, al pedirle a la ballena gigante que abra bien la boca y saltar por su propia voluntad al interior de ella. Sin embargo, no lo hace sin llevarse su taladro de fuego, con el que esta vez, al cabo de cuatro días, se libera del monstruo (Campbell : págs. 92, 200).

Lo mismo vemos en Hércules, quien se lanza a las fauces de la ballena para salvar a Hesión, se libera a sí mismo de esa especie de cueva funeraria y así se lleva la victoria sobre la materia.

Son sobre todo los pensadores modernos de la Ilustración quienes asocian estos pasos de la experiencia del hijo pródigo con una caída en el desastre de la vida material, el valle de lágrimas. En la biografía de Walsch, sin embargo, no son tres días, sino un año el que pasa como persona sin hogar, por así decirlo, en un banco del parque, antes de que se le revelen sus «Conversaciones con Dios».

Las excepciones con un final aparentemente desastroso, como en el caso de Juana de Arco, son raras. Esto también se aplica al Fausto de Goethe, a través del cual el camino del Hijo Pródigo solo se muestra hasta el montón de escombros (Fa ust I); pero que, en última instancia, también muestra la meta final de la perfección al final de Fausto II, cuando los ángeles rescatan el alma de Fausto, que él había cedido al diablo: «Se llevan lo inmortal de Fausto». (Capítulo «El entierro»)

Prácticamente todos los que recorren el camino espiritual experimentan la secuencia descrita de vivencias, en las que, a través de algún tipo de escombros de la existencia material, pasando por la aniquilación del propio ego «en el vientre de la ballena», para luego aprender a seguir la guía de la voz interior y, con ello, alcanzar la realización de «Hágase tu voluntad»

Al igual que Buda, Mahoma, Zaratustra, Mahavira, Krishna, Nanak o Laozi, Jesús mostró el principio de la aniquilación del ego y los pasos que hay que seguir (Sermón de la Montaña). Señaló el autoconocimiento como ser divino y también demostró, a través de su conducta concreta, cómo el nafs, el instinto de autoconservación, debe ser quebrantado mediante la eliminación del «amor preferencial» y la práctica del amor universal ruch («Como yo los he amado»).

Las iglesias de la Edad Media combatieron con todas sus fuerzas este camino hacia la perfección, y aún hoy guardan silencio sobre el autoconocimiento espiritual y el perfeccionamiento. Una de sus principales tareas sería mostrar cómo las personas pueden cumplir con la exigencia de ser perfectas, qué requisitos se necesitan para ello y qué callejones sin salida existen, como por ejemplo la fe ciega y formal.

La identificación con nuestro Yo Superior es tan difícil porque nos resulta completamente extraño confiar en una instancia invisible y entregarnos a ella. Más bien creemos que, en lo que respecta a nuestra vida y su destino (cap. 10) que somos «nosotros mismos», como personas, los realmente responsables, aunque en realidad seamos «solo» ejecutores. Además, es difícil identificarnos con nuestra intuición, porque desde pequeños estamos acostumbrados a las fuerzas del mundo exterior. Y, por último, ni siquiera se nos ha informado de su existencia individual (!). Aunque, cada uno por su cuenta, debería saber mejor que hay más que el cuerpo, los sentimientos y la mente, a saber, nuestra alma espiritual, coloquialmente conocida como nuestro «instinto» o «conciencia».

Nuestro mayor enemigo en la vida es la concepción errónea del yo, es decir, de mí mismo como una persona meramente material, lo que hace que falte la otra mitad, más importante, de nuestro autoconocimiento integral. Esta concepción es una visión unilateral de nuestra mitad mamífera, una incomprensión total de la afirmación de que fuimos creados a imagen y semejanza, y esta incomprensión, en última instancia, equivale a un insulto al Creador. Adán y Eva, a pesar de la expulsión del paraíso, no perdieron su condición de imagen y semejanza. En este sentido, el primer objetivo de la vida sigue siendo alcanzar el contacto con nuestra conciencia superior, que se extiende mucho más allá de lo terrenal. Entonces, el príncipe (nuestra conciencia espiritual, mediante el «mando de mezcla» cambiado de posición) se ha abierto camino con éxito a través del seto de espinas (el valle de las lágrimas, la manada de cerdos) hasta llegar a la Bella Durmiente (al alma espiritual, a la guía intuitiva).

(Sobre las formas concretas que puede adoptar la relación de la propia persona (yo) con su propia guía interior (YO) en la vida cotidiana, se tratará próximamente en el capítulo 24: «La vida espiritual en la práctica cotidiana»)

(Traducción por software)