16. Meditación: Liberación de la fuerza espiritual interior

Una aproximación significativa a lo divino no tiene nada que ver con lo que la gente suele practicar y llama «oración».

Su imagen de Dios parte de un Dios que no hace por sus hijos todo lo que en realidad podría hacer y que no sabe lo que necesitan, pero que se deja convencer. Los medios son conjuros, sermones, peticiones, rosarios, súplicas, mendicidad, innumerables Padrenuestros, cantos, repetición incesante de mantras. En una palabra, es un torrente incesante de palabras.

Frente a ello se encuentra la forma de interacción que es la meditación, que —procedente de la tradición oriental— se ha afianzado entretanto en Occidente. Los ejercicios místico-contemplativos propios de la Edad Media (por ejemplo, los de Teresa de Ávila o del autor de «La nube del no saber») fueron sofocados en su momento por la Inquisición con la acusación de «formas de oración erróneas».

La meditación, a través de su fase de silencio, tiene como objetivo la comunión con el alma divina en nuestro interior; se trata de dialogar con ella, de hacer audible su lenguaje. Se trata de hacer más evidentes sus impulsos orientadores, como nuestro instinto, nuestra intuición, nuestra conciencia; se trata de la experiencia perceptible (¡!) de su presencia. La meditación aspira al contacto con la entidad divina en nuestro interior, para restablecer el acceso a nuestra propia identidad espiritual y a su eficacia oculta: «¡Conviértete en quien eres!» (Píndaro)

El sentido de alcanzar este diálogo consiste en poder llevar una vida guiada, para hacer realidad su destino de evolución superior, tal y como se muestra en la parábola del hijo pródigo (Lc 15, 11 ss.): muestra el camino para pasar de la conciencia material a una espiritual. La conciencia espiritual significa haber alcanzado el diálogo con Dios.

La mayoría de las personas ya tienen el canal de comunicación innato en su interior en estado semiactivo, en realidad solo en una décima parte de su actividad: pues lo utilizan en su mayor parte de forma inconsciente, orientando su comportamiento al menos según su «intuición». A veces incluso se dan cuenta de que lo hacen. En casos excepcionales, incluso esperan a que este reaccione a sus preguntas.

Pero este contacto espiritual, por supuesto, sigue teniendo poco que ver con un diálogo de preguntas y respuestas situado en una situación concreta y dirigido de forma activa por uno mismo, como se ve en Job, en el capítulo 40 y siguientes: «El Señor respondió… Job respondió al Señor… Y el Señor respondió a Job…». En el caso de Neal Donald Walsch se trata de «Conversaciones con Dios» literarias, pero las numerosas personas no famosas y, en parte, clarividentes que se encuentran en una animada conversación —bidireccional, hay que señalar— dan testimonio de que este nivel es alcanzable. La prueba fundamental de ello es el éxito exclusivo de esta guía espiritual, siempre y cuando se hayan superado todos los escollos y malentendidos iniciales.

El resultado es la ausencia de sufrimiento. Esto no significa ausencia de problemas, pues los avatares de la vida continúan, al principio incluso con mayor intensidad, pero luego cada vez con menos fuerza y, sobre todo, siempre con un final feliz:

Ejemplo: noto algunos síntomas como cansancio o incluso algunos calambres en las pantorrillas y saco mi viejo tensiómetro.

La medición indica una presión arterial sistólica superior a 200. Me alarmo, espero que se trate de un error debido a la antigüedad del aparato y me compro uno moderno con una aplicación en la nube. Muestra resultados entre 180 y 190. Acto seguido, pregunto y, siguiendo la respuesta que me da mi intuición, elimino inmediatamente toda la sal de mi dieta, duplico mi consumo de líquidos, pido un remedio homeopático especial de máxima potencia y adopto además una serie de medidas típicas contra el ictus, todas ellas seleccionadas meticulosamente según mis propias indicaciones internas. Al cabo de unos meses, la presión sistólica se estabiliza en un valor entre 130 y 140 mmHg.

Cuando se han vivido muchas de estas experiencias y se han convertido en rutina, se ha respondido a la pregunta sobre el sentido de la meditación, tal y como Jesús expresa en Lucas, en forma de parábola, el resultado de la comunicación restablecida entre el ser humano y Dios: hace que Dios Padre diga: «Mi hijo estaba muerto y ha vuelto a la vida.» (15, 24) Porque este hijo ha encontrado, mediante la meditación, el acceso al diálogo espiritual, que Jesús continúa explicando: «Porque mirad, el Reino de Dios está dentro de vosotros.» (15, 21)

A través de la meditación alcanzamos el nivel de dicha conversación espiritual directa. En primer lugar, hay una perceptibilidad mucho mayor de sus impulsos, pero sobre todo respuestas claras a preguntas existenciales. Las respuestas se producen de forma claramente comprensible en el plano de la materia. Principalmente se presentan en forma de impulsos respiratorios profundos del sistema binario sí-no: en este proceso, el alma espiritual da fundamentalmente siempre solo respuestas afirmativas; no hay respuesta negativa en el diálogo con ella.

Además, una característica esencial del nivel de comunicación avanzado es aprender a distinguir posteriormente entre los impulsos «de arriba», del alma espiritual, y los —dentro del diálogo meditativo— «de abajo», del alma instintiva, de Mefistófeles, por así decirlo.

Una vez alcanzado este nivel, los éxitos, entonces exclusivos, muestran cómo nuestra voz interior nos guía con seguridad a través de todos los escollos y peligros, de forma muy clara y, a menudo, incluso en contra de cierta racionalidad (del alma instintiva). En el Nuevo Testamento, la comunicación entre la persona de Jesús y su guía interior se expresa así: «Oró y dijo… y se le apareció un ángel que le fortaleció». (Cap. 22). El diálogo espiritual se expresa de forma clara en las llamadas tentaciones en el desierto, en las que Jesús «fue llevado por el Espíritu [alma espiritual] al desierto, para que fuera tentado por el diablo [alma instintiva, plano material]» (Mt. 4).

Un ejemplo especialmente claro es la guía espiritual de Juana de Arco, de dieciséis años (!), en su camino hacia la liberación de Francia:

«Dos o tres veces a la semana, la voz me decía que yo, Juana, debía ir a Francia… La voz me ordenó que levantara el sitio de Orleans. Me mandó que buscara a Robert de Baudricourt —que era el capitán de la ciudad— para que me diera gente que viniera conmigo. Respondí que era una pobre muchacha que no sabía nada de montar a caballo ni de la guerra. …
Cuando llegué a Vaucouleurs, reconocí a Robert de Baudricourt, y sin embargo nunca lo había visto. Lo reconocí por la voz. Ella me dijo que era él. … Llegué sin obstáculos hasta el rey …
Cuando entré en la sala, lo reconocí entre todos los demás, mi voz me lo señaló. Le dije al rey que quería llevar la guerra contra los ingleses.
No hay un solo día en que no oiga la voz, y la necesito. Nunca he pedido otra recompensa que la salvación de mi alma».
(Juana de Arco: Documentos de su condena y justificación, 1431, 1456. Colonia, 1956, p. 43 y ss.)

El escéptico podría suponer que Juana se inventó todo esto, ya que no puede haber nadie que pueda confirmar tal cosa. Pero los procesos espirituales internos tienen repercusiones materiales externas. Y sus éxitos militares en la liberación de Francia —como líder del ejército con comandantes veteranos a sus órdenes— hablan por sí mismos.

El liderazgo de Juana se caracteriza por un uso detallado del lenguaje. Sin embargo, es mucho más frecuente el mencionado procedimiento binario, en el que la voz interior solo reacciona a preguntas que se plantean en términos de sí o no, y a las que solo responde con un sí. Esta respuesta afirmativa se manifiesta, en la mayoría de los casos, como una inhalación repentina y especialmente profunda.

A la Pitia, el oráculo de Delfos, se le atribuye una mezcla de respuestas verbales detalladas y código binario. Hoy en día hay muchas personas a las que, en su diálogo con el alma, se les ha asignado uno u otro enfoque. Las respuestas verbales claras suelen limitarse a palabras sueltas. Según la experiencia, el interrogador obtiene las respuestas a una pregunta matizada de la mejor manera mediante una secuencia binaria estructurada.

Johanna oía su voz solo «desde arriba», mientras que en la experiencia cotidiana la cuestión no es ni mucho menos tan sencilla. Y es que alcanzar el diálogo requiere, debido a los largos periodos de tiempo y a las considerables exigencias de disciplina, no solo una gran perseverancia y paciencia; sino que es decisivo —prácticamente determinante para el destino— que, durante este entrenamiento, se gane la batalla contra el aluvión de pensamientos negativos, la lucha contra esos impulsos corrosivos en la que todo ser humano se encuentra cada día, la lucha contra la ira, la agresividad, la represalia, la codicia y, sobre todo, los miedos de todo tipo a los que está expuesto y contra los que prácticamente siempre pierde, porque no sabe de dónde vienen, a qué sirven y que se pueden captar y categorizar conscientemente, pero sobre todo dominar o vencer por completo. Es cierto que no se puede impedir que surjan, pero sí que se impongan. Así pues, se pueden superar los siguientes, y otros mucho peores:

– «De todas formas, no voy a conseguirlo».
– «¿Qué será de mí si pierdo el trabajo?»
– «¡Se lo voy a hacer pagar!»
– «¡Reexpulsión de los extranjeros!»
– «¡Estoy terriblemente enfadado por mi error!»
– «¡Zorra!»
– «¡Ten cuidado, te voy a dar una paliza!»
– «¡Es inútil!»

En casos especialmente graves, por ejemplo, las personas con enfermedades mentales perciben sus voces negativas «desde abajo» como una manipulación extremadamente destructiva, como ilustra el caso típico del asesino de John Lennon, quien declaró: «Una voz dentro de mí decía:

¡Hazlo, hazlo!» En este sentido, los buscadores espirituales en el nivel avanzado del diálogo espiritual deben aprender a reconocer dicha distinción de espíritus.

Comparación entre la oración convencional – y la meditación espiritual

Oración convencional – Meditación

hablar – escuchar

en público – en secreto, en la intimidad de la habitación

querer, suplicar, – dar las gracias

Satisfacción de los deseos – entregar los deseos al alma

Querer tener; utilizar a Dios como instrumento – Querer a Dios; dejarlo todo en sus manos

Dualidad: yo aquí, – Dios en algún lugar allá arriba

Polaridad: Dios en mí, – yo su expresión

unidireccional – dialógico

empujar, apretar – esperar

Duda sobre la omnipotencia – Confianza en la omnipotencia

Perspectiva del ego – Perspectiva del alma

Conciencia de carencia – Conciencia de plenitud

Flujo de pensamientos sin inhibiciones – Vaciado de pensamientos

Dominio de la actividad de la mente – Permitir la actividad del alma

Pedir el cumplimiento de un objetivo – Entregar la idea del objetivo

En este sentido, existe una concepción mundana y otra espiritual de la oración. La mundana busca principalmente algo mundano. Las personas rezan a Dios para que haga lo que ellas quieren. Para que esto no llame tanto la atención, enfatizan la parte del Padrenuestro que dice que se haga su voluntad, de tal manera que acentúan el «hágase». De todos modos, una vez que salen del servicio religioso, viven su vida cotidiana según el principio «¡Mi voluntad se haga!».

La meditación espiritual, en cambio, aspira sobre todo al contacto con la esencia divina en el interior, con la verdad de la vida; aspira a la comunicación con ella, cuyo canal se encuentra de todos modos en nosotros, aunque el acceso y, por tanto, su eficacia estuvieran ocultos. Espera entonces con resignación la señal del alma espiritual, lo que puede llevar bastante tiempo. Las personas de a pie quieren algo de Dios, tienen deseos y hacen todo lo posible por cumplirlos. Al hacerlo, pasan por alto que Dios se encuentra precisamente en medio y decide si se cumplen o no y, además, en caso de que se cumplan —como, por ejemplo, en la búsqueda de pareja—, si tienen éxito o no:

Deseo > DIOS INTERIOR > > Cumplimiento del deseo

Todos saben por experiencia que las decisiones existenciales en las muchas etapas de la vida cotidiana, y también las relacionadas con la realización de deseos materiales, a veces salen bien y a veces mal. Muy pocos se dan cuenta de que, en un primer momento, siempre están dictadas por la autoconservación. En cuanto al cumplimiento exitoso de un deseo en el marco de la conversación espiritual, este solo funciona cuando se abandona el motivo de la autoconservación y, en su lugar, se busca el contacto con el alma (espiritual): el principio en este contexto debe ser la confesión de «¡Hágase tu voluntad!». Entonces, la guía interior se hace cargo de nuestra petición y la cumple, siempre que sea compatible con el bien común.

La oración busca la realización del deseo, la meditación implica la entrega de la realización del deseo.

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**Dado que el término «alma» se utiliza de formas muy diferentes: aquí se entiende como la parte espiritual superior e interior del ser humano (véase el capítulo 1), la voz interior, la intuición, el núcleo espiritual del ser humano, el Hijo de Dios, su alma espiritual. El añadido «espíritu» pretende evitar la confusión entre «soul» y «spirit». Pretende expresar que con «soul» se refiere a la dimensión terrenal-psíquica —como, por ejemplo, en «SOS»: «Save Our Souls», es decir, la vida material y mortal.

Por el contrario, «spirit» se refiere a la voz espiritual e inmortal, la presencia de Dios en el ser humano. («Todos vosotros sois dioses.» Jn 10, 34) («El Reino de Dios está dentro de vosotros.» Lc 17, 12)

El término «conciencia», por su parte, se refiere a la dimensión material y designa el ámbito de percepción de los respectivos impulsos. Jesús utiliza a menudo para el alma espiritual (spirit) los términos «Reino de Dios» o también «Reino de los Cielos». Al igual que el alma instintiva material horizontal, es la parte arraigada de la vida interior humana.

Desde el nacimiento, la parte material, la psique, domina la conciencia. La receptividad hacia la parte espiritual permanece, en un primer momento, en el ámbito del inconsciente —salvo por la «corazonada» o también por los «remordimientos de conciencia».
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El alma espiritual divina se dirige una y otra vez a su identidad material, a su mitad inferior, a la persona, a su inconsciente y, sobre todo, a su conciencia. Pero esta no está sintonizada con la frecuencia receptora —espiritual—. Pablo lo expresa diciendo que las personas comunes y corrientes no perciben nada del mundo espiritual (1 Cor. 2,14). Esto se ve con especial claridad en el hecho de que veneran a Dios en formas externas, como las personas de Jesús, María, muchos santos y, además, sus estatuas e imágenes, «becerros de oro», y todo ello en rituales interminables. No conocen la percepción interior a través de la contemplación meditativa. Dejar fluir sin control la corriente de pensamientos anula la capacidad de recepción.

Sin embargo, casi nadie se pregunta por qué existe en absoluto ese bombardeo constante de actividad mental y por qué este aluvión consiste, según se percibe, en un 99 % en contenidos destructivos llenos de ira, odio, codicia, amenazas, acusaciones, autorreproches, tentaciones, venganza y miedo. Además, por regla general, las personas también ceden ante esta avalancha: «¡No podía dejar de pensar en ello!» Así se quejan las personas traumatizadas de que sus experiencias de catástrofes, abusos o guerras no les dejan en paz durante toda su vida. Sufren infinitamente porque simplemente no saben que la meditación basada en la mente puede controlar y detener muy bien los pensamientos negativos de miedo, ira y codicia. Aunque no se puede impedir por completo que surjan, sí se puede evitar que penetren y se extiendan.

Buda resistiendo a los demonios de Mara

Galería Wellcome Collection -27/03/2018 (recortada
para resaltar el punto central de la amenaza.
https://wellcomecollection.org/works/bact43fu CC-BY-4.0
(La imagen completa, incluida la tentación: véase más abajo)

La mejor premisa es tener claro cuál es la razón de su existencia y función en la vida humana: es la generación de un sufrimiento a menudo inconmensurable, como muestra la parábola del hijo pródigo: solo a través del sufrimiento de caer tan bajo que tiene que comer comida de cerdos, encuentra el camino para volver a la conciencia espiritual. Los pensamientos atormentadores deben conducir, en última instancia, a disolver el mantenimiento del vínculo servil y doloroso con la conciencia material, porque las experiencias cada vez más desastrosas con ella casi le obligan a encontrar una alternativa a la continuación de este camino horizontal: véase en detalle el capítulo 13. Porque las buenas palabras sobre los textos de sabiduría de las culturas humanas —desde hace ya 3000 años— no han surtido efecto en la mayoría de las personas. El refranero popular dice al respecto: «de otra forma ya no lo entienden»

. Pero aún falta la comprensión de la función y la tarea de los pensamientos negativos. Por eso, las personas no intentan seguir el camino de la solución del Hijo Pródigo (Lc 15, 11 ss.):

El ser puramente espiritual (Hijo de Dios) abandona su hogar puramente espiritual, la conciencia espiritual, en la que no existe el mal. Se deja descender al plano de la materia, es decir, al mundo físico. Sin embargo, se lleva consigo su «herencia», es decir, la voz interior que hay en él, independientemente de si está desarrollada o atrofiada. Entonces hace su aparición como Homo sapiens en el mundo material (Segunda historia de la Creación) con su programa de supervivencia puramente material. Desperdicia su vida en este plano de tal manera que malgasta sus bienes: «derrochó su fortuna en juergas» (Lc 15, 13). A causa de esta creciente destrucción de sus medios de subsistencia, «comenzó a pasar necesidad». Caía entonces tan bajo que no se podía caer más bajo. Cuidaba de los cerdos y tenía que comer los restos de comida destinados a los cerdos: («semburros» son los residuos de cebada prensada, las cáscaras, como metáfora de un gran sufrimiento).

Tampoco de esto el 99 % de las personas saca ninguna conclusión, ya se trate de terribles conflictos matrimoniales, vecinales, profesionales o sociales de otro tipo, ya sea la destrucción de los medios de subsistencia por catástrofes medioambientales o guerras, ya sean enfermedades incurables o incluso enfermedades incurables y atormentadoras. Debido a la falta de conocimiento sobre los fundamentos espirituales de la vida, en su búsqueda de la liberación de su destino se quedan obstinadamente en el plano horizontal-material y ni siquiera se les ocurre orientarse verticalmente, aunque todas las enseñanzas de sabiduría señalan este camino y el budismo lo eleva incluso a objetivo central de toda su doctrina.

Entre los buscadores, son a su vez pocos los que, obstinados como Job, permanecen en el camino espinoso, aunque la guía espiritual interior se vuelve también más clara y fuerte. A ellos pertenece precisamente este hijo aparentemente perdido, que se mantiene firme en el retorno y el ascenso, en parte azotado por las catastróficas perspectivas mundanas de la nada, en parte fortalecido por los ánimos y la guía de la «diosa Atenea», como Homero llamó a la guía interior a través del Hijo de Dios. Se trata precisamente del regreso al «Padre», al hogar espiritual, a la parte de la conciencia espiritual. Este hijo pródigo comprende tanto los impulsos de destrucción material como los de salvación y ascensión. A pesar de la extrema presión material, decide regresar a la conciencia espiritual, y lo hace con humildad, no con soberbia.

En lugar de consultar las enseñanzas de sabiduría —una muestra de la incompetencia de las organizaciones religiosas—, las personas intentan escapar de sus problemas y, por tanto, también de las andanadas negativas mediante distracciones de todo tipo, consumo de drogas, conducción temeraria, alcoholismo, etc. Pero, en definitiva, no funciona. Solo surte efecto durante un breve instante, por lo que debe repetirse y potenciarse constantemente, y acaba en una catástrofe.

El remedio que surte efecto inmediato es el cambio de conciencia o de pensamiento, alejándose del plano terrenal hacia el nivel espiritual, hacia la conciencia de la propia identidad espiritual, del Hijo de Dios en el interior:

«¡Todos vosotros sois dioses!»
«¡El reino de Dios está en vosotros!»
«¡El que está en vosotros es mayor que el que está en el mundo!»

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Mefistófeles se autodenomina el «espíritu que siempre niega». (Fausto I, Estudio I). Es la encarnación de la parte inferior del alma, esa estructura de instintos y necesidades en el ser humano que se esfuerza por combatir las carencias y no sabe que, con ese esfuerzo en el sentido de «luchar por el yo «luchar egocéntricamente por conseguirlo»». Por eso, la vida cotidiana consiste en innumerables diferencias entre lo que debería ser y lo que es. (Esto se aplica incluso a las personas que viven en el lujo más absoluto, aunque en su caso sea de forma reducida. Por eso también tienen menos oportunidades de encontrar el camino espiritual. Un rico no necesita a Dios.) El ego quiere alcanzar constantemente objetivos o se encuentra en una búsqueda incesante de la satisfacción de sus deseos, en lugar de ocuparse de establecer contacto con su alma, que se encuentra entre el deseo y el objetivo.

De este modo, el ego niega la verdadera identidad espiritual del ser humano. Pero si «buscara» esto y lo lograra, se le añadiría todo lo necesario. Esto no solo está escrito en Mt. 6,

sino que es la experiencia tangible de todos aquellos que han «buscado» con éxito. La diferencia entre el valor teórico y el real se iría entonces reduciendo cada vez más. La guía interior no solo proporciona todo lo que es necesario para la vida y, además, lo que aporta plenitud —incluso sin pedirlo—, sino también lo que es necesario para la realización de las misiones cada vez más evidentes en pro del bien común.

La oración convencional tiene como objetivo que Dios haga algo, y ello en interés de quien reza. Está guiada por el ego. Sin embargo, los sabios han enseñado que Dios sabe desde hace tiempo lo que necesitamos, incluso antes de que nosotros mismos lo sepamos. Por lo tanto, rezar por lo mundano, como por el pan de cada día, carece de sentido. Es como si, bajo una sombrilla, le pidiéramos al sol que brillara. Sobre todo, los innumerables intentos de los últimos milenios de suplicarle a Dios el fin del hambre, la guerra, la necesidad y la miseria no han sido escuchados. Los seres humanos han ofrecido sacrificios de animales y humanos, han practicado rituales de conjuración, han pagado sobornos como las indulgencias, han donado sin fin y han intentado así llegar a un acuerdo, etc., pero no ha servido de nada. Lo hicieron para alcanzar sus objetivos egoístas y no pudieron comprender que no funcionaba. La meditación es algo completamente diferente. La búsqueda del contacto con la voz interior tiene un sentido concreto, pero no el que le atribuyen las personas comunes. Estas, como ya se ha dicho, tienen deseos de autoconservación que quieren ver satisfechos. La guía interior, en cambio, satisface la autoconservación de forma absolutamente fiable —aunque sea según sus propios criterios— siempre que sea compatible con el bien común.

«No debes clamar a Dios,
la fuente está en ti;
si no tapas la salida,
fluye sin cesar».
(Angelus Silesius: El caminante querubínico I, 55)

El sentido de la búsqueda espiritual del contacto con el alma (espiritual) es la supresión de la separación de ella, pues precisamente este distanciamiento es la fuente de todo mal y sufrimiento. La consecuencia de la reconexión es que ella nos aconseja y guía, sin que suframos daño alguno y con éxito, a través de los altibajos de la vida cotidiana hasta en los detalles más minuciosos. De este modo, el alma espiritual demuestra su eficacia física en el aquí y ahora mediante la protección, la curación, protegiendo, cuidando y guiando. El cristianismo denomina a la instancia de esta transición de la fuerza invisible a la dimensión material visible, a esta transformación, el «Espíritu Santo». Una vez establecido el contacto, puede ocurrir que la guía interior recomiende, por ejemplo, al tomar medicamentos, recomiende aumentar o reducir drásticamente la dosis prescrita para que la eficacia se desarrolle correctamente. Conduce de forma perceptible —a través de una especie de impulso interior— hacia determinadas decisiones o, en caso contrario, frena decisiones erróneas inminentes, por ejemplo, al comprar un coche de segunda mano. Quien cultiva su capacidad de escuchar su interior obtiene gracias a ella una ayuda inestimable para tomar decisiones. Puede guiar hacia la decisión correcta ante decisiones importantes (vacunar a los niños, elegir médico, comprar una vivienda, mudanza, pasos en la carrera profesional) hacia la decisión correcta. Entonces se vive una vida según el principio «¡Hágase tu voluntad!»

También bloquea, por ejemplo, por un momento el movimiento del volante para adelantar por la izquierda, si un vehículo que adelanta se encontraba justo en el ángulo muerto. Hace que visite una página web en la que por fin encuentro el producto que llevaba tanto tiempo buscando, y quizá incluso a un precio de oferta. Me asesora en compras online a distancia, por ejemplo, de ropa, y me ayuda con la compra de alimentos para evitar inconvenientes como los pesticidas y tomar la mejor decisión. Todo esto y más lo consigue cuando logro «intuición» recurriendo a ella con confianza y pidiéndole orientación. Homero plasma esto simbólicamente en la Odisea, al mencionar en la primera línea de la epopeya la «invocación (!) a la musa» y al consultar constantemente a la diosa más adelante. Ahí hay una prueba de confianza y no una súplica por ventajas materiales. Toda su vida anterior estuvo marcada por el principio «¡Que se hagami voluntad!»

La oración tradicional es conciencia de carencia

«¡Danos hoy nuestro pan de cada día!» No hace otra cosa desde siempre. Sin embargo, a menudo no lo recibimos porque —inconscientemente— hacemos todo lo posible para impedir precisamente su recepción: Vestimos —si es que lo hacemos— nuestracarencia con la forma de una oración y suplicamos una solución al problema. Pero la conciencia de carencia genera carencia, y por eso tales oraciones son contraproducentes y un desprecio a la Creación, que es «muy buena» (Génesis 1, 31).

Por supuesto, hay situaciones en las que incluso quienes están guiados por el alma se encuentran en necesidad terrenal. Y, naturalmente, recurren a su guía interior. Pero no plantean su problema como tal (= carencia). Son conscientes de su ser interior radiante —como omnipotencia— (lo que significa, en definitiva, que somos alma) y, basándose en su experiencia espiritual, expresan su gratitud por vivir de esa voz interior. Saben que, en realidad, no hay nada que se deba pedir; pues quien tiene la conexión con el alma, lo tiene todo de todos modos, incluso en lo material. Pero a menudo el alma no solo quiere que le cedamos nuestra voluntad, sino que nosotros la dirijamos, pidiéndole consejo o guía («¿Qué debo hacer ahora?»), o también por el progreso espiritual. Los meditadores expresan la confianza de que se les revelará la solución, piden «¡Muéstrame el camino!» y esperan. La respuesta llega en algunos casos de inmediato.

Me encuentro de regreso a casa, de Budapest a Hamburgo. Mi taxi de la estación al aeropuerto de Ferihegy se ve envuelto en un atasco inesperado y, según el taxista, inusual. Tardamos más de una hora de más, a pesar de que el conductor realiza las maniobras de desvío más arriesgadas. Debido a este contratiempo, me cobra solo la mitad de lo que marca el taxímetro. Pero, aun así, solo me queda un euro. Sin embargo, como tengo el billete de avión y las llaves del coche, no necesito nada más para llegar a Hamburgo. Llego cinco minutos después de que haya finalizado el embarque, la puerta de embarque está cerrada. Muestro el pasaporte y el billete, quiero facturar rápidamente mi maleta y oigo:

«¡El avión ya se ha ido!». Como eso no puede ser, corro hacia la cinta de equipajes de enfrente. Allí oigo lo mismo. La empleada llama por teléfono y confirma que, de forma inusual, el avión ha salido algo antes de lo previsto. La desesperación amenaza con apoderarse de mí. No tengo dinero, ni tarjeta de crédito ni nada por el estilo, y en aquella época aún no existían los móviles. No tengo dinero para un hotel, ni siquiera para el autobús al consulado, y de todos modos el sábado por la noche está cerrado.

Ahora rechazo todos los pensamientos negativos, me vuelvo hacia mi interior y pido orientación. Entonces hay un momento de calma y silencio. Sin que mi mente tenga claro qué debo hacer, mis pasos me llevan de nuevo al mostrador de facturación. La empleada vuelve a escuchar mi historia, me mira de arriba abajo, mira su pantalla y se queda allí sentada un minuto. De repente, se levanta y dice: «Lo que voy a hacer ahora no está permitido. Le voy a dar una plaza en el avión a Hamburgo para mañana por la noche, a la misma hora de salida». Me expide un billete, paso la noche en los bancos del aeropuerto, espero todo el día siguiente y por la noche vuelo a Hamburgo en un avión lleno hasta los topes y, tras un largo viaje en coche, llego a casa agotado, pero feliz.

Un factor esencial por el que las oraciones quedan sin respuesta es que, al producir continuamente pensamientos, palabras y sonidos, hacemos que la suave voz del alma quede ahogada y no se oiga. De este modo se obstruye el canal a través del cual se hace efectiva. Porque debemos dejarnos guiar por la suave voz interior y no por consideraciones, opiniones, enseñanzas e interpretaciones. Cuanto más se calma el pensamiento, más se hace efectiva la voz del alma. Mientras los pensamientos puedan agitarse, no hay ni verdadera meditación ni conexión con el alma.

Otros factores que impiden establecer contacto con la guía interior son los deseos (excepto aquellos de contenido espiritual; véase más abajo) y la creencia de que las personas o las circunstancias terrenales tienen poder.

En cuanto a los deseos, están casi automáticamente vinculados al «yo» y al «mío», y revelan claramente su carácter. Hay innumerables ejemplos de ello en lo que se refiere a la construcción de una casa, la elección de pareja, la solicitud de créditos, el deseo de tener hijos, los objetivos profesionales, etc. Nadie sabe cuál es la verdad, nadie sabe qué es lo correcto y lo mejor para todos los implicados. Solo cuando se logra dejar de lado la mente, esta verdad puede manifestarse. Por eso, Robert Browning escribe en Paracelso que hay que abrir el canal para que el «brillo cautivo» quede libre.

A diferencia de las peticiones materiales, las que se refieren a objetivos espirituales, es decir, las peticiones de guía, iluminación, consejo, etc., son obvias, viables y eficaces. No en vano Homero inicia la Odisea con la «invocación a la musa». Incluso en situaciones críticas, las súplicas como «¡No me falles ahora!» , a pesar de cierta contradicción, están todo menos alejadas de la práctica, aportan estabilidad y dan buenos resultados.

En lo que respecta a la interacción meditativa con el alma, además de las reflexiones espirituales, el punto central es el silencio. Es el reposo de los pensamientos mediante la interrupción del incesante bombardeo mental. Así nos lo muestra la tradición oriental. Entonces, nuestro núcleo divino nos envía soluciones en forma de destellos de inspiración, ejercicios

inspiraciones, ideas, etc. Llegan cuando es necesario y, sobre todo, también a petición. En este sentido, el silencio no es el objetivo, sino el fundamento o el requisito previo para que fluya la fuerza del alma. A diferencia de las tradiciones orientales, en Occidente el silencio ha sido bastante desconocido hasta hace muy poco. Sin embargo, no se trata de un silencio sin plan ni contenido, sino de una escucha específica que iniciamos con la petición «¡Habla!» (véase más arriba la invocación) y con ello creamos un marco adecuado o una actitud de espera apropiada. De este modo expresamos que nos interesa que nuestra alma se ponga en contacto con nosotros, nos aconseje y nos guíe. En el mundo de los cuentos islámicos, Aladino debe frotar la lámpara cada vez para que aparezca el genio.

Un factor que impide la interacción con el alma es, como ya se ha dicho, suplicar por cosas, por mejoras materiales. Si el recipiente de la conciencia ya está lleno de esperanzas, planes y deseos, ya no cabe nada más que pueda satisfacerlo:

En la sabiduría zen oriental existe la historia del profesor que busca enseñanza con un maestro zen. El maestro le ofrece té y llena la taza del buscador, y sigue vertiendo té en la taza ya llena. Cuando el profesor exclama horrorizado que la taza ya está llena desde hace tiempo, el maestro responde que esto es un símbolo de la conciencia del alumno: una conciencia ya llena de conocimientos y prejuicios no puede absorber más verdades.

Por cierto, Jesús nunca pidió que Dios hiciera nada materialmente por nadie. Más bien dijo: «¡Levántate, toma tu camilla y vete!» Con ello también expresó que no fue él quien curó al paralítico, sino que fue el propio cambio de conciencia de este respecto a la impotencia del mal lo que provocó la curación. En este sentido, las oraciones en los templos no son en absoluto el punto central para el desarrollo del diálogo con el Dios interior. Y consisten en recitar mecánicamente fragmentos preformulados, en lugar de abordar de manera individual la situación totalmente personal de quien reza. Estos rituales son ruidosos y, por lo tanto, ahogan la «voz suave y apacible» (1 Re 19, 12); por eso uno se retira a la intimidad de su habitación y se dirige a Dios en secreto (Mt 6, 6).

Además, están orientados tanto a las carencias como, predominantemente, a lo material, en lugar de centrarse en objetivos espirituales, en el «aspirar».

Contienen acentos equívocos como «¡Hágase tu voluntad!», con el acento en la última sílaba en lugar de en la primera.

Se pasa por alto fundamentalmente que no es Dios, como poder central, quien nos concede los deseos, sino nuestra propia conciencia, que es divina (cristianamente: el Hijo de Dios) y se realiza a sí misma. Dado que, por regla general, desconocemos nuestra propia identidad divina con la plenitud de poder asociada a ella, por encima del bien y del mal, hemos cedido esta copretención,

alejándonos así de nuestro poder de forjar el destino e incluso cargando nuestras peticiones con carencias. En el mejor de los casos, esto conduce a que no sean escuchadas ni cumplidas. El filósofo trascendentalista estadounidense Ralph Waldo Emerson escribe al respecto:

«¿Qué tipo de oraciones se permiten las personas? … Toda oración que pida alguna ventaja especial… es blasfema.
La verdadera oración es la contemplación de las cosas de esta vida desde el punto de vista más elevado. Es el espíritu de Dios el que declara que su obra es buena. La oración como medio para alcanzar algún objetivo privado es una mezquindad y un robo.» (Ensayos, parte 1, cap. 3)

Conciencia de plenitud en la meditación

El hecho de que sus oraciones no sean escuchadas no impide que las personas lo intenten una y otra vez. Las personas rezan a un Dios que, como ya se ha dicho:

(a) no tiene ni idea de lo que sus hijos podrían necesitar,
(b) les niega algo, en su opinión,
(c) no hace por sus hijos todo lo que podría hacer,
(d) puede ser persuadido,
(e) al que quieren conmover mediante la oración para que, a fin de cuentas, les conceda lo deseado,
(f) que reparte sus dones a unos cuando se le pide, pero no a otros.

Este tipo de oraciones convierten al Creador en una especie de Papá Noel. Están marcadas por la carencia, en lugar de reconocer la abundancia de este mundo. Expresan una conciencia de carencia a través del querer, el desear y el suplicar. De este modo, impiden que el Espíritu de Dios y su abundancia penetren en los suplicantes. Esto fue demostrado por el Buda: durante mucho tiempo buscó en vano y solo alcanzó la iluminación cuando se despojó de todos los conceptos del deseo y comenzó a meditar. Esto también queda claro en el siguiente contexto:

«Buscad primero el Reino de Dios…
y todo lo demás os será dado».

Por Reino de Dios se entiende nuestra conciencia divina. Su filiación divina se expresa también a través de la relación del rayo de sol con el sol. Calienta con su calor e ilumina con su luz la vida terrenal. Trasciende las categorías del bien y del mal, reconoce lo únicamente bueno detrás de la superficie maligna y no contiene ninguna carencia. Esto se manifiesta, entre otras cosas, en la renuncia a la venganza y en el perdón constante, sobre todo a los enemigos. Si no nos llega todo lo bueno, es que nuestra búsqueda de la conciencia divina no ha ido muy lejos.

Porque ya siempre estamos provistos de todo lo que necesitamos, y de mucho más, ¡es decir, no solo de lo estrictamente necesario! Esto se ve fácilmente en que la Tierra es tan inconmensurablemente rica en recursos,

que con sus reservas de agua dulce, madera, recursos minerales, poblaciones de peces y ganado, y suelos fértiles, puede abastecer holgadamente mucho más que a los actuales ocho mil millones de personas. ¿Cómo es posible, entonces, que nos veamos envueltos en problemas existenciales como el hambre aguda, la desnutrición, la catástrofe climática, la amenaza nuclear, la delincuencia, el exilio y la guerra?

«YO he venido para que tengan vida y la tengan en abundancia».

La razón es que este YO Superior, que está en cada persona, debe ser reconocido por ella para que se desarrolle la plenitud. Esto lo sabe cualquiera que se haya atrevido a no ocuparse primero de su satisfacción material, sino que, al contrario, haya buscado y encontrado primero el acceso a su YO Superior (a lo que, sin embargo, solo le llevaron duros golpes del destino). Además, a pesar de la carencia, a veces dramática, ha mantenido la certeza de que el árbol frutal, desnudo en invierno, garantizará la plena satisfacción a su debido tiempo. Pero ¿quién recorre su vida cotidiana siendo consciente, a cada paso, con soberanía y humildad, de su imagen y semejanza (Génesis 1,27)?

El reconocimiento es como el manejo de una lámpara. Sin conexión a la electricidad, no brilla, por mucho que se rece. La conexión se caracteriza por el hecho de que invocamos a la «musa», por lo que obtuvimos el contacto y entregamos nuestra voluntad a la guía divina. Entonces ya no perseguimos nuestros objetivos, sino que esperamos —sin descuidar nuestra parte del trabajo— y dejamos que nos llegue lo que el alma nos ha destinado en relación con nuestro anhelo. ¿Cuál es tu voluntad?

¿Cómo se encuentra el diálogo?

¿Cómo funciona este encontrar el diálogo, la conexión directa con el alma? Tras un accidente aéreo a principios de la década de 2000, se retransmitió el funeral de las víctimas alemanas. El clérigo introdujo el sermón desde el púlpito diciendo, en esencia, que todos sabíamos lo indescriptiblemente difícil que era vivir con un Dios que no nos hablara. Es una afirmación ante la que cuesta no caerse del sillón del televisor.

Nuestra voz interior nos habla una y otra vez. Se manifiesta como una sensación interna que nos empuja en una dirección determinada o que nos frena a la hora de tomar una decisión en otra dirección. Se manifiesta como parte de nuestros sueños, a menudo de aquellos que se repiten. Se manifiesta como una «coincidencia» afortunada, como un rescate inexplicable, «rayano en el milagro», o también como un presentimiento. Se manifiesta como señales que, en realidad, no pasan desapercibidas, por ejemplo, cuando todo lo que tocamos sale mal, o como una intolerancia cuando nos alimentamos con productos que nos hacen daño. Se manifiesta como una enfermedad que nos indica que nos hemos desviado del camino del alma. Se manifiesta, además, como conciencia y como corazonada. Un ejemplo de la sabiduría judía es Job: él no hablaba sobre Dios, sino con él, y Dios le respondía (!), tal y como lo hace actualmente con todo aquel que, por iniciativa propia, «llama a la puerta» con perseverancia. (Solo en casos excepcionales ha ocurrido esto sin búsqueda ni llamada a la puerta, como en el caso de Juana; véase más arriba).

. Pero, ante todo, nuestra guía espiritual interior se manifiesta como interlocutor en todas las situaciones imaginables de la vida cotidiana, aunque este diálogo sea mayoritariamente unilateral y se produzca, en su mayoría, como impulsos de respuesta a nuestras preguntas terrenales, materiales y, sobre todo, espirituales.

Encontrar el diálogo con la voz interior pasa por la meditación.
La sabiduría cristiana lo formula así: «… ¡Llamad, y se os abrirá!»

El místico sufí islámico Rumi elige un lenguaje florido:
«La leche no puede fluir si no se succiona.»
(Mesnevi I, 2388).

La historia indio-árabe-persa de «Aladino y la lámpara maravillosa» habla de frotar esta lámpara para activar al genio y, con ello, a un poder superior.

El Buda lo expresa así en el Dhammapada: «Sin concentración, no hay sabiduría.» (25, 372)

De la sabiduría hindú del Gita se desprende: «Quien recorre con audacia el camino interior, pronto llega al reino de la deidad.» (V, 6)

Lao Tse escribe en el Tao Te King:
«Quien cierra los ojos, se da cuenta de lo invisible.» (14)

Incluso Goethe, que no era precisamente un místico, forja el siguiente verso en su poema «Vermächtnis»:
«Dirígete inmediatamente hacia tu interior, allí encontrarás el centro.»

Aceptamos la invitación a llamar a la puerta de forma consciente y agradecida, respondiendo mediante la meditación. Al retirarnos a un refugio silencioso y cerrar los ojos, nos alejamos lo más posible del mundo exterior; esto afecta primero al marco exterior, luego a la sensación corporal y, finalmente, al mundo de los pensamientos. Se aspira a crear la mayor distancia posible entre la conciencia —que es algo muy distinto del pensamiento— y los pensamientos o impulsos indeseados y no invitados del alma instintiva. Esto no es fácil, pues desde la infancia nunca se nos educó —al igual que a nuestros antepasados— para reprimir el miedo, la ira, la sed de venganza, la preocupación y los pensamientos negativos en general.

En la tradición oriental esto es muy diferente. El hinduismo y el budismo han desarrollado diversos métodos para silenciar la actividad mental con el fin de alcanzar la quietud. Porque solo en este estado se manifiesta el lenguaje del espíritu de forma correcta y consciente. Los ataques mentales del miedo, la preocupación y la ira provienen de «abajo», del programa de la autoconservación. De «arriba» viene la intuición; pero esta solo fluye en el silencio y la invocación. El bombardeo de pensamientos tiene la función seductora de desviarnos del camino hacia el alma y atarnos a las relaciones y leyes del mundo material del valle de lágrimas. Esto lo ilustra simbólicamente la historia del hijo pródigo, que quiere encontrar su felicidad «fuera» (al igual que Parsifal) y abandona el «patio interior del padre». En la Odisea de Homero son los «pretendientes» los que quieren conquistar a Penélope —nuestra alma—.

A través del silencio o del vacío mental se reduce la separación entre mí y el alma, y establezco cada vez más la unidad con ella.

La contemplación se produce bajo el aspecto principal de la escucha. Se comunica, por así decirlo, con los oídos (dirigidos hacia el interior) y no con la boca. Entonces, un día, el espíritu nos hablará. Entonces se puede sentir su presencia físicamente (!) (véase más abajo). La meditación es el único medio para aprovechar la oportunidad de dialogar con el alma, establecer el contacto y consolidarlo.

Para quienes han encontrado el diálogo, esto se desarrolla de forma muy directa y vinculante. La voz interior reacciona de inmediato, como en una conversación entre personas, aunque rara vez con frases y explicaciones humanas, sino sobre todo con una inhalación notablemente profunda ante preguntas que —de forma binaria— pueden responderse con un sí o un no. Solo reacciona en caso de un sí. Como ya se ha dicho, no conoce el no. También puede manifestarse a través de una sensación de urgencia, una imagen interior, un cosquilleo en las palmas de las manos u otras formas físicas. Además, actúa por iniciativa propia, lo que la persona común suele interpretar como «casualidad», «suerte», «como un milagro», «toda una escuadra de ángeles de la guarda» (alguien que escapó de Stalingrado en el último momento), etc.

A medida que avanza el diálogo, el buscador espiritual se encuentra con los dos fenómenos siguientes durante la meditación:

1) En algún momento tendrá que constatar que sus intuiciones internas se vuelven contradictorias y, en parte, también absurdas. A partir de ese momento debe tomar conciencia de que en el plano espiritual no hay una sola sino dos instancias, o más bien que se ha entrometido una segunda que quiere sembrar la confusión. Se trata de un fenómeno que el Bhagavad Gita insinúa así en dos versos:

«El sabio honra a los dioses, el apegado sirve a los demonios, el necio sirve a los espíritus más bajos, …» (XVII, 4)

Estos demonios y los espíritus más bajos fomentan, mediante el odio, la preocupación y el alarmismo, la creencia en la multiplicidad, que en el mundo visible parece ser lo único real, pero que es engañosa, porque oculta la unidad que hay detrás. Este engaño, fruto del impulso y el instinto, consiste en que los cuerpos, con sus vidas (!), estén separados unos de otros. Esta conciencia se orienta exclusivamente hacia la materia, las formas y los cuerpos. A ello se suman el conocimiento falso y la rigidez mental. (XVIII, 20-22)

El «sabio» debe entonces desarrollar métodos para distinguir ambas fuentes. Ya en la Edad Media se describe y analiza este fenómeno bajo el título «discernimiento de espíritus» y analizada, por ejemplo, por Heinrich von Friemar: El tratado sobre el discernimiento de espíritus. Esta y otras fuentes se remiten a la multitud de pasajes del Nuevo Testamento, como por ejemplo «No creáis a todo espíritu …» (1 Jn 4,1).

2) El aspirante experimenta que algo le despierta a menudo casi a la misma hora, en plena noche. Como esto se repite con frecuencia, surge la pregunta sobre el motivo: se trata de una llamada del alma. Esta le invita a una meditación nocturna que, a menudo, no tiene como objetivo beneficiarle a él, sino a otra persona o circunstancia.

El requisito previo para alcanzar el diálogo, es decir, para que se nos «abra», es, en primer lugar, decidirse a dar el paso hacia la meditación, el «buscar el Reino de Dios». El siguiente punto es igual de decisivo: hay que estar dispuesto a perseverar y mantenerse firme en la meditación regular hasta que algo suceda. No basta con pensar solo en meses. Es como perforar un túnel a través de una cordillera. Lleva una eternidad, pero luego llega el momento decisivo. No hay que volverse perezoso y caer en la rutina diaria. La excusa principal suele ser: «¡No tengo tiempo!». Se pone a prueba la seriedad. El Nazareno destaca en Mateo (25, 13) esta exigencia de perseverar en la tarea.

Entonces es fundamental orientar la meditación desde el principio hacia un diálogo. Esto significa que la fase de silencio (véase más abajo) no puede ser simplemente una parada de los pensamientos, sino que se entiende como una escucha consciente. Esta fase se inicia con una petición espiritual, a saber, la mencionada «invocación de la musa», es decir, pedimos al alma que entable el diálogo. Simbólicamente, esto se representa en el cuento árabe, como ya se ha dicho, mediante el hecho de que Aladino frote la lámpara que ha descubierto para que aparezca el genio. Este procedimiento corresponde a la «búsqueda» de la conciencia espiritual, tal y como se expresa en Mateo, en el capítulo 6 o como William Penn lo denomina «la preparación interior del corazón». El silencio no se interrumpe, sobre todo, cuando uno ya no tiene ganas o cree que puede abandonar en ese momento. Más bien, en la fase de silencio pasivo se espera una sensación que sirva de señal de liberación y solo entonces se pone fin a la misma. Este es un punto decisivo del entrenamiento. Uno no decide por sí mismo, sino que deja esta decisión en manos de la voz interior: «Hágase tu voluntad». Por supuesto, está claro que esta concepción del diálogo espiritual es una bofetada al ego, que siempre quiere ser autónomo e independiente.

El místico Valentin Weigel expresó en 1570 el significado del silencio, la forma más elevada de meditación, de la siguiente manera:

«Dios nos da de antemano lo que pedimos,
y se nos adelanta, …
Dios nos manda el amor,
debemos amarlo a Él y a nuestro prójimo…
Él mismo quiere obrar el amor en nosotros,
si tan solo pudiéramos callar…»
(Misal de iglesia o de casa. Evangelio del Domingo de la Misericordia del Señor)

Weigel menciona aquí como elementos de la meditación el amor al prójimo, la súplica y el silencio. Los sistemas religiosos de Occidente conocen esencialmente solo la petición material, mientras que en los escritos originales orientales el silencio es un componente central de la búsqueda del acceso a lo divino, precisamente a través de la meditación.

«Quien practique yoga, que se siente
en silencioso aislamiento
solo, dueño de sus pensamientos,
sin nada terrenal, solo a Dios en la mente. …
… domine entonces la multitud de los sentidos
con un espíritu decidido desde dentro».
(Bhagavad Gita VI; 10, 24)

La práctica de la meditación

Antes de iniciar la meditación propiamente dicha, se aleja primero la atención del cuerpo (Body) y luego del pensamiento y los sentimientos (Mind) mediante la relajación muscular progresiva o métodos similares. El instrumento decisivo para el control mental es la observación de los pensamientos. Se aprende a dejarlos fluir cada vez más hacia el vacío, es decir, a no ocuparse de ellos y, mucho menos, a permitir sus constantes repeticiones. Sin la observación consciente, hacen lo que quieren —cuando el gato está fuera de casa, por así decirlo— y eso siempre acaba mal para el individuo. El vacío mental es el requisito previo para el desarrollo de la fuerza del alma (Spirit). En ese momento se aprende que el pensamiento y la conciencia son dos cosas diferentes: uno se ha liberado del torbellino de pensamientos y, sin embargo, permanece despierto y plenamente consciente. Mediante la pérdida de la sensación corporal y, a continuación, la pérdida de la actividad mental, abandonamos la conciencia horizontal y entramos en la dimensión espiritual vertical del sol interior.

Las reflexiones solo tienen cabida en la primera fase activa de la meditación. Sirven para contemplar ciertas sabidurías sin juzgarlas y para analizarlas verbalmente desde todos los ángulos en relación con la propia situación vital, como por ejemplo: «Bástate de mi gracia» (2 Cor. 12,9). De este modo se alcanza un estado de calma en el que se apaga el torrente del habitual tamborileo de pensamientos. Un procedimiento decisivo para repeler ese bombardeo es elevarse mentalmente a un nivel superior: por ejemplo, imaginando la propia alma con su omnipotencia como un aura que envuelve el contorno del propio cuerpo. Además, las frases de sabiduría y los pensamientos asociados a ellas sirven para no permitir que se cuelen elementos de conciencia relacionados con la carencia. Por eso, en esta fase se suele reflexionar sobre contenidos espirituales. Cuando se trata de personas, se las considera como almas y no como seres humanos externos. La segunda parte de la fase activa incluye preguntas sobre la superación del problema actual y permite planteamientos bastante concretos: «¿Qué debo hacer?». A continuación, se produce la transición al modo pasivo de silencio. El silencio es el componente más importante de la oración o la meditación:

El silencio calma el pensamiento, y entonces surte efecto en el alma.
El silencio es una demostración de confianza en la guía interior.
El silencio es dejar entrar y acoger la fuerza del alma, despejándole el camino.
El silencio es la antítesis del querer y, por tanto, del ego.
El silencio impide la identificación con los pensamientos.
El silencio es la alternativa a pensar sobre lo divino.
El silencio nos aleja del juicio de que algo es malo.
El silencio nos libera del problema y nos conduce a la verdad de la «plena suficiencia».
El silencio conduce al descubrimiento de la propia identidad y de la unidad (Sal. 46, 10).
El silencio lleva a que el problema no sea mío, sino del alma.
El silencio profundiza en la comprensión de que «el Padre en mí hace las obras».
El silencio conduce así a la comunicación con el núcleo divino del ser.

En la fase activa de la meditación, no se aborda en absoluto el problema como tal, sino, en la medida de lo posible, de forma totalmente neutral, como un mero hecho.

Esto no es fácil, pues Mefistófeles saca a relucir artillería pesada en forma de pensamientos amenazantes. Contra ello ayuda la toma de conciencia de la identidad divina con omnipotencia en el interior. Cada vez que surge el pánico, uno se adentra inmediatamente en la propia identidad del Hijo de Dios en el interior. Tampoco se pide la solución del problema ni ninguna otra condición material deseable. Eso sería conciencia de carencia, y su profundización meditativa no haría más que empeorar las cosas. Más bien se pide —como única petición sensata— recibir la verdad desde mi interior. Porque la verdad espiritual en lo más profundo del ser humano es la clave para resolver precisamente este y, de todos modos, todos los problemas —que solo existen para reencontrar la verdad de la vida. Sin embargo, precisamente en asuntos urgentes, forma parte del proceso pedir guía: «¿Qué debo hacer?» o, mejor aún, «¿Cuál es tu voluntad?»

A veces sería contraproducente plantear preguntas como «¿Quién fue?». Eso significaría querer explotar egoístamente al Dios interior. Este serviría entonces, por así decirlo, como un telescopio espiritual para el ego. Sin embargo, está perfectamente bien y, sobre todo, resulta eficaz averiguar cómo comportarse o si se debe proceder de una manera u otra. Un ejemplo típico: tengo que elegir entre tres coches a la hora de comprarlos y no me puedo decidir, porque no tengo del todo claros los múltiples aspectos individuales ni la importancia de las distintas ventajas e inconvenientes. Partiendo de un diálogo espiritual estable y contrastado por la experiencia, llamo a la puerta y recibo la respuesta correcta, que además será exitosa de cara al futuro , sea cual sea su forma.

Sin un acto de perdón fundamental, no tendríamos por qué continuar con la meditación ni siquiera empezar a practicarla. Mientras en nuestro interior aún ardan el odio y el rencor, no se da la condición necesaria para una comprensión espiritual profunda. Hay que tener claro que no es la persona en cuestión la que nos ha hecho daño, sino el programa de autoconservación que hay en ella. De este modo se desarrolla la distancia necesaria y la comprensión de por qué las personas «no saben lo que hacen». «Pero como el perdón es más bien el resultado que el requisito previo de la meditación, nos vemos obligados a convivir durante un tiempo con tal contradicción.

Mientras no se haya establecido el diálogo o no se tenga una intuición inequívoca, hay que actuar necesariamente según la razón, reprimiendo el aspecto egocéntrico y teniendo en cuenta, en la medida de lo posible, el bien común. Porque cuando el sol brilla para mí, no es solo para mí. Al fin y al cabo, el sol no brilla solo dentro de los estrechos límites de mi jardín ni se detiene en la valla. Todo lo que entonces se manifiesta como bienestar no es más que una base para que la luz del sol se extienda a otras personas. Hay muchos ejemplos de ello en la práctica cotidiana, por cierto, incluso cuando no tienen un trasfondo espiritual: ocurre una y otra vez que personas o parejas a las que les ha sobrevenido una gran desgracia , impulsados por esta experiencia, hayan puesto en marcha iniciativas para intercambiar experiencias y ponerlas a disposición de otros.

En el modo de comunicación binario con la voz interior, la dificultad radica en poder sondear únicamente las posibilidades concebibles por la mente limitada y preguntar solo por un «sí» o un «no». La limitación es evidente, ya que se trata únicamente de los caminos imaginables para la mente, aunque una parte de las soluciones intuitivas trascienda precisamente

más allá de estos límites imaginarios y, sin embargo, a menudo son de una simplicidad sorprendente. Siempre se trata de la reunificación con la fuente de la vida, que nos conecta así también entre nosotros. Además, todos aquellos que pertenecen a nuestro estado de conciencia son así conducidos hacia nosotros.

Cuando se quiere contactar con alguien por teléfono, se marca su número. Pero el mecanismo de marcación no nos conecta directamente con la persona con la que hablamos. Eso no es posible, porque entonces habría que tener en la pared, detrás de la toma de teléfono, tantos extremos de cable de red fija como abonados hay en todo el mundo. Más bien, la llamada (a través de marcadores de grupo como instancias intermedias) va a lacentral; esta conecta al llamante con el destinatario a través de marcadores intermedios. La central es un nivel superior desde el que se lleva a cabo la comunicación y, con ello, la «solución del problema». Ella es la que lleva a alcanzar el objetivo. En una vida espiritualmente exitosa no se va de A a B, sino de A a C (como Central). Esto significa que, por ejemplo, ante la falta de dinero o el desempleo, en la meditación uno se distancia del problema del objetivo B (el puesto de trabajo) y entrega el asunto al Ser, como C, y espera la guía.

No se recurre al interior para encontrar el error, sino la verdad. De ello se deduce que el proceso de sanación exterior que sigue se produjo mediante un cambio de conciencia y no a través de ningún dios en algún lugar allá arriba. Se sana la conciencia verticalmente hacia la espiritualidad, y esta sana la carencia (véase el capítulo 10). No se concentra en la solución del problema, sino en quien lo resuelve. Si, por ejemplo, no tiene pareja y siente un anhelo de relación, en la meditación entrega desinteresadamente la realización a la guía interior y no recurre en primer lugar a una agencia matrimonial. Sin embargo, esta actitud de «hágase tu voluntad» implica también aceptar que, tal vez, el alma no tenga previsto en este momento una relación de pareja. Se evitan las ideas de una situación de carencia y, en su lugar, se llena la conciencia con la propia identidad divina y una sabiduría adecuada, como las mencionadas anteriormente, por ejemplo: «YO he venido para que tengan vida y la tengan en abundancia» o «Incluso cuando ya no sé qué hacer, soy la expresión de una fuerza que puede superarlo». Entonces se comienza con confianza a esperar la autorización en la meditación y, más tarde, a señales, información, constelaciones o sucesos que muestren o traigan la solución. Esto puede llevar tiempo. El agricultor tampoco puede esperar que el grano que sembró en marzo ya dé fruto en abril. Así se puede lograr el equilibrio entre el propio anhelo y el desinterés. Un ejemplo ideal es el comportamiento del Nazareno en el huerto de Getsemaní. Allí expresa ante el «Padre en mí» su deseo (¡!) de que el cáliz de la captura y la ejecución pase de él, pero al mismo tiempo se somete a su guía interior. Consciente de su identidad espiritual, se integra en el concepto global. Hay innumerables problemas en nuestra vida, grandes y también muy pequeños,

pero para todos aquellos cuya solución realmente necesitamos, hay una respuesta que viene de dentro.

Mientras que la oración de la gente común tiene como objetivo la realización de deseos materiales —incluso en la recitación ritual de fórmulas de oración como, por ejemplo, el Padrenuestro—, el objetivo principal de la meditación orientada hacia el interior es el diálogo espiritual, la comunión con la guía interior. Porque esta nos precede y allana todos los obstáculos (Is. 45,2) —también los materiales— y conduce al destino final de cada persona. Es el regreso a la «casa del Padre», tal y como se describe en la parábola del hijo pródigo. Su requisito previo es la meditación regular y no solo ocasional. Hazlo. Además de la autoprogramación, incluye el aspecto cuantitativo de recargar energías: dado que una sola recarga de energía espiritual no basta para todo un día —tampoco se come solo una vez al día—, se necesita una inmersión meditativa tres veces al día para no sucumbir a largo plazo a las distracciones del mundo exterior. El ser humano material no puede prescindir de comer y beber, el espiritual no puede prescindir de la meditación. Sin ella, la percepción espiritual es casi imposible, porque sin ella no se puede excluir la mente ni alcanzar la paz mental.

A medida que aumenta la experiencia meditativa, en primer lugar, el modo individual cambia continuamente y, en segundo lugar, las fases meditativas se amplían en la medida en que se añaden elementos meditativos de corta duración: antes de iniciar un viaje, antes de entrar en una habitación, antes del primer bocado de una comida, después de que te hayan multado por exceso de velocidad, antes de una llamada telefónica o una reunión de negocios, antes de encender la radio o el ordenador, etc. Esto se va ampliando cada vez más, de modo que no pasa ni un cuarto de hora sin que, incluso sin estos motivos externos, se realice una visualización del sol interior. Finalmente, se puede alcanzar un estado de conciencia que, cuantitativamente, se caracteriza por permanecer quizás incluso en un 50 % en el «Reino de Dios»: esto sería entonces una especie de **conciencia de la sala del trono. Algunos «elegidos» (término de la película «Matrix») alcanzan más. El padre fundador del cristianismo, Pablo, describe esta etapa como orar «sin cesar». Para practicar, puede ser útil activar la función de temporizador del móvil y dejar que te recuerde estas meditaciones de segundos a intervalos cortos y regulares. Hasta aquí el aspecto cuantitativo.

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* *Si, por ejemplo, un arquitecto medieval recibe del rey el encargo de ampliar la sala del trono y realiza su trabajo in situ, precisamente en esa sala, entonces, incluso cuando se concentre intensamente en los planos, siempre tendrá en mente, de forma paralela, el lugar en el que se encuentra. Esta doble conciencia o conciencia de fondo, que desempeña un papel importante en la visión penetrante, se denominará «conciencia de la sala del trono».

El término moderno para ello es «atención plena», no «concentración».

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Desde el punto de vista cualitativo, el camino hacia el vacío mental es todo menos sencillo, porque los pensamientos negativos de preocupación, venganza, etc., es decir, los contenidos, intentan mantener el apego del aspirante al entorno físico burdo y no espiritual.

El instrumento más importante del entrenamiento es la observación de los pensamientos. Significa no asimilar su contenido, sino su categoría. Con ello se quiere decir tomar conciencia de que acaba de intentar penetrar un paquete de pensamientos, por ejemplo, de la clasificación «preocupación». Se ignora el contenido, no se le deja penetrar y se pasa inmediatamente al autoconocimiento del Dios interior: ¡Gnothi se auton! Los hinduistas y jainistas dirían: ¡OM!

En la vida cotidiana hay una infinidad de preguntas y, con ellas, de decisiones sobre cómo debemos actuar. Esto puede referirse al trato con la pareja, los hijos, etc., a la búsqueda de remedios o profesionales sanitarios adecuados, o al proceder en cuestiones empresariales o profesionales en general. Las numerosas decisiones que hay que tomar a diario suelen acarrear graves consecuencias y no se refieren únicamente a la compra de, por ejemplo, un coche de segunda mano. Se trata de la elección de pareja, encrucijadas en la carrera profesional, inversiones, decisiones de personal, para los directivos del fabricante puede tratarse de si apostar por coches híbridos, eléctricos o con pilas de combustible, la elección de carrera tras la escuela, la financiación, etc. En conjunto, son problemas en los que falta una autoridad definitiva y que, en caso de decisiones erróneas, pueden acabar de forma fatal. Esto se aplica incluso al asesoramiento del médico jefe, cuya estadística del 60:40 en el pronóstico del éxito de la operación solo es una ayuda muy limitada para la toma de decisiones. Muchos elaboran una lista de pros y contras para tomar la decisión, porque confían en el pensamiento analítico. En principio, no hay nada que objetar a ello, pero las decisiones, en su mayoría difíciles, no se resuelven así, ni pueden resolverse. Al final, todo se reduce a las llamadas decisiones instintivas, siempre acompañadas del miedo a haber tomado la decisión equivocada y a tener que asumir la responsabilidad. Pero esas decisiones instintivas no tienen nada que ver con la fiabilidad basada en lo espiritual, porque se toman de forma inconsciente y carecen de fundamento. Solo el diálogo espiritual aporta seguridad. Sin embargo, esto no es garantía total de éxito en el sentido propio, pues el alma me guía bajo la primacía del bien común, y eso no tiene por qué coincidir siempre con los propios deseos. Por ejemplo, uno puede estar muy satisfecho con su coche y, aun así, recibir el impulso de comprar uno más nuevo. El impulso también puede venir del exterior, p. ej., por un siniestro total. Entonces uno se enfrenta al problema de la elección. Ante la pregunta subsiguiente «¿Qué coche?», la guía interior constituye una ayuda inestimable para la decisión. Más tarde, a través de las experiencias con el nuevo coche —que de no ser por la guía no se habría comprado en ningún caso—.

En lo que respecta a la guía en asuntos materiales, sigue siendo importante no querer utilizarla como herramienta, como un telescopio ampliado para los propios intereses. El ego siempre quiere decidir por sí mismo y no ceder el control. Por eso, el contacto espiritual siempre implica la ejecución obediente (!), que no es otra cosa que la realización del principio «¡Hágase tu voluntad!»

Un joven oficinista está insatisfecho con su trabajo, que le resulta demasiado monótono. Se pregunta interiormente si debe aceptar la oferta de un conocido para trabajar con él como comercial. La respuesta es sí. Sin embargo, cuando el cambio de rumbo resultó ser un fracaso, reconoció con mayor claridad sus competencias y su papel en el conjunto del proyecto. Retomó su antigua actividad, pero ahora con satisfacción y una nueva motivación.

Para el retorno espiritual, resulta útil, además de la meditación regular, incluir el estudio de los escritos de sabiduría y observar su aplicación basada en la intuición.

Fases de la meditación

Lo que caracteriza a la meditación moderna consiste, a grandes rasgos, en tres fases. Para la preparación —tumbado o en la postura del yoga y con los ojos cerrados— son importantes los siguientes puntos: Uno se retira a su «… cuarto, cierra la puerta… y reza en secreto…»

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* Shankara ilustra el rechazo del estruendo de los pensamientos con la imagen de que el veneno de la cobra no puede surtir efecto si no entra en el cuerpo.

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A continuación, se practica, por ejemplo, mediante la relajación muscular progresiva o conceptos similares, un estado que conduce a la pérdida de la conciencia corporal. Esta es la base para el segundo paso: la pérdida de la conciencia mental y emocional. Solo cuando se han eliminado los factores terrenales y materiales se crea espacio para la eficacia del alma.

Tras superar las sensaciones físicas y psíquicas, se comienza por observar atentamente el flujo de pensamientos que no se ha invitado y que irrumpe en uno de forma indeseada. Así pues, como ya se ha dicho, no se entra en el contenido, sino que solo se toma nota del título, más o menos así: «Vaya, ahí viene un pensamiento de ira». La observación no se realiza, por tanto, en relación con el contenido, es decir, no se trata de percibir los pensamientos temerosos o agresivos como tales, sino que caracterizamos el pensamiento en cuestión de manera puramente formal, estadística, por así decirlo: «Ah, un pensamiento de miedo». Esto dificulta que se extienda o se repita. Porque mientras los pensamientos puedan entrometerse una y otra vez en la meditación, esta se verá demasiado perturbada.

Bloquearlos con éxito es un requisito decisivo para la meditación y, por tanto, para la apertura del canal de comunicación. La mejor ayuda es cambiar inmediatamente del plano de pensamiento horizontal-terrenal al vertical-espiritual. En este sentido, la primera opción es tomar conciencia de la propia esencia divina. Son útiles puntos de referencia como las palabras de las enseñanzas de sabiduría de los fundadores de las religiones, como las de Jesús: «¡El Reino de Dios está dentro de vosotros!» (Lc 17, 12)

Las imágenes mentales también ayudan a contrarrestar la irrupción de pensamientos de ira, miedo y agresividad (véase más arriba): no se trata de intentar hacer visible lo invisible, sino de formarse una imagen mental de ayuda sobre la parte espiritual de la propia identidad, sobre la filiación divina individual.

– Pablo: «El que está en vosotros es más grande que el que está en el mundo. » (1 Jn 4, 4)
– Corán: «Creamos al ser humano y… estamos más cerca de él que su propia
arteria carótida.» (Sura 50, 15)
– Dios hindú Krishna: «Quien recorre con audacia el camino interior, pronto llega al
reino de la deidad.» (Bhagavad Gita: V, 6). O bien:
– «Quien se sumerge por completo en mí y me sabe siempre en su interior, es el más
cercano a la salvación.» (Gita: XII, 2)

En la mitología griega, la meditación se expresa simbólicamente a través de la quinta hazaña de Heracles, quien vence al león de Nemea, un monstruo de pensamientos animales negativos (!), al entrar en la cueva del león, tapar las dos (¡!) entradas (ojos) y estrangular allí a la bestia sin armas (¡!), es decir, privándola del aire para respirar. Permitir los pensamientos de miedo, carencia y ira es la base de la existencia del valle de lágrimas personal. Pero si, a través de la observación de la corriente de pensamientos, nos adentramos en la verticalidad y en el silencio, los ataques ya no tienen posibilidad de adherirse, no pueden afianzarse y, por lo tanto, se ahogan. Así se despeja el canal para la voz interior, pues la observación adopta la perspectiva de nuestra alma. Cambiamos el punto de vista de la contemplación hacia nuestro yo superior.

«Si quieres oír hablar
la Palabra eterna en ti,
primero debes despojarte
por completo de la inquietud».
(Angelus Silesius: El caminante querubínico I, 85)

De este modo se superan el deseo de poseer y la orientación hacia las reglas del juego del mundo exterior y, con ello, el origen del mal. Mientras eso no funcione, existen diversos recursos. De vez en cuando contenemos la respiración. En ese momento, el terror de los pensamientos también se detiene. Esto se hace hasta que el cambio hacia nuestro «yo» espiritual funcione mejor. Además, se puede intimidar el torrente de pensamientos durante unos instantes planteando la pregunta: «¿Quién se atreverá a ser el siguiente en irrumpir?». Sin embargo, estas pequeñas ayudas solo están pensadas como recursos temporales para empezar y pierden su importancia a medida que aumenta la práctica. Entonces nos liberamos de toda hostilidad hacia los contemporáneos que nos desagradan al ver a través de su esencia espiritual. La interacción de las dos almas —la mía y la del adversario— es siempre armoniosa. Este es un instrumento poderoso en cualquier disputa. Sin el correspondiente perdón constante, o al menos el esfuerzo por lograrlo, no tiene sentido que sigamos adelante —salvo en la etapa inicial—, ya que obstaculizaría el acceso a lo Divino.

Entonces pedimos la iluminación para el mundo, no para nuestra persona. Este es un punto importante, pues el sol brilla para todos. En este sentido, a quienes así lo piden les corresponde una cierta responsabilidad por los acontecimientos posteriores en el plano terrenal. La atención no se centra, como siempre, en nosotros mismos, sino en el bien común: en una disputa, por ejemplo, sobre la custodia de los hijos tras un divorcio, con demasiada frecuencia se trata únicamente de la realización de intereses egocéntricos, a toda costa. Si cada miembro de la pareja intentara, al menos, adoptar la postura del juez de familia, para quien lo primordial es el bienestar del niño, se habría avanzado mucho hacia la paz y, al mismo tiempo, hacia la liquidación del programa del ego.

La segunda fase consiste en la parte contemplativa de la meditación y es el primer eje central de todo el proceso, otra parte activa de la contemplación. Esta fase consiste en la contemplación de una verdad espiritual (tomada aquí principalmente de la sabiduría cristiana), como por ejemplo:

– «El Reino de Dios está dentro de vosotros.
– «No tendrías poder si no te fuera dado desde arriba».
– «Perdona setenta veces siete a mi hermano que peca contra mí».

En este punto, la actividad de la mente ya se ha reducido, los ataques de pensamientos negativos ya desempeñan un papel menor, la conciencia está en gran medida llena de la afirmación de la verdad y su materialización en nuestra vida. Sin la contemplación de tales principios en cada meditación, esta se ve claramente limitada en su eficacia.

A esta fase de la meditación pertenece también el análisis espiritual, la contemplación de nuestras decisiones o comportamientos desde un punto de vista espiritual, independientemente de si estamos sopesando proyectos futuros o evaluando experiencias de crisis, reacciones erróneas, etc., sobre todo en lo que se refiere a la confianza en la mente, en la que, sin embargo, no se puede confiar, porque no es una instancia decisoria, sino un instrumento; y esto, con demasiada frecuencia, al servicio del ego.

El rasgo esencial de esta contemplación es que se observa un objeto, un estado, una situación o una persona sin deseo, sin miedo y sin bueno ni malo. Entonces, la contemplación carece de «yo» y se libera del patrón de pensamiento del bien y el mal.

Supongamos que en mi sección de tenis hay un miembro que, como yo, juega mal. Cuando jugamos juntos de dobles y él comete muchos errores técnicos, grita su descontento, pero no lo relaciona consigo mismo, para luego, cuando yo cometo errores, colmarme de reproches. Claro, proyecta su deficiencia lejos de sí mismo hacia el chivo expiatorio más cercano. Si ahora, como suele hacer la gente, me defendiera o —en el peor de los casos y a la vez de forma habitual— respondiera con un contraataque señalando también su pésimo juego, la escalada y el envenenamiento duradero del ambiente en todo el equipo serían inevitables. Si, por el contrario, sé o me doy cuenta en una meditación de un segundo de que soy portador del Hijo de Dios, de que la interacción de nuestras dos almas es siempre y fundamentalmente armoniosa y de que el mal no tiene poder, ya no necesito contraatacar externamente en absoluto (aunque en algún momento pueda ser necesario con personas especialmente obstinadas). Internamente los impulsos y pensamientos instintivos que exigen mi resistencia con la verdad adecuada, como por ejemplo: «Él no puede saber lo que hace». Entonces, gracias al dominio del poder del alma, mi parte del ego ya no tiene la energía para poner en práctica mis instintos de autoconservación y dominación. Reconozco al Hijo de Dios con su omnipotencia en mí y luego también en él, y dejo que los insultos reboten en mí con cierta serenidad. Entonces ocurre un milagro. Él se vuelve cada vez más callado, aunque eso pueda llevar mucho tiempo. Durante las sesiones de entrenamiento posteriores, se vuelve cada vez más complaciente, aunque con ocasionales brotes del ego. Al reconocer mi alma espiritual (y la suya), a la suya le resulta mucho más fácil romper con su ego.

Solo con la visión penetrante llegamos a lo bueno, bajo el amparo del Altísimo, a la perspectiva del alma espiritual. Si lleváramos el mal a la meditación y además lo percibiéramos como malo, en lugar de entenderlo como una llamada a la conversión, el mal se vuelve real. Pero si ilumino mi quiebra, mi matrimonio fracasado, mi grave enfermedad, mi adversario, etc. de forma neutral y repaso mentalmente todos los aspectos en relación con los principios espirituales correspondientes, entonces el mal desaparecerá.

En este contexto, «principio espiritual» significa que mi competidor, mi ex, mi enemigo, etc., están en realidad en unidad (espiritual) conmigo, como los dedos de la mano a través del flujo sanguíneo común. Por eso, en mi recogimiento, me imagino a mí mismo dotado de un aura que irradio, y a mis enemigos con una igual. Entonces empiezo a comprender que la verdadera autoconservación solo es posible si no estoy ahí solo para mí mismo (lo que, sin embargo, cree y practica el 99 % de las personas), sino, ante todo, para todas las demás personas. Solo entonces, y solo entonces, mi propia supervivencia está asegurada. Nada más significa la llamada «regla de oro».

Entonces he llegado a la conclusión de que no hay nada por lo que deba preocuparme. Los problemas y las reflexiones que contienen distinciones entre lo bueno y lo malo no tienen cabida en la meditación, ni siquiera tampoco las «buenas», pues «bueno» es una categoría del ser humano material, y las imágenes problemáticas contienen precisamente lo malo y, por tanto, no pueden formar parte de una contemplación espiritual y veraz. Porque la Creación es «muy buena». Especialmente en la meditación, los «demonios» tienen la propiedad de convertirse, más rápido que cualquier otra cosa, en conciencia profunda y, con ello, provocar el mal.

Así lo ilustra la historia del navegante que, al comienzo de una travesía a vela minuciosamente preparada, sufre un grave accidente, vuelca, y luego, al despertar en el hospital, pregunta al maestro espiritual por qué le pudo pasar eso, ¡a pesar de que antes de emprender el viaje había meditado durante mucho tiempo y de forma intensiva para protegerse de los múltiples peligros (!?) de las fuertes corrientes cerca de la costa!

Esto significa que, incluso ante preguntas apremiantes, no hay que abordar los problemas como algo negativo. De este modo, nos desprendemos del objeto, de la superficie, de la apariencia. Miramos más allá de las apariencias, captamos precisamente la esencia espiritual. En el caso de un enemigo, por ejemplo, vemos entonces solo su identidad divina; en el caso de una crisis, su sentido profundo. Así, hemos eliminado el mal que forma la conciencia al evitar los juicios de valor. El Tanaj diría: eso es el paraíso. Ya en esta fase puede suceder que, con la suficiente perseverancia, se active la intuición y nos proporcione inspiraciones a las que quizá nunca hubiéramos llegado por nosotros mismos. También podemos preguntar qué decisión nos recomienda el alma, y pedir indicaciones si no tenemos la más mínima idea de hacia dónde debe dirigirnos el viaje —tal y como Ulises se deja aconsejar y guiar por la diosa Atenea—. En la meditación avanzada, a menudo recibimos respuestas claras de inmediato,

aunque, en ocasiones, las respuestas tardan en llegar. Llegan en un momento más propicio (kairos) o de otra forma. La forma de las respuestas varía mucho de una persona a otra: pueden ser impresiones visuales similares a imágenes oníricas, pueden ser indicios con paralelismos con la pregunta, experiencias significativas con una clara referencia a la pregunta, pero principalmente una confirmación codificada de forma binaria a través de la respiración profunda, una sensación de liberación o incluso palabras que se oyen con claridad y en voz alta, aunque sean silenciosas.

Se da un criterio claro para la recepción y la claridad de la información cuando se producen los típicos síntomas acompañantes: El ruido del silencio se vuelve más fuerte, incluso retumbante, se produce un hormigueo en las palmas de las manos, etc. La presencia física del alma se hace palpable y debe serlo. La presencia de la fuerza del alma debe hacerse perceptible y palpable en algún momento; entonces podemos estar seguros de que la conexión existe y despliega su efecto. «Es un “Aquí estoy” que no puedes oír, pero que puedes sentir de la cabeza a los pies.» (Rumi: El Matnavi II, 1193)

La tercera fase es aquella en la que las corrientes de pensamiento se han calmado por completo y en la que se trata de permanecer en silencio, en unidad con el Hijo de Dios en el interior. Se trata de un estado que resultaría prácticamente insoportable para el ser humano material. Pero solo entonces el «pensamiento del alma» surte efecto de verdad. Este componente central de la interacción se diferencia fundamentalmente de la contemplación activa. El ser consciente sin actividad mental es un estado peligroso para el ego del ser humano. Por eso, el momento del silencio, de la pausa, de la quietud, sobre todo como interrupción del pensamiento, resulta terrible y destructivo para el ego, porque en tales intervalos se hace más audible el llamado del alma. Si ya en las conversaciones cualquier pausa en el discurso se vuelve rápidamente incómoda, una interrupción del flujo de pensamientos es realmente peligrosa. Por eso hay personas que, al intentar crear un silencio meditativo, entran en pánico.

La actitud básica al adentrarse en esta fase de silencio no es la de vagar sin rumbo, sino la de escuchar, de prestar atención a los impulsos internos, iniciada por la petición «¡Habla!».

Sin esta actitud previa, se dificulta considerablemente el mantenimiento de la fase libre de pensamientos. Al escuchar, esperamos la respuesta del alma y nos preparamos, mediante nuestra disposición a recibir, para el diálogo que se avecina con ella. Ese es el ámbito sin palabras ni pensamientos al que se refiere Meister Eckhart con la expresión «ane bilde». Alcanzar realmente el diálogo significa que, como en una conversación física, nos comunicamos con la guía interior mediante preguntas y respuestas (limitadas).

Lo que siempre ha tenido lugar, es decir, los intentos del alma por llegar al ser humano, concretamente a través de ciertos sueños, señales o sensaciones apremiantes, nunca se entendió como una búsqueda del alma hacia nosotros, sino que fue corrompido regularmente por el programa del ego en nuestro interior («los sueños son espuma», «roza lo milagroso», etc.). Pero:

«No solo de pan vive el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios».

Esto significa que la meditación es la clave para experimentar la verdad vital. Pero, ¿cómo podría percibirse esta palabra «que sale de la boca de Dios» a través del flujo permanente de palabras y pensamientos? El alboroto incesante de los pensamientos no invitados es el medio decisivo del ego para impedir que el alma pueda hacerse notar. Así lo afirma claramente también el Gita:

«Intenta volver a domar
la bandada de pensamientos revoloteantes,
tráelos de vuelta una y otra vez,
hasta que disipen la inquietud del Ser».
(VI, 26)

«Quien así se une a lo Eterno,
se libera de los deseos particulares,
se vuelve, lleno de gozo, consciente
de la presencia del Dios interior».
(VI, 28)

Lo bueno es que, de hecho, es posible poner freno al bombardeo de pensamientos, aunque ello requiera una práctica perseverante. El malentendido habitual se expresa típicamente en frases como: «¡Tengo que (!?) pensar en ello constantemente!» O: «¡Pienso en ello todos los días!» Un malentendido con graves consecuencias.

El control de los ataques de los pensamientos es, al menos para Occidente, un conocimiento que —salvo para los místicos— no es tan antiguo. Las primeras traducciones de las sabidurías orientales no aparecieron hasta mediados del siglo XIX, y no se difundieron hasta cien años después. Tras una práctica larga y tenaz, surgen de forma esporádica, pero cada vez con mayor frecuencia, momentos en los que se siente el acercamiento al yo eterno.

En la fase pasiva, pues, escuchamos la «voz silenciosa y suave» y esperamos a que se haga audible para nosotros. Porque quien pregunta también debe crear espacio para la respuesta. Así que nos hacemos receptivos a ella.

En el ejemplo de la alimentación de los 5000 se puede ver claramente cómo Jesús lo demuestra: escuchó, es decir, desconectó la mente orientada a la resolución de problemas, dio las gracias (!), es decir, se volvió hacia su interior, y recibió (véase el capítulo 8).

Esto es precisamente lo que el ego intenta impedir por todos los medios, pues eso significaría su fin.

«Si las puertas de la percepción(!) se purificaran,
todo se mostraría al hombre tal como es, infinito.
Pues el hombre se ha encerrado a sí mismo…»
[«Si las puertas de la percepción se purificaran,
todo se mostraría al hombre tal como es, infinito.
Pero el hombre se ha encerrado a sí mismo…»]
(William Blake: El matrimonio del cielo y el infierno: Una fantasía memorable)

Para que la meditación tenga éxito, no solo es decisivo saber escuchar. Igualmente importante es cómo ponemos fin a esta permanencia: esperamos un impulso del alma que nos dé la libertad. Probablemente no lo habrá al principio (no solo durante unos meses), pero sí en algún momento, si hemos sido lo suficientemente perseverantes y tenaces.

«A quienquiera que se esfuerce con ahínco, podemos redimirlo.
Y si en él ha participado el amor
desde lo alto,
la multitud bienaventurada
le recibirá con una cordial bienvenida».
(Goethe, Fausto II, Barrancos de montaña, Coro de los ángeles)

Entonces habrá una especie de sensación que nos indicará que ya basta de contemplación, que ha llegado el momento en que el alma está de acuerdo y nos señala la salida.

Sin esperar a esta autorización, todo el intento de establecer la «conexión» directa con la voz interior, con la centralita «C», se complica. Porque la autorización significa que el alma ya nos ha tocado. Solo con este contacto llegamos bajo el «amparo del Altísimo». «Solo entonces se puede decir que el diálogo se ha iniciado.

Esta estructura general en tres partes cambia a lo largo del progreso espiritual. El buscador espiritual experimenta que las fases, las formas, los periodos y los contenidos cambian de manera individual a lo largo del desarrollo.

A través del enfoque de la meditación dialógica, somos injertados de nuevo como una «rama cortada» que debería marchitarse. En este sentido, meditar es lo contrario de la oración convencional. No es lo que parte del ser humano, sino lo que fluye hacia él; es la irrupción de la voz suave y apacible (1 Reyes 19, 12-13) hacia la interacción consciente entre el ser humano exterior e interior. En este sentido, no somos nosotros quienes encontramos al alma, sino que es ella quien nos encuentra a nosotros. Y nosotros «llamamos a la puerta», nos hacemos permeables a ella y comenzamos a convertirnos en su instrumento.

Un ejemplo clásico es la «voz» de Juana de Arco mencionada anteriormente. En el caso de Juana, llama la atención que no establezca en absoluto ninguna relación con la Iglesia para recibir de ella guía espiritual. Siempre se trata del contacto directo y nunca de una instancia mediadora. Ella no la necesitaba. Esto caracteriza la función del diálogo espiritual alcanzado a través de la meditación en comparación con el papel de la Iglesia:

«Cierto que creo que la Iglesia militante no puede equivocarse ni fallar. Pero mis palabras y mis actos los entrego y los dejo solo en manos de Dios, quien me mandó hacer lo que he hecho.» (En: DIE ZEIT, n.º 2, 05/01/2012)

Por cierto, esa misma abstinencia respecto a las influencias externas se encuentra en la gran novela espiritual de la Edad Media «Parzival» (Wolfram von Eschenbach), en la que el héroe, en su camino hacia la salvación, prescinde de la referencia a la comunidad eclesiástica. También fue Meister Eckhart quien cuestionó de manera muy clara el monopolio de la Iglesia sobre la mediación de la salvación.

La furia desenfrenada de los presbiterianos escoceses hacia los cuáqueros se refleja en el siguiente arrebato: «Malditos sean todos aquellos que dicen que cada persona tiene una luz que basta para conducir a Cristo»
(Paul Held: El cuáquero George Fox. Cap. 1)

Para toda una serie de organizaciones religiosas, la existencia de la conexión directa supone un desafío, ya que les priva de su privilegio de mediación entre Dios y el hombre. Para ellas, esto es una amenaza. Por eso no quieren bajo ningún concepto que se confiese directamente al alma, sino que insisten en recurrir al clérigo para ello.

Por eso marginan a místicos como Al-Hallaj,

Jesús, Meister Eckhart o Juana, lo cual, al menos en principio, no es diferente hoy en día. Pero como ya no disponen de la hoguera, hoy sustituyen la exclusión por la diferenciación.

(Pero también aquí hay que decir que sería superficial culpar a organizaciones o personas. El mal no tiene nada que ver directamente con las personas, que solo son transmisoras del programa general de autoconservación. Así pues, en el fondo no son los representantes de la Iglesia, sino el programa del ego en ellos.)

La meditación eficaz, porque es dialógica y renuncia a la mendicidad material, se reconoce en que la vida se vuelve más armoniosa. Los frutos de la conciencia espiritual que se desarrolla así son el aumento claramente perceptible de la armonía en las relaciones interpersonales —lo que también repercute en los niños—, así como el bienestar y la seguridad en la vida cotidiana. Allana el camino para salir de la preocupación constante, de la agresividad y el miedo, allana el camino para salir del sufrimiento.

«Entonces el Ser habrá alcanzado su meta.
Así es como el yoga disuelve el apego al sufrimiento.
Por eso, practícalo con determinación,
para que también tú alcances la liberación».
(Bhagavad Gita VI, 23)