3. Внешнее разнообразие и внутреннее единство людей

Пальцы одной руки индивидуально различаются, но тем не менее образуют скрытое высшее единство: связующим элементом является общий кровоток, без которого они не могли бы существовать. В этом смысле большой палец и указательный палец на самом деле больше похожи друг на друга, чем отличаются: без указательного пальца жизнь руки продолжалась бы, но без кровотока она умерла бы. Поэтому поток энергии находится на более высоком уровне, чем огонь по отношению к дыму. Тем не менее, он остается только в пределах горизонтального материального уровня.

Однако, если перенести соотношение пальцев и кровотока на жизнь, то пальцы соответствуют людям, а кровоток с его энергией соответствует существованию жизни, которая есть на Земле. Эта связь, однако, проходит по вертикали: поток энергии является духовным, в отличие от людей, которые являются материальными. Кровь протекает по всему человеку, жизнь — по всему живому на нашей планете. В Библии это поясняется, среди прочего, в истории сотворения мира (Быт. 2, 7), в индуистской Бхагавад-гите говорится: «Все, что живет, … является моей одеждой, … дух в ней — это я». (XI, 7)

Это божественное присутствие в человеке, его жизнь как таковая в форме частей его души — в том числе его внутренний голос, его совесть (см. главу 1) — подчеркивается в индуистской мудрости в нескольких местах, где говорит бог Кришна:

«Я — жизнь всех существ». (X, 29)
«Я — дух жизни каждого тела и всех миров». (XI, 9)
«Дух жизни пребывает в сердце каждого». (XIII; 17)
«В сердце каждого существа покоится дух жизни». (XVIII, 61)

В христианстве это в основном описывается в Евангелии от Иоанна;
«Вы все боги». (10, 34) и «Отец во мне» (10, 36),
«Вы будете творить дела еще большие, чем я». (14, 12),
«Отец во мне» (14, 10) и «Дух истины в вас» (14, 17),
«я в вас» (14, 20),
«тот, кто в вас, больше того, кто в мире» (1 Ин. 4, 4).

Иисус и Павел в основном обращаются непосредственно к своим последователям – подобно Мухаммеду в Коране, – но в любом случае выражается принцип божественного присутствия внутри человека, что далее разъясняют великие христианские мистики, такие как Ангелус Силезиус:

«Небеса в тебе,
ищешь ли ты Бога в другом месте,
ты вечно и навсегда теряешься».
(Херувимский странник (I, 82)

«Не ты живешь,
ибо творение мертво:
жизнь, которая заставляет тебя жить,
это Бог». (II, 207)

Доминиканский монах и викарий генерал Мастер Экхарт пишет в позднем средневековье, что в глубине души каждый человек сам по себе божественен:

«Здесь основа Бога — моя основа, а моя основа — основа Бога». (Проповедь 6)

Он всегда говорит о «искре души», «свете в человеческой душе», который представляет собой вечную сущность человека, часть божественного огня, содержащегося в каждом человеке.

По сути, практически каждый человек имеет бесчисленные опыты с этой искрой души в себе: в виде интуиции, «первой мысли», озарения, предчувствия, совести, а также идей: люди думают, что их идеи принадлежат им, потому что им неясен понятие души.

«Каждый, кто занимается творчеством, испытывает, что есть нечто, что действует сильнее его собственной воли. … По-настоящему хорошие тексты нельзя придумать, они приходят, они внезапно появляются. … Мои лучшие тексты всегда были мудрее меня». (SPIEGEL 18/2018)

Кит Ричардс получил мелодию «I can’t get no satisfaction» просыпаясь в майскую ночь 1965 года.

Дэйв Стюарт (Eurythmics) рассказывает, что «его» мелодия к Sweet Dreams пришла к нему «как будто из ниоткуда».

Пол Маккартни заявляет, что услышал мелодию к «Yesterday» во сне. Пол Саймон рассказывает о создании своего исключительного хита «Bridge over troubled water»:

«Я не имею понятия, откуда она взялась, она просто появилась. В одну минуту ничего не было, а в следующую минуту уже была готова вся строчка. … Так внезапно это произошло. Я помню, что это было лучше, чем то, что я обычно писал». (nytimes.com/…/Upfront: PaulSimon/Oct.27,2010)

Не нужно быть Людвигом ван Бетховеном или Китом Ричардсом, чтобы ощутить огромное разнообразие и силу внутреннего источника идей, потому что люди испытывают их практически каждый день, только не интерпретируют их как таковые, а считают их своими собственными.

Но гении знают, что их вдохновение не исходит из их разума. Ведь в нашей жизни бывают моменты, когда сразу становится ясно, что они ни в коем случае не могут быть продуктом нашего разума, потому что они полностью выходят за пределы нашей памяти, нашего опыта и нашего горизонта решения проблем.

Лейбниц сказал о себе:
«Проснувшись, я уже имел столько идей, что одного дня не хватало, чтобы их все записать».

Пуччини сказал: «Я не сочиняю. Я делаю то, что велит мне моя душа».

Центральный нападающий Гарри Кейн говорит о своих бесчисленных голах: «Мои мысли полностью отключаются. А потом – гол. Как это происходит? Я не знаю!»

Понимание божественного в душе человека, естественно, сразу же привело к тому, что церковь обвинила Мастера Экхарта в ереси, а его произведения были частично запрещены папой как еретические (Иоанн XXII, март 1329 г.: указ «in agro dominico»). Обвинение обвинителей заключалось в «самообожествлении», хотя из проповедей Экхарта ясно следовало, что, напротив, абсолютное смирение было основой его познания.

Для церкви идея о том, что в человеке есть нечто божественное, несмотря на вышеупомянутые слова Иисуса о том, «кто в вас» (1 Ин. 4:4), была опасна еще и в другом отношении: ведь ее учение о том, что Иисус является единственным посредником между Богом и человеком, рухнуло бы, как карточный домик. В качестве примера можно привести следующие отрывки о таком Иисусе, которые можно понимать как кредо этого учения:

«Вера в то, что есть другие, которые могли бы занять его место или понизить его до категории религиозного лидера, означала бы отрицание центрального принципа христианской веры, а именно того, что он является Спасителем мира и что нет другого. Христианство также является исключительным в том смысле, что оно не позволяет своим последователям смешивать свою веру с верой других религий. … Он не является главой религии, а главой и королем человечества».
(Р. Ч. Чалмерс; Джон А. Ирвинг: Смысл жизни по пяти мировым религиям. Вайльхайм, 1967. Оригинальное название: The meaning of life in five religions. Торонто, 1965)

Помимо того, что христианские теологи никогда не хотели рассматривать разницу между «уникальным» (exceptional: то есть таким же, как единственный) и «единственным» (sole) в отношении Иисуса, на протяжении веков бушевала дискуссия о сущности Иисуса, о «истинном Боге и истинном человеке». Одна сторона подчеркивала человечность Иисуса, который, однако, был наделен особыми дарами. Другая сторона отстаивала позицию воплощения Бога в смертном человеке. Своего рода компромиссом между «человеком-богом» и «богом-человеком» стало «учение о двух природах», как у Мартина Лютера: «В зеркале маленького человека Иисуса я узнаю истинного Бога». При этом речь шла — и до сих пор идет — о теоретически абстрактной борьбе за толкование библейских текстов соборами, теологами, императорами и епископами.

При этом эти два мира, то есть дух и материя, действительно присутствуют в повседневном опыте людей (интуиция, предчувствие, вдохновение, озарение, идеи), но церкви до сих пор ограничивают высшую жизнь Иисусом, чтобы сохранить свое учение. Они подчеркивают свое видение его как единственного спасителя мира и тем самым принижают значение Будды, Мухаммеда, Заратустры, Махавиры, Моисея, Нанака, Кришны или Лао-цзы.

Напротив, учение, направленное на то, чтобы раскрыть божественную «искру» в каждом человеке – независимо от того, полностью ли она замурована в нем или же полностью раскрыта («тот, кто в вас»), как пытался сделать Иисус, – направляет свой взгляд на индивидуальный потенциал спасения в каждом человеке, как подчеркивает индуистский монах Вивекананда:

«Знаете ли вы, сколько силы, могущества и величия скрыто в вас? Человек раскрыл лишь бесконечно малую часть своей реальной силы. Тот, кто считает его маленьким и слабым, ошибается. Знаете ли вы все, что есть в вас? В вас есть безграничная сила и блаженство. В вас живет дух мира, внутренний голос которого — единственное, к чему вы должны прислушиваться. Познай, кто ты есть на самом деле, неподвластная смерти, всезнающая… душа. Вспоминай эту истину днем и ночью, пока она не станет частью твоей жизни и не будет определять твои мысли и поступки. Помни, что ты… не спящий обычный человек. Пробудись и возвысься… и раскрой свою божественную природу».

Церкви же, начиная с средневековья, не делали ничего другого, как только придирались к своим верующим, как к бедным грешникам, чтобы, ради сохранения власти, подчеркнуть их земные пороки, вместо того, чтобы духовно поднять их и показать им слова апостола о величии внутреннего духовного человека: «Тот, кто в вас, больше того, кто в мире». (1. Иоан. 4, 4) Для отступников («еретиков») существовали костры.
Теперь они утратили их, и в наши дни они уже не могут позволить себе обращаться с грешниками. Однако по-прежнему остаются изгнание, отлучение от церкви или лишение права преподавать для критически настроенных умов (Кюнг). Они по-прежнему избегают идеи «Я в вас». Их кредо по-прежнему заключается в том, что Иисус – единственный Сын Божий. Идея о том, что его учение о спасении показывает внутреннего Мессию в каждом человеке и содержит практические доказательства, для них немыслима.

Когда же силезский священник и религиозный поэт Ангелус Силезиус пишет: «Небеса в тебе, ищи Бога в другом месте, ты упускаешь его навсегда» (Cherubinischer Wandersmann (I, 82), то это гораздо больше, чем просто какая-то противоположная теория. Ведь «небеса в тебе», то есть «Царство Божие» (Мф. 6, 33), духовная часть человеческого сознания, является практической истиной, которую каждый может искать и применять в любое время: он может «постучаться» во внутренний голос, чтобы ему «открыли», он может прислушаться к интуиции и осознать ее практическую применимость в повседневной жизни, он может подготовиться к внутреннему руководству посредством медитации, то есть постепенно заменить свою волю на «да будет воля Твоя» и т. д.

С средневековья церкви не делали ничего другого, как придирались к своим верующим, как к бедным грешникам, чтобы подчеркнуть их земные пороки ради сохранения власти, вместо того, чтобы духовно возвышать их и показывать им слово Иисуса о величии внутреннего человека. Для отступников («еретиков») существовали костры.

Теперь они утратили их, и в наши дни они больше не могут позволить себе обращаться с грешниками. Однако по-прежнему остаются изгнание, отлучение от церкви или лишение права преподавать для критически настроенных умов (Кюнг). Они по-прежнему избегают идеи «я в вас». Это по-прежнему их кредо об eдинственном Мессиасе. Идея о том, что учение Иисуса о спасении показывает внутреннего Мессию в человеке и содержит практические доказательства, применимые в повседневной жизни, для них не имеет значения; тогда им пришлось бы пойти на огромные уступки своим последователям в отношении своего прежнего учения и — что столь же скандально — представить всеобщую любовь, как у Ганди или Манделы, в качестве образца для подражания против любого представления о «врагах» и любого расизма.

Что касается обычных людей в связи с вопросом о единстве разнообразия из-за кровотока, то их это не беспокоит: они бы сказали, что для них важна только функция пальцев, какое им дело до крови? Они не видят разницы между огнем и дымом. Но на материальном уровне нарушение «кровотока» (нарушение кровообращения, такое как гангрена, склероз или кальцификация) приводит к серьезным заболеваниям «руки», а при полной закупорке артерии даже к отмиранию руки — или ноги: курильщицкая нога. Как кровь течет по пальцам, так и жизненная сила как таковая течет по всему живому. Это соотношение между «пальцами» и «кровью» соответствует соотношению между сознанием материальных людей и Божественным (в них): это вертикально-духовная связь между человеком и Богом. Присутствие Бога в человеке и его связь с ним называется духовной любовью — агапе (греч.), как описано в главе 17. Если божественное в человеке, которое, среди прочего, выражается в любви к врагам, не познано, не понято и не культивируется, возникает нарушение энергетического потока: результатом чего являются болезни, насилие, расизм, войны и, в целом, бедствия, мучения, страдания и т. д. (см. главы 12, 14, 21). Это можно увидеть на примере того, что при индивидуальной активации агапе болезни у человека исчезают. При активации с коллективным охватом, как в случае с Ганди или Манделой, расизм и насилие исчезают.

Невидимое высшее единство пальцев соответствует на духовном уровне единству всех людей через духовную энергию, которая есть во всех. Она царит во всем, так же как единая и общая атмосфера вдыхается всеми.

(Почти) все страдания людей обусловлены их невежеством: Его преодоление происходит через активизацию духовного сознания, осознание всемогущества, вездесущности и всеведения в индивидууме: даже если участие в этих факторах для отдельного человека действительно составляет лишь пылинку, оно имеет огромные последствия для его образа жизни, который характеризуется удовлетворением, смыслом, свободой от страданий и защищенностью:

«Никакое зло не постигнет тебя, и никакая беда не приблизится к тебе» (Пс. 91, 10).

Все те, кто настойчиво стремится к духовному сознанию, то есть к «Царству Божьему», могут подробно рассказать о том, чего с ними не случилось.

Это видно и по многим, часто почти невероятным спасениям, о которых каждый знает из СМИ и которые некоторые из нас испытали на себе, но для них это были случайности и, прежде всего, не постоянный принцип.

Обученная сознанию духовная параллель «пальцев» друг к другу, то есть собственной духовной души и души каждого другого человека, называется Иисусом, как уже было сказано, любовью к врагам. Она не имеет ничего общего с человеческим чувством любви, потому что в ней (агапе) речь идет ни о материальном человеке («Бог не смотрит на человека» (Деян. 10:34; Рим. 2:11; 1 Цар. 16:7)), ни о каких-либо симпатиях, а о чисто интеллектуальном понимании (см. главу 17). Поэтому резкое выражение Иисуса ясно показывает, что не имеет значения («как я люблю вас»), развивается ли агапе в отношении «ближнего» и пылает ли она, или же она полностью заблокирована, как, например, у убийц. Поэтому это выражение особенно легко понять неправильно: без исключения каждый человек является ближним. Иисус достаточно ясно объясняет это в других местах, когда, например, говорит: «Вы все боги» или «Вы совершите еще большее, чем я».

Повседневная практика показывает, что с момента духовного видения конкурента, врага — какого бы злодея он ни был — все отношения в этом микрокосмосе расслабляются и гармонизируются или — в большинстве случаев — противник исчезает из личного окружения.

(При практике духовного видения важна последовательность: в принципе, нужно начинать с себя и сосредоточиться на осознании собственной духовной души, практиковать общение со своим внутренним голосом. Только тогда имеет смысл переносить или расширять это духовное видение на окружающих. Причина этого заключается не только в наставлении Иисуса в Евангелии от Матфея 22:37-38, но и в том, что на практике у человека нет достаточно стабильной основы в сознании о себе, если начать с 39. Гита говорит об этом так: «Больше, чем величайшее дело, всегда остается единство с самим собой» (II, 49).

То, что жизнь единна, явно выражено в любви Иисуса к врагам. Без нее жизнь как таковая была бы непонятна. (В индуистской мудрости понятия «жизнь», «дух», «истина» и «бог» идентичны). Представление о том, что есть моя жизнь, в отличие от твоей, а затем еще и жизни других людей, является ошибочным: тот, кто стоит у могилы и думает, что жизнь умершего, в отличие от его собственной, теперь закончилась, не понимает, что, как в цепочке огней, энергия света остается, даже если один из светильников выходит из строя. В христианстве, как и в исламе и иудаизме, единственная и общая жизнь находит свое выражение главным образом у мистиков; в восточных религиях это само собой разумеющееся, как многократно подчеркивается в «Гите»:

«Дух жизни пребывает в сердце каждого». (Бхагават-Гита XIII, 17)
«Тот, кто заботится о благе всех существ
и видит Бога во всем живом,
освобождается от страдания» (V, 25).
«Я многократно проявляю себя в земле, воде, огне, воздухе, эфире, уме и разуме — и я властвую над существами;
Но теперь познай и высшее, всеоживляющее,
благодаря которому я призвал миры к существованию:
Я — источник жизни, познай это, я — первопричина существ, о Арджуна!
Я — начало всего сущего, начало миров и их конец» (VII, 4-6).

У христианских мистиков это выглядит, среди прочего, так, причем помимо Мастера Экхарта («О единстве вещей: проповедь 13»), Якоба Бёме, Иоганна Таулера или Генриха Зейзе, это выражает в уникальной лирической форме силезский теолог Ангелус Силезиус в своем «Херувимском страннике»:

«Не ты живешь, ибо творение мертво;
жизнь, которая заставляет тебя жить, — это Бог». (Херувимский странник: II, 207)
«Смотри, как человек и Бог, лев, агнец, великан и ребенок
в одном существе являются единым целым». (II, 212)
«Человек не обретет совершенного блаженства,
пока единство не поглотит инаковость» (IV, 10).
«В Боге живут, парят и движутся все существа. …
Зачем же ты еще спрашиваешь о следах небес?» (IV, 71)

Согласованно приходит единственная жизнь, понятие которой иногда выражается как Бог, иногда как жизнь, иногда как истина, а иногда как бытие, как показывает, например, сравнение между иудаизмом, Дао Дэ Цзин и Бхагават-Гитой:

«И Бог создал человека из земли и вдохнул в его нос дыхание жизни» (Быт. 2, 7).
«Разве у нас не один Отец?» (Мал. 2, 10)

«То знание, которое слепо к единству всего сущего и считает каждое существо отделенным от других, привязано к заблуждению множественности».
(Перевод: К. О. Шмидт) (Гита 18, 21)

«Тот, кто смотрит внутрь себя, достигает созерцания неоткрытого.
Внешнее и внутреннее различаются по названию, но едины по сути.
Это единство является … отправной точкой всякого откровения». (Лао-цзы, Дао Дэ Цзин 1)
«Тот, кто в духе и сознании знает себя единым со всеми, остается в безопасности от инаковости и раздора.
Тот, кто, стремясь к ясности, смотрит внутрь себя, достигает созерцания истины». (10)

Люди воспринимают каждого другого человека только как материального оппонента – без «искорки души». Они не видят, что жизнь этого оппонента относится к ним так же, как большой палец к указательному, и только таким образом можно исполнить наставление Иисуса о любви к врагам. Ни один большой палец не придет в голову обмануть, ранить или даже «удалить» указательный палец, как это делают люди со своими конкурентами в экономической жизни, с их убийствами, казнями, войнами на уничтожение и геноцидом.

Большой палец, напротив, «знает», что он и другие пальцы являются практически неотделимыми частями руки. Его отделение от нее означало бы его смерть. Символом этой связи в христианстве является притча о блудном сыне.

Общей сущностью нашего существования является единая жизнь в нас. Это наше божественное «наследие», мы, потерянные сыновья, сначала «разбазариваем», затем «развращаемся» и только через абсолютное обнищание «открываемся» и возвращаемся к отцу.

Через нашу жизнь мы связаны друг с другом, со всеми и со всем. Жизнь – это единство всего сущего. Тот, кто осознает это и живет в соответствии с этим, живет в гармонии со всем и со всеми, живет в сознании, которое христианство называет «Царством Божьим». Благодаря этому он любим, обеспечен и полностью защищен.Практика жизни духовно просветленных смелых людей под этой защитой доказывает это как конкретный повседневный опыт.

Как гирлянда может иметь разные лампочки, некоторые на 10 ватт, другие на 100, и поэтому светящиеся с разной яркостью, некоторые с маленькой цокольной, другие цветные и т. д., так и одна и та же энергия составляет жизнь носителей. Именно она «связывает мир / в его глубине». (Гете, Фауст I, Ночь) Без нее гирлянда не была бы гирляндой; она была бы просто безжизненным пластиком. Лампочки являются носителями света, но не самим светом. Мы всегда отождествляем себя с формой лампочки, никогда с ее энергией, нашим божественным потенциалом, прежде всего нашей божественной идентичностью.

Почти все люди отождествляют себя только со своим материальным существованием. Поэтому они не развивают понимания изменения форм: сначала человек является младенцем, затем взрослым, затем стариком, но всегда остается жизнью. И когда лист дерева увядает и опадает, жизнь дерева не умирает. Сущность человека — это жизнь, то есть земная форма духовного зачатия: Бог вдохнул в земную глыбу свой дыхание.

Я по сути своей тождественен любому другому человеку, т. е. у нас одна и та же причина и одна и та же субстанция, которую исламский мистик Руми иллюстрирует следующим образом:

«Сосчитай сто яблок или айв:
они не останутся сотней, а станут одним,
если ты сделаешь из них сироп.
Сущность не знает разделения».
(Месневи I, 685)

Каждый человек в своей сущности ближе мне, чем сиамский близнец, он, как и я, несет в себе высокое Я (Исх. 3:14), единственную жизнь, интуицию, совесть, внутренний голос, независимо от того, ведет ли он себя так или нет. Так же, как мы дышим одним и тем же воздухом, у нас у всех одна и та же жизнь. Тот, кто воспринимает своего собеседника только как человека из плоти и крови, а не как духовное/божественное существо, ослеплен внешностью. Он не видит руки в перчатке. Таким образом, мое отношение к другому, особенно к врагу, отражает мое отношение к Создателю. Это было бы точно так же, как если бы я разговаривал с чревовещателем после его выступления и обращался исключительно к кукле на его руке.

При этом осознание единства вовсе не означает, например, бросаться врагу на шею. Это было бы земным эмоциональным поступком, тогда как на духовном уровне речь идет о чисто интеллектуальном понимании. Напротив, это, возможно, вовсе не освобождает от необходимости подвергнуть его земному наказанию. Речь идет просто «только» о понимании общей сущности. Тогда – и это дальнейшее развитие – вражда между людьми исчезает.

Взгляд на внешнюю сторону человека скрывает взгляд на его внутреннюю сущность. Эта способность будет далее обозначаться термином «проницательность» (буддийский термин: «глубокий взгляд»). Этот духовный взгляд сквозь поверхность человека на руку в перчатке, как уже было сказано, является центральным компонентом любви к врагам. Общая жизненная энергия является причиной внутреннего равенства и братства всех людей, независимо от внешнего разнообразия. Педагог Мария Монтессори реализовала этот принцип в своей дошкольной образовательной работе:

«Секрет воспитания заключается в том, чтобы узнать божественное в человеке…»
(Малые сочинения 4. Положение человека в творении)

Опыт прошлых тысячелетий показывает, что предостережение Дельфийского оракула о необходимости познать свое истинное «я» (gnothi se auton) еще далеко не выполнено. Но только с его реализацией возможно индивидуальное спасение от «долины слез» (Лютер) нашей планеты. Другими словами: без осознания своей двойственной природы (гл. 1), земной (инстинктивная душа) и духовной (духовная душа), для человека не может быть спасения. Помимо «бессознательного сознания» самосохранения млекопитающего, речь идет о сознании его духовной идентичности, о «Царстве Божьем», которое нельзя найти нигде географически или в космосе, а только в нем самом. Речь идет об освобождении именно этого «плененного блеска» (Роберт Браунинг: Парацельс). Таким образом, человек покидает путь куклы чревовещателя, которая пытается жить без него.

Этот процесс становления человеком в истинном смысле этого слова, осознание своей внутренней сущности, отражен в басне из Ганы, в которой птенец орла попадает в руки человека и в курятнике учится у других кур вести себя как курица. Только знающий человек открывает ему возможность использовать свои крылья, после чего взрослый орел после многих попыток начинает летать и летит навстречу солнцу (!).

MR1805: 3D иллюстрация с морским орлом. Сток 121774692

Путь от «цыпленка» до орла прошел Нео в фильме «Матрица I», путь от мелкого воришки до избранного. Подобный путь к своему предназначению проходили все духовные учителя, коучи, мастера, целители и т.д., в настоящее время это такие авторы, как Толле, Уолш и многие другие. Этот потенциал присущ каждому человеку, независимо от того, сколько бесчисленных стадий или реинкарнаций он прошел на этом пути.
Духовный путь освобождает нас от негативного контроля эго, создает значительно более высокую терпимость к разочарованиям и порождает самоуважение, ранее неизвестное чувство собственного достоинства. Вы становитесь выражением той сущности, которой вы на самом деле уже являетесь, но которую необходимо «активировать».

Переведено с помощью DeepL.com (бесплатная версия)

Комментарии

1. Claudia says:
   July 3, 2021 at 9:33
   Этот пост просто вызывает во мне образ — люди освобождаются от оков, встают, смотрят на свет и сияют.reply
   
2. Eva says: December 29, 2020 at 11:56 am
   Я могу добавить историю о гадком утенке сюда.
   Там есть этот отрывок, когда он все еще верит, что он просто гадкий утенок
   : «… А из зарослей впереди вышли три великолепных белых лебедя; они шелестели перьями и так легко плыли по воде. Утенок узнал этих великолепных животных, и его охватила необыкновенная грусть. «Я полечу к ним, к царственным птицам. … Они заметили его и с ревом выстрелили в него из перьев ло … Он наклонил голову к поверхности воды и ждал смерти. Но что он увидел в прозрачной воде? Оно увидело под собой свой собственный образ, который был уже не неуклюжей, черно-серой птицей, уродливой и мерзкой, а самим лебедем… «Я хочу сказать, что иногда вам нужны „лебеди“, чтобы отразить, кто вы есть на самом деле.