16. Медитация: Освобождение внутренней духовной силы

Истинное обращение к Божественному не имеет ничего общего с тем, что люди обычно практикуют и называют молитвой.

Их представление о Боге исходит из представления о Боге, который не делает для своих детей всего того, что на самом деле мог бы сделать, и который не знает, в чём они нуждаются, но которого можно переубедить. Средствами для этого служат заклинания, проповеди, просьбы, розарии, мольбы, просьбы, бесчисленные «Отче наш», песни, непрерывное повторение мантр. Одним словом, это непрекращающийся поток речи.

В противовес этому стоит форма взаимодействия, какую представляет собой медитация, которая — происходя из восточной традиции — к настоящему времени укоренилась на Западе. Собственные средневековые мистико-созерцательные практики (например, Тереза Авильская или автор «Облака незнания») были в свое время подавлены инквизицией под обвинением в «неправильных способах молитвы».

Благодаря фазе молчания медитация ставит своей целью общение с божественной душой внутри нас; речь идет о диалоге с ней, о том, чтобы сделать ее язык слышимым. Речь идет о том, чтобы сделать ее ведущие импульсы, такие как наше внутреннее чутье, наша интуиция, наша совесть, более явными; речь идет об ощутимом (!) опыте ее присутствия. Медитация стремится к соприкосновению с божественной сущностью внутри себя, чтобы восстановить доступ к собственной духовной идентичности и к ее зарытой в глубине силы: «Стань тем, кем ты есть! » (Пиндар)

Смысл достижения этого диалога заключается в том, чтобы суметь вести направленную жизнь, чтобы реализовать ее предназначение к высшему развитию, как это показано в притче о блудном сыне (Лк. 15, 11 и далее): она указывает путь, как вернуться из материального сознания обратно в духовное. Духовное сознание означает достижение диалога с Богом.

У большинства людей заложенный в них канал связи уже находится в полуактивном, а на самом деле лишь в одной десятой активного состоянии: ведь они используют его в основном бессознательно, ориентируя свое поведение по крайней мере на свое «чутье». Иногда они даже осознают, что так поступают. В редких случаях они даже ждут, пока он отреагирует на их вопрос.

Но этот духовный контакт, конечно, все еще имеет мало общего с необходимым в данной ситуации и активно самостоятельном диалоге вопросов и ответов, как это видно у Иова в главе 40 и далее: «Господь ответил… Иов ответил Господу… И Господь ответил Иову…». У Нила Дональда Уолша это литературные «Беседы с Богом», но многие неизвестные и частично ясновидящие люди, которые находятся в оживленном диалоге — заметьте, двунаправленном, — свидетельствуют о том, что этот уровень достижим. Главным доказательством этого является исключительный успех этого духовного руководства, если и после того, как преодолены все препятствия и недоразумения на начальном этапе.

Результатом является свобода от страданий. Это не означает отсутствие проблем, ведь перипетии жизни продолжаются, сначала даже обостряются, но затем становятся все слабее и, главное, всегда заканчиваются хорошо:

Пример: Я замечаю некоторые симптомы, такие как усталость или даже несколько судорог в икрах, и достаю свой старый прибор для измерения артериального давления. Измерение показывает систолическое давление выше 200. Я встревожен, надеюсь на ложные показания, связанные с возрастом, и покупаю современный прибор с приложением в облаке. Он показывает результаты измерений от 180 до 190. В результате я задаю вопрос и, руководствуясь полученным ответом, немедленно исключаю из рациона всю соль, удваиваю потребление жидкости, заказываю специальное гомеопатическое средство максимальной концентрации и принимаю еще ряд типичных мер по профилактике инсульта, все тщательно подобранные в соответствии с внутренним руководством. Через несколько месяцев систолическое давление стабилизируется на значении между 130 и 140 миллиметров ртутного столба.

Когда человек пережил много подобных опытов и они стали для него рутиной, он ответил на вопрос о смысле медитации, как Иисус в Евангелии от Луки в притчевой форме выражает результат восстановленной связи между человеком и Богом: Он вкладывает в уста Бога-Отца слова: «Мой Сын был мертв и снова ожил.» (15, 24) Ибо этот Сын посредством медитации обрёл доступ к духовному диалогу, который Иисус продолжает: «Ибо вот, Царство Божие внутри вас.» (15, 21)

Благодаря медитации мы достигаем уровня упомянутого духовного прямого общения. Прежде всего, это значительно лучшая восприимчивость к ее импульсам, но, главное, — четкие ответы на экзистенциальные вопросы. Ответы даются ясно и понятно на материальном уровне. В основном они приходят в форме бинарной системы «да-нет» глубоких дыхательных импульсов: при этом духовная душа, как правило, всегда дает только утвердительные ответы; ответа «нет» в диалоге с ней не существует.

Кроме того, существенной чертой продвинутого уровня взаимопонимания является то, что позже мы учимся различать импульсы «сверху» от духовной души и импульсы – в рамках медитативного диалога – «снизу», от инстинктивной души, от Мефисто, так сказать.

Как только эта ступень достигнута, последующие исключительно успехи показывают, как наш внутренний голос очень ясно и зачастую даже вопреки некоторой рациональности (инстинктивной души), надежно ведет нас мимо всех скал и опасностей. В Новом Завете общение между личностью Иисуса и его внутренним руководством выражается так: «Он молился и говорил… и явился ему ангел и укрепил его» (гл. 22). В явной форме духовный диалог выражается в так называемых искушениях в пустыне, в которых Иисус «был уведён Духом [духовной душой] был уведён в пустыню, чтобы быть искушаемым дьяволом [инстинктивной душой, материальным уровнем]» (Мф. 4)

Особенно ярким примером является духовное руководство шестнадцатилетней (!) Жанной д’Арк на её пути к освобождению Франции:

«Два-три раза в неделю голос говорил мне, что я, Жанна, должна отправиться во Францию… Голос приказал мне снять осаду с Орлеана. Он велел мне найти Робера де Бодрикура — это был городской капитан — чтобы он дал мне людей, которые пошли бы со мной. Я ответила,

что я бедная девушка, которая ничего не понимает ни в верховой езде, ни в ведении войны. …

Когда я прибыла в Вокулер, я узнала Робера де Бодрикура, хотя никогда его не видела. Я узнала его по голосу. Он сказал мне, что это он. … Я без помех добралась до короля …

Когда я вошла в зал, я узнала его среди всех остальных, мой голос указал мне на него. Я сказала королю, что хочу вести войну против англичан.

Нет ни одного дня, когда я не слышу этот голос, и я нуждаюсь в нем. Я никогда не просила другой награды, кроме спасения моей души».

(Жанна д’Арк: Документы о ее осуждении и оправдании 1431, 1456. Кёльн 1956, с. 43 и далее)

Сомневающийся мог бы предположить, что Жанна все это придумала, ведь не может быть никого, кто мог бы подтвердить подобное. Но внутренние духовные процессы имеют внешние материальные последствия. И ее военные успехи в освобождении Франции — в качестве военачальника, имевшего в подчинении опытных командиров, — говорят сами за себя.

Руководство Жанны характеризуется детальным использованием языка. Однако гораздо чаще встречается упомянутый бинарный метод, при котором внутренний голос реагирует только на вопросы, предполагающие ответ «да» или «нет», и отвечает только «да». Этот утвердительный ответ обычно проявляется в виде внезапного особенно глубокого вдоха.

Пифии, оракулу Дельфийскому, приписывают смесь подробных речевых ответов и бинарного кода. В наши дни есть много людей, которым в их диалоге с душой отводится тот или иной акцент. Четкие речевые ответы часто ограничиваются отдельными словами. По всеобщему опыту, на дифференцированные вопросы спрашивающий получает лучшие ответы через структурированную двоичную последовательность.

Йоханна слышала свой голос только «свыше», тогда как в повседневном опыте дело далеко не так просто. Ведь достижение диалога требует из-за длительных периодов времени и значительных требований к дисциплине не только значительных затрат выносливости и терпения; гораздо важнее — это даже определяет судьбу — во время этого обучения выиграть борьбу с градом негативных мыслей, борьбу с этими разрушающими импульсами, в которой каждый человек находится каждый день, борьбу с гневом, агрессией, желанием нанести ответный удар, жадностью и, прежде всего, страхами всех видов, которым он подвергается и в которых практически всегда терпит поражение, потому что не знает, откуда они берутся, какой цели служат и что их можно осознанно уловить и классифицировать, но, прежде всего, овладеть ими или полностью победить. Правда, нельзя помешать им вообще появляться, но вполне можно помешать им проникать внутрь. Таким образом, можно преодолеть следующие и гораздо худшие:

– «Я все равно не справлюсь».
– «Что со мной будет, если я потеряю работу?»
– «Я ему за это отомщу!»
– «Ремиграция иностранцев!»
– «Я ужасно злюсь на свою ошибку! »
– «Ты шлюха!»
– «Берегись, я тебе попоручу!»
– «Это безнадежно!»

В особо тяжелых случаях, например, психически больные люди воспринимают свои негативные голоса «издалека» как крайне разрушительную манипуляцию, типичным примером чего служит убийца Джона Леннона, который дал следующие показания:

«Голос внутри меня говорил: Сделай это, сделай это!» В связи с этим духовные искатели на продвинутом уровне духовного диалога должны научиться распознавать упомянутое различение духов.

Сравнение традиционной молитвы и духовной медитации:

Традиционная молитва — Медитация

говорить — слушать

публично — скрытно в тихой уединенной комнате

желать, умолять — благодарить

удовлетворение желаний — передача желаний душе

желание обладать; Бог при этом как инструмент — желание Бога; все предоставить Ему

Дуальность: я здесь, Бог где-то наверху — Полярность: Бог во мне, я — Его проявление

однонаправленная — диалогическая

настаивать — ждать

Сомнение во всемогуществе — Вера во всемогущество

Точка зрения эго — Точка зрения души

Сознание недостатка — Сознание полноты

необузданный поток мыслей — Опустошение от мыслей

Доминирование деятельности ума — Допущение деятельности души

Просьбы о достижении цели — Передача представления о цели

В этом смысле существует мирское и духовное понимание молитвы. Мирское в основном хочет чего-то мирского. Люди молятся Богу, чтобы Он сделал то, чего они хотят. Чтобы это не бросалось в глаза, они подчеркивают место в «Отче наш», где говорится, что да будет воля Его, причем так, что они подчеркивают слово «да будет». В любом случае, после того как они покидают богослужение, они живут своей повседневной жизнью по принципу «Моя воля да будет!».

Духовная же медитация стремится прежде всего к соприкосновению с божественной сущностью внутри, с истиной жизни; она стремится к общению с ней, канал к которой и так находится в нас, хотя доступ к нему и, следовательно, его действенность были засыпаны. Затем она с покорностью ждет сигнала от Духа-Души, что может занять довольно много времени. Обычные люди хотят чего-то от Бога, у них есть желания, и они делают все для их исполнения. При этом они упускают из виду, что именно между ними находится Бог и решает, будет это или нет, а также, в случае реализации, – как, например, при поиске партнера, будет ли это успешно или нет:

Желание > ВНУТРЕННИЙ БОГ > > Исполнение желания

Все знают по опыту, что экзистенциальные решения на многих этапах повседневной жизни, а также те, что касаются исполнения материальных желаний, иногда заканчиваются хорошо, а иногда плохо. Очень немногие осознают, что в первую очередь они всегда диктуются инстинктом самосохранения. Что касается успешного исполнения желания в рамках духовного разговора, то оно работает только тогда, когда отказываются от мотива самосохранения и вместо этого ищут контакт с **(духовной) душой: Принципом в этом контексте должно быть исповедание «Да будет воля Твоя!». Тогда внутреннее руководство берет на себя наше стремление и исполняет его, если оно совместимо с общим благом.

Молитва стремится к исполнению желания, медитация включает в себя передачу исполнения желания.

__________________________________________
**Поскольку термин «душа» используется очень по-разному: здесь он понимается как высшая-внутренняя духовная часть человеческого существа (см. главу 1), внутренний голос, интуиция, духовная сущность человека, Сын Божий, его духовная душа.

Добавление «дух» призвано предотвратить путаницу между «soul» и «spirit». Оно должно выразить, что под «soul» подразумевается земное-психическое измерение – как, например, в «SOS»: «Save Our Souls», то есть материально-смертная жизнь. Напротив, «spirit» означает духовный бессмертный голос, присутствие Бога в человеке. («Вы все – боги.» Ин. 10, 34) («Царство Божие внутри вас.» Лк. 17, 12)

Термин «сознание», в свою очередь, относится к материальному измерению и обозначает область восприятия соответствующих импульсов. Иисус часто использует для духовной души (spirit) термины «Царство Божие» или «Царство Небесное». Она, как и горизонтальная материальная инстинктивная душа, является неотъемлемой частью внутренней жизни человека.

С самого рождения материальная часть, психика, доминирует над сознанием. Восприимчивость к духовной части поначалу остается в сфере бессознательного – за исключением «предчувствия» или «угрызений совести».
______________________________________________

Божественная духовная душа постоянно обращается к своей материальной идентичности, к своей нижней половине, к личности, к ее бессознательному и, прежде всего, к ее сознанию. Однако последнее не настроено на эту — духовную — частоту приема. Павел формулирует это так, что обычные люди ничего не слышат из духовного мира (1 Кор. 2:14) . Особенно ясно это видно по тому, что они поклоняются Богу во внешних формах, таких как личности, как Иисус, Мария, многие святые, а также их статуи и изображения, «золотые телята», причем все это в бесконечных ритуалах. Они не знакомы с внутренним восприятием через медитативное погружение. Неконтролируемое допущение потока мыслей сводит на нет способность к восприятию.

При этом почти никто не задается вопросом, почему вообще существует этот постоянный обстрел мыслительной активности и почему этот поток на 99 % состоит из разлагающих содержаний, наполненных гневом, ненавистью, жадностью, угрозами, обвинениями, самообвинениями, соблазнами, местью и страхом. Кроме того, люди, как правило, еще и поддаются этому граду: «Я не мог (!) перестать об этом думать!» Так травмированные люди жалуются, что их переживания катастроф, насилия или войны не отпускают их всю жизнь. Они страдают бесконечно, потому что просто не знают, что медитация, основанная на духовном подходе, вполне способна контролировать и устранять негативные мысли, связанные со страхом, гневом и жадностью. Конечно, нельзя полностью помешать им появляться, но вполне можно не дать им проникнуть и распространиться.

Будда, противостоящий демонам Мары

Галерея Wellcome Collection — 27.03.2018 (обрезано,
чтобы подчеркнуть суть угрозы.
https://wellcomecollection.org/works/bact43fu CC-BY-4.0
(Общая картина, включая искушение: см. ниже)

Лучшее условие — это осознать, в чем заключается причина их существования и функция в человеческой жизни: это создание зачастую неизмеримых страданий, как показывает притча о блудном сыне: Только через страдание, когда он опускается так низко, что вынужден питаться свиным кормом, он находит путь к возвращению к духовному сознанию. Мучительные мысли в конечном итоге должны привести к расторжению рабской, полной страданий привязанности к материальному сознанию, поскольку все более катастрофические переживания с ним почти вынуждают его найти альтернативу продолжению этого горизонтального пути: См. подробно главу 13. Ведь добрые наставления на основе мудростных текстов человеческих культур – на протяжении всё-таки 3000 лет – не возымели никакого действия на большинство людей. В народе об этом говорят: «иначе они просто больше не понимают»

Но понимание функции и задачи негативных мыслей по-прежнему отсутствует. Поэтому люди не пытаются пойти по пути решения, предложенному Блудным Сыном (Лк. 15, 11 и далее):

Чисто духовный человек (Сын Божий) покидает свою чисто духовную родину, духовное сознание, в котором нет ничего злого. Он спускается на уровень материи, то есть в физический мир. Однако он берет с собой свое «наследие», то есть внутренний голос, заложенный в нем, независимо от того, раскрыт он или замурован. Затем он, как Homo sapiens, появляется в материальном мире (Вторая история сотворения) с его чисто материальной программой выживания. Он так растрачивает свою жизнь на этом уровне, что растрачивает свое имущество: «растратил свое имущество в разгуле» (Лк. 15, 13). Из-за этого нарастающего разрушения своих жизненных основ «он начал страдать от нужды». Затем он опускается так низко, что ниже уже опуститься невозможно. Он пасет свиней и вынужден питаться пищевыми отходами, предназначенными для свиней: («виноградная выжимка» — это отжитые остатки ячменя, шелуха, как метафора тяжелых страданий.)

И из-за этого 99 % людей не делают никаких выводов, будь то ужасные конфликты в браке, с соседями, на работе или иные социальные конфликты, будь то разрушение основ жизни в результате экологических катастроф или войн, будь то неизлечимые болезни или даже неизлечимые и мучительные болезни. Из-за недостаточного знания духовных основ жизни они, в поисках освобождения от своей участи, упорно остаются на горизонтально-материальном уровне и даже не приходят к мысли о том, чтобы ориентироваться вертикально-духовно, хотя все учения мудрости указывают на этот путь, а буддизм даже возвышает его до центральной цели всего своего учения.

Среди ищущих, в свою очередь, лишь немногие упорно, как Иов, остаются на этом тернистом пути, хотя внутреннее духовное руководство становится все яснее и сильнее. К ним относится именно этот, казалось бы, блудный сын, который остается твердым на пути возвращения и восхождения, наполовину измученный катастрофическими мирскими перспективами, равными нулю, наполовину укрепленный ободрением и руководством «богини Афины», как Гомер назвал внутреннее руководство, исходящее от Сына Божьего. Речь идет именно о возвращении к «Отцу», к духовной родине, к духовной части сознания. Этот блудный сын понимает как материальные импульсы уничтожения, так и те, что ведут к спасению и возвышению. Несмотря на крайнее материальное давление, он решает вернуться к духовному сознанию, причем со смирением, а не с высокомерием.

Вместо того чтобы обращаться к мудростным учениям – что является признаком несостоятельности религиозных организаций – люди пытаются избежать своих проблем и, следовательно, негативных ударов, прибегая к всевозможным отвлекающим факторам, употреблению наркотиков, автогонкам, алкоголизму и т. д. Но в конечном итоге это не работает. Эффект длится лишь мгновение, поэтому его приходится постоянно повторять и усиливать, что заканчивается катастрофой.

Средство, которое действует немедленно, — это переключение сознания или мыслей с земного уровня на духовный, на осознание собственной духовной идентичности, Сына Божьего внутри:

«Вы все — боги!»
«Царство Божие внутри вас!»
«Тот, кто внутри вас, больше того, кто в мире!»

Bestdesigns. iStock 1099434540

Мефисто называет себя «духом, который всегда отрицает» (Фауст I, Кабинет I). Он — воплощение низшей части души, той структуры инстинктов и потребностей в человеке, которая стремится бороться с недостатками и не знает, что этим стремлением в смысле «хотеть бороться с ними эгоцентрично» она только усугубляет эти недостатки. Поэтому повседневная жизнь состоит из бесчисленных различий между желаемым и действительным. (Это относится даже к людям, живущим в полной роскоши, хотя у них это и в меньшей степени. Поэтому у них и меньше шансов найти духовный путь. Богатому человек не нужен Бог.) Эго постоянно стремится достигать целей или находится в постоянной погоне за удовлетворением своих желаний, вместо того чтобы заботиться о контакте со своей душой, которая находится между желанием и целью.

Тем самым эго отрицает саму духовную сущность человека. Но если бы он «стремился» к этому и ему это удалось, все необходимое было бы ему дано. Об этом говорится не только в Евангелии от Матфея, 6, но это и реальный опыт всех тех, кто успешно «стремился» . Разница между желаемым и действительным тогда будет все больше устраняться. Внутреннее руководство дает не только все, что необходимо для жизни, и, кроме того, то, что приносит удовлетворение – даже без просьбы, – но и то, что необходимо для выполнения все более и более выдвигающихся задач на общее благо.

Традиционная молитва направлена на то, чтобы Бог что-то совершил, причем в интересах молящегося. Она ведома эго. При этом мудрецы учили, что Бог давно знает, в чем мы нуждаемся, и знает это еще до того, как мы сами это узнаем. Таким образом, молиться о мирском, как о хлебе насущном, бессмысленно. Это все равно что, сидя под зонтиком, просить солнце, чтобы оно все-таки светило. Прежде всего, бесчисленные попытки прошлых тысячелетий умолять Бога о прекращении голода, войны, нужды и бедствий не были услышаны. Люди приносили жертвы животных и людей, практиковали ритуалы заклинаний, давали взятки, такие как индульгенции, без конца жертвовали и тем самым пытались заключить сделку и т. д., но это не принесло никакой пользы. Они делали это, чтобы реализовать свои эгоистические цели, и не могли понять, что это не работает. Совсем другое дело — медитация. Поиск контакта с внутренним голосом имеет определенный смысл, но не тот, который ему придают обычные люди. У них, как уже было сказано, есть желания самосохранения, которые они хотели бы удовлетворить. Внутреннее руководство, напротив, обеспечивает абсолютно надежное самосохранение — пусть и по своим меркам — при условии совместимости с общим благом.

«Не кричи к Богу,
источник в тебе;
если не заткнешь выход,
он будет течь без конца».
(Ангелус Силезиус: «Херувимский странник» I, 55)

Смысл духовного поиска контакта с (духовной) душой заключается в устранении отделения от неё, ибо именно это отделение является источником всякого зла и страдания. Следствием воссоединения является то, что она без ущерба и успешно советует и ведет нас через взлеты и падения повседневной жизни вплоть до мельчайших деталей. Таким образом, духовная душа демонстрирует свою физическую действенность здесь и сейчас посредством сохранения, исцеления, защиты, заботы и ведения. Христианство называет инстанцию этого перехода невидимой силы в видимое материальное измерение, эту трансформацию, «Святым Духом». Если контакт установлен, бывает, что внутреннее руководство, например, при приеме лекарств, рекомендует резко увеличить или уменьшить предписанную дозу, чтобы правильно раскрыть эффективность. Оно заметно – посредством своего рода внутреннего побуждения – к определенным решениям или, в противоположном случае, сдерживает угрожающие ошибочные решения, например, при покупке подержанного автомобиля. Тот, кто культивирует в себе умение прислушиваться к себе, получает благодаря этому неоценимую помощь в принятии решений. Она может подвести к правильному решению перед важными выборами (вакцинация детей, выбор врача, покупка квартиры, переезд, карьерные шаги). Тогда человек живет по принципу «Да будет воля Твоя!»

Кроме того, она, например, на мгновение блокирует движение руля при попытке обгона слева, если в «слепой зоне» находится другой автомобиль. Она заставляет меня зайти на сайт, где наконец-то можно найти продукт, который я давно искал,

и, возможно, как раз по акционной цене. Она дает советы при онлайн-покупках, например, одежды, и помогает при покупке продуктов питания, чтобы избежать вредных последствий, например, от пестицидов, и сделать лучший выбор. Все это и многое другое она делает, если мне удается отточить свое «чутье», доверяя ей и прося о руководстве. Символически это отражено у Гомера в «Одиссее», где он в самом начале эпоса упоминает «призыв (!) к Музе», а позже постоянно советуется с богиней. Здесь речь идет о доказательстве доверия, а не о выпрашивании материальных благ. Вся его предыдущая жизнь была проникнута принципом «Моя воля да будет!»

Традиционная молитва — это сознание недостатка

«Хлеб наш насущный дай нам на сегодня!» Ничего другого он и не делает с давних пор. Однако мы все равно часто не получаем этого, потому что – неосознанно – делаем все возможное, чтобы именно это получение предотвратить: мы облекаем – если вообще облекаем – нашунехватку в форму молитвы и просим о решении проблемы. Но сознание нехватки порождает нехватку, и поэтому такие молитвы являются контрпродуктивными и представляют собой неуважение к творению, которое «очень хорошо» (Быт. 1:31).

Конечно, бывают ситуации, когда даже те, кто ведомы душой, находятся в земной нужде. И, конечно, они обращаются к своему внутреннему руководству. Но они не представляют свою проблему как проблему (= недостаток). Они осознают свою внутреннюю сияющую сущность – как всемогущество (что означает, что мы являемся душой) и, основываясь на своем духовном опыте, выражают благодарность за то, что живут этим внутренним голосом. Они знают, что на самом деле нет ничего, о чем стоило бы просить; ведь тот, кто имеет связь с душой, и так имеет всё, в том числе и материальное. Но часто душа хочет не только того, чтобы мы подчинили ей свою волю, но и того, чтобы мы руководили ею, обращаясь к ней за советом или прося о руководстве («Что мне теперь делать?» ) или о духовном прогрессе. Медитирующие выражают уверенность в том, что путь к решению будет им открыт, просят: «Покажи мне путь!» и ждут. В некоторых случаях ответ приходит незамедлительно.

Я нахожусь в пути из Будапешта в Гамбург. Мое такси от вокзала до аэропорта Ферихеги попадает в неожиданную и, по словам таксиста, необычную пробку. Поездка занимает более часа, хотя водитель и предпринимает самые смелые маневры, чтобы объехать затор. Из-за этой заминки он просит у меня только половину суммы, указанной на таксометре. Но, тем не менее, у меня остается всего один евро. Однако, поскольку у меня есть билет на самолет и ключи от машины, для Гамбурга мне больше ничего и не нужно. Я прибываю через пять минут после окончания посадки, выход закрыт. Я показываю паспорт и билет, хочу быстро сдать чемодан и слышу: «Самолет улетел!» Поскольку это не может быть правдой, я бегу к противоположной ленте выдачи багажа. Там я слышу то же самое. Сотрудница звонит по телефону и подтверждает, что самолет, что необычно, улетел немного раньше. Меня охватывает отчаяние.

У меня нет денег, нет кредитной карты и т. п., а в то время еще не было мобильных телефонов. У меня нет денег на отель, даже на автобус до консульства, а оно в субботу вечером и так закрыто.

Я отгоняю все негативные мысли, обращаюсь к себе и прошу о руководстве. Затем наступает момент покоя и тишины. Не имея ясного представления о том, что мне делать, мои шаги вновь ведут меня к стойке регистрации. Сотрудница еще раз выслушивает мою историю, осматривает меня с ног до головы, смотрит на свой монитор и остается сидеть там минуту. Внезапно она встает и говорит: «То, что я сейчас делаю, недопустимо. Я выпишу вам билет на завтрашний вечер на тот же рейс в Гамбург». Она выписывает мне билет, я провожу ночь на скамейках в аэропорту, жду весь следующий день и вечером лечу в Гамбург на переполненном самолете, а после долгой поездки на машине приезжаю домой уставший, но счастливый.

Одним из основных факторов, по которым молитвы остаются неуслышанными, является то, что, постоянно производя мысли, слова и звуки, мы заботимся о том, чтобы тихий голос души был заглушен и не был услышан. Таким образом, забивается канал, через который он действует. Ведь мы должны руководствоваться нежным голосом изнутри, а не внешними размышлениями, взглядами, учениями и интерпретациями. Чем больше успокаивается ум, тем сильнее проявляется голос души. Пока мысли бушуют, не может быть ни настоящей медитации, ни связи с душой.

Другими факторами, мешающими установить контакт с внутренним руководством, являются желания (за исключением тех, что имеют духовный смысл; см. ниже) и вера в то, что земные люди или обстоятельства обладают властью.

Что касается желаний, то они почти автоматически связаны с «я» и «моим» и явно показывают свой характер. Существует бесчисленное множество примеров, касающихся строительства дома, выбора партнера, получения кредита, желания иметь детей, карьерные цели и т. д. Никто не знает, что такое истина, никто не знает, что является правильным и лучшим для всех участников. Только когда разум успешно отстраняется, эта истина может раскрыться. Поэтому Роберт Браунинг в «Парацельсе» пишет, что нужно открыть канал, чтобы освободить «заключенное сияние».

В отличие от материальных просьб, просьбы о духовных целях, то есть просьбы о руководстве, просветлении, совете и т. д., являются очевидными, осуществимыми и целесообразными. Не случайно Гомер начинает «Одиссею» с «призыва к Музе». Даже в критических ситуациях призывы типа «Только не бросай меня сейчас!» несмотря на некоторую противоречивость, вовсе не далеки от практики, придают стабильность и приносят успех.

Что касается медитативного взаимодействия с душой, то наряду с духовными размышлениями основной акцент делается на молчании. Это успокоение мыслей путем прекращения непрекращающегося обстрела мыслей. Это демонстрирует нам восточная традиция. Тогда наше божественное я посылает нам решения в виде озарений, вдохновения, идей и т. д. Они приходят, когда это необходимо, и, прежде всего, по запросу. В этом смысле тишина — не цель, а основа или

предпосылкой для притока силы души. В отличие от восточных традиций, на Западе до самого недавнего прошлого молчание было мало известно. Однако речь идет не о бессмысленном или лишенном содержания молчании, а о целенаправленном вслушивании, которое мы начинаем с просьбы «Говори!» (см. выше призыв) и тем самым создаем подходящие условия или соответствующее ожидание. Тем самым мы выражаем, что нам важно, чтобы наша душа вступала с нами в контакт, давала советы и вела нас. В мире исламских сказок Аладин должен каждый раз потереть лампу, чтобы появился дух.

Как уже было сказано, одним из факторов, препятствующих взаимодействию с душой, является мольба о вещах, о материальном улучшении. Если сосуд сознания уже полон надежд, планов и желаний, в него больше ничего не может войти:

В восточной дзен-мудрости есть история о профессоре, который ищет наставления у дзен-мастера. Мастер предлагает чай и наполняет чашку ищущего до краев, продолжая наливать в уже полную чашку. Когда профессор в ужасе восклицает, что чашка уже давно полна, мастер отвечает, что это символ сознания ученика: сознание, уже наполненное знаниями и предрассудками, не может больше воспринимать истины.

Кстати, Иисус никогда не просил Бога сделать что-либо материальное для кого-либо. Он скорее сказал: «Встань, возьми постель свою и иди!» Тем самым он также выразил, что не он исцелил парализованного, а то, что изменение его собственного сознания в отношении бессилия зла и привело к исцелению. В этом смысле молитвы в храмах ни в коем случае не являются основным направлением для развития диалога с внутренним Богом. И они состоят из механического повторения заранее сформулированных фрагментов, вместо того чтобы индивидуально реагировать на совершенно личную ситуацию молящегося. Эти ритуалы шумны и тем самым заглушают «тихий, нежный голос» (3 Цар. 19:12), поэтому человек уединяется в своей комнате и обращается к Богу в тайне (Мф. 6:6).

Кроме того, они ориентированы как на недостатки, так и преимущественно на материальное, вместо того чтобы сосредоточиться на духовных целях, на «стремлении».

Они содержат вводящие в заблуждение интонации, такие как «Да будет воля Твоя!» с ударением на последнем слоге вместо первого.

Как правило, упускается из виду, что не Бог как центральная сила исполняет наши желания, а наше собственное сознание, которое является божественным (христианство: Сын Божий) и реализует себя. Поскольку мы, как правило, не знаем своей собственной божественной идентичности с сопутствующей ей полнотой силы, стоящей выше добра и зла, мы отказались от этого сотворчества,

тем самым отдаляемся от нашей силы, формирующей судьбу, и даже наполняем наши просьбы ощущением недостатка. В лучшем случае это приводит к тому, что молитвы остаются неуслышанными и неисполненными. Американский философ-трансценденталист Ральф Уолдо Эмерсон пишет об этом:

«Какие молитвы позволяют себе люди? … Любая молитва, требующая какой-либо особой выгоды …, является богохульством.

Истинная молитва — это созерцание вещей этой жизни с высшей точки зрения. Это дух Божий, который провозглашает, что Его творение добро. Молитва как средство для достижения какой-либо личной цели — это подлость и воровство» (Очерки, часть 1, гл. 3)

Осознание полноты в медитации

То, что их молитвы не услышаны, не удерживает людей от того, чтобы пробовать снова и снова. Люди молятся Богу, который, как уже было сказано:

(a) не имеет ни малейшего представления о том, что может понадобиться его детям,
(b) который, по их мнению, что-то от них утаивает,
(c) который не делает для своих детей всего, что мог бы сделать,
(d) которого можно уговорить,
(e) которого они хотят побудить молитвой все-таки выдать желаемое,
(f) который распределяет свои дары по просьбе одним, а другим — нет.

Такого рода молитвы превращают Творца в своего рода Санта-Клауса. Они проникнуты ощущением недостатка, вместо того чтобы осознавать изобилие этого мира. Они выражают сознание недостатка через хотения, желания и мольбы. Тем самым они препятствуют проникновению Духа Божьего и Его изобилия к просящим. Это было продемонстрировано Буддой: он долгое время тщетно искал и обрёл просветление только тогда, когда отбросил все концепции желания и начал медитировать. Это также поясняется следующим контекстом:

«Ищите прежде Царства Божьего…
и всё это… придастся вам».

Под Царством Божьим подразумевается наше божественное сознание. Его божественное сыновство также выражается в соотношении солнечного луча к солнцу. Оно согревает своим теплом и освещает своим светом земную жизнь. Оно проникает сквозь категории добра и зла, распознает за злой поверхностью только добро и не содержит в себе недостатка. Это проявляется, в частности, в отказе от мести и в постоянном прощении, прежде всего врагов. Если нам не достается все хорошее, значит, стремление к божественному сознанию было не слишком серьезным.

Ведь мы уже всегда обеспечены всем, что нам нужно, и даже больше, то есть не только самым необходимым! Это легко видно по тому, что Земля настолько невообразимо богата ресурсами, что с ее запасами пресной воды, древесины, полезных ископаемых, запасами рыбы и скота и плодородными почвами с легкостью может обеспечить гораздо больше, чем нынешние восемь миллиардов человек. Как же тогда может быть, что мы погрязли в экзистенциальных проблемах острого голода, недоедания, климатической катастрофы, ядерной угрозы, преступности, бегства и войны?

«Я пришел, чтобы они имели жизнь и полное удовлетворение. »

Причина в том, что это Высшее Я, которое есть в каждом человеке, должно быть им осознано, чтобы раскрылась полная насыщенность. Это знает каждый, кто рискнул не заботиться в первую очередь о своем материальном благополучии, а наоборот, сначала искал и нашел доступ к своему Высшему Я (к чему его, впрочем, привели только тяжелые удары судьбы).

Кроме того, несмотря на периодическую драматическую нехватку, он сохранял уверенность в том, что зимний голый фруктовый дерево в свое время обеспечит полное удовлетворение. Но кто же идет по жизни, осознавая при каждом шаге, с достоинством и смирением, свое подобие Богу (Быт. 1:27)?

Это осознание подобно обращению с лампой. Без подключения к электричеству она не светит, сколько бы мы ни молились. Подключение характеризуется тем, что мы призывали «Музу», благодаря чему получили контакт и передали нашу волю божественному руководству. Тогда мы больше не гонимся за своими целями, а ждем – не пренебрегая своей частью работы – и позволяем приходить к нам тому, что душа уготовила для нас в связи с нашими стремлениями. Какова твоя воля?

Как найти диалог?

Как работает это нахождение диалога, прямой связи с душой? После авиакатастрофы в начале 2000-х годов транслировалась панихида по немецким жертвам. Священник начал проповедь с амвона словами о том, что мы все знаем, как невыразимо тяжело жить с Богом, который не обращается к нам. Это высказывание, при котором трудно не выпасть из кресла перед телевизором.

Наш внутренний голос постоянно обращается к нам. Он проявляется как внутреннее ощущение побуждения двигаться в определенном направлении или как сдерживание решения в другом направлении. Он проявляется как часть наших снов, причем часто тех, которые повторяются. Он проявляется как счастливый «случай», как необъяснимое, «граничащее с чудом» спасение или даже как предчувствие. Он проявляется в виде фактически незаметных знаков, когда, например, все, к чему вы прикасаетесь, не удается, или в виде непереносимости, когда вы питаетесь продуктами, которые вам вредят. Он проявляется в виде болезни, которая указывает вам на отклонение от курса души. Кроме того, она проявляется как совесть и как предчувствие. Примером из еврейской мудрости является Иов: он говорил не о Боге, а с Ним, и Бог ответил (!), как Он поступает и в настоящее время с каждым, кто сам настойчиво «стучит» (только в редких случаях это происходило без поиска и стука, как в случае с Иоанной; см. выше). Но в первую очередь наше внутреннее духовное руководство проявляется как собеседник во всех мыслимых ситуациях повседневной жизни, даже если этот диалог в основном односторонний и чаще всего происходит в виде импульсов-ответов на наши земные материальные и, прежде всего, духовные вопросы.

Нахождение диалога с внутренним голосом происходит через медитацию. Христианская мудрость формулирует это так: «… стучите, и откроется вам!»

Исламский суфийский мистик Руми выбирает цветистую форму выражения:
«Молоко не может течь, если его не сосать».
(Месневи I, 2388).

Индийско-арабско-персидская история «Аладдин и волшебная лампа» говорит о потирании этой лампы, чтобы активировать джинна и, таким образом, высшую силу.

Будда выражает это в Дхаммападе так: «Без сосредоточения нет мудрости.» (25, 372)

Из индуистской мудрости «Гиты» можно извлечь следующее:
«Кто смело идет по пути внутрь, тот вскоре достигнет царства Божества» (V, 6)

Лао-цзы пишет в «Дао Дэ Цзин»:
«Кто закрывает глаза, тот осознает невидимое» (14)

Даже Гете, который вряд ли был мистиком, сочиняет следующий стих в своем стихотворении «Наследие»:
«Немедленно обратись внутрь себя, там ты найдешь центр».

Мы сознательно и с благодарностью принимаем предложение «постучаться», отвечая на него медитацией. Уединившись в тихом убежище и закрыв глаза, человек отворачивается от внешнего мира настолько, насколько это возможно; сначала это касается внешних рамок, затем телесных ощущений и, наконец, мира мыслей. Человек стремится создать максимально возможную дистанцию между сознанием — которое является чем-то совершенно иным, чем мышление — и нежелательными и нежеланными мыслями или импульсов инстинктивной души. Это не просто, ведь с детских лет нас никогда — как и наших предков — не учили подавлять страх, гнев, жажду мести, беспокойство и негативные мысли в целом.

В восточной традиции все обстоит совсем иначе. Индуизм и буддизм разработали разнообразные методы, позволяющие отключить мыслительную деятельность, чтобы достичь тишины. Ведь только в этом состоянии язык духа проступает правильно и осознанно. Мыслительные атаки страха, беспокойства и гнева исходят «снизу», из программы самосохранения. «Сверху» приходит интуиция; однако она вливается только в тишине и молитве. Бардак мыслей имеет соблазнительную функцию отвлекать от пути к душе и привязывать нас к взаимосвязям и законам материального мира долины страданий. Символически это показывает история о блудном сыне, который хочет найти свое счастье «снаружи» (как и Парцифаль) и покидает внутренний «двор отца». У Гомера в «Одиссее» это «женихи», которые хотят покорить Пенелопу — нашу душу. Благодаря тишине или опустошению мыслей уменьшается разрыв между мной и душой, и я всё больше и больше устанавливаю единство с ней.

Погружение происходит под главным аспектом слушания. Мы общаемся, так сказать, ушами (направленными внутрь), а не ртом. Тогда однажды дух заговорит с нами. Тогда можно физически (!) почувствовать его присутствие (см. ниже). Медитация — единственное средство, позволяющее воспользоваться шансом на диалог с душой, установить контакт и сделать его постоянным.

Для тех, кто нашел этот диалог, все происходит очень прямо и убедительно. Внутренний голос реагирует незамедлительно, как в разговоре между людьми, однако редко с помощью человеческих предложений и объяснений, а в основном с помощью заметно глубокого вдоха на вопросы, на которые можно ответить – бинарно – «да» или «нет». Он реагирует только в случае «да». Как уже было сказано, он не знает «нет». Он также может выражаться через чувство неотложности, внутренний образ, покалывание в ладонях или другие физические проявления. Кроме того, он действует и самостоятельно, что обычный человек всегда воспринимает как «случай», «удачу», «чудо», «целые эскадрильи ангелов-хранителей» (человек, в последний момент улетевший из Сталинграда) и т. д.

В ходе дальнейшего развития диалога духовный искатель сталкивается со следующими двумя явлениями во время медитации:

1) В какой-то момент ему придется констатировать, что его внутренние озарения становятся противоречивыми, а порой и бессмысленными. С этого момента он должен принять к сведению, что на духовной стороне существует не одна, а две инстанции, или что вмешалась вторая, стремящаяся посеять замешательство. Это явление, на которое «Бхагавад-гита» намекает в двух стихах:

«Знающий почитает богов, привязанный служит демонам, глупый служит низшим духам, …» (XVII, 4)

Эти демоны и низшие духи посредством ненависти, беспокойства и нагнетания страха способствуют вере в многообразие, которое, конечно, в видимом мире кажется единственно реальным, но обманчиво, поскольку скрывает за собой единство. Этот обман, порождаемый влечениями и инстинктами, заключается в том, что тела со своими жизнями (!) якобы отделены друг от друга. Это сознание ориентируется исключительно на материю, на формы и тела. К этому добавляются ложное знание и умственная негибкость. (XVIII, 20-22)

«Знающий» должен тогда разработать методы, позволяющие различать эти два источника. Уже в средневековье это явление описывалось и анализировалось под заголовком «Различение духов» и анализировалось, например, Генрихом фон Фримаром: «Трактат о различении духов». Эти и другие источники ссылаются при этом на множество мест в Новом Завете, таких как, например, «Не верьте каждому духу …» (1 Ин. 4,1).

2) Аспирант испытывает, что его часто будит что-то почти в одно и то же время посреди ночи. Поскольку это повторяется, возникает вопрос о причине: речь идет о призыве души. Она призывает к ночной медитации, которая часто должна повлиять не на него самого, а в пользу другого человека или обстоятельства.

Предпосылкой для достижения диалога, то есть для того, чтобы тебе «открыли», является, во-первых, само решение сделать шаг в сторону медитации, «стремление к Царству Божьему». Следующий момент не менее важен: нужно быть настроенным на то, чтобы при регулярной медитации оставаться настойчивым и непоколебимым, пока что-то не произойдет. Здесь недостаточно думать только в масштабах месяцев. Это как пробуривание туннеля через горный массив. Это длится бесконечно долго, но потом наступает прорыв. Нельзя становиться ленивым и возвращаться к повседневным делам. При этом главная отмазка: «Нет времени!» Проверяется серьезность намерений. Это требование оставаться при деле подчеркивает Назарянин в Евангелии от Матфея (25, 13).

Тогда важно с самого начала настроить медитацию на диалог. Это означает, что фаза молчания (см. ниже) не может быть просто остановкой мыслей, а должна пониматься как сознательное прислушивание. Эта фаза начинается с духовной просьбы, а именно с упомянутого «призыва Музы», то есть мы просим душу о диалоге. Символически это, как уже было сказано, изображено в арабской сказке тем, что Аладдин трет лампу, которую он обнаружил, чтобы появился дух. Этот подход соответствует «стремлению» к духовному сознанию, как это сказано у Матфея в 6-й главе, или как Уильям Пенн называет это «внутренней подготовкой сердца».

Прежде всего, молчание не заканчивается тогда, когда у вас больше нет желания или вы считаете, что можете теперь выйти из процесса. Напротив, в пассивной фазе молчания вы ждете ощущения, служащего сигналом освобождения, и только тогда заканчиваете ее. Это решающий момент в тренировке. Решение принимает не ты сам, а внутренний голос: «Да будет воля Твоя!» Разумеется, ясно, что такое понимание духовного диалога — это удар по лицу эго, которое всегда стремится к самоопределению и независимости.

Мистик Валентин Вайгель в 1570 году так выразил значение молчания, высшей формы медитации:

«Бог дает нам заранее то, о чем мы просим,
и опережает нас, …
Бог повелевает нам любовь,
мы должны любить Его и ближнего нашего …
Он также хочет Сам произвести любовь в нас,
если бы мы только могли молчать …»
(Церковная или домашняя посттиль. Евангелие в воскресенье Misericordias Domini)

Вейгель называет здесь элементами медитации любовь к ближнему, просьбу и молчание. Религиозные системы Запада знают, по сути, только материальную просьбу, в то время как в восточных древних писаниях молчание является центральным компонентом стремления к доступу к Божественному, именно через медитацию.

«Тот, кто практикует йогу, пусть сядет
в тихом уединении
один, властелин своих мыслей,
ничего земного, только Бога в уме. …
… пусть затем укротит множество чувств
решительным духом изнутри».
(Бхагавад-гита VI; 10, 24)

Практика медитации

Перед тем как приступить к собственно медитации, с помощью прогрессивного расслабления мышц или подобных методов сначала отвлекают внимание от тела (Body), а затем от мыслей и чувств (Mind). Решающим инструментом для ментального контроля является наблюдение за мыслями. Человек учится все больше и больше позволять им уходить в никуда, т. е. не заниматься ими и тем более не допускать их постоянного повторения. Без сознательного наблюдения они делают, что хотят — когда, так сказать, кошка вышла из дома, — и для человека это всегда заканчивается плохо. Пустота мыслей — это предпосылка для раскрытия силы души

(Духа). В этот момент происходит осознание того, что мышление и сознание — это две разные вещи: человек освободился от беспорядочного потока мыслей, но при этом остается бодрым и в полном сознании. Потеряя ощущение тела, а затем и мыслительную деятельность, мы покидаем горизонтальное сознание и вступаем в вертикальное духовное измерение внутреннего солнца.

Размышления имеют место только в первой активной фазе медитации. Они служат для того, чтобы без оценки созерцать определённые мудрости и освещать их со всех сторон в словесной форме в контексте собственной жизненной ситуации, например: «Достаточно тебе благодати Моей» (2 Кор. 12:9). Благодаря этому достигается состояние покоя, в котором стихает натиск обычного барабанного боя мыслей. Решающим способом отразить этот барабанный бой является мысленный переход на более высокий уровень: например, представляем себе собственную душу с ее всемогуществом в виде ауры вокруг контуров собственного тела. Кроме того, изречения мудрости и связанные с ними мысли служат тому, чтобы не допускать элементов сознания, связанных с недостатком. Поэтому на этой фазе обычно размышляют о духовных содержаниях. Если речь идет о людях, то их рассматривают как души, а не как внешних людей. Вторая часть активной фазы содержит вопросы о преодолении текущих проблем и допускает вполне конкретные постановки вопросов:

«Что мне делать?» Затем происходит переход в пассивный режим молчания. Молчание является важнейшей составляющей молитвы или медитации:

Молчание успокаивает мысли, и тогда оно действует на душу.
Молчание — это проявление доверия к внутреннему руководству.
Молчание — это впускание и допущение силы души, освобождение пути для нее.
Молчание — это противоположность воле и, следовательно, эго.
Молчание предотвращает отождествление с мыслями.
Молчание — это альтернатива размышлениям о Божественном.
Молчание отстраняет нас от суждения о том, что что-то плохо.
Молчание освобождает нас от проблемы и ведет к истине «полного удовлетворения».
Молчание ведет к обретению собственной идентичности и единства (Пс. 46, 10).
Молчание приводит к тому, что проблема становится не моей, а душевной.
Молчание углубляет понимание: «Отец во мне совершает дела».

Таким образом, молчание ведет к общению с божественной сущностью.

В активной фазе медитации проблему ни в коем случае не рассматривают как проблему, а, насколько это возможно, совершенно нейтрально — как простой факт. Это нелегко, потому что Мефисто выводит тяжелую артиллерию в виде угрожающих мыслей. Против этого помогает осознание божественной идентичности с всемогуществом внутри. Каждый раз, когда наступает паника, нужно немедленно обращаться к своей внутренней идентичности Сына Божьего. Не следует просить ни о решении проблемы, ни о каком-либо ином желательном материальном состоянии. Это было бы сознанием недостатка, и его медитативное углубление, в лучшем случае, только ухудшило бы ситуацию. Скорее, просят – как единственную разумную просьбу – принять истину из своего внутреннего «я». Ведь духовная истина, глубоко заложенная в человеке, является ключом к решению именно этой и, в любом случае, всех проблем – которые существуют только для того, чтобы вновь обрести истину жизни. Однако именно в неотложных делах уместно просить о руководстве: «Что мне делать?» или, что еще лучше, «Какова Твоя воля? »

Иногда было бы контрпродуктивно задавать такие вопросы, как «Кто это был?». Это означало бы желание эгоистично использовать внутреннего Бога. Он тогда служил бы, так сказать, духовным телескопом для эго. Но вполне нормально и, прежде всего, успешно выяснять, как следует себя вести или следует ли поступать так или иначе. Типичный пример: У меня есть выбор между тремя автомобилями при покупке, и я не могу определиться, потому что мне не до конца ясны многочисленные аспекты, а также значимость различных плюсов и минусов. При условии стабильного духовного диалога, проверенного многими опытами, я обращаюсь к Богу и получаю правильный, а также успешный с точки зрения будущего ответ — в какой бы форме он ни был.

Без акта принципиального прощения нам не нужно ни продолжать медитацию, ни вообще ее начинать. Пока внутри еще тлеют ненависть и обида, необходимое условие для глубокого духовного понимания еще не создано. Нужно осознать, что вред нам нанес не сам человек, а программа самосохранения, заложенная в нем.

Благодаря этому мы развиваем необходимую дистанцию и понимание того, почему люди «не знают, что творят». Но поскольку прощение скорее является результатом, чем предпосылкой медитации, нам неизбежно приходится некоторое время жить с таким противоречием.

Пока у вас еще нет диалога или однозначного внутреннего чувства, вам неизбежно приходится действовать по разуму, подавляя эгоистический аспект и, насколько это возможно, учитывая общее благо. Ведь когда для меня наступило сияние солнца, оно все же предназначено не только для меня. В конце концов, солнце светит не только на узкие границы моего сада и не останавливается у садовой изгороди. Все, что затем проявляется как благополучие, — не что иное, как основа для распространения солнечного света на других людей. В повседневной практике есть много примеров этого, кстати, даже если они не имеют духовного подтекста: то и дело случается, что отдельные люди или пары, с которыми произошла большая беда, под влиянием этого импульса создают инициативы, чтобы обмениваться опытом и предоставлять его другим.

В бинарном режиме общения с внутренним голосом трудность заключается в том, что можно прощупывать только те возможности, которые доступны ограниченному разуму, и задавать вопросы, требующие ответа «да» или «нет». Ограничение очевидно, поскольку речь идет только о путях, доступных воображению разума, хотя часть интуитивных решений как раз выходит за пределы этого воображения и при этом часто отличается поразительной простотой. Речь всегда идет о воссоединении с Источником жизни, который тем самым также связывает нас друг с другом. К тому же, все, кто принадлежит к нашему состоянию сознания, тем самым приводятся к нам.

Если вы хотите дозвониться кому-то по телефону, вы набираете его номер. Но механизм набора номера не соединяет нас напрямую с собеседником. Это невозможно, потому что тогда в стене за телефонной розеткой должно было бы находиться столько концов кабелей, сколько существует абонентов по всему миру. Скорее, вызов (через групповые коммутаторы в качестве промежуточных звеньев) идет вцентральную станцию; которая соединяет звонящую сторону через промежуточные коммутаторы с вызываемой. Центральная станция — это более высокий уровень, с которого происходит коммуникация и, следовательно, «решение проблемы». Она приводит к достижению цели. В духовно успешной жизни человек идет не из А в Б, а из А в С (как Central). Это означает, что, например, при нехватке денег или безработице, в медитации он отстраняется от цели Б (рабочее место) в медитации отстраняется от проблемы и передает дело «Я» как C и ждет указаний.

То есть человек уходит внутрь не для того, чтобы найти ошибку, а для того, чтобы найти истину. Отсюда следует, что последующий внешний процесс исцеления произошел благодаря изменению сознания, а не благодаря какому-то Богу где-то там наверху. Сознание исцеляется вертикально в направлении духовности, и это исцеляет недостаток (см. главу 10). Концентрируются не на решении проблемы, а на том, кто решает проблему. Если, например, человек без партнера и испытывает тоску по отношениям, то в медитации он бескорыстно передает реализацию внутреннему руководству и не в первую очередь обращается к сайту знакомств.

Однако в эту позицию «Да будет воля Твоя» входит и терпение того, что душа, возможно, в данный момент не предусматривает союза. Не следует представлять себе ситуацию недостатка, а наполнять сознание собственной божественной идентичностью и подходящей мудростью, как указано выше, например: «Я пришел, чтобы имели жизнь и имели с избытком» или «Даже если я не знаю, что делать, я являюсь выражением силы, способной справиться с этим». Затем с доверием начинают ждать разрешения в медитации, а позже — знаков, информации, констелляций или событий, которые покажут или принесут решение. Это может занять время. Фермер тоже не может ожидать, что зерно, которое он посеял в марте, принесет урожай уже в апреле. Так можно реализовать баланс между собственным стремлением и бескорыстностью. Идеальным примером является поведение Назарянина в Гефсиманском саду. Там он выражает перед «Отца во мне» свое желание (!), чтобы чаша ареста и казни миновала его, но в то же время подчиняется своему внутреннему руководству. Осознавая свою духовную идентичность, он вписывается в общую концепцию. В нашей жизни существует бесчисленное множество проблем, как больших, так и совсем маленьких, но на все те, решение которых нам действительно нужно, есть ответ изнутри.

В то время как молитва обычного человека направлена на осуществление материальных желаний — в том числе и в ритуальном повторении молитвенных формул, таких как, например, «Отче наш», — главной целью медитации, обращенной внутрь, является духовный диалог, общение с внутренним руководством. Ведь оно идет впереди нас и устраняет все препятствия (Ис. 45:2) — в том числе материальные — и ведет к конечному предназначению каждого человека. Это возвращение в «двор Отца», как описано в притче о блудном сыне. Предпосылкой для этого является регулярная, а не просто эпизодическая медитация. Она . Помимо самопрограммирования, она включает в себя количественный аспект подзарядки: поскольку однократной зарядки духовной энергией на целый день недостаточно – ведь мы же не едим только один раз в день – необходимо три раза в день погружаться в медитацию, чтобы в долгосрочной перспективе не поддаться отвлекающим факторам внешнего мира. Материальный человек не обходится без еды и питья, духовный – без медитации. Без нее духовное восприятие практически исключено, потому что без нее невозможно отключить ум и достичь покоя мыслей.

С ростом медитативного опыта, во-первых, индивидуальный режим постоянно меняется, а во-вторых, медитативные фазы расширяются в той мере, в какой к ним добавляются кратковременные медитативные элементы: перед началом поездки, перед входом в комнату, перед первым кусочком еды, после того, как тебя сфотографировали на камеру, перед телефонным звонком или деловой беседой, перед включением радио или компьютера и т. д. Это продолжает расширяется, так что не проходит и четверти часа, чтобы не было сосредоточения на внутреннем солнце даже без этих внешних поводов.

В конце концов можно достичь такого состояния сознания, которое количественно характеризуется, возможно, даже 50-процентным пребыванием в «Царстве Божьем»: это было бы тогда своего рода **сознанием тронного зала. Некоторые «избранные» (термин из фильма «Матрица») достигают большего. Праотец христианства Павел называет эту стадию молитвой «непрестанной». Для тренировки может быть полезно включить функцию таймера на своем мобильном телефоне и настроить напоминания о таких секундных медитациях через регулярные короткие промежутки времени. Вот и все, что касается количественного аспекта.

________________________________________________
**Если, например, средневековый архитектор получает от короля заказ на расширение тронного зала и выполняет свою работу на месте, в этом самом зале, то даже при высокой концентрации на проектах он всегда будет параллельно в глубине сознания помнить, в каком месте он находится. Это двойное или фоновое сознание, которое играет большую роль при прозрении, следует называться «сознанием тронного зала».

Современным термином для этого является «внимательность», а не «концентрация».
_________________________________________________

С качественной точки зрения путь к опустошению ума от мыслей далеко не прост, потому что негативные мысли о беспокойстве, мести и т. д., то есть их содержание, пытаются удержать привязанность аспиранта к недуховному, грубому физическому окружению.

Самым важным инструментом тренировки является наблюдение за мыслями. Это означает не воспринимать их содержание, а их категорию. Имеется в виду осознание того, что только что пакет мыслей, например, классификации «беспокойство». Содержание игнорируется, ему не дают проникнуть, и мы немедленно переходим к самопознанию внутреннего Бога: Gnothi se auton! Индуисты и джайны сказали бы: ОМ!

В повседневной жизни возникает огромное количество вопросов и, соответственно, решений о том, как нам поступить. Это может касаться отношений с партнерами, детей и т. д., поиск подходящих лекарств или врачей, а также действия в деловых или профессиональных вопросах. Множество решений, которые приходится принимать ежедневно, часто связаны с серьезными последствиями и касаются не только, например, покупки подержанного автомобиля. Речь идет о выборе партнера, перепутьях в карьере, инвестициях, кадровых решениях; для менеджеров производителя это может касаться того, делать ли ставку на гибридные автомобили, электромобили или автомобили на топливных элементах; о выборе профессии после школы, финансировании и т. д. В целом это все проблемы, в которых отсутствует окончательный авторитет и которые в случае ошибочных решений могут закончиться фатально. Это относится даже к консультации главного врача, чья статистика 60:40 при прогнозировании успеха операции является лишь весьма условной помощью при принятии решения. Многие составляют список «за» и «против» перед принятием решения, потому что доверяют аналитическому мышлению. Сначала против этого ничего не возражать, но они не решают, да и не могут решить, зачастую сложные решения. В конечном итоге все сводится к так называемым решениям «по интуиции», всегда связанным со страхом, что все-таки было принято неверное

решение и необходимость нести за него ответственность. Но такие решения «из глубины души» не имеют ничего общего с надежностью, основанной на духовности, поскольку они принимаются бессознательно и не имеют под собой оснований. Только духовный диалог приносит уверенность. Однако это не является полной гарантией успеха в собственном понимании, поскольку душа ведет меня, руководствуясь принципом общего блага, а это не всегда совпадает с моими собственными желаниями. Например, можно быть крайне довольным своей машиной и тем не менее получить импульс купить новую. Импульс может прийти и извне, например, в результате полной аварии. Тогда перед нами встает проблема выбора. При последующем вопросе «Какую машину?» внутреннее руководство оказывает неоценимую помощь в принятии решения. Позже, благодаря опыту с новой машиной – которую без руководства ты ни за что бы не купил – можно оценить мудрость этого указания.

Что касается руководства в материальных вопросах, по-прежнему важно не использовать его как инструмент, как удлиненный телескоп для собственных интересов. Эго всегда хочет решать само и не отдавать контроль. Поэтому духовный контакт всегда включает в себя послушное (!) исполнение, что является ни чем иным, как реализацией принципа «Да будет воля Твоя!»

Молодой офисный работник недоволен своей профессиональной деятельностью, которая для него слишком однообразна. Он спрашивает внутри себя, следует ли ему принять предложение своего знакомого работать вместе с ним в качестве представителя. Ответ — «Да». Когда смена деятельности оказалась неудачной, он, однако, благодаря этому более ясно осознал свои компетенции и свою роль в общей концепции. Он вернулся к своей прежней работе, но теперь с удовлетворением и новой мотивацией.

Для духовного возвращения полезно, помимо регулярной медитации, включить в практику изучение мудростных писаний и наблюдать за их интуитивным применением.

Фазы медитации

Суть современной медитации, в общих чертах, состоит из трех фаз. Для подготовки – лежа или в позе йоги, с закрытыми глазами – важны следующие моменты: нужно уйти в свою «… комнатку, закрыть дверь … и молиться в уединении …»

______________________________________________
* Шанкара иллюстрирует отторжение барабанного боя мыслей образом, что яд кобры не может подействовать, если не попадает в тело.
______________________________________________

Затем с помощью прогрессивного мышечного расслабления или подобных методов практикуется состояние, ведущее к потере телесного сознания. Это является основой для второго шага – потери ментального и эмоционального сознания. Только когда земные материальные факторы устранены, создается пространство для действия души.

Преодолев физические и психические ощущения, начинают с того, что внимательно наблюдают за потоком мыслей, которые не приглашали и которые нежелательно нахлынули на человека. То есть, как уже говорилось, не вникают в содержание, а лишь фиксируют заголовок, примерно так: «Смотри-ка, вот приходит мысль о гневе».

Таким образом, наблюдение не связано с содержанием, т. е. не заключается в восприятии тревожных или агрессивных мыслей как таковых, а мы характеризуем данную мысль чисто формально, так сказать, статистически: «Ага, мысль о страхе». » Это затрудняет его распространение или повторение. Ведь пока мысли могут снова и снова вмешиваться в медитацию, она слишком сильно нарушается.

Их успешное блокирование — решающее условие медитации и, следовательно, открытия канала связи. Лучшим средством является немедленное переключение с горизонтального, земного уровня мыслей на вертикальный, духовный. При этом лучшим выбором является осознание собственной божественной сущности. Полезны такие ориентиры, как слова из мудростных учений основателей религий, например, слова Иисуса: «Царство Божие внутри вас!» (Лк. 17, 12)

Также визуальные образы способствуют проникновению мыслей о гневе, страхе и агрессии (см. выше): это не попытки сделать невидимое видимым, а создание вспомогательного представления о духовной части собственной идентичности, о своем индивидуальном сыновстве Божьем.

– Павел: «Тот, кто в вас, больше того, кто в мире» (1 Ин. 4, 4)
– Коран: «Мы сотворили человека и… ближе к нему, чем его
шейная артерия» (Сура 50, 15)

– Индуистский бог Кришна:
«Кто смело идет по пути внутрь, тот вскоре достигает
царства Божества» (Бхагавад-гита: V, 6). Или:
– «Кто полностью погружается во Меня и всегда знает, что Я в нем, тот ближе всего к спасению«
(Гита: XII, 2)

В греческой мифологии медитация символически выражается пятым подвигом Геракла, который победил Немейского льва, негативное животное чудовище мыслей (!), войдя в пещеру льва, закрыв оба (!) входа (глаза) и там задушив чудовище без оружия (!) , то есть лишает его воздуха для дыхания. Допущение мыслей о страхе, недостатке и гневе является основой существования личной долины слез. Но если мы перейдем от наблюдения за потоком мыслей в вертикаль, в тишину, у атак больше не будет возможности прицепиться, они не смогут укорениться и поэтому будут задушены. Так освобождается канал для внутреннего голоса, поскольку наблюдение принимает перспективу нашей души. Мы переключаем точку зрения на наше высшее Я.

«Если хочешь услышать, как вечное Слово
говорит в тебе,
то сначала
ты должен полностью избавиться от беспокойства».
(Ангелус Силезиус: «Херувимский странник» I, 85)

Таким образом преодолеваются стремление к обладанию и ориентация на правила игры внешнего мира, а вместе с ними — и источник зла. Пока это не получается, существуют различные вспомогательные средства. Мы время от времени задерживаем дыхание.

В этот момент террор мыслей также останавливается. Это делается до тех пор, пока переключение на наше духовное «я» не начнет работать лучше. Кроме того, можно на несколько мгновений запугать поток мыслей, задавая вопрос: «Кто же осмелится ворваться следующим?» Однако эти «помощники» предназначены лишь как временные средства для начала и теряют свое значение по мере накопления практики. Затем мы освобождаемся от любой враждебности по отношению к неприятным собеседникам, проникая взглядом в их духовную сущность. Взаимодействие двух душ — во мне и в оппоненте — всегда гармонично. Это мощный инструмент в любом споре. Без сопутствующего постоянного прощения или, по крайней мере, стремления к нему, нам — за исключением начального периода — вообще не стоит продолжать, иначе это заблокирует доступ к Божественному.

Затем мы просим просветления для мира, а не для себя лично. Это важный момент, ведь солнце светит на всех. В этом смысле на тех, кто так просит, ложится определенная ответственность за дальнейшие события на земном уровне. Внимание, как и всегда, уделяется не нам самим, а общему благу: например, в споре об опеке над детьми после развода слишком часто речь идет только о реализации эгоистических интересов, во что бы то ни стало. Если бы каждый из партнеров попытался хотя бы занять позицию судьи по семейным делам, для которого на первом месте стоит благополучие ребенка, это значительно способствовало бы установлению мира и одновременно ликвидации эго-программы.

Вторая фаза состоит из созерцательной части медитации и является первым основным моментом всего процесса, еще одной активной частью созерцания. Эта фаза состоит из созерцания духовной истины (в данном случае в основном взятой из христианской мудрости), например:

– «Царство Божие внутри вас.
– «У тебя не было бы власти, если бы она не была дана тебе свыше».
– «Прости семьдесят раз по семь моему брату, который согрешит против меня».

Здесь активность ума уже снижена, негативные мыслительные атаки играют уже меньшую роль, сознание в значительной степени наполнено утверждением истины и его воплощением в нашей жизни. Без созерцания таких принципов в каждой медитации ее эффективность значительно ограничивается.

К этой фазе медитации также относится духовный анализ, рассмотрение наших решений или поступков с духовной точки зрения, независимо от того, обдумываем ли мы будущие замыслы или анализируем кризисные переживания, неправильные реакции и т. д., особенно в том, что касается опоры на разум, на который, однако, нельзя полагаться, поскольку он не является инстанцией принятия решений, а лишь инструментом; и слишком часто — инструментом для эго.

Существенной чертой такого созерцания является то, что мы рассматриваем объект, состояние, ситуацию или человека без желания, без страха и без понятий «хорошо» и «плохо». Тогда созерцание становится свободным от «я» безотчетным и освобожденным от шаблона мышления «хорошо-плохо».

Предположим, у меня в теннисном отделе есть член, который, как и я, играет слабо. Когда мы играем вместе в парном разряде и он делает особенно много технических ошибок, он выкрикивает свое недовольство, но не относит его к себе, чтобы потом,

когда я делаю ошибки, обрушить на меня поток упреков. Конечно, он проецирует свой недостаток на ближайшего козла отпущения. Если бы я теперь, как обычно поступают люди, стал защищаться или — что хуже всего и в то же время обычно — ответил контратакой, указав на его же ужасную игру, эскалация конфликта и длительное отравление атмосферы во всей команде были бы неизбежны. Если же я, напротив, знаю или в секундной медитации осознаю, что я — носитель Сына Божьего, что взаимодействие наших двух душ всегда и принципиально гармонично и что зло бессильно, мне внешне уже совсем не нужно наносить ответный удар (хотя в какой-то момент это может потребоваться в случае с особенно упрямыми современниками). Внутренне я противостою импульсам и мыслям, движимым инстинктами, которые требуют моего сопротивления, с помощью подходящей истины, например: «Он не может знать, что делает». Тогда моя часть эго, благодаря доминированию силы души, больше не имеет энергии, реализовывать мои стремления к самосохранению и доминированию. Я узнаю Сына Божьего с Его всемогуществом в себе, а затем и в нем, и позволяю оскорблениям в какой-то мере спокойно скатываться с меня. Тогда происходит чудо. Он становится все более смиренным, хотя это может занять много времени. В ходе последующих тренировок он становится все более уступчивым — правда, с периодическими вспышками эго . Благодаря моему осознанию моей (и его) духовной души, его душе гораздо легче прорвать свое эго.

Только благодаря прозрению мы достигаем «только добра», попадаем под покровительство Всевышнего, обретаем мировоззрение духовной души. Если бы мы брали зло с собой в медитацию и воспринимали его как зло, вместо того чтобы понимать его как призыв к покаянию, зло становится реальным. Но если я сначала нейтрально освещаю свое банкротство, свой неудавшийся брак, свою тяжелую болезнь, своего противника и т. д. и мысленно прохожу все аспекты в связи с соответствующими духовными принципами, тогда зло исчезнет.

При этом «духовный принцип» означает, что мой конкурент, мой бывший, мой враг и т. д. на самом деле находятся в (духовном) единстве со мной — как пальцы руки благодаря общему кровотоку. Поэтому в созерцании я представляю себя наделенным аурой, которую я излучаю, а своих врагов — такой же. Тогда я начинаю понимать, что настоящее самосохранение возможно только тогда, когда я существую не только для себя (во что, однако, верят и чем руководствуются 99 % всех людей), но в первую очередь для всех остальных людей. Тогда и только тогда мое собственное самосохранение обеспечено. Ничего другого не подразумевает так называемое «Золотое правило».

Тогда я прихожу к осознанию того, что нет ничего, о чем мне стоило бы беспокоиться. Проблемы и размышления, содержащие деление на хорошее и плохое, ни в коем случае не имеют места в медитации, даже «хорошие», потому что «хорошее» — это категория материального человека, а образы проблем содержат в себе зло и поэтому не могут быть частью духовного, истинного созерцания. Ведь творение «очень хорошо». Особенно в медитации «демоны» обладают свойством быстрее всего превращаться в углубленное сознание и тем самым вызывать беду.

Об этом говорит история о моряке, который в начале тщательно подготовленного парусного путешествия попал в серьезную аварию, его лодка перевернулась, затем он очнулся в больнице и спросил духовного учителя, почему это могло с ним случиться, хотя перед началом путешествия он специально долго и интенсивно медитировал, чтобы защитить себя от многочисленных опасностей (!?) в сильных течениях у побережья!

Это означает, что даже при насущных вопросах ни в коем случае не следует рассматривать проблемы как нечто негативное. Таким образом мы отрываемся от объекта, от поверхности, от явления. Мы заглядываем за кулисы, улавливаем именно духовную сущность. Например, во враге мы видим тогда только его божественную идентичность, в кризисе — его глубокий смысл. Тогда мы устраняем формирующее сознание зло, избегая оценок. Танах сказал бы: это и есть рай. Уже на этой стадии, при достаточной настойчивости, может произойти так, что включится интуиция и подарит нам озарения, до которых мы, возможно, никогда бы не дошли. Мы также можем задавать вопросы о том, какое решение рекомендует нам душа, а также просить подсказок, если у нас нет ни малейшего представления, куда следует направлять путь – так же, как Одиссей позволяет богине Афине давать ему советы и вести его. В продвинутой медитации мы часто получаем четкие ответы сразу, но иногда ответы заставляют себя ждать. Они приходят в более подходящий момент (Кайрос) или в иной форме. Форма ответов сильно различается от человека к человеку: это могут быть визуальные образы, похожие на образы из снов, это могут быть намеки, имеющие отношение к вопросу, или значимые переживания, явно связанные с вопросом, но в основном это двоично закодированное подтверждение посредством глубокого дыхания, ощущение освобождения или же слова, которые слышны ясно и громко, хотя они и беззвучны.

Явный критерий получения и ясности информации наступает, когда появляются типичные сопутствующие явления: шум тишины становится громче, даже гулким, появляется покалывание в ладонях и т. д. Физическое присутствие души становится ощутимым и должно им быть. Присутствие силы души должно в какой-то момент стать заметным и ощутимым; тогда мы можем быть уверены, что связь существует и она проявляет свою силу. «Это такое «Вот я», которое ты не слышишь, но чувствуешь с головы до ног» (Руми: Маснави II, 1193)

Третья фаза — это та, в которой потоки мыслей полностью успокоились и в которой речь идет о том, чтобы в единстве с Божьим Сыном внутри молча пребывать. Это стадия, которая для материального человека была бы просто невыносимой. Но только тогда «мышление души» становится по-настоящему действенным. Эта центральная составляющая взаимодействия принципиально отличается от активного созерцания.

Сознательное бытие без мыслительной деятельности — это состояние, опасное для эго в человеке. Поэтому момент молчания, паузы, тишины — прежде всего прерывание мыслительной деятельности — для эго ужасен и разрушителен, потому что в такие промежутки времени стук души становится слышнее. Если уже в разговорах любая пауза в речи быстро становится неловкой, то прерывание потока мыслей становится действительно опасным. Поэтому есть люди, которые, пытаясь создать медитативную тишину, впадают в яростную панику.

Основное настроение при вхождении в эту фазу молчания — не бесцельность, а прислушивание, вслушивание в импульсы изнутри, которое инициируется просьбой «Говори!».

Без этого настроя значительно усложняется способность выдержать фазу, свободную от мыслей. Прислушиваясь, мы ждем ответа души и готовимся к предстоящему диалогу с ней через нашу готовность к восприятию. Это область без слов и мыслей, которую Мастер Экхарт обозначает выражением «ane bilde». Фактическое достижение диалога означает, что мы, как в физическом разговоре, общаемся с внутренним руководством посредством (ограниченных) вопросов и ответов.

То, что происходило всегда, а именно попытки души достичь человека через определенные сны, знаки, настойчивые ощущения, никогда не воспринималось как поиск души нас, а регулярно искажалось программой эго в нас («Сны — это пустые слова», «граничит с чудом» и т. д.). Но: «Не хлебом одним живет человек, но всяким словом, исходящим из уст Божьих».

Это означает, что медитация является ключом к переживанию жизненно важной истины. Но как можно услышать это слово «из уст Божьих» сквозь постоянный поток слов и мыслей? Непрерывное буйство нежелательных мыслей — это главное средство эго, с помощью которого оно не дает душе проявить себя. Так и говорит Гита:

«Пытайся вновь укротить
стаю порхающих мыслей,
всюду возвращай их,
пока они не уступят покою Я».
(VI, 26)

«Кто так соединится с Вечным,
освободившись от личных желаний,
тот, полный блаженства, осознает
присутствие внутреннего Бога».
(VI, 28)

Хорошо то, что на самом деле можно остановить шквал мыслей, хотя для этого требуется упорная практика. Типичное заблуждение обычно выражается в следующих фразах: «Я должен (!?) постоянно об этом думать!» Или: «Я думаю об этом каждый день!» Это серьезное заблуждение.

Укрощение натиска мыслей — это, по крайней мере для Запада, открытие, которое — за исключением мистиков — еще не так старо. Первые переводы мудростей Востока появились только в середине XIX века, а распространились они лишь сто лет спустя.

После долгой упорной практики появляются спорадически, но все чаще моменты, в которых чувствуется приближение к вечному Я.

Таким образом, в пассивной фазе мы прислушиваемся к «тихому, нежному голосу» и ждем, пока он станет слышен для нас. Ведь тот, кто спрашивает, должен также создать место для ответа. Таким образом, мы делаем себя восприимчивыми к этому.

На примере насыщения 5000 человек можно ясно увидеть, как Иисус демонстрирует это: он прислушивался, то есть отключал разум, решающий проблемы, благодарил (!), то есть уходил внутрь себя, и принимал (см. главу 8).

Именно этому эго пытается во что бы то ни стало помешать, ибо это означало бы его конец.

«Если бы врата восприятия(!) были очищены,
все предстало бы перед человеком таким, каким оно есть, — бесконечным.
Ибо человек запер себя…»
[«Если бы врата восприятия были очищены,
все предстало бы перед человеком таким, каким оно есть, — бесконечным.
Но человек запер себя…»]
(Уильям Блейк: «Брак Неба и Ада: Запомнившаяся фантазия»)

Для успешной медитации решающим является не только слушание. Не менее важно то, как мы заканчиваем это пребывание: мы ждем душевного импульса освобождения. В первое время (не только несколько месяцев) его, вероятно, не будет, но когда-нибудь, если мы были достаточно настойчивы и упорны.

«Кого бы ни стремился, того мы можем спасти.
И если любовь
свыше прикоснулась к нему,
то блаженное сонм
встретит его сердечным приветствием».
(Гете, «Фауст II», «Горные ущелья», хор ангелов)

Тогда возникнет некое ощущение, которое даст нам понять, что созерцание можно прекратить, что настал момент, когда душа согласна и сигнализирует нам о выходе.

Без ожидания этого разрешения затрудняется вся попытка установить прямую «связь» с внутренним голосом, с телефонной станцией «C», затрудняется. Ведь разрешение означает, что душа уже прикоснулась к нам. Только с этим прикосновением мы попадаем под «покровительство Всевышнего». Только тогда можно говорить о том, что диалог открыт.

Эта грубая трехчастная структура меняется по мере духовного прогресса. Духовный искатель переживает то, что фазы, формы, периоды и содержание индивидуально меняются в ходе развития.

Благодаря диалогическому подходу к медитации мы, как «отрубленная ветвь», которая должна была бы засохнуть, снова прививаемся. В этом смысле медитация — противоположность традиционной молитве. Это не то, что исходит от человека, а то, что к нему притекает; это прорыв нежного, тихого голоса (3 Цар. 19, 12-13) к сознательному взаимодействию между внешним и внутренним человеком. В этом смысле не мы находим душу, а она находит нас. И мы «стучим», делаем себя проницаемыми для нее и начинаем становиться ее инструментом.

Классическим примером является упомянутый выше «голос» Жанны д’Арк. В случае с Жанной бросается в глаза то, что она ни словом не упоминает о каком-либо отношении к Церкви, чтобы получить от нее духовное руководство. Речь всегда идет о непосредственном контакте и никогда о посреднической инстанции. Она не нуждалась в ней. Это характеризует функцию духовного диалога, достигаемого посредством медитации, по сравнению с ролью Церкви:

«Я, конечно, верю, что Церковь, ведущая борьбу, не может ошибаться или заблуждаться. Но свои слова и поступки я вверяю и оставляю на усмотрение одного лишь Бога, который велел мне делать то, что я сделала» (В: DIE ZEIT, № 2, 05.01.2012)

Та же самая неприкосновенность к внешним влияниям, кстати, встречается в великом средневековом духовном романе «Парцифаль» (Вольфрам фон Эшенбах) , в котором герой на своем пути к спасению отказывается от связи с церковной общиной. Кроме того, именно Майстер Экхарт явно оспаривал монополию церкви на посредничество в деле спасения.

Неистовую ярость шотландских пресвитериан по отношению к квакерам можно увидеть в следующем выпаде: «Прокляты все, кто говорит, что у каждого есть свет, достаточный для того, чтобы привести к Христу»

(Пол Хельд: Квакер Джордж Фокс. Гл. 1)

Для целого ряда религиозных организаций появление «прямой связи» является вызовом, поскольку лишает их привилегии посредничества между Богом и человеком. Для них это угроза. Поэтому они ни в коем случае не хотят, чтобы человек исповедовался непосредственно перед душой, а настаивают на том, чтобы для этого привлекать священнослужителя.

Поэтому они отвергают таких мистиков, как Аль-Халладж, Иисус, Майстер Экхарт или Жанна д’Арк, и сегодня, по крайней мере в принципе, ситуация не изменилась. Но поскольку у них больше нет костров для сожжения, сегодня они заменяют отчуждение на дистанцирование.

(Но и здесь следует отметить, что было бы поверхностно возлагать ответственность на организации или отдельных людей. Зло не имеет прямого отношения к людям, которые являются лишь посредниками общей программы самосохранения. Так что, по сути, дело не в представителях церкви, а в программе эго внутри них.)

Эффективную, потому что диалогическую медитацию с отказом от материального выпрашивания можно распознать по тому, что жизнь становится более гармоничной. Плодами развивающегося таким образом духовного сознания являются явно заметное увеличение гармонии в межличностных отношениях – что также влияет на детей, а также на благополучие и безопасность в повседневной жизни. Оно прокладывает путь из постоянной заботы, из агрессии и страха, оно прокладывает путь из страдания.

«Тогда Я достигло своей цели.

Так йога освобождает от привязанности к страданию.
Поэтому практикуй её с решимостью,
чтобы и тебе пришло освобождение».
(Бхагавад-гита VI, 23)