El ego solo se quiere a sí mismo. Todo lo que no es él mismo, lo que es, por así decirlo, «no yo», le es ajeno y lo niega inconscientemente.

Negar es la esencia del ego. Porque afirmar significaría entender una pérdida, un accidente, etc., como una señal del destino y, posiblemente, buscar la causa. Afirmar todo, incluso lo negativo, significaría la totalidad y la unidad de todo el ser y todos los acontecimientos, y mostraría el reconocimiento de que «todo viene de Dios». Sin embargo, la incomprensión lleva al programa del ego a que el ser humano, por principio, no acepte y se resista a las cosas que le resultan desagradables. Porque pone en peligro la autoconservación, no la del ser humano, sino la de su ego. Cuando en su comportamiento concreto:

– se queja, critica, condena,
– hace reproches, culpa a los demás,
– se confirma constantemente a sí mismo que, afortunadamente, «no es como ellos»,
– es impaciente,
– odia las adversidades, busca el bien y, al hacerlo, se refiere al «bien solo para sí mismo»,
– pasa por alto el bien para los demás,
– se compara constantemente con los demás,
– opone una resistencia encarnizada sobre todo a todo lo que no le conviene,

entonces se trata de un malentendido del mal terrenal, que existe de forma planificada y dolorosa en el plano material, pero que no es más que un conjunto de intentos incesantes de redención. Es:

«Una parte de esa fuerza
que siempre quiere el mal y siempre crea el bien».
(Fausto I, estudio)

La negación sistémica se ve ya al comienzo de la conversación, cuando se trata de negar el tiempo, sea cual sea. Se opone resistencia a la enfermedad, en lugar de entenderla como un indicio del desorden físico y psíquico interior.

Se opone resistencia a los líderes, aunque precisamente ellos son solo los productos y los portadores de las actitudes mayas de separación, competencia, discordia, división, miedo a lo extraño y su proyección agresiva en la conciencia colectiva de las masas. Hitler habría sido imposible sin el furioso antisemitismo que se extendió desde finales del siglo XIX por Europa Oriental y luego por Europa Central, y sin las crisis económicas asesinas. Si bien las crisis económicas son también un reflejo de los insaciables programas de codicia, proteccionismo, especulación, hostilidad y guerra en la conciencia de todas (¡todas!) las personas comunes.

Se opone resistencia al competidor, al cónyuge en la lucha por los hijos, al vecino agresivo o a los médicos en caso de negligencia. En estos casos, el ego siempre asume inmediatamente el papel de víctima, en lugar de preguntarse por qué ha sido afectado. No quiere reconocer que, en el mundo del bien y del mal, es fundamentalmente objeto del bien y también del mal. Se imagina que solo tiene derecho a las ventajas y no sabe que esto solo les sucede a los buscadores espirituales, a los que están «bajo el paraguas». No puede saber que solo la afirmación fundamental y completa genera paz. Sobre todo, no sabe que la negación y la resistencia causan el sufrimiento en la vida.

Como el ego no conoce el principio de los aparentes opuestos y cree que las monedas solo tienen una cara, siempre intenta quedarse con lo mejor y evitar lo desagradable, en lugar de aceptar todo lo que viene, porque esto forma parte del curso de «redención» del mundo del bien y del mal.

Este es el drama humano, cuyo origen se describe en la historia de la creación. Adán y Eva no están satisfechos con su estado perfecto o son provocados a la insatisfacción. Después de todo, poseen el libre albedrío y lo utilizan: ya no aceptan su estado anterior.

Sin embargo, a través de una vida espiritual, se produce una creciente superación de los «contrastes» mediante el reconocimiento de su unidad. De ello surge una vida en la que el mal, al unirse con lo perfecto, desaparece cada vez más, porque se identifica en la conciencia como un intento de seducción y solo aparentemente como malo, o como no malo en sentido espiritual. Las experiencias negativas, como por ejemplo las pérdidas por duelo, se perciben de manera muy diferente y pierden así su efecto. La filosofía estoica de la antigua Grecia denomina este concepto con el término «ataraxia» (tranquilidad del alma).

La negación es la causa de todos los males humanos.

«Yo soy el espíritu que siempre niega». El contrario constructivo se encuentra en la Odisea, en la que el poeta griego Homero describe una y otra vez la evolución de su héroe como «del iracundo al sufridor». La victoria sobre la negación también la encontramos en Jesús de Nazaret, que evoluciona desde la «raza de víboras» hasta la lucha interior en el huerto de Getsemaní y la aceptación y tolerancia conscientes de la tortura y la muerte.

Lo contrario de la negación, la tolerancia o la aceptación de todo lo que se nos presenta, contribuye a la muerte del ego, como muestra un maestro zen japonés:

El maestro zen Hakuin era alabado por sus vecinos como alguien que llevaba una vida pura. Una hermosa joven japonesa, cuyos padres tenían una tienda de comestibles, vivía cerca de él. De repente, los padres descubrieron que estaba embarazada y se enfadaron mucho. La joven no quería confesar quién era el hombre, pero después de mucho insistir, finalmente nombró a Hakuin.

Muy enfadados, los padres acudieron al maestro. «¡Ajá!», fue todo lo que él dijo. Después de que naciera el niño, lo llevaron a Hakuin. Había perdido su buena reputación, pero eso no le preocupaba, y cuidó del niño de la mejor manera posible. Sus vecinos le proporcionaban leche y todo lo que el pequeño necesitaba. Un año después, la joven madre ya no pudo soportarlo más. Les contó a sus padres la verdad, que el verdadero padre era un joven que trabajaba en el mercado de pescado. La madre y el padre de la niña volvieron a Hakuin y le pidieron perdón; se disculparon largo y tendido y quisieron llevarse al niño de vuelta. Hakuin estuvo de acuerdo. Mientras entregaba al niño, lo único que dijo fue: «¡Vaya, vaya!».

Maestro zen Hakuin-Ekaku. 1767.png (blanco y negro) commons.wikimedia.org

Hakuin comprendió que esta adversidad era en realidad un designio del destino para impulsar su desarrollo espiritual, es decir, el de su conciencia. No opone ninguna resistencia externa a todas las influencias que le acosan, no quiere mejorar nada que no haya surgido como un impulso de su alma y no está insatisfecho con nada. Sabe que el éxito en la vida depende de la afirmación y se destruye con la negación. Hakuin consigue lo que el hombre común no hace: afirmar el problema, la amenaza, la situación de emergencia. La insatisfacción, la negación y la resistencia son características esenciales del ADN del ego humano. Esta característica ya está presente en la historia de la creación (véase más arriba). Mientras que Hakuin no estaba insatisfecho ni se resistía, Eva ni siquiera reaccionó ante un problema real, sino solo ante uno que le había inculcado la serpiente.

Hakuin no quiere resolver nada por sí mismo. No se consideraba una víctima, confiaba en su alma y se entregaba a la tolerancia. La no resistencia es, en realidad, la entrega del problema al poder espiritual que hay en él y la espera de su solución, sea cual sea. Eso le saca del problema. Deja —por utilizar una expresión de la sabiduría cristiana— que la cizaña y el trigo crezcan juntos, es decir, no intenta arrancar la cizaña inmediatamente, lo permite y espera el efecto del alma, que a su vez se encarga de que la mala hierba desaparezca. Pero en la vida matrimonial o empresarial, en todos los ámbitos de la vida en general, y sobre todo en caso de enfermedad, la resistencia y el deseo de eliminar son componentes fundamentales del comportamiento humano. A nivel internacional, la política de «cambio de régimen» de las superpotencias nos saluda.

El comportamiento de Hakuin ejemplifica el principio de la tolerancia, pero es incompleto para la vida cotidiana de la persona espiritual. En primer lugar, no sirve de nada, ante cualquier ataque grave contra mí, apretar los dientes y los puños en los bolsillos de los pantalones, aparentando tolerancia y sin reaccionar. Porque, al fin y al cabo, se reacciona con una agitación interior. Lo importante es no reaccionar internamente, permanecer tranquilo en el sentido más literal de la palabra y reconocer que todo proviene de Dios. Esto solo puede funcionar si comprendo que estoy pasando por una prueba espiritual. Entonces puedo decidir con calma cómo actuar externamente. Y eso, en segundo lugar, a veces también implica luchar (Gita, canto II). A veces, cuando otros cometen abusos, ya sea contra nosotros, contra nuestros compañeros, parejas, desconocidos, niños, etc., el buscador espiritual debe intervenir. . Sin embargo, esto no tiene nada que ver con la venganza, ni con el «ojo por ojo», ni con el esquema animal de estímulo-respuesta, porque en el caso de la decisión de entrar en combate, ha precedido la consulta con el alma y, en última instancia, su orden de acción. Por lo tanto, si se deja pisotear (a menudo) o no (rara vez), es una decisión de la guía interior. En este sentido, la solución no está ni en ceder ni en devolver el golpe, sino en abandonar el plano material de la conciencia.

Uno de los ejemplos más importantes a nivel mundial de esta actitud es la vida de Gandhi, que puso, de forma fundamental y práctica, sin excepción, bajo la guía de su alma espiritual:

«Toda mi vida está impregnada del espíritu de la religión. No podría vivir ni un solo momento sin religión. Algunos de mis amigos políticos se desesperan conmigo porque consideran que incluso mi política proviene de mi religión. Y tienen razón. Mi política y mis otras actividades provienen de mi religión. Voy más allá y digo que todas las actividades de una persona religiosa deben provenir de su religión, porque la religión significa conexión con Dios, es decir, Dios domina cada respiración. Quien reconoce esta verdad, Dios regula todas sus acciones».
(Chandrashanker Shukla: Gandhi’s View of Life. En: Fritz Kraus: Vom Geist des Mahatma. Baden-Baden 1957, p. 187)

En este sentido, la obra maestra cinematográfica «Gandhi» es una falsificación absoluta de sus motivos de actuación, ya que, con la excepción de una frase subordinada, no se establece ninguna referencia a la base de todas sus acciones, sino que estas se suprimen por completo. Esto no es una crítica al guion ni a la dirección, ya que así se hace visible el efecto de la universal Maya (hindú: diosa del velo), el principio oculto de la autoconservación.

En cuanto a la lucha, el dios Krishna advierte a Ardjuna:
«¿Por qué huyes de la lucha sagrada (!)
y evitas cobardemente el encuentro…»
(Bhagavad Gita II, 33)

Lo que no toleramos en ningún caso son los constantes ataques de los pensamientos negativos. Sin embargo, no luchamos contra ellos, sino que abandonamos inmediatamente este plano mundano y pasamos a la perspectiva del alma, para no dar cabida a las negatividades. Como respuesta inmediata, tomamos conciencia de nuestra filiación divina, lo que impide la intrusión de los pensamientos negativos.

No importa lo que nos asalte desde el exterior: se trata de no reaccionar en el sentido de una represalia. Esto es exactamente lo contrario de la enseñanza judía del Tanaj sobre el principio de «ojo por ojo», que no es más que el patrón de comportamiento arcaico de los mamíferos. Se trata precisamente de alejarse del comportamiento reactivo del animal, que consiste en estímulo y reacción, pero los seres humanos siguen reaccionando de la misma manera: van de A a B permaneciendo en el nivel del mundo verde y creyendo que solo sobrevivirán si se vengan y contraatacan. Quien contraataca no tiene a Dios. Con gran visión de futuro, Shakespeare hace que Hamlet pregunte y luego responda retóricamente:

«¿Qué es más noble: […] desafiar el mar de aflicciones? ¿O soportar en el espíritu (!) el destino furioso?
[…] como aquel que, sufriéndolo todo, no sufre nada: un hombre que acepta la fortuna y los golpes del destino con igual (!) gratitud».
(Hamlet: III,1; III,2)

¿Qué hace el revisor al que un pasajero, que va a perder su conexión debido a un retraso considerable y por eso pierde los nervios, le escupe en la cara? Las reacciones con conciencia material serán diferentes, pero desde un punto de vista espiritual, se reducirán a no abofetear al furioso, sino a reconocer qué software le ha llevado a comportarse así, a reconocer además qué es lo que le irrita, a devolver el golpe y, por último, a tomar conciencia de por qué precisamente él se ha cruzado en mi camino precisamente en esta situación, para sustituir la absurda charla sobre la «casualidad» por la comprensión kármica. (Esto no significa necesariamente tolerar la maldad, pero todo lo demás no viene de mí, sino a través de mí, del alma).

A una participante del curso, un tratamiento médico le dañó tanto el tímpano que quedó sorda de ese oído. Fuera de sí por el horror y la ira, quería demandar al médico que la trató, porque para ella era evidente que se trataba de un error médico. Le aconsejé encarecidamente que no lo hiciera, porque el incumplimiento del principio de la no resistencia conduce con demasiada frecuencia a consecuencias negativas. Dos años más tarde volví a encontrarla. Se quejaba de que no había tenido ninguna oportunidad frente al poder concentrado de los abogados y que el proceso la había llevado a la ruina financiera.

Ahora no tenía ninguna conexión con su guía interior y, por lo tanto, solo tenía una opción real en teoría, ya que renunciar a la resistencia habría requerido poder confiar en su alma. Así, siguió el camino de todos aquellos que solo luchan y buscan venganza, porque su conciencia de víctima oculta todas sus propias imperfecciones (sobre todo kármicas, véase el capítulo 10). Aún más desastrosas son las luchas cotidianas por la custodia, porque en ellas no solo los dos contrincantes se envenenan mutuamente la vida, sino también la de sus hijos.

Hakuin es un contraejemplo ficticio de modelos reales de no resistencia al mal (Mt. 5, 39) con no violencia ilimitada, como Gandhi, Martin Luther King o Mandela. Ellos tomaron en serio este principio, que el maestro Eckhart expresa de manera consecuente, citando a Séneca:

«¿Cuál es el mejor consuelo en el sufrimiento? Es que el hombre acepte todas las cosas como si las hubiera deseado y pedido; porque tú también las habrías deseado si hubieras sabido que todas las cosas suceden por Dios, con Dios y en la voluntad de Dios».
(El libro del consuelo divino, capítulo 1)

Quien se encuentra bajo el «escudo del Altísimo», es decir, quien ha alcanzado la conciencia de su identidad divina y de la ineficacia del mal, ha experimentado y experimenta cada día que sus conflictos son asumidos y resueltos por su alma. Su papel en ello es «meramente» el de un instrumento que ejecuta los impulsos de la instancia rectora. Si entra en combate, este tiene un carácter muy diferente al de la reacción ciega a un ataque. Es especialmente importante señalar que, para el ego, una lucha es prácticamente siempre sinónimo de violencia. Las luchas del ser humano espiritual consisten siempre en exactamente lo contrario, la no violencia. El ejemplo clásico de ello es Gandhi (véase más abajo): «La violencia es un pecado contra Dios. » Pero no hay que ser Gandhi para librar sus batallas contra los ataques de las iglesias, como por ejemplo el cuáquero George Fox, o contra la violación del clima o el hambre, sin violencia y con el reconocimiento de la chispa divina también en el adversario, que en sentido espiritual «no sabe lo que hace».

El procesamiento interno y, en su caso, la acción externa siguen el principio «Que se haga tu voluntad». Si la radiografía del tumor me asusta o me han robado o agredido y me invaden pensamientos de pánico o venganza: alejarme de la matriz del mundo verde, ir hacia mi interior y, antes de la segunda parte de la meditación, el silencio, que se caracteriza por la escucha, pedir orientación: ¿Cuál es TU voluntad, qué debo hacer o no hacer? Luego, esperar y, según la respuesta, actuar con valentía si es necesario. Con valentía porque a menudo ocurre que hay que tomar caminos que se salen de lo normal y que suelen ser exactamente lo contrario de lo que nos dicta el «sentido común».

La falta de reacción significa que bloqueamos nuestro bombardeo de pensamientos negativos en nuestro interior y no respondemos en el exterior. Como ya se ha dicho, esto no significa no actuar. La falta de reacción no tiene nada que ver con la pasividad. Pero hay una gran diferencia entre reaccionar y actuar. Reaccionar significa devolver el golpe a nivel humano, mientras que actuar significa actuar desde el interior, desde el alma: «¡Hágase TU voluntad!» o «Wu Wei». El progreso espiritual se mide por el dominio de la tolerancia y la firmeza en la confrontación.

Gandhi (véase más abajo) lo demostró de manera ejemplar al tolerar, por un lado, todas las agresiones violentas de los británicos (Marcha de la Sal) y, por otro, luchar de manera consecuente e inflexible contra su ocupación colonial sobre una base espiritual (véase más abajo), de forma completamente no violenta.

Por Susant purohit – Trabajo propio, CC BY-SA 4.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=53566194.
Labana Satyagraha de Gandhi fue un capítulo notable en la lucha por la libertad contra los británicos. Aunque nuestras costas producían sal en abundancia, los británicos prohibieron su uso para poder vender la sal importada de su país. Gandhi inició un movimiento masivo para protestar contra esta ley británica y violarla, por lo que marchó hacia Dandi para iniciar Labana Satyagraha.
Esta es una escultura en 2D/3D en el Memorial de Gandhi.

Es difícil mantener la tolerancia frente a la encarnizada presión del instinto animal de autoconservación que hay en nosotros, ya que todos hemos sido educados con el principio de «ojo por ojo».

Nuestra herencia biológica nos dice que debemos vengarnos de quien nos ha hecho daño. Y así es como se comportan las personas. Por eso hay tantas películas de venganza. No hay películas que traten el tema de la no resistencia y la no venganza, excepto, por supuesto, en Semana Santa.

Quien quiere vengarse o resistirse a alguna amenaza o injusticia, confunde las causas: Nuestra herencia kármica nos dice que nosotros mismos fuimos los causantes de todas las discordancias en nuestra vida actual a partir de existencias previas, porque, aunque actualmente no hayamos hecho nada, no solo tenemos que resolver algunas cosas de vidas pasadas, sino que, sobre todo, aún no hemos hecho nada para salir del ámbito del bien y del mal que nos hace sufrir. Y hemos entrado en él debido a nuestra ignorancia sobre el funcionamiento de nuestra conciencia. Esta ignorancia hace que nos suceda una mezcla de bien y mal según la composición de nuestra conciencia con sus pensamientos.

Quien busque el camino para salir del valle de lágrimas se ocupará de la motivación del comportamiento de Hakuin y dejará de mejorar el mundo que le rodea. ¡Porque no hay nada que mejorar en la creación!

¿Cómo se puede afirmar algo así, cuando en todas partes reinan la escasez, el déficit, el peligro, la amenaza, la miseria y la necesidad? Dado que, aparte de la naturaleza, todo lo que vemos ante nosotros ha sido creado por nuestra conciencia, solo podemos realizar cambios transformando nuestra propia (¡!) conciencia. Quien quiera mejorar el mundo sin tocar siquiera su conciencia, que es la fuente de todas las situaciones, puede lograr éxitos puntuales, pero no cambiará el principio general del valle de lágrimas. Los activistas medioambientales no quieren reconocer esto con sus acciones. Por el contrario, su enfoque se basa en la conciencia de la carencia y solo la refuerza; si consideraran la catástrofe climática como un impulso bienintencionado del universo, es decir, como la mejor de las situaciones críticas posibles en la actualidad, y se dejaran guiar por la intuición de ese mismo universo, realmente mejorarían el mundo. Al igual que Gandhi condujo a 300 millones de indios a la libertad.

Al igual que los activistas medioambientales, la medicina convencional también se centra en suprimir los síntomas de la enfermedad, en lugar de ocuparse de sus causas y de las causas de estas. (Sin embargo, esto no significa que su medicina sea inadecuada, porque ¿qué serían las personas, que en más del 90 % de los casos actúan de forma puramente material, sin ella? Al fin y al cabo, la medicina proporciona un enorme alivio, aunque no contribuya al cambio espiritual y a la curación duradera).

El mal no debe combatirse, sino comprenderse. Jesús nunca luchó contra nada, excepto en su etapa inicial con los cambistas, siempre perdonó. Y en caso de enfermedad, decía: «Levántate, toma tu lecho y anda». Al fin y al cabo, sabía que la enfermedad ya no existe «bajo el amparo del Altísimo», aunque los síntomas, es decir, las tentaciones, no escasean.

Quien mantiene su propio software de supervivencia mamífero: luchar, odiar, contraatacar, defender el territorio, eliminar a los competidores, vengarse, tomar represalias, etc., permanece en el modo del mundo material y tiene que seguir viviendo bajo la espada de Damocles de la injusticia, la violencia, los golpes del destino, la decepción, la desgracia, la miseria y la necesidad. Cuanto más se dejan llevar ciegamente los seres humanos por el principio de «ojo por ojo», menos ojos hay que ven a través del «escenario sangriento».

De este modo, las personas no solo luchan constantemente entre sí, sino que además combaten con mucha más ferocidad todos los ideales espirituales, porque estos destruirían el ego. Para el ego, un enemigo es un enemigo, pero todo lo divino es, en el sentido más literal de la palabra, un enemigo mortal.

Todas las sabidurías del mundo tienen un único objetivo: que muera el ego y se imponga el amor verdadero. Su característica decisiva es la indiferencia. Así, Gandhi luchó contra los tiranos británicos, pero no los odió. Al contrario, sabía muy bien que ellos, al igual que las personas en general, «no saben lo que hacen». Casi todos tienen un único objetivo: asegurar su propia supervivencia, aunque solo puedan sobrevivir si abandonan este patrón y se preocupan principalmente por los demás en lugar de por sí mismos, y esto, en la mayoría de los casos, de forma exclusiva. La vida del Nazareno sirvió para representar la liquidación del instinto de supervivencia, precisamente a través del amor. Su muerte física en la cruz significa la muerte de la autoconservación, la muerte de la parte efímera de la existencia humana. Porque la conciencia, como portadora de las partes permanentes —en su mayoría como subconsciente—, reaparece en las postexistencias (principio kármico de la constancia) y es precisamente el objeto de los procesos de crecimiento y maduración del individuo.

Se trata de reconocer que el mal es una manifestación generada por la conciencia humana que, por su naturaleza, no tiene el poder de hacernos daño. En principio, carece de poder, como el gigante que puede ser derrotado por el enano con una piedra. (La piedra es un símbolo de que se trata de un arma de efecto a distancia, es decir, no de una prueba de fuerza en una comparación física, sino del uso de software. En el caso de Odiseo, son las flechas con las que dispara a los «pretendientes»). Por lo tanto, no entramos en una confrontación. La respuesta interior consiste en la conciencia de la impotencia del gigante amenazante. Si «el señor Dios» —como diría la pequeña Anna— también está al otro lado, ¿a qué o a quién hay que resistirse?

El mal solo desaparece cuando dejamos de querer vengarnos de alguien. Nuestra reacción nula consiste en renunciar al «ojo por ojo» y, basándonos en la meditación, dejar que sea el alma espiritual quien dirija la confrontación. Por eso Jesús enseña lo monstruoso: «¡No resistáis al mal!».

Nuestra parte en la no reacción es considerable en nuestro interior: contrarrestamos los constantes ataques mentales que quieren sugerirnos la necesidad de la lucha (por la supervivencia). La respuesta consiste en cargarnos de principios espirituales, como por ejemplo la impotencia de las imágenes aterradoras o la unidad de todo el ser, en este caso la de las almas, sobre todo con «Gnothi se auton», para lo cual Jesús eligió en el Sermón de la Montaña el término «amor al enemigo», es decir, el reconocimiento de que en el enemigo también está Dios. Esperamos impulsos internos antes de actuar o en caso de que actuemos. Este camino hacia arriba y hacia dentro significa el cambio decisivo de dimensión: toleramos o luchamos con valentía, si es necesario, pero solo como herramienta del alma y en ningún caso como herramienta del ego. No importa si tengo un dolor de cabeza insoportable, si me suben el alquiler o si el vecino siempre hace demasiado ruido. Aceptamos. Dejamos la espada en su sitio porque sabemos —y esto es lo decisivo— que al otro lado del mal también está Dios, que espera el cambio de nuestra conciencia, más concretamente: no solo espera, sino que nos exhorta al cambio mediante la aparición de ese mismo «enemigo». Esto supone abandonar el plano de la materia y ascender al plano espiritual. Entonces, a través del diálogo espiritual o incluso de la intuición, llega la solución. En la sabiduría judía se lee así:

«El Señor peleará por vosotros, y vosotros estaréis tranquilos» (Éxodo 14:14)
«Yo iré delante de ti y quitaré todas las dificultades» (Isaías 45:2).

En la práctica, hay diferentes variantes de cómo el alma resuelve esto, ya sea en el caso de una calificación injusta, una guerra matrimonial, una multa por exceso de velocidad con el riesgo de perder el carné de conducir, un cáncer o un colapso económico:

1. Las consecuencias esperadas no se producen.
2. Se producen, pero son tan leves que se pueden sobrellevar bien.
3. Las consecuencias esperadas son realmente desastrosas, pero en poco tiempo, gracias a circunstancias y coincidencias afortunadas, todo se puede reconstruir (fénix).

¿Cómo puede ser esto en concreto? Supongamos que he acumulado una enorme montaña de deudas que asciende a varios años de ingresos. Pierdo mi trabajo, mi relación se rompe, tengo que desalojar mi apartamento. Mi existencia económica y social queda destruida. Sin embargo, como soy consciente de que me han llevado a esta situación desastrosa y de que me sacarán de ella —son acuerdos de aprendizaje en el camino hacia la liberación de las condiciones del mundo verde—, no reacciono como la persona común, que entra en pánico y reacciona de forma catastrofista, pasando de la apatía al alcohol, la huida, el robo y el atraco. Más bien me retiro hacia mi interior y espero con confianza el rescate de mi alma. La espera conlleva muchas pruebas externas y tormentos internos de miedo. Pero si no me derrumbo, de repente surgen perspectivas. Aparecen ayudantes que primero proporcionan un alojamiento provisional, soluciones transitorias estables y, finalmente, nuevas fuentes de ingresos. No son ellos como personas los que provocan el rescate, sino que son herramientas del poder del alma, a través de las cuales entran en juego. (Compárese con la película «Atrapado en el tiempo»). El curso del desarrollo mundano, considerado superficialmente por el mundo exterior como una serie de «casualidades» favorables — conduce a que se liquiden y compensen por completo todas las deudas, las consecuencias jurídicas sean leves y la restauración se produzca de tal manera que nadie (¡) resulte perjudicado. Además, el nuevo estilo de vida conduce a que el nivel de vida inicial se supere claramente y se armonice en una medida hasta ahora desconocida. Ha comenzado un tipo de vida completamente nuevo del fénix dentro de las circunstancias del mundo escénico y sigue aumentando interna y externamente en el sentido de una subsistencia más que suficiente, ausencia de miedo, autoestima soberana, rejuvenecimiento y alegría de vivir.

Hay una importante excepción al principio de no reaccionar: la educación de los niños. Los adolescentes dependen de la retroalimentación de sus educadores para poder clasificar su comportamiento y su posición en el mundo. El primero en describir una forma adecuada de reaccionar ante el mal comportamiento de los niños y adolescentes fue Rousseau en su obra pedagógica «Emilio». No se trata aquí de examinar la obra en su conjunto, sino un punto concreto de su enseñanza: tomando como ejemplo a un niño difícil de educar, describe la respuesta del educador a la «furia destructiva» del niño. Por un lado, el castigo debe parecer, en la medida de lo posible, no una decisión del educador, sino «la consecuencia natural (!) de la mala acción». En segundo lugar, y esto es lo decisivo, debe combinar el castigo, es decir, su reacción, con un «abraz Libro II: La ventana rota). Quien en la práctica pedagógica experimente castigar las malas acciones de los niños o alumnos, por un lado, y, por otro, lo combine con un abrazo o con la indicación de que, después de cumplir el castigo, se quiere abrazar al niño en cuestión y decirle que, a pesar de todo, no se le guarda rencor, experimentará milagros tras milagros, y verá el poder que despliega el amor.

«Satyagraha»

En todas las adversidades, el factor decisivo para la solución es la guía del «padre que hay en mí». Él es la única instancia que siempre nos muestra la acción adecuada en las diferentes situaciones. Esto puede ser una pasividad consecuente, pero también una acción valiente y no violenta. En este sentido, la no resistencia no significa pasividad, sino un comportamiento basado en la no reacción y el acuerdo con la guía del alma. La forma de vida del Nazareno es un ejemplo de ello. Como modelo ideal se pueden citar la alimentación de los cinco mil y su comportamiento en el huerto de Getsemaní. Somos humildes, pero no permitimos siempre y necesariamente que nos pisoteen. También nos dejamos llevar a la lucha si el adversario no quiere ceder. Solo el silencio puede revelar cuándo es el caso. Entonces, los ataques se desvanecen como la niebla matinal bajo los rayos del sol.

El significado concreto de la no resistencia se puede ver en las acciones de Gandhi. Su credo era el llamado «satyagraha»:

«Acuñé el término «satyagraha» en Sudáfrica para dar nombre a la fuerza con la que los indios lucharon allí durante ocho años (1906-1914). Hablé de satyagraha para distinguir esta fuerza del movimiento que entonces se conocía en Gran Bretaña y Sudáfrica con el nombre de resistencia pasiva. La idea fundamental del satyagraha es «aferrarse a la verdad», por eso… también lo llamé «fuerza del alma».
(Mohandas Gandhi: Satyagraha. Del informe del Partido del Congreso sobre los disturbios en el Punyab).

Gandhi entendió a Jesús. No resistir significa renunciar al principio de la venganza. ¿Cómo podría Jesús haber enseñado algo así si no hubiera reconocido la impotencia del mal? Sin embargo, para quienes no conocen este trasfondo, no resistir es irracional, descabellado y solo permite llegar a una conclusión: ¡permite tu propia destrucción! O bien: ¿debo dejar que me engañen?

Gandhi practicaba la visión profunda, reconocía a Dios también en el enemigo. Sabía que «todo (!) proviene de Dios» (Jakob Böhme). Hizo todo lo posible para hacer realidad este conocimiento: durante su campaña Satyagraha en Sudáfrica, los trabajadores ferroviarios británicos de allí se declararon en huelga al mismo tiempo. Esto causó enormes dificultades al gobierno colonial británico, lo que llevó a Gandhi a interrumpir su movimiento durante ese período para no debilitar al gobierno, lo que le habría permitido alcanzar fácilmente sus objetivos políticos y sociales. Esto impresionó tanto al gobierno que finalmente cedió a sus demandas. (según fboits-blogs)

La reacción de sus oponentes de la cúpula del apartheid se expresa de la siguiente manera:

«No amo a vuestro pueblo y no tengo ningún deseo de hacer nada por ellos. Pero, ¿qué puedo hacer? Nos ayudáis en la necesidad. ¿Cómo podemos ponernos en contra vuestra? A menudo desearía que recurrierais a la violencia como los huelguistas ingleses, entonces sabríamos inmediatamente cómo deshacernos de vosotros. Pero vosotros ni siquiera queréis hacer daño a vuestros enemigos. Solo queréis vencer soportando el sufrimiento y sin traspasar nunca los límites de cortesía y caballerosidad que os habéis impuesto. Y eso es precisamente lo que nos condena a la impotencia total».
(M. K. Gandhi: Mis experimentos con la verdad. Mi vida.)

Gandhi se orientaba por la fuerza del alma y se dejaba guiar por ella, lo que también queda impresionantemente demostrado por otros testimonios:

«La tarea más elevada del ser humano consiste en hacer presente a Dios, y todas sus acciones políticas, sociales y religiosas deben estar determinadas por el único objetivo de reconocer a Dios; pero yo soy parte del todo y no puedo encontrarlo separado del resto de la humanidad. Mis compatriotas son mis vecinos más cercanos. Son tan indefensos, carecen de medios e iniciativa, que debo esforzarme por ayudarlos. Sin embargo, si estuviera convencido de encontrarlo en una cueva del Himalaya, me pondría en camino inmediatamente. Pero sé que no puedo encontrarlo separado de los demás seres humanos».
(Según: DIE ZEIT, 40/1987)

A su manera, Gandhi describió la única tarea del ser humano en el planeta Tierra, un planeta de aprendizaje: ¡Gnothi se auton! Al hacerlo, comprendió que no podía esperar a que los muchos millones de indios se abrieran a la verdad espiritual. Lo hizo todo «solo para sí mismo», para que esta verdad pudiera tener efecto a través de él como canal adecuado para los demás.

Su versión de la mejora del mundo no tiene nada que ver con la de los innumerables idealistas de este mundo, porque sus acciones provienen de su alma y no de la comprensión mundana. Liberó a los indios del brutal régimen sanguinario del Imperio Británico. Su enfoque no se basaba en la resistencia basada en la negación, sino en acciones guiadas por el alma. Las luchas no violentas de Gandhi (por ejemplo, sus protestas en ayunas) eran acciones externas muy arriesgadas, pero como herramienta del alma y, por lo tanto, no violentas, siempre servían al bien común y no dañaban a la persona del enemigo, a diferencia de su ego.

Las luchas de Martin Luther King también estaban inspiradas espiritualmente, ya que la no violencia es una característica del conflicto que es ajena al ego. En este contexto también debe entenderse el Gita en el segundo canto: allí, el dios interior Krishna anima al héroe, que no quiere matar a sus vecinos del bando contrario en la batalla que se avecina, a emprender la lucha (aunque en esta situación de doble capa con los adversarios se refiera principalmente a las luchas mentales).

¿Tomó Gandhi el camino hacia C solo para utilizarlo como medio para alcanzar un fin y llegar así hábilmente a B? ¿Quería así utilizar su guía interior? No, vio la situación de su pueblo, primero fue a C y luego fue guiado a B. La sabiduría taoísta lo muestra simbólicamente con Lao Tse montando un toro sin usar las riendas. Montar significa que ha domesticado las fuerzas animales y tiene dominio sobre ellas. Además, el hecho de no usar las riendas muestra que no es él quien guía, sino que se deja guiar.

Laozi.jpg Commons dominio público

Las iglesias han intentado de diversas maneras eludir o socavar los contenidos del Sermón de la Montaña sobre la no resistencia. En su mayoría, defienden la posición de la imposibilidad de cumplirlo y deducen de ello diversas «teorías de validez limitada».

En su doctrina de los dos reinos, Lutero dividió la vida del cristiano en dos reinos, el reino de Dios y el del mundo: el cristiano vive ahora en ambos al mismo tiempo. Debe practicar la no resistencia hacia todos. Sin embargo, si se encuentra como representante de la autoridad en la lucha contra el mal, debe empuñar la espada (en: De la autoridad secular).

Los católicos prefieren limitarse a determinados grupos de personas y quieren que estos elementos se restrinjan al clero. (Véase Hilpert, K.: Entre la inocuidad y la radicalidad. Sobre la recepción ética del Sermón de la Montaña).

Quien observe las encarnizadas luchas de las iglesias, literalmente contra todo lo que no encaja en su doctrina, no puede evitar preguntarse cómo pueden conciliar esto con el principio de «no resistir al mal». Están las continuas exclusiones y delimitaciones de las confesiones entre sí, las intromisiones en la vida de las personas hasta en su intimidad, la demonización de la sexualidad, la «eliminación» de cientos de cadáveres de bebés en un vertedero en la casa del horror de las monjas católicas en Tuam, Irlanda, el encubrimiento de los innumerables casos de abuso en sus propias filas, anteponiendo la protección de la organización y de los autores a la protección de los miles y miles de niños violados (dignatarios católicos en Pensilvania; libro negro de la Iglesia Evangélica), el deslizamiento de la orientación espiritual hacia campos sociales con tornillos confesionales y mucho más. En cualquier caso, no querrán tener nada que ver con el tolerante Hakuin.

En cuanto a la característica de «anteponer la protección de los agresores a la de las víctimas», el evidente paralelismo con los fabricantes del Dieselgate demuestra que no se trata de una característica específica de uno u otro grupo, sino del ego universal bajo uno u otro disfraz. En todos los niveles de las jerarquías eclesiásticas se puede ver lo que el programa de autoconservación provoca en los dignatarios.

Dejar la espada en la vaina

La siguiente cita, atribuida indistintamente a Rosa Luxemburg, Che Guevara o Bertolt Brecht, está muy extendida y es el credo de la negación, la lucha posterior y la discordia fundamental entre las personas: «Quien lucha puede perder. Quien no lucha, ya ha perdido».

Esto forma parte de las creencias del ego y es una bofetada en la cara para personas tolerantes como Juana, Jesús, el padre Kolbe o Mandela, además de un gran error en lo que respecta al objetivo de una convivencia armoniosa, ya que se basa en el principio de la represalia.

No luchar no significa no hacer nada. Al contrario, es un enorme esfuerzo abstenerse de la reacción «ojo por ojo» en caso de conflicto y soportarlo o, si es necesario, emprender las luchas subsiguientes bajo la guía de su alma. No hay que lanzarse a resolver el problema, sino a resolver al problemático. Por eso, la cita anterior se puede reformular de la siguiente manera: quien lucha contraatacando ha perdido por completo toda referencia espiritual o nunca la ha tenido y no conoce otra cosa que resistirse al mal.

El mal depende de mi conciencia, es una apariencia superficial y, por lo tanto, solo aparente. Por eso no voy a empuñar la espada como Pedro (en Getsemaní), porque sé que Dios también está del otro lado. Cuando «guardo la espada en su sitio» (símbolo de la no violencia), demuestro que lo que se me opone es teatro, una tentación y/o también una prueba.

No oponer resistencia no es, en primer lugar, una cuestión de proceder, sino de actitud interior: si no se percibe el mal como tal y se acepta como estímulo para el crecimiento y, al mismo tiempo, como una invitación a demostrar su impotencia, entonces se puede, mediante la acción activa, defender a los demás y mostrarles el camino de la salvación. Eso es lo que hizo Buda por las personas de su entorno y Jesús por los judíos y los romanos. Esos fueron los impulsos iniciales para la posterior difusión de sus enseñanzas.

Lo mismo hizo Gandhi como herramienta del alma para los indios. Se dio cuenta de cómo podía ser la aplicación práctica del amor al enemigo, la aceptación y la acción activa, pero sin violencia. No se trata de una resistencia en el sentido de «ojo por ojo, diente por diente». Hay una diferencia entre intentar responder a las agresiones del vecino malvado con contramedidas o ver en él al hijo de Dios y, sobre la base de esta conciencia, encontrar una solución armoniosa, sin importar si es con él o contra él. En el primer caso, se trata de una represalia impulsada por el ego, que siempre conduce a la escalada, el sufrimiento y la guerra, y que, en principio, también repercute en mí a través del estrés y la discordia. Quien apuesta por la venganza solo aumenta el sufrimiento.

«No dudes,
luchar en la guerra justa
es el primer deber de todo guerrero».
(Bhagavad Gita II, 31)

Lo que es «justo» no lo decide mi yo, sino mi alma: «Que se haga tu voluntad». Como ya he dicho, todo es de Dios, por lo que mi cáncer de pulmón, mi quiebra y mi soledad son, por un lado, producto de mi estado de conciencia actual y de mi resistencia a estos fenómenos y, por otro, fenómenos superficiales que son sustancialmente impotentes y que solo requieren, en su caso, mis propias contramedidas. Uno de los primeros en enseñar la no resistencia —por cierto, utilizando el ejemplo del agua— fue Lao Tse:

«Porque él [el perfeccionado] se adapta sin resistencia,
vive sin enemistad ni resistencia».
«Porque no se resiste, nada se le resiste».
(Tao Te King 8;22)

En la mística islámica se expresa así:
«¡No luches contra el destino, o él luchará contra ti!».
(Rumi: Mesnevi I, 915)

En el mundo tridimensional, mi comportamiento es reactivo, es decir, reacciono en el mismo plano. Voy de A a B, al médico, al administrador concursal o al abogado, cuando se trata de problemas de divorcio, custodia o manutención. Como permanezco en la matriz material del bien y el mal, la lucha termina bien o mal, más bien lo segundo, porque opero con una conciencia orientada a la carencia.

El estado de nuestro mundo es el resultado de la intolerancia, la rebelión, la negación y, por lo tanto, de permanecer en el plano material. Este psicograma del ego es la única causa del enfado, la discordia, la incomprensión, la agresión, de todo el sufrimiento de este mundo. Por eso, Buda advierte al «brahmán», es decir, a las personas que siguen el camino espiritual:

«¡No golpees! ¡No te defiendas! ¡Ay de quien golpea! ¡Ay de quien se defiende!».
«¡Soporta inocentemente los insultos y la vergüenza! ¡Utiliza la tolerancia como un arma afilada!» (Dhammapada 389, 399).

Luchar contra algo significa que excluimos nuestra propia identidad espiritual y permanecemos en el ámbito del bien y del mal. Las luchas pueden salir bien o mal, lo que se aplica tanto a las peleas como a los procesos civiles o penales, a las guerras entre esposos, a las huelgas de advertencia, a las disputas entre vecinos, etc. En cualquier caso, las luchas tienen ganadores y, sobre todo, perdedores, y no cambian nada en el estado del mundo, porque permanecen en el plano terrenal del ego. Esto se ha podido observar sin cambios durante milenios. Pero quien, como Luther King, libra la lucha «justa» contra el mal, tiene conciencia de la plenitud de un ideal espiritual que debe realizarse aquí y ahora a través de él. Quien lucha en el plano del ego tiene conciencia de la carencia. Se abalanza sobre los síntomas y sigue siendo esclavo de su instinto de autoconservación, al que sigue ciegamente. La estrategia más común es el patrón «el ataque es la mejor defensa». Esto es exactamente lo contrario de la «muerte diaria del ego».

Nacemos en este mundo de venganza y represalia y no conocemos otra posibilidad. Las religiones y las iglesias tienen una gran parte de culpa en ello. Ocultando la enseñanza de la no violencia, de dejar la espada. Invertir la enseñanza del Evangelio en su contrario. ¿Se ha oído alguna vez que un capellán militar haya ofrecido a sus soldados, por ejemplo en Afganistán, rezar también por los talibanes? ¿Cómo entienden entonces el mandamiento «Haced bien a los que os odian»? Un claro ejemplo del papel de la Iglesia lo muestra el sermón del capellán de la Wehrmacht al comienzo de la película «Stalingrado», en el que incita a los soldados contra el enemigo. Parece que el 99 % de las películas de suspense, policíacas y dramáticas están marcadas por la venganza y la retribución. ¿No hay ninguna en la que no se ejerza la retribución, en la que se deje la espada y se demuestre el perdón? ¿Dónde está la contraofensiva de las iglesias?

Cuando hay que actuar, lo importante no es hacerlo por el resultado, sino simplemente actuar. Porque, como he entregado el objetivo a mi alma, «yo», como persona, no tengo que preocuparme por el resultado, ya que es el de mi alma. Si me sugieren que entable un proceso civil, acudo a los tribunales sin prestar atención a la victoria o la derrota. Aplicado al deporte o a los negocios, significa «renunciar al fruto de la obra» (Gita IV,20), es decir, actuar sin prestar atención al resultado. Al fin y al cabo, es la acción del alma y no «mía». El tenista no juega para ganar, sino para jugar o para dejar que el alma dirija el juego. Hermann Hesse describe la motivación de la acción servicial en lugar de la fijación en el resultado o en ganar con el ejemplo de Siddhartha en su relato homónimo, en el capítulo «Bei den Kindermenschen» (Entre los niños-hombres).

Cuando estoy enfermo, no lucho contra ello, porque la omnipotencia ya está en mí y porque el mal, como cualquier fenómeno, es impotente. No me curaré luchando, sino entregándome al alma. Entonces encontraré los caminos, las medidas y las personas adecuadas que sirvan de herramientas para resolver el problema, en caso de que no se resuelva «por sí solo», es decir, mediante un cambio de conciencia, como se ve claramente en el ejemplo de Hakuin. Él conoce el principio que describen los místicos islámicos:

«Así también Dios afligió a Job y a otros, pero ellos no (!) pidieron que se les quitara esa aflicción divina».
(Ibn Arabi: La sabiduría de los profetas, Seth).

«Soporta el dolor… para que seas salvado de los dolores de tu naturaleza inferior».
(Rumi: Mesnevi I, 3014).