El ego sólo y exclusivamente se quiere a sí mismo. Todo lo que no es él mismo, lo que es «no yo», por así decirlo, le es ajeno y lo niega inconscientemente.
La negación es la esencia del ego. Porque afirmar significaría entender una pérdida, un accidente, etc. como una indicación del destino y posiblemente ir en busca de la causa. Afirmar todo, incluso lo negativo, significaría la totalidad y la unidad de todo ser y de todos los acontecimientos y reconocer que «todo viene de Dios». Sin embargo, no comprender lleva al programa del ego fundamentalmente a no aceptar y resistirse a las cosas que les resultan desagradables. Esto se debe a que pone en peligro la autoconservación, no la del hombre, sino la de su ego. Si, en su comportamiento específico:
- refunfuña, regaña, critica, condena,
- reprocha, culpa a los demás,
- se confirma constantemente a sí mismo que afortunadamente «no es como ellos»,
- es impaciente,
- odia la adversidad, busca las cosas buenas y las entiende «sólo para sí mismo»,
- pasando por alto las cosas buenas para los demás,
- se compara constantemente con los demás,
- y sobre todo opone una resistencia feroz a todo lo que no le conviene,
entonces se trata de una mala interpretación del mal terrenal, que existe en el plano material lleno de planes y sufrimientos, pero que no es otra cosa que un conjunto de intentos incesantes de redención. Así es:
«Una parte de ese poder
que siempre quiere el mal y siempre crea el bien».
(Fausto I, estudio)
La negación sistémica ya se puede ver al principio de la conversación, cuando se trata de negar el tiempo, sea cual sea. Se opone resistencia a la enfermedad, en lugar de entenderla como un indicio de desorden físico y psicológico interior.
Se ofrece resistencia a los líderes, aunque sean el producto y los proveedores de las actitudes mayas de separatividad, competencia, discordia, división, miedo al otro y su proyección agresiva en la conciencia colectiva de las masas. Hitler habría sido imposible sin el antisemitismo furioso en Europa del Este y luego Central desde finales del siglo XIX y sin las crisis económicas asesinas. Por lo que las crisis económicas son también un reflejo de la insaciable codicia, el proteccionismo, la especulación, la enemistad y los programas de guerra en la conciencia de todos (!) los ciudadanos de a pie.
Como el ego no conoce el principio de los opuestos aparentes y cree que hay monedas con una sola cara, siempre intenta coger las pasas sultanas del pastel y evitar lo desagradable en lugar de aceptar todo lo que viene, porque esto forma parte del curso de «redención» del mundo bueno-malo.
Este es el drama humano cuyos orígenes se describen en el relato de la creación. Adán y Eva no están satisfechos con su estado perfecto o son provocados a la insatisfacción. Al fin y al cabo, tienen libre albedrío y lo utilizan: ya no afirman su estado anterior.
Sin embargo, a través de la vida espiritual, se produce un grado creciente de abolición de los «opuestos» mediante el reconocimiento de su unidad. El resultado es una vida en la que el mal -a través de la unificación con la perfección- se elimina cada vez más porque se identifica en la conciencia como un intento de seducción y sólo parece malvado o no malvado en el sentido espiritual. Las experiencias negativas, como el duelo, se perciben de un modo completamente distinto y pierden así su impacto. La filosofía de la Stoa en la antigua Grecia describe esto con el término ataraxia (paz mental).
La negación es la causa de todos los males humanos.
«Soy la mente que siempre niega». El opuesto constructivo se puede encontrar en la Odisea, en la que el poeta griego Homero describe el desarrollo de su héroe una y otra vez como «del Zürner al Dulder» (¡!). También encontramos la victoria sobre la negación en Jesús de Nazaret, que evoluciona desde la «cría de víboras» a través de la lucha interior en el Huerto de Getsemaní hasta la aceptación consciente y la tolerancia de la tortura y la muerte.
Lo opuesto a la negación contribuye a la muerte del ego, la tolerancia o afirmación de todo lo que se cruza en tu camino, como demostró un maestro zen japonés:
El maestro zen Hakuin era alabado por sus vecinos como alguien que llevaba una vida pura. Una hermosa muchacha japonesa, cuyos padres tenían una tienda de comestibles, vivía en su barrio. Sus padres descubrieron de repente que estaba embarazada y se enfadaron mucho. La joven no quería confesar quién era el hombre, pero tras mucho insistir, finalmente nombró a Hakuin.
Muy enfadados, los padres acudieron al maestro. «¡Ajá!» fue todo lo que dijo. Una vez nacido el niño, se lo llevaron a Hakuin. Había perdido su buena reputación, pero esto no le preocupó, y cuidó del niño de la mejor manera posible. Recibió leche y todo lo que el bebé necesitaba de sus vecinos. Un año después, la joven madre no pudo aguantar más. Les contó a sus padres que el verdadero padre era un joven que trabajaba en la pescadería. La madre y el padre de la niña volvieron a Hakuin y le pidieron perdón; se disculparon profusamente y quisieron llevarse a la niña con ellos. Hakuin accedió. Al entregar a la niña, lo único que dijo fue: «¡Ya está, ya está!».
Maestro zen Hakuin-Ekaku. 1767.png (b-w) commons.wikimedia.org
Hakuin ha comprendido que esta adversidad es en realidad una disposición del destino para favorecer su desarrollo espiritual, es decir, el desarrollo de su conciencia. No ofrece resistencia externa a todas las influencias que le oprimen, no quiere mejorar nada que no haya surgido como impulso de su alma, y no está insatisfecho con nada. Sabe que el éxito en la vida depende de la afirmación y le destroza la negación. Hakuin consigue hacer exactamente lo que la persona corriente no hace: afirmar el problema, la amenaza, la emergencia. La insatisfacción, la negación y la resistencia son características esenciales del ADN del ego humano. Esta característica -véase más arriba- ya está presente en el relato de la creación. Mientras que Hakuin no estaba insatisfecho ni se resistía, Eva ni siquiera reaccionó ante un problema real, sino sólo ante uno que la serpiente le planteó.
Hakuin no quiere resolver nada por sí mismo. No se vio a sí mismo como una víctima, confió en su alma y se dejó llevar por la aquiescencia. La falta de resistencia es, en realidad, entregar el problema al poder espiritual que lleva dentro y esperar la solución que éste le proporcione. Esto le lleva a salir del problema. Para usar una frase de la sabiduría cristiana, deja que la cizaña y el trigo crezcan juntos, así que no intenta arrancar la cizaña inmediatamente, la deja crecer y espera el poder del alma, que a su vez asegura que la cizaña desaparezca. Pero en la vida matrimonial o empresarial, en todos los ámbitos de la vida en general, especialmente en el caso de la enfermedad, la resistencia y el deseo de eliminar son parte fundamental del comportamiento humano. En el plano internacional, la política de «cambio de régimen» de las superpotencias envía sus saludos.
El comportamiento de Hakuin ejemplifica el principio de aquiescencia, pero resulta incompleto para la vida cotidiana de una persona espiritual. En primer lugar, no sirve de nada apretar los dientes, meter los puños en los bolsillos del pantalón y tolerar aparentemente un mal ataque contra mí y no reaccionar. Al fin y al cabo, se reacciona con una agitación interior. Es importante no reaccionar interiormente, mantener la calma en el verdadero sentido de la palabra y reconocer que todo viene de Dios. Esto sólo puede funcionar si comprendo que se me está sometiendo a una prueba espiritual. Entonces puedo decidir con calma cómo proceder exteriormente. Y en segundo lugar, esto también es de vez en cuando una lucha (Gita, segundo canto). Ocurre que el buscador espiritual debe intervenir en el caso de ofensas cometidas por otros -independientemente de que se trate de nosotros o de colegas, compañeros, extraños, hijos, etc.-. Sin embargo, esto no tiene nada que ver con el ojo por ojo, nada que ver con el «ojo por ojo» y tampoco nada que ver con el esquema animalista de estímulo-respuesta, porque en el caso de la decisión de ir a la batalla, el acuerdo con el alma y, en última instancia, su orden de actuar la ha precedido. De modo que dejarse engañar (a menudo) o no (raramente) es una decisión tomada por tu guía interior. En este sentido, la solución no está ni en ceder ni en luchar, sino en abandonar el nivel material de conciencia.
En lo que respecta a la lucha, Dios Krishna amonesta a la persona Ardjuna:
«¿Por qué huyes de la sagrada (!) batalla
y evades cobardemente el encuentro, …
(Bhagavad Gita II, 33)
Sin embargo, lo que generalmente no toleramos son los constantes ataques del pensamiento. Sin embargo, no luchamos contra ellos, sino que abandonamos inmediatamente este verde nivel mundano y pasamos a la perspectiva del alma para no dar cabida a las negatividades. Como respuesta inmediata, nos damos cuenta de que somos hijos de Dios; esto pone fin a la intrusión de pensamientos negativos.
No importa lo que nos venga de fuera: no se trata de reaccionar en el sentido de una respuesta de ojo por ojo. Esto es exactamente lo contrario de lo que enseña el Tanaj judío sobre el principio del «ojo por ojo», que no es otra cosa que el patrón de comportamiento arcaico del mamífero. Se trata precisamente de apartarse del comportamiento reactivo del animal, que consiste en estímulo y respuesta, pero así es exactamente como sigue reaccionando la gente: van de A a B quedándose en el nivel del mundo verde y creen que sólo sobrevivirán si se vengan y devuelven el golpe. Quien contraataca no tiene a Dios. Con visión de futuro, Shakespeare hace que Hamlet se plantee y luego responda retóricamente él mismo a la pregunta:
«¿Qué es más noble: … enfrentarse al mar de las plagas? ¿O soportar en espíritu (!) el furioso destino?
«… como aquel que -sufriéndolo todo- no sufre nada: un hombre que acepta los favores y los golpes del destino con igual (!) gratitud». (Hamlet: III,1; III,2)
¿Qué hace el revisor cuando le escupe a la cara un pasajero que va a perder su tren de enlace debido a un retraso considerable y, por lo tanto, está flipando? Las reacciones con conciencia material serán diferentes, pero espiritualmente hablando, se reducirá a no abofetear a la persona enfadada, sino a reconocer qué software le ha llevado a su comportamiento, seguir reconociendo qué es lo que te atrae a devolver el golpe y, por último, tomar conciencia de lo que te ha frenado. (Esto no significa necesariamente condonar la mala acción, pero todo lo demás no viene de mí, sino a través de mí, del alma).
Una participante en el curso tenía el tímpano tan dañado por un tratamiento médico que se quedó sorda de ese oído. Estaba fuera de sí, horrorizada y furiosa, y quería demandar al médico que la trataba porque estaba segura de que había cometido un error. Le aconsejé encarecidamente que no lo hiciera, porque ignorar el principio de no resistencia suele tener consecuencias negativas. Dos años más tarde, volví a verla. Se quejaba de que no había tenido ninguna oportunidad contra el poder concentrado de los abogados y de que el proceso la había llevado a la ruina económica.
Ahora no tenía conexión con su guía interior y, por tanto, sólo tenía una opción real en teoría, porque renunciar a la resistencia habría significado poder confiar en su alma. Así que siguió el camino de todos aquellos que sólo luchan y buscan venganza porque su conciencia de víctima tapa todas sus propias vigas (especialmente las kármicas, véase el capítulo 10). Aún más desastrosas son las batallas cotidianas por la custodia, porque no sólo los dos contrincantes se envenenan mutuamente la vida, sino también la de sus hijos.
Hakuin es un contraejemplo ficticio; entre los modelos modernos y concretos de no resistencia correctamente entendida figuran Gandhi, Martin Luther King y Mandela. Ellos se han tomado muy a pecho este principio, que Meister Eckhart expresa constantemente de esta manera, citando a Séneca:
«¿Cuál es el mejor consuelo en el sufrimiento? Es ésta, que el hombre acepte todas las cosas como si así lo hubiera deseado y pedido; porque tú también lo habrías deseado, si hubieras sabido que todas las cosas suceden de parte de Dios, con Dios y en la voluntad de Dios.»
(Libro de la divina consolación, capítulo 1)
Quien se sienta bajo el «paraguas del Altísimo», es decir, quien ha alcanzado la conciencia de su identidad divina y de lo desdentado del mal, ha experimentado y experimenta a diario que sus conflictos son asumidos y resueltos por su alma. Su papel en esto es «meramente» el de un instrumento que lleva a cabo los impulsos de la autoridad que le guía. Si entra en combate, éste tiene un carácter completamente distinto al de una reacción ciega ante un ataque. Es especialmente importante tener en cuenta que para el ego una lucha es prácticamente siempre sinónimo de violencia. Las luchas de la persona espiritual consisten siempre exactamente en lo contrario, en la no violencia. El ejemplo clásico de ello es Gandhi (véase más adelante): «La violencia es un pecado contra Dios». Pero no hace falta ser Gandhi para librar las batallas contra los ataques de las iglesias, como el cuáquero George Fox, o la violación del clima o contra el hambre sin violencia y con la realización de la chispa de Dios incluso en el adversario, que en sentido espiritual «no sabe lo que hace».
El procesamiento interior y, si es necesario, la acción exterior siguen el principio «¡Hágase tu voluntad!». Cuando la radiografía del tumor me asuste o me hayan robado o atacado y me invadan pensamientos de pánico o venganza: Aléjate de la matriz verde del mundo, entra en tu interior y pide orientación antes de la segunda parte de la meditación, el silencio, que se caracteriza por la escucha: ¿Cuál es TU voluntad que yo haga o deje de hacer? Luego espera y, si es necesario, actúa con valentía después de recibir la respuesta. Con valentía porque a menudo tomamos caminos que se salen de lo normal y que suelen ser exactamente lo contrario de lo que nos dice el «sentido común».
Sin reacción significa que bloqueamos nuestro bombardeo mental negativo en el interior y no tomamos represalias en el exterior. Como ya he dicho, esto no significa no actuar. La no-reactividad no tiene nada que ver con la pasividad. Pero hay una gran diferencia entre reaccionar y actuar. Reaccionar significa devolver en el plano humano, mientras que actuar significa la acción inspirada desde dentro, que emana del alma: «¡Hágase TU voluntad!» o «Wu Wei». El progreso espiritual puede verse en el dominio de la tolerancia y la firmeza en la confrontación.
Gandhi (véase más adelante) lo ejemplificó, por un lado, tolerando todos los ataques violentos de los británicos (marcha de la sal) y, por otro, luchando constante e implacablemente contra su ocupación colonial sobre una base espiritual (véase más adelante), de forma totalmente no violenta.
Por Susant purohit – Obra propia, CC BY-SA
4.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=53566194.
Labana Satyagraha de Gandhi fue un capítulo notable en la lucha por la libertad contra los británicos. Aunque nuestras costas producían abundante sal, los británicos prohibieron su uso para poder vender sal importada de su país. Gandhi inició un movimiento masivo para protestar contra esta ley británica y violar la ley, tanto que marchó a Dandi para iniciar la Labana Satyagraha. Se trata de una escultura 2D /
3D en el Gandhi Memorial.
Es difícil mantener la aquiescencia frente a la feroz insistencia del elemento animal de autoconservación que hay en nosotros porque todos hemos sido educados con el principio: «¡Tit for tat!».
Nuestra herencia biológica nos dice que nos vengaremos de la persona que nos ha hecho daño. Y así es como se comporta la gente. Por eso hay tantas películas de venganza. No hay películas sobre la no resistencia y la no represalia, excepto en Semana Santa, claro.
Los que buscan venganza o se resisten a cualquier amenaza o injusticia invierten las causas: Nuestra herencia kármica dice que nosotros mismos fuimos la causa de toda la falta de armonía en nuestra vida actual desde preexistencias porque -aunque actualmente no hayamos hecho nada malo- no sólo tenemos mucho que trabajar de vidas anteriores, sino que sobre todo todavía no habíamos hecho nada para salir del reino del bien y del mal del que estamos sufriendo. Y nos metimos en él debido a nuestra ignorancia sobre cómo funciona nuestra conciencia. Esta ignorancia nos lleva a experimentar una mezcla de bien y de mal según la composición de nuestra conciencia y de sus pensamientos.
Los que buscan la salida del valle de lágrimas buscarán la razón del comportamiento de Hakuin y dejarán de intentar mejorar el mundo que les rodea. ¡Porque no hay nada que mejorar en la creación!
¿Cómo se puede pretender tal cosa cuando la carencia, el déficit, el peligro, la amenaza, la miseria y la penuria prevalecen a cada paso? Puesto que todo lo que vemos ante nosotros, aparte de la naturaleza, ha sido creado por nuestra conciencia, sólo podemos hacer cambios cambiando nuestra propia (¡!) conciencia. Los que quieren mejorar el mundo sin siquiera tocar su propia conciencia -que es la fuente de todas estas condiciones- pueden lograr éxitos selectivos, pero no pueden cambiar el principio general del valle de lágrimas. Los activistas ecologistas no quieren reconocerlo con sus pegajosas campañas. Al contrario, su planteamiento se basa en la falta de conciencia y sólo la refuerza; si vieran la catástrofe climática como un impulso bienintencionado del universo, es decir, como el mejor posible de los estados críticos actuales, y se dejaran guiar por este mismo universo mediante la intuición, en realidad mejorarían el mundo. Igual que Gandhi llevó a 300 millones de indios a la libertad.
Al igual que los activistas ecologistas, la medicina convencional, entre otras, se centra en gran medida en suprimir los síntomas de la enfermedad en lugar de abordar sus causas y sus orígenes. (Esto no significa, sin embargo, que su medicina sea errónea, porque qué sería de las personas, es decir, de mucho más del 90 % de quienes actúan de forma puramente material, sin ella. Al fin y al cabo, la medicina proporciona un enorme alivio, aunque no contribuya al cambio espiritual ni a la curación duradera).
No hay que luchar contra el mal, sino comprenderlo. Jesús nunca luchó contra nada -salvo en su primera etapa con los cambistas-, sólo perdonó. Y en caso de enfermedad, decía: «¡Levántate, toma tu lecho y anda!». Al fin y al cabo, sabía que la enfermedad ya no existía «bajo el paraguas del Altísimo», aunque los síntomas, es decir, las tentaciones, no escasearan.
Los que conservan su propio software mamífero de autoconservación: luchar, odiar, devolver el golpe, defender el territorio, eliminar a los competidores, vengarse, tomar represalias, etc., permanecen en el modo del mundo material y deben seguir viviendo bajo la espada de Damocles de la injusticia, la violencia, el destino, la decepción, la desgracia, la miseria y las penurias. Cuantas más personas se dejen controlar ciegamente por el principio del «ojo por ojo», menos ojos habrá para ver a través del «escenario sangriento».
La gente no sólo lucha constantemente entre sí, sino que también combate con mucha más fiereza todos los ideales espirituales porque destruirían el ego. Un enemigo es ciertamente un enemigo para el ego, pero todo lo divino es un enemigo mortal en el sentido más verdadero de la palabra.
Toda la sabiduría del mundo entero tiene un único objetivo, a saber, que este ego muera y prevalezca el verdadero amor. Su característica decisiva es la indiscriminación. Gandhi, por ejemplo, luchó contra el tirano británico, pero no lo odiaba. Al contrario, sabía muy bien que ellos -como la gente en general- «no saben lo que hacen». Casi todos ellos tienen un único objetivo, asegurar su autoconservación, aunque sólo pueden sobrevivir si abandonan este patrón y se ocupan principalmente de los demás en lugar de ocuparse principalmente de sí mismos, y esto casi siempre en exclusiva. La vida del Nazareno sirvió para representar la liquidación del instinto de supervivencia – a través del amor. Su muerte física en la cruz se refiere a la muerte de la autoconservación, la muerte de la parte transitoria de la existencia humana. Pues la conciencia como portadora de las partes permanentes -generalmente como subconsciente- reaparece en las postexistencias (principio kármico de continuidad) y es precisamente el objeto de los procesos de crecimiento y maduración del individuo.
Se trata de reconocer que el mal es una manifestación creada por la conciencia humana, que por su propia naturaleza no tiene poder para dañarnos. En principio, carece de poder, como el gigante al que puede matar un guijarro. (El guijarro simboliza que se trata de un arma con un efecto de largo alcance, es decir, no se trata de una prueba de fuerza en una comparación física, sino del uso de un programa informático. En el caso de Odiseo, son las flechas con las que dispara a los «pretendientes»). Por tanto, no entramos en un clinch en la confrontación. La respuesta interior consiste en la conciencia de la impotencia del gigante amenazador. Si el «señor Dios» -como diría la pequeña Ana- también está al otro lado, ¿a qué o a quién debemos resistirnos?
El mal sólo desaparece cuando dejamos de intentar vengarnos de alguien. Nuestra reacción cero (no de A a B) incluye renunciar a la respuesta «ojo por ojo» y dejar el enfrentamiento a su alma sobre la base de la meditación (de A a C). Por eso Jesús enseña la monstruosidad: «¡No resistáis al mal!».
Nuestra parte en no reaccionar es considerable en el interior: contrarrestamos los constantes ataques del pensamiento que quieren sugerirnos la necesidad de la lucha (por la supervivencia). Los contraataques son entonces así: nos cargamos con principios espirituales como la impotencia de las imágenes de horror o la unidad de todo ser, en este caso la de las almas, especialmente con el «Gnothi se auton», para el que Jesús eligió el término «amor a los enemigos» en el Sermón de la Montaña, es decir, la comprensión de que Dios también está en el enemigo. Esperamos los impulsos interiores antes de activarnos o si lo hacemos. Este movimiento hacia arriba y hacia dentro significa el cambio decisivo de dimensión: toleramos o luchamos valientemente si es necesario, pero entonces sólo como instrumento del alma y nunca como instrumento del ego. No importa si tengo un fuerte dolor de cabeza, si me suben el alquiler o si el vecino siempre hace demasiado ruido. Lo aceptamos. Dejamos atrás la espada porque sabemos -y éste es el factor decisivo- que en el lado opuesto del mal también está Dios, que está esperando a que cambie nuestra conciencia, o más exactamente: no sólo esperando, sino invitándonos a cambiar a través de la aparición de este mismo «enemigo». Esta es el abandono del plano de la materia y el ascenso al espiritual. La solución llega entonces a través del diálogo espiritual o de la intuición. La sabiduría judía nos dice esto
«El Señor luchará por ti, y tú estarás tranquilo». (Ex. 14:14)
«Yo iré delante de ti y quitaré todas las dificultades». (Isa. 45:2).
En la práctica, hay distintas formas de resolverlo, ya sea en el caso de una nota injusta, una guerra de rosas conyugal, ser sorprendido por exceso de velocidad con riesgo de perder el carné de conducir, un cáncer o un colapso económico:
- las consecuencias esperadas no se materializan.
- se producen, pero son sorprendentemente leves, por lo que puedes sobrellevarlas bien.
- las consecuencias esperadas son realmente desastrosas, pero en poco tiempo todo puede reconstruirse gracias a circunstancias afortunadas y coincidencias (ave fénix).
¿Cómo puede ser esto concretamente? Supongamos que he acumulado una enorme montaña de deudas que equivale a varios años de ingresos. Pierdo mi trabajo, mi relación se rompe, tengo que dejar mi piso. Mi existencia económica y social está destruida. Sin embargo, como soy consciente de que me han conducido a esta situación desastrosa y de que me están sacando de ella -son disposiciones de aprendizaje en el camino hacia la liberación de las condiciones del mundo verde-, no reacciono como la persona corriente que entra en pánico y reacciona de forma catastrófica, desde la apatía hasta el alcohol, la huida, el robo y el atraco. En lugar de ello, voy hacia dentro y espero confiadamente a que mi alma me salve. La espera conlleva muchas tentaciones externas y tormentos internos de miedo. Pero si no cedo, de repente se abren perspectivas. Aparecen ayudantes que primero proporcionan alojamiento temporal, luego soluciones transitorias estables y, por último, nuevas fuentes de ingresos. No son las personas las que provocan el rescate, sino más bien las herramientas del alma a través de las cuales se ponen en juego. (El progreso del desarrollo mundano -visto superficialmente por el mundo exterior como una serie de coincidencias favorables- lleva a que todas las deudas queden saldadas y completamente equilibradas, que las consecuencias legales sean leves y que la recuperación sea tal que nadie (!) resulte perjudicado. Además, el nuevo estilo de vida hace que el nivel de vida inicial se supere con creces y se armonice hasta un grado sin precedentes. Un tipo de vida completamente nuevo del ave fénix ha comenzado dentro de las circunstancias del mundo escénico y sigue aumentando interna y externamente en el sentido de un sustento más que suficiente, libertad del miedo, autoestima soberana, rejuvenecimiento y alegría de vivir.
Hay una excepción importante al principio de no reacción: la crianza de los hijos. Los adolescentes dependen de la reacción de sus educadores para poder clasificar su comportamiento y su posición en el mundo. El primero que describió un planteamiento de respuesta adecuada al mal comportamiento de niños y jóvenes fue Rousseau en su obra pedagógica «Emilio». No se trata de un examen de toda su obra, sino de un punto concreto de su pedagogía: a partir del ejemplo de un niño difícil de educar, describe la respuesta del educador ante la «destructividad» del niño. Por un lado, debe, si es posible, hacer que el castigo parezca una «consecuencia natural (!) del acto malvado» y no una decisión del educador. En segundo lugar, y esto es lo decisivo, combina el castigo, es decir, su reacción, con un «abrazo alegre» al niño. (Jean-Jacques Rousseau: Emilio o Sobre la educación. Libro 2: El cristal roto) Cualquiera que tenga la experiencia en la práctica pedagógica de castigar el mal comportamiento de los niños o alumnos por un lado y combinar esto con un abrazo o la insinuación de que quiere abrazar al niño en cuestión después de haber cumplido su castigo y decirle que no está enfadado con él a pesar de todo, experimentará milagro tras milagro sobre el poder del amor.
«Satyagraha»
En todas las tentaciones, el factor decisivo de solución es la guía del «Padre en mí». Él es la única instancia que siempre nos muestra la acción adecuada en las diferentes situaciones. Ésta puede ser una pasividad consecuente, pero también una acción valiente y no violenta. En este sentido, la no resistencia no significa pasividad, sino un comportamiento basado en la no reacción y en el acuerdo con la guía del alma. La vida del Nazareno es ejemplar en este sentido. La alimentación de los cinco mil y su comportamiento en el Huerto de Getsemaní son ejemplos ideales de ello. Aunque somos humildes, no siempre y no necesariamente permitimos que la gente baile alrededor de nuestras narices. También nos dejamos llevar a la batalla si nuestro adversario no quiere ceder. Sólo cuando éste es el caso podemos revelarnos desde el silencio. Entonces los ataques se disuelven como la bruma matinal bajo los rayos del sol.
Lo que significa la no resistencia en términos concretos puede verse en el planteamiento de Gandhi. Su credo era la llamada «Satyagraha»:
«Acuñé el término «Satyagraha» en Sudáfrica para dar nombre a la fuerza con la que los indios lucharon allí durante ocho años (1906-1914). Hablé de Satyagraha para distinguir esta fuerza del movimiento que entonces se desarrollaba en Gran Bretaña y Sudáfrica bajo el nombre de resistencia pasiva. La idea básica de Satyagraha es la ‘adhesión a la verdad’, por eso… también la he llamado ‘el poder del alma'».
(Mohandas Gandhi: Satyagraha. Del informe del Partido del Congreso sobre los disturbios en Punjab).
Gandhi entendió a Jesús. No resistir significa renunciar al principio de represalia. Cómo podría haber enseñado Jesús algo así si no hubiera reconocido la impotencia del mal. Sin embargo, para quienes no conocen este trasfondo, la no resistencia es irracional, absurda y sólo permite llegar a la conclusión: ¡Permite tu propia destrucción! O: ¿Debo permitir que me engañen?
Gandhi practicaba mirar a traves, también reconocía a Dios en el enemigo. Sabía que «todo (!) viene de Dios» (Jakob Böhme). Hizo todo lo posible para realizar esta intuición: Durante su campaña de Satyagraha en Sudáfrica, los ferroviarios británicos se declararon en huelga al mismo tiempo. Esto causó enormes dificultades al gobierno colonial británico, lo que llevó a Gandhi a interrumpir su movimiento durante ese periodo para no debilitar al gobierno, lo que le habría permitido realizar fácilmente sus objetivos políticos y sociales. Esto impresionó tanto al gobierno que finalmente cedió a sus demandas. (según fboits-blogs)
La reacción de sus oponentes desde la cúpula del apartheid se expresa de la siguiente manera:
«No quiero a tu pueblo y no tengo el menor deseo de hacer nada en su favor. Pero, ¿qué puedo hacer? Ustedes nos ayudan en tiempos de necesidad. ¿Cómo podemos ponerte la mano encima? A menudo deseo que recurráis a la violencia como los huelguistas ingleses, así sabríamos inmediatamente cómo deshacernos de vosotros. Pero ni siquiera queréis hacer daño a vuestro enemigo. Sólo queréis ganar aceptando el sufrimiento, y nunca sobrepasáis vuestros límites autoimpuestos de cortesía y caballerosidad. Y eso es lo que nos condena a la más absoluta impotencia».
(M. K. Gandhi: Mis experimentos con la verdad. Mi vida).
Gandhi se orientó hacia la fuerza del alma y se dejó guiar por ella, lo que también queda impresionantemente demostrado por otros testimonios:
«No estoy aquí para servir a nadie más que a mí mismo; para encontrar mi propia autorrealización en el servicio a este pueblo. La tarea más elevada del hombre es visualizar a Dios, y todas sus acciones políticas, sociales y religiosas deben estar determinadas por el único objetivo de reconocer a Dios; pero yo soy una parte del todo, y no puedo encontrarlo al margen del resto de la humanidad. Mis compatriotas son mis vecinos más cercanos. Están tan desamparados, sin medios ni iniciativa, que debo esforzarme por ayudarles. Sin embargo, si estuviera convencido de que encontraría a «Él» en una cueva del Himalaya, partiría inmediatamente hacia allí. Pero sé que no puedo encontrar a «Él» separado de otras personas».
(Después: DIE ZEIT, 40/1987)
A su manera, Gandhi describió la única tarea del hombre en el planeta Tierra en aprendizaje: ¡Gnothi se auton! Se dio cuenta de que no podía esperar a que los muchos millones de indios se abrieran a la verdad espiritual. Hizo todo «sólo por sí mismo» para que esta verdad pudiera funcionar a través de él como un canal adecuado para los demás.
Su versión de la mejora del mundo no tiene nada que ver con la de los innumerables idealistas de este mundo, porque sus acciones proceden de su alma y no de la comprensión mundana. Liberó a los indios del brutal régimen chupasangre del Imperio Británico. En principio, sus acciones no fueron una resistencia basada en la negación, sino una acción impulsada por el alma. Las luchas no violentas de Gandhi (por ejemplo, sus protestas en ayunas) eran, en efecto, acciones externas arriesgadas, pero como herramientas del alma y, por tanto, no violentas, siempre al servicio de un bien mayor y sin dañar a la persona del enemigo.
Las batallas de Martin Luther King también fueron de inspiración espiritual, porque la no violencia es una característica del conflicto ajena al ego. El Gita en el segundo canto también debe entenderse en este contexto: Allí, el dios interior Krishna anima al héroe, que no quiere matar a sus vecinos del bando opuesto en la inminente batalla, a emprender la lucha (aunque en esta situación de doble capa, los oponentes se refieren principalmente a batallas de la mente).
¿Gandhi sólo tomó el camino hacia C para utilizarlo como medio para un fin y llegar así hábilmente a B? ¿Quería utilizar su guía interior? No, vio la situación de su pueblo, fue primero a C y luego fue conducido a B. La sabiduría taoísta simboliza esto mostrando a Lao Tse montando al toro sin usar las riendas. Montar al toro significa que ha domado las fuerzas animales y las domina. Además, el hecho de no utilizar las riendas demuestra que no dirige, sino que se deja dirigir.
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Laozi.jpg Dominio público
Las iglesias han intentado de diversas maneras eludir o socavar el contenido del Sermón de la Montaña sobre la no resistencia. En su mayoría, adoptan la postura de que no puede cumplirse y derivan de ello diversas «teorías de validez limitada».
En su doctrina de los dos regímenes, Lutero dividió la vida del cristiano en dos reinos, el reino de Dios y el reino del mundo: el cristiano vive ahora en ambos al mismo tiempo. Debe practicar la no resistencia hacia todos por sí mismo. Sin embargo, si se encuentra como representante de las autoridades en la lucha contra el mal, debe, no obstante, empuñar la espada (En: Von weltlicher Obrigkeit).
Los católicos eran partidarios de la restricción a determinados grupos de personas y querían que estos elementos se limitaran al clero. (Véase Hilpert, K.: Zwischen Harmlosigkeit und Radikalität. Sobre la recepción ética del Sermón de la Montaña).
Cualquiera que observe las encarnizadas batallas de las iglesias, contra literalmente todo lo que no encaja con su doctrina, tendría que preguntarse cómo pueden conciliarse con el principio de «no resistirse al mal». Por ejemplo, la constante exclusión y demarcación de las denominaciones entre sí, la injerencia en la vida de las personas hasta en su vida íntima, la demonización de la sexualidad, la «eliminación» de cientos de cadáveres de bebés en un pozo de basura en la casa del horror de las monjas católicas en Tuam, Irlanda, el encubrimiento de los innumerables casos de abusos dentro de sus propias filas, anteponiendo la protección de la organización y de los autores a la protección de los miles y miles de niños violados (dignatarios católicos en Pensilvania; Iglesia protestante del Libro Negro), deslizándose de la orientación espiritual a los ámbitos sociales con pulgares confesionales y mucho más. En cualquier caso, no querrán tener nada que ver con el sufridor Hakuin.
En cuanto a la característica de «poner la protección del perpetrador por encima de la protección de la víctima», el evidente paralelismo con los productores del Dieselgate demuestra que no se trata de una característica específica de un grupo u otro, sino del ego universal de una u otra forma. En todos los niveles de las jerarquías eclesiásticas, se puede ver lo que el programa de autoconservación hace a los dignatarios.
Mantener la espada envainada
La siguiente cita -atribuida a Rosa Luxemburgo, al Che Guevara o a Bertolt Brecht- está muy extendida y es el credo de la negación, la lucha posterior y la discordia fundamental entre las personas: «El que lucha puede perder. El que no lucha ya ha perdido».
Este es uno de los credos del ego y es una bofetada en la cara a tolerantes como Juana de Arco, Jesús, el Padre Kolbe y Mandela y un gran error con respecto al objetivo de la coexistencia armoniosa, porque se basa en el principio de contraatacar.
No luchar no significa no hacer nada. Al contrario, supone un enorme esfuerzo abstenerse y soportar la reacción del «ojo por ojo» en caso de conflicto o, si es necesario, asumir las batallas posteriores bajo la guía del alma. Uno no se lanza a la solución del problema, sino al solucionador del problema. Por eso, la cita anterior puede expresarse de la siguiente forma: El que lucha ha perdido completamente todas las referencias espirituales o nunca las tuvo en primer lugar y no sabe otra cosa que resistir muy bien al mal.
El mal depende de mi conciencia, es un fenómeno superficial y, por tanto, sólo aparente. Por eso no echaré mano a la espada como Pedro (en Getsemaní), porque sé que Dios también está al otro lado. Cuando «pongo la espada en su sitio» (símbolo de la no violencia), estoy mostrando que lo que se me opone es un trueno teatral, una tentación y/o también un jaque.
No ofrecer resistencia no es ante todo una cuestión de acción, sino de actitud interior: si no percibes el mal como el mal y lo afirmas como un estímulo para el crecimiento y al mismo tiempo como una invitación a demostrar tu impotencia, entonces puedes -mediante la acción activa- defender a los demás y mostrarles el camino de la redención. Esto es lo que Buda hizo por la gente de su entorno y Jesús por los judíos y los romanos. Fueron la chispa inicial para la posterior difusión de sus enseñanzas.
Gandhi hizo lo mismo por los indios como instrumento del alma. Reconoció cómo puede ser la aplicación práctica del amor a los enemigos, la aceptación y la acción activa -pero no violenta-. No se trata de resistencia en el sentido de «ojo por ojo, diente por diente». Es diferente si intento responder a los ataques del vecino malvado con contramedidas o si veo al hijo de Dios en él y encuentro una solución armoniosa basada en esta conciencia – entonces no importa si es con él o contra él. En el primer caso, se trata de una represalia impulsada por el ego, que siempre conduce a la escalada, al sufrimiento y a la guerra y, básicamente, también es contraproducente para mí a través del estrés y la falta de armonía. Los que se centran en la represalia sólo aumentan el sufrimiento.
«No vaciles
luchar en una guerra justa
es el primer deber de todo guerrero».
(Bhagavad Gita II, 31)
Lo que es «justo» no lo decide mi ego, sino mi alma: «Hágase tu voluntad». Porque, como he dicho, todo viene de Dios, mi cáncer de pulmón, mi bancarrota y mi soledad son, por un lado, productos de mi estado previo de conciencia y resistencia a estos fenómenos y, por otro, fenómenos superficiales que son sustancialmente impotentes y sólo requieren mis propias contramedidas si es necesario. Uno de los primeros en enseñar la no resistencia -utilizando el agua como ejemplo, por cierto- fue Lao Tsé:
«Porque él [el perfeccionado] se mezcla sin resistencia,
vive sin enemistad ni resistencia».
«Porque no se resiste, nada se le resiste».
(Tao Te King 8;22
En la mística islámica se lee así
«¡No luches contra el destino, si no, él luchará contra ti!».
(Rumi: Mesnevi I, 915)
En el mundo tridimensional, mi comportamiento es reactivo, es decir, reacciono en el mismo nivel. Voy de A a B, al médico, al administrador concursal o al abogado cuando se trata de problemas de divorcio, custodia o manutención. Como permanezco en la matriz material del bien y del mal, la batalla acaba bien o mal, más probablemente lo segundo, porque funciono con una conciencia carente de orientación.
El estado de nuestro mundo es el resultado de no tolerar, rebelarse, negar y permanecer así en el nivel material. Este psicograma del ego es la única causa de la ira, la discordia, la falta de comprensión, la agresión y todo el sufrimiento en este mundo. Por eso Buda amonesta al «brahmán», es decir, a la persona en el camino espiritual:
«¡No golpees! ¡No te defiendas! ¡Ay del que golpea! Ay del que se defiende!».
«¡Soporta inocentemente el insulto y la deshonra! Usa la paciencia como un arma afilada». (Dhammapada 389, 399)
Luchar contra algo significa que excluimos nuestra propia identidad espiritual y permanecemos en el reino del bien y del mal. Las peleas pueden acabar tan bien como mal, lo que se aplica tanto a las peleas como a los procesos civiles o penales, las guerras de las rosas, las huelgas de advertencia, las disputas vecinales, etc. En cualquier caso, las peleas tienen ganadores y, sobre todo, perdedores y no cambian el estado del mundo porque se quedan en el nivel terrenal del ego. Esto no ha cambiado desde hace miles de años. Sin embargo, quienes, como Luther King, lideran la lucha «justa» contra el mal tienen conciencia de la plenitud de un ideal espiritual que debe realizarse aquí y ahora a través de ellos. Quien lucha en el plano del ego tiene conciencia del déficit. Se lanza contra los síntomas y permanece así esclavo de su instinto de conservación, al que sigue ciegamente. La estrategia más común es el patrón «el ataque es la mejor defensa». Esto es exactamente lo contrario de la «muerte diaria del ego».
Nacemos en este mundo de venganza y contraataque y no conocemos otra opción. Las religiones y las iglesias desempeñan un papel importante en esto. Se apropian indebidamente de la enseñanza de la no violencia, de dejar a un lado la espada. Convierten la enseñanza del Evangelio en su contrario. ¿Has oído alguna vez a un pastor militar ofrecer a sus soldados en Afganistán, por ejemplo, que recen por los talibanes? ¿Cómo entienden entonces el mandamiento «Haz el bien a los que te odian»? Un claro ejemplo del papel de la iglesia es el sermón del cura de la Wehrmacht al principio de la película «Stalingrado», en el que incita a los soldados contra el enemigo. Da la sensación de que el 99% de las películas de suspense, crimen y drama se caracterizan por la venganza y la represalia. ¿No hay películas sin represalias en las que la espada se deja desenvainada y se demuestra el perdón? ¿Dónde está aquí la contrailustración de las iglesias?
Cuando hay que actuar, es importante no hacerlo por un resultado, sino simplemente ser activo. Porque puesto que he dado el objetivo a mi alma, «yo» como persona no tengo que preocuparme por el resultado, que de todos modos es el del alma. Si me aconsejan llevar un caso civil a los tribunales, voy a los tribunales sin preocuparme por ganar o perder. Aplicado al comportamiento deportivo o empresarial, significa «renuncia al trabajo» sin intención (Gita IV, 20), es decir, actuar sin prestar atención al resultado. Al fin y al cabo, es la acción del alma y no «la mía». El tenista no juega para ganar, sino para jugar o para dejar el juego al alma. Hermann Hesse utiliza el ejemplo de Siddhartha en su relato del mismo nombre en el capítulo «Bei den Kindermenschen» para describir el motivo de servir a la acción en lugar de fijarse en el resultado o en ganar.
Cuando estoy enfermo, no lucho contra él, porque la omnipotencia ya está en mí y porque el mal, como todo fenómeno, es impotente. No me sano luchando contra él, sino entregándolo al alma. Entonces encuentro las vías, las medidas y las personas adecuadas que me sirven de herramientas para resolver el problema si éste no se disuelve «por sí mismo», es decir, mediante un cambio de conciencia, como deja claro el ejemplo de Hakuin. Conoce el principio que los místicos islámicos describen de la siguiente manera:
«Así también Dios afligió a Job y a otros, pero ellos no (!) pidieron que se les quitara esta aflicción divina».
(Ibn Arabi: La Sabiduría de los Profetas, Seth.)
«Soporta el dolor (…) para que puedas salvarte de los dolores de tu naturaleza inferior».
(Rumi: Mesnevi I, 3014)