16. El sentido de la meditación – Spirituelle Lebensführung

Una vuelta significativa a lo divino no tiene nada que ver con lo que la gente suele practicar y llamar oración.

Su imagen de Dios se basa en un Dios que no hace por sus hijos todo lo que realmente podría hacer y que no sabe lo que necesitan, pero al que se puede convencer. Los medios son conjuros, sermones, súplicas, rosarios, ruegos, súplicas, innumerables padrenuestros, canciones, repetición incesante de mantras. En una palabra, es una corriente incesante de discursos.

Por otra parte, existe la forma interactiva de meditación, que, procedente de la tradición oriental, se ha impuesto en Occidente. Los ejercicios místico-contemplativos medievales (por ejemplo, Teresa de Ávila o el autor de las Nubes) fueron sofocados por la Inquisición de la época con la acusación de «formas inapropiadas de rezar».

A través de su fase silenciosa, la meditación busca la comunión con el alma divina interior, se trata del diálogo con ella, de la experiencia perceptible (!) de su presencia.

Oración convencional Meditación
oírla —hablar
públicamente — escondido en una cámara silenciosa
desear — agradecer
Satisfacción de los deseos — entrega de los deseos al alma
Querer tener; querer a Dios como instrumento; — dejárselo todo a él
Dualidad: yo aquí, Dios allá — polaridad: Dios en mí, yo su expresión
diálogo —monodireccional
urgencia —espera
Duda en la omnipotencia — Confianza en la omnipotencia
Perspectiva del ego — Perspectiva del alma
Conciencia de carencia — Conciencia de abundancia
Corriente desinhibida de pensamientos — Vaciado de pensamientos
Dominio de la actividad de la mente — Permitir la actividad del alma

Visto así, hay una visión mundana y otra espiritual de la oración. La mundana desea predominantemente algo mundano. La espiritual se esfuerza sobre todo por ser tocada por el ser divino interior, con la verdad de la vida; afirma algo que ya está dentro de nosotros, pero cuyo acceso o eficacia estaba sepultado, y espera con devoción la señal del alma. Todo el mundo sabe por experiencia que la realización de los deseos materiales a veces acaba bien y a veces mal. Muy pocos se dan cuenta de que siempre está dictada por la autoconservación. La realización de los deseos sólo funciona si se abandona el modelo de autoconservación y se busca en su lugar el contacto con el alma. Entonces, el alma se hace cargo de nuestros deseos y los cumple, siempre que sean compatibles con el bien general.

Cuanto más avanzado es el camino espiritual, más disminuye la conciencia de las necesidades. Necesidad significa negación de la perfección de la creación. Lo que se niega es la «plena suficiencia», la vida sin carencias y en abundancia, que ya está potencialmente presente en nosotros desde hace mucho tiempo. Sólo espera a ser activada mediante el reconocimiento.

Mefisto se llama a sí mismo el «espíritu que siempre niega». Es la encarnación del alma inferior, esa estructura de impulsos y necesidades del ser humano que se esfuerza por remediar las carencias y no se da cuenta de que es a través de ese esfuerzo en el sentido de «querer luchar por sí mismo» como crea esas carencias en primer lugar. Por eso en la vida cotidiana hay innumerables diferencias entre los valores deseados y los reales. (Esto se aplica incluso a las personas que viven en el lujo total, aunque reducido en su caso. Por eso también tienen menos posibilidades de encontrar el camino espiritual. Una persona rica no necesita a Dios). El ego quiere alcanzar metas constantemente o está constantemente a la caza de la satisfacción de sus deseos en lugar de entrar en contacto con su alma. De este modo, el ego niega la identidad espiritual real del ser humano. Sin embargo, si se «esforzara» por ello y lo consiguiera, se le añadiría todo lo necesario. Esto no sólo está escrito en Mateo 6, sino que es la experiencia tangible de todos los que han «buscado» con éxito. La diferencia objetivo/valor real se anularía entonces cada vez más. La guía interior no sólo proporciona todo lo necesario para la vida y sigue aportando plenitud -incluso sin que se pida-, sino también lo necesario para la realización de las misiones cada vez más destacadas para el bien general.

La finalidad de la oración convencional es que Dios realice algo en interés de la persona que reza. Está guiada por el ego. Los sabios nos han enseñado que Dios sabe desde hace tiempo lo que necesitamos, incluso antes de que nosotros mismos lo sepamos. Rezar por cosas mundanas, como el pan de cada día, no tiene sentido. Es como pedirle al sol que brille bajo una sombrilla. Sobre todo, los innumerables intentos de los últimos milenios de rogar a Dios que ponga fin al hambre, la guerra, las penurias y la miseria nunca han tenido respuesta. La gente ha hecho sacrificios humanos y de animales, ha practicado rituales de encantamiento, ha pagado sobornos como indulgencias, ha hecho donaciones interminables en un intento de llegar a un acuerdo, etc., pero ha sido en vano. Lo hacían para realizar sus objetivos egoístas y no podían ver que no funcionaba. La meditación es un asunto completamente diferente. La búsqueda de contacto con la voz interior tiene una finalidad determinada, pero desde luego no la que le atribuye la gente corriente. Como ya he dicho, tienen deseos de autoconservación que quieren satisfacer.

«No debes clamar a Dios,
el manantial está dentro de ti;
Si no detienes la salida,
fluye por y para».
(Angelus Silesius: Cherubinischer Wandermann I, 55)

El propósito de la búsqueda espiritual del contacto con el alma es la anulación de la separación de ella, porque es precisamente esta separación la fuente de todo mal y sufrimiento. La consecuencia de la reconexión es que nos aconseja y guía indemnes y con éxito a través de los avatares de la vida cotidiana hasta el último detalle. El alma demuestra así su eficacia física en el aquí y ahora preservando, curando, protegiendo, proveyendo y guiando. El cristianismo llama «Espíritu Santo» a la instancia de esta transición de la fuerza invisible a la dimensión material visible, a esta transformación. Una vez establecido el contacto, el alma puede, por ejemplo, recomendar que se aumente o disminuya drásticamente la dosis de medicamento prescrita para maximizar su eficacia. Conduce de forma reconocible -mediante una especie de apremio interior- hacia determinadas decisiones o, en el caso contrario, frena decisiones erróneas inminentes, por ejemplo a la hora de comprar un coche usado. Si cultivas tu escucha interior, obtendrás una ayuda inestimable para tomar decisiones. Puede guiarte hacia la decisión correcta antes de tomar decisiones importantes (vacunar a los niños, elegir médico, comprar un piso, mudarte de casa, cambiar de carrera). Entonces vivirás una vida según el principio «Hágase tu voluntad».

Por un momento, el alma bloquea el movimiento de mi volante para adelantar por la izquierda cuando un coche que me adelanta está en mi ángulo muerto. Me hace visitar una página web en la que por fin se encuentra el producto que busco desde hace tiempo, quizá a un precio especial. Me asesora en las compras a distancia por internet, por ejemplo de ropa, y me ayuda en la compra de alimentos para evitar los inconvenientes de los pesticidas, por ejemplo, y hacer la mejor elección. Puede hacer todo esto y más si consigo afinar mi «intuición» acudiendo a ella con confianza y pidiéndole orientación. Homero lo simboliza en la Odisea mencionando la «invocación de la musa» en la primera línea de la epopeya y consultando después constantemente a la diosa. Se trata de una demostración de confianza y no de mendigar beneficios materiales. Toda su vida anterior se caracterizó por el principio «Hágase mi voluntad».

La oración convencional es una conciencia de carencia
«¡Danos hoy nuestro pan de cada día!» No ha hecho siempre otra cosa. Sin embargo, a menudo seguimos sin recibirlo porque -inconscientemente- hacemos todo lo posible para no recibirlo: La primera es que revestimos nuestra carencia con oraciones y suplicamos una solución al problema. Sin embargo, la conciencia de carencia crea carencia, por lo que tales plegarias son contraproducentes y un desprecio a la creación, que es «muy buena» (Gen. 1).

Por supuesto, hay situaciones en las que incluso quienes se guían por el alma se encuentran en una necesidad terrenal. Y, por supuesto, recurren a su guía interior. Pero no presentan su problema como un problema (= carencia). Son conscientes de su ser radiante interior -como omnipotencia- (lo que significa que somos alma) y expresan su gratitud basándose en su experiencia espiritual de que viven de esta voz interior. Saben que en realidad no hay nada que pedir, porque los que tienen una conexión de vuelta al alma lo tienen todo de todos modos, incluso materialmente. Pero a menudo el alma no sólo quiere que le entreguemos nuestra voluntad, sino también que la dirijamos pidiéndole consejo u orientación («¿Qué debo hacer ahora?») o pidiéndole progreso espiritual. Los meditadores expresan su confianza en que se les revelará la solución, piden «¡Muéstrame el camino!» y esperan. En algunos casos, la respuesta llega enseguida.

Viajo de Budapest a Hamburgo. Mi taxi desde la estación de tren hasta el aeropuerto de Ferihegy se ve atrapado en un atasco inesperado y, según el taxista, inusual. Tardo más de una hora más, a pesar de que el conductor hace las maniobras de desvío más descabelladas. Debido a esta complicación, sólo me cobra la mitad de la cantidad que indica el taxímetro. Pero aún así sólo me queda un euro. Pero como tengo el billete y las llaves del coche, no necesito más para Hamburgo. Llego cinco minutos después de que haya terminado el embarque y se haya cerrado la puerta. Muestro el pasaporte y el billete, facturo rápidamente la maleta y oigo: «¡El avión se ha ido!». Como esto no puede ser cierto, corro al carrusel de equipajes de enfrente. Allí oigo lo mismo. El empleado llama por teléfono y confirma que, inusualmente, el avión ha salido un poco antes. La desesperación intenta apoderarse de mí. No tengo dinero, ni tarjeta de crédito ni nada parecido, y entonces no había teléfonos móviles. No tengo dinero para un hotel, ni siquiera para el autobús al consulado, que de todos modos está cerrado el sábado por la noche.
Ahora alejo todos los pensamientos negativos, me vuelvo hacia dentro y pido que me guíen. Entonces llega un momento de calma y silencio. Sin que mi mente tenga claro lo que debo hacer, mis pasos me conducen de nuevo al mostrador de facturación. La empleada escucha de nuevo mi historia, me escruta de arriba abajo, mira su monitor y se queda sentada durante un minuto. De repente se levanta y dice: «Lo que estoy haciendo ahora no está autorizado. Le daré un asiento en el avión a Hamburgo mañana por la tarde a la misma hora de salida». Me emite un billete, paso la noche en los bancos del aeropuerto, espero al día siguiente y vuelo a Hamburgo por la tarde en un avión lleno, llegando a casa agotado pero feliz tras un largo viaje en coche.

Un factor importante para que las oraciones no se escuchen es que nos aseguramos de que la voz tranquila del alma se ahogue y no se oiga produciendo constantemente pensamientos, palabras y sonidos. Esto bloquea el canal a través del cual se hace efectiva. Porque necesitamos ser guiados por la suave voz de nuestro interior y no por pensamientos, opiniones, enseñanzas e interpretaciones externas. Cuanto más se acallan los pensamientos, más eficaz se vuelve el pensamiento del alma. Mientras se permita que los pensamientos campen a sus anchas, no habrá verdadera meditación ni conexión con el alma.

Otros factores que impiden el contacto con la guía interior son los deseos (excepto los de contenido espiritual; véase más adelante) y la creencia de que las personas o las condiciones terrenales tienen poder.

En cuanto a los deseos, se asocian casi automáticamente con «yo» y «mío» e indican claramente su carácter egoico. Hay innumerables ejemplos de ello cuando se trata de construir una casa, elegir pareja, pedir un préstamo, tener hijos, objetivos profesionales, etc. Nadie sabe cuál es la verdad, nadie sabe qué es lo correcto y lo mejor para todos los implicados. Sólo cuando la mente se excluye con éxito puede desplegarse esta verdad. Por eso Robert Browning escribe en Paracelsus que hay que abrir el canal para que el «esplendor aprisionado» pueda liberarse.

A diferencia de las peticiones materiales, las que persiguen objetivos espirituales, es decir, las peticiones de orientación, iluminación, consejo, etc., son evidentes, practicables y eficaces. No es casualidad que Homero introduzca la Odisea con la «invocación de la musa». Incluso en situaciones críticas, llamamientos como «¡No me falles ahora!» son, a pesar de algunas contradicciones, todo menos poco prácticos, proporcionan estabilidad y tienen éxito.

En lo que respecta a la interacción con el alma, además de las consideraciones espirituales se hace hincapié en el silencio. Se trata de aquietar los pensamientos deteniendo el tamborileo constante de los pensamientos. Esto es lo que nos muestra la tradición oriental. Entonces nuestro núcleo divino nos proporciona soluciones en forma de destellos de inspiración, inspiraciones, ideas, etc. Llegan cuando es necesario y, sobre todo, a petición. En este sentido, el silencio no es el objetivo, sino el fundamento o el requisito previo para la afluencia de la fuerza del alma. A diferencia de las tradiciones orientales, el silencio ha sido menos conocido en Occidente hasta hace poco. Sin embargo, no se trata de un silencio fortuito o sin sentido, sino de una escucha intencionada que iniciamos con la petición «¡Habla!» (véase la invocación anterior) y creamos así un marco o expectativa adecuados. De este modo, expresamos que estamos interesados en ser contactados, aconsejados y guiados por nuestra alma. En los cuentos islámicos, Aladino tiene que frotar la lámpara cada vez para que aparezca el espíritu.

Una forma de impedir la interacción con el alma es, como ya he dicho, mendigar cosas, mejoras materiales. Si el recipiente de la conciencia ya está lleno de esperanzas, planes y deseos, nada más puede entrar en él en términos de realización:

En la sabiduría Zen oriental, existe la historia del profesor que busca la instrucción de un maestro Zen. El maestro ofrece té y sirve la taza llena para el buscador, vertiendo más y más en la taza ya llena. Cuando el profesor exclama horrorizado que la taza ya está llena, el maestro le responde que eso es un símbolo de la conciencia del discípulo: una conciencia ya llena de conocimientos y prejuicios ya no puede absorber verdades.

Por cierto, Jesús nunca pidió a Dios que hiciera nada material por nadie. Más bien dijo: «¡Levántate, toma tu lecho y anda!». También estaba expresando el hecho de que él no habría curado al paralítico, sino que su propio cambio de conciencia en relación con la impotencia del mal produjo la curación.

En este sentido, todas las oraciones en los lugares de culto nos llevan por mal camino. Violan las enseñanzas de Jesús en todos los aspectos: al orar en público en lugar de entrar en el armario individualmente, cerrar la puerta tras de sí y dirigirse a Dios en secreto (Mt 6:6).

Son ruidosos y, por tanto, ahogan la «voz apacible y pequeña» (1 Re 19,12).
También son defectuosos y están orientados predominantemente hacia lo material,
en lugar de centrarse en objetivos espirituales, en la «búsqueda».
Contienen énfasis engañosos como «¡Hágase tu voluntad!» con el
énfasis en la última sílaba en lugar de en la primera.
Y consisten en pronunciar frases hechas preformuladas en lugar de
en lugar de abordar individualmente la situación personal del orante.

Se pasa por alto fundamentalmente que no es Dios como poder central quien cumple nuestros deseos, sino nuestra propia conciencia, que es divina (cristiano: Hijo de Dios) y que se realiza. Como generalmente no somos conscientes de nuestra propia identidad divina con la plenitud de poder asociada por encima del bien y del mal, hemos renunciado a esta co-creación, distanciándonos así de nuestro poder formador de destino e incluso cargando nuestras preocupaciones de carencia. En el mejor de los casos, esto conduce a la no respuesta y a la no realización. El filósofo trascendental estadounidense Ralph Waldo Emerson escribe al respecto:

«¿Qué clase de oraciones se permiten los hombres? … Toda oración que exija alguna ventaja especial … es blasfema.
La verdadera oración es la contemplación de las cosas de esta vida desde el punto de vista más elevado. Es el Espíritu de Dios quien proclama que su obra es buena. La oración como medio para alcanzar algún fin privado es mezquindad y robo». (Ensayos, Parte 1, Capítulo 3)

Conciencia de plenitud en la meditación
El hecho de que sus plegarias no obtengan respuesta no impide que la gente lo intente una y otra vez. La gente reza a un Dios

(a) que no tiene ni idea de lo que pueden necesitar sus hijos,
(b) que, en su opinión, les está ocultando algo,
(c) que no hace por sus hijos todo lo que podría hacer,
(d) a quien se puede persuadir,
(e) a quien quieren persuadir a través de la oración para que les dé lo que quieren después de todo,
(f) que distribuye sus dones a algunos pero no a otros cuando se lo piden.

Este tipo de oración convierte al Creador en una especie de Papá Noel. Se caracterizan por la carencia en lugar de reconocer la abundancia de este mundo. Expresan un sentimiento de carencia a través del deseo y la súplica. De este modo, impiden que el espíritu de Dios y su plenitud penetren en los suplicantes. Así lo demostró Buda: Había buscado en vano durante mucho tiempo y sólo encontró la iluminación cuando se deshizo de todos los conceptos del deseo y empezó a meditar. También lo ilustra el siguiente contexto:

«Buscad primero el reino de Dios, …
y … todas las cosas os serán añadidas».

El reino de Dios se refiere a nuestra conciencia divina. Su filiación divina expresa la relación del rayo de sol con el sol. Esta filiación no es el sol, sino su expresión. Calienta la vida terrenal con su calor y la ilumina con su luz. Penetra en las categorías del bien y del mal, reconoce el único bien tras la superficie del mal y no contiene ninguna deficiencia. Esto se nota, entre otras cosas, en la renuncia a la venganza y en el perdón constante, especialmente hacia nuestros enemigos. Si no reconocemos todo lo que es bueno, entonces no hemos ido demasiado lejos en nuestra búsqueda de la conciencia divina.

Porque siempre se nos ha proporcionado todo lo que necesitamos y más, ¡no sólo lo esencial! Esto puede verse fácilmente en el hecho de que la Tierra es tan increíblemente rica en recursos que puede abastecer fácilmente a mucho más de los siete mil millones de personas actuales con sus reservas de agua dulce, madera, recursos minerales, reservas de pescado y ganado y suelo fértil. Entonces, ¿cómo es posible que estemos atrapados en problemas existenciales de hambre aguda, malnutrición, catástrofe climática, amenaza nuclear, delincuencia, huida y guerra?

«He venido para que tengan vida y plena suficiencia».

La razón es que este Yo Superior, que está en cada ser humano, debe ser reconocido por ellos para que se despliegue la plena suficiencia. Esto lo saben todos los que han asumido el riesgo de no preocuparse primero por su suficiencia material, sino que primero han buscado y encontrado el acceso a su Yo Superior (aunque sólo hayan llegado a ello por duros golpes del destino). Además, a pesar de la dramática escasez ocasional, mantuvo la certeza de que el árbol frutal sin hojas garantizaría la plena suficiencia a su debido tiempo. Pero, ¿quién recorre su vida cotidiana, confiado y humildemente consciente de su semejanza (Gen. 1:27) a cada paso?

Reconocer es como utilizar una lámpara. Sin conexión a la electricidad, no se enciende, así que puedes rezar todo lo que quieras. La conexión se caracteriza por el hecho de que hemos invocado a la «musa», por lo que hemos recibido el contacto y hemos entregado nuestra voluntad a la guía divina. Entonces ya no perseguimos nuestros objetivos por nosotros mismos, sino que esperamos y dejamos que nos llegue lo que el alma tiene previsto para nosotros en relación con nuestro anhelo. ¿Cuál es tu voluntad?

¿Cómo encuentras el diálogo?
¿Cómo funciona este hallazgo del diálogo, el hilo directo con el alma? Tras un accidente aéreo a principios de los años 2000, se retransmitió el funeral por las víctimas alemanas. El clérigo en el púlpito introdujo el sermón con las palabras de que todos sabíamos lo indeciblemente difícil que era vivir con un Dios que no nos hablaba. Es una afirmación que hace difícil no caerse del sillón del televisor.

Nuestra voz interior nos habla todo el tiempo. Se expresa como un sentimiento interior que nos impulsa en una dirección determinada o nos inhibe de tomar una decisión en otra dirección. Se expresa como parte de nuestros sueños, a menudo los que se repiten. Se expresa como una feliz «coincidencia», como un rescate inexplicable «rayano en el milagro» o como una premonición. Se manifiesta como señales que no se pueden pasar por alto, por ejemplo cuando falla todo lo que tocas o como intolerancia cuando comes alimentos que te perjudican. Se manifiesta como una enfermedad que te muestra que te has desviado del curso de tu alma. También se expresa como una conciencia y un presentimiento. Un ejemplo de la sabiduría judía es Job: no habló de Dios, sino con él, y Dios le respondió (¡!), como hace hoy con todo aquel que «llama» insistentemente por iniciativa propia. (Sólo en raras ocasiones ha sucedido esto sin buscar y llamar, como con Johanna, véase más abajo) Ante todo, sin embargo, nuestra guía espiritual interior se expresa como interlocutora en todas las situaciones imaginables de la vida cotidiana, aunque este diálogo sea predominantemente unilateral y tenga lugar sobre todo como impulso de respuesta a nuestras preguntas materiales terrenales y, sobre todo, espirituales.

Encontrar el diálogo con la voz interior se consigue a través de la meditación. La sabiduría cristiana lo expresa así: «… llamad y se os abrirá».
El místico sufí islámico Rumi elige una expresión florida: «La leche no puede fluir si no la chupas». (Mesnevi I, 2388).
La historia indio-árabe-persa de «Aladino y la lámpara mágica» habla de frotar esta lámpara para activar a los genios y, por tanto, a un poder superior.
Buda lo expresa así en el Dhammapada: «Sin contemplación, no hay sabiduría». (25, 372)
La sabiduría hindú del Gita afirma: «Quien recorre con audacia el camino hacia el interior pronto alcanza el reino de la deidad.» (V, 6)
Lao Tse escribe en el Tao Te King: «Quien cierra los ojos se hace consciente de lo invisible». (14)
Incluso Goethe, que en realidad no es un místico, forja el siguiente verso en su poema «Legado»: «Vuélvete hacia dentro de una vez, encontrarás el centro interior».

Aceptamos consciente y agradecidamente la oferta de llamar a la puerta respondiendo mediante la meditación. Al retirarnos a un refugio tranquilo y cerrar los ojos, nos apartamos del mundo exterior en la medida de lo posible; esto afecta primero al marco exterior, luego a la sensación corporal y, por último, al mundo de los pensamientos. Te esfuerzas por crear la mayor distancia posible entre la conciencia -que es algo completamente distinto del pensamiento- y los pensamientos no deseados y no invitados. No es fácil, porque nunca nos educaron – ni tampoco a nuestros antepasados- para dejar el miedo, la ira, la venganza, la preocupación y los todos los demás pensamientos negativos.

Esto es muy diferente en la tradición oriental. El hinduismo y el budismo han desarrollado una variedad de métodos para desvanecer la actividad del pensamiento con el fin de alcanzar el silencio. Porque sólo en este estado el lenguaje del alma llega de forma adecuada y consciente. Los ataques mentales del miedo, la preocupación y la ira vienen de «abajo», del programa de autoconservación. La intuición viene de «arriba»; sin embargo, sólo fluye en silencio e invocación. El aluvión de pensamientos tiene la función seductora de distraernos del camino hacia el alma y atarnos a los contextos y leyes del mundo material del valle de lágrimas. Así lo simboliza la historia del Hijo Pródigo, que quiere encontrar su felicidad «fuera» (como Parzival) y abandona la «corte del padre» interior. En la Odisea de Homero, son los «pretendientes» los que quieren conquistar a Penélope, nuestra alma. La separación entre el alma y yo se reduce mediante el silencio o el vacío del pensamiento, y cada vez establezco más unidad con ella.

La inmersión tiene lugar bajo el aspecto principal de la escucha. Uno se comunica, por así decirlo, con los oídos (dirigidos hacia dentro) y no con la boca. Un día el espíritu nos hablará. Entonces se podrá sentir su presencia físicamente (¡!) (véase más adelante). La meditación es la única manera de aprovechar la oportunidad de dialogar con el alma, de abrir el contacto y hacerlo permanente.

Para los que han encontrado el diálogo, es muy directo y vinculante. La voz interior responde inmediatamente como en una conversación entre personas, pero rara vez con frases y explicaciones humanas, sino sobre todo con una inhalación sorprendentemente profunda a peticiones que pueden responderse -en términos binarios- con un sí o un no. Sólo reacciona en caso de sí. También puede expresarse mediante un sentimiento de urgencia, una imagen interior, una sensación de hormigueo en las palmas de las manos u otras formas físicas. También actúa por iniciativa propia, lo que la persona «mayor» siempre percibe como «coincidencia», «suerte», «como un milagro», «todo un escuadrón de ángeles de la guarda» (alguien que salió volando de Stalingrado en el último momento), etc.

A medida que se desarrolla el diálogo, el buscador espiritual se encuentra con los dos fenómenos siguientes durante la meditación:

1) En un momento dado, tendrá que darse cuenta de que sus intuiciones interiores se vuelven contradictorias y, a veces, incluso absurdas. A partir de ese momento, deberá darse cuenta de que no hay sólo una, sino dos instancias en el lado espiritual, o de que una segunda ha intervenido para crear confusión. Es un fenómeno que el Bhagavad Gita insinúa en dos versos:

«El conocedor honra a los dioses, el aferrado sirve a los demonios, el necio sirve a los espíritus inferiores, …». (XVII,4)
«Ni en la tierra ni en el mundo de los dioses (!) hay existencia alguna que esté completamente libre de la libertad de las características». (XVIII, 40)

Mediante el odio, la preocupación y el alarmismo, estos demonios y los espíritus más bajos promueven la creencia en la multiplicidad, que parece ser lo único real en el mundo visible, pero es engañosa porque oculta la unidad que hay detrás. Este engaño a través de la pulsión y el instinto es que los cuerpos y sus vidas (¡!) están separados unos de otros. Esta conciencia está orientada exclusivamente hacia la materia, hacia las formas y los cuerpos. Es la conciencia de los animales. A esto se añaden el falso conocimiento y la inmovilidad mental. (XVIII, 20-22)

A continuación, debe desarrollar métodos para distinguir entre ambas fuentes. Este fenómeno ya fue descrito y analizado en la Edad Media bajo el título «discernimiento de los espíritus», por ejemplo por Heinrich von Friemar: Der Traktat über die Unterscheidung der Geister. Estas y otras fuentes hacen referencia a los numerosos pasajes del Nuevo Testamento, como «No creáis a todo espíritu…» (1 Juan 4:1).

2) El aspirante tiene la experiencia de despertarse a intervalos irregulares en mitad de la noche. Como esto sucede cada vez más a menudo, surge la pregunta de la razón: es una llamada del alma. Pide una meditación nocturna que no está destinada a afectarle a él, sino a beneficiar a otra persona o circunstancia.

El requisito previo para lograr el diálogo, es decir, para «abrirse», es, en primer lugar, decidirse a dar el paso hacia la meditación, a «buscar el reino de Dios». El siguiente punto es igual de crucial: hay que estar dispuesto a permanecer persistente e inquebrantable en la meditación regular hasta que ocurra algo. No basta con pensar en términos de meses. Es como perforar un túnel a través de un macizo montañoso. Lleva un tiempo infinitamente largo, pero luego llega el avance. No puedes volverte perezoso y caer en la rutina diaria. La principal excusa es: «¡No tengo tiempo!». La seriedad se pone a prueba. El Nazareno subraya este requisito de mantenerse en la tarea en Mateo (25:13).

Por tanto, es importante plantear la meditación como un diálogo desde el principio. Esto significa que la fase de silencio (véase más adelante) no puede ser simplemente un periodo de pensamiento tranquilo, sino que se entiende como una escucha consciente. Esta fase se inicia con una petición espiritual, la de «invocar a la musa», es decir, pedimos al alma que dialogue. Esto se simboliza en el cuento de hadas árabe cuando Aladino frota la lámpara que ha descubierto para que aparezca el espíritu. Este procedimiento se corresponde con el «esfuerzo» por la conciencia espiritual descrito en el capítulo 6 de Mateo o, como lo llama William Penn, «la preparación interior del corazón». Sobre todo, el silencio no se termina cuando ya no se tienen ganas o se piensa que ya se puede salir. Más bien, en la fase de silencio pasivo, esperas a que un sentimiento te indique que puedes salir y sólo entonces lo terminas. Ese es el punto crucial. No decides por ti mismo, sino que dejas la decisión a tu voz interior: «¡Hágase tu voluntad!». Por supuesto, está claro que esta visión del diálogo espiritual es una bofetada en la cara del ego, que siempre quiere ser autodeterminado e independiente.

En 1570, el místico Valentin Weigel expresó la importancia del silencio, la forma más elevada de meditación, de la siguiente manera:

«Dios nos da de antemano lo que le pedimos
y nos da de antemano, …
Dios nos manda amar,
debemos amarle a él y a nuestro prójimo, …
Él mismo también quiere inspirarnos amor,
si pudiéramos callar…».
(Iglesia o casa postilion. Evangelio del domingo de Misericordias Domini)

Aquí Weigel menciona la caridad, la súplica y el silencio como elementos de la meditación. Los sistemas religiosos de Occidente sólo reconocen esencialmente la súplica material, mientras que en las escrituras orientales originales, el silencio es un componente central del esfuerzo por acceder a lo divino, precisamente a través de la meditación.

«Los que practican el yoga se sientan
en silenciosa reclusión
solo, dueño de sus pensamientos
nada terrenal, sólo Dios en la mente. …
… entonces doma la multitud de los sentidos
la mente decidida desde dentro».
(Bhagavad Gita VI; 10, 24)

La práctica de la meditación
Antes de comenzar la meditación propiamente dicha, primero se retira la atención del cuerpo y luego de los pensamientos y sentimientos (mente) mediante la relajación muscular progresiva o similar. El instrumento decisivo para el control mental es la observación de los pensamientos. Se aprende a dejarlos correr cada vez más hacia el vacío, es decir, a no ocuparse de ellos ni permitir su repetición constante. Sin observación consciente, hacen lo que quieren -cuando el gato está fuera de casa, por así decirlo- y esto siempre acaba mal para el individuo. El vacío de pensamiento es el requisito previo para el despliegue de la fuerza del alma (espíritu). En este momento, aprendes que el pensamiento y la conciencia son dos cosas diferentes: Te has liberado del traqueteo de los pensamientos y sigues despierto y plenamente consciente. A través de la pérdida de la sensación corporal y luego de la pérdida de la actividad del pensamiento, abandonamos la conciencia horizontal y entramos en la dimensión espiritual vertical del sol interior.

Las contemplaciones sólo tienen cabida en la primera fase activa de la meditación. Sirven para contemplar ciertas sabidurías sin juzgarlas e iluminarlas desde todos los ángulos en el contexto de la propia situación vital en forma de palabras, por ejemplo «Bástate mi gracia» (2 Cor. 12:9). De este modo se crea un estado de calma en el que amainan los embates del tamborileo habitual de pensamientos. Una forma importante de protegerse del bombardeo de pensamientos es pasar mentalmente a un nivel superior: Por ejemplo, uno se imagina su propia alma con su omnipotencia como un aura alrededor del contorno de su propio cuerpo. Además, las frases de sabiduría y los pensamientos asociados a ellas sirven para impedir que los elementos de carencia entren en la conciencia. Por eso se suelen considerar contenidos espirituales en esta fase. Cuando se trata de personas, se las ve como almas y no como seres humanos externos. La segunda parte de la fase activa contiene preguntas sobre la resolución de problemas actuales y permite formular preguntas concretas: «¿Qué debo hacer?». A continuación se pasa a la fase pasiva de silencio. El silencio es la parte más importante de la oración o la meditación:

El silencio aquieta la mente humana, de modo que la mente del alma se vuelve
eficaz.
El silencio es una demostración de confianza en la guía interior.
El silencio es permitir que el poder del alma entre y se abra camino libre.
libre.
El silencio es la contrapartida de la volición y, por tanto, del ego.
El silencio impide la identificación con los pensamientos.
El silencio es la alternativa a pensar y hablar sobre lo divino.
El silencio nos aleja del juicio de que algo es malo.
El silencio nos aleja del problema y nos conduce a la verdad de la «plena suficiencia».
suficiencia».
El silencio nos lleva a encontrar nuestra propia identidad y unidad (Sal 46:10).
El silencio lleva a darse cuenta de que el problema no es mío, sino del alma.
del alma.
El silencio profundiza en la comprensión de que «El Padre en mí hace las obras».
El silencio permite así la comunicación con la esencia divina.

En la fase activa de la meditación, no se ilumina el problema como tal, sino, en la medida de lo posible, de un modo completamente neutro, como algo meramente dado. Esto no es fácil, porque Mefisto saca la artillería pesada en forma de pensamientos amenazadores. Para contrarrestarlo, ayuda darse cuenta de la identidad divina con omnipotencia interior. Cada vez que sientas pánico, entra inmediatamente en tu propia identidad como el Hijo de Dios interior. No pidas una solución al problema ni ningún otro estado material deseable. Eso sería conciencia de deficiencia, y profundizar en ella meditativamente sólo empeoraría las cosas. Más bien, la única petición con sentido es recibir la verdad desde el interior. Porque la verdad espiritual en lo más profundo de la persona es la clave para resolver éste y, en cualquier caso, todos los problemas -que sólo existen para redescubrir la verdad de la vida. Sin embargo, cuando se trata de asuntos urgentes, es importante pedir orientación: «¿Qué debo hacer?» o, mejor aún, «¿Cuál es Tu voluntad?».

A menudo sería contraproducente hacer preguntas como «¿Quién ha hecho esto?». Eso significaría querer explotar uno mismo al dios interior. Serviría entonces de telescopio espiritual para el ego, por así decirlo. Sin embargo, está perfectamente bien y sobre todo es acertado averiguar cómo debes comportarte o si debes proceder de tal o cual manera. Un ejemplo típico: A la hora de comprar un coche tengo que elegir entre tres coches y no puedo decidirme porque no comprendo del todo la multitud de aspectos individuales y el significado de las distintas ventajas y desventajas. Suponiendo un diálogo espiritual estable y probado a lo largo de muchos años de experiencia, llamo a la puerta y recibo la respuesta correcta, también porque es acertada de cara al futuro, lo que no es posible en la tierra.

Sin un acto de perdón fundamental, no necesitaríamos seguir meditando, ni siquiera empezar en primer lugar. Mientras el odio y el resentimiento sigan ardiendo en nuestro interior, el requisito previo necesario para una comprensión espiritual profunda aún no estará presente. Debemos darnos cuenta de que no es la persona en cuestión la que nos ha causado daño, sino el programa de autoconservación que lleva dentro. Esto nos permite desarrollar la distancia necesaria y la comprensión de por qué la gente «no sabe lo que hace». Sin embargo, como el perdón es el resultado y no el requisito previo de la meditación, inevitablemente tenemos que vivir con esa contradicción durante un tiempo.

Mientras no tengamos todavía el diálogo o una intuición inequívoca, debemos actuar inevitablemente según la razón, apartando el aspecto egocéntrico y considerando lo mejor que podamos el bien general. Porque si el sol ha brillado para mí, sigue sin ser sólo para mí. Al fin y al cabo, el sol no brilla sólo en los estrechos límites de mi jardín y no se detiene en la valla del jardín. Todo lo que luego se materializa como bienestar no es otra cosa que una base para extender la luz del sol a otras personas. Hay muchos ejemplos de ello en la práctica cotidiana, aunque no tengan un trasfondo espiritual: Ocurre una y otra vez que individuos o parejas, a los que les ocurrió una gran desgracia, fundan iniciativas basadas en este impulso para compartir experiencias y ponerlas a disposición de los demás.

En el modo binario de comunicación con la voz interior, la dificultad estriba en sólo poder escudriñar las posibilidades concebibles por la mente limitada y pedir un sí o un no por respuesta. La limitación es evidente porque sólo se trata de los caminos concebibles para la mente, aunque algunas de las soluciones intuitivas van más allá de estos límites imaginativos y, sin embargo, a menudo son de una sencillez asombrosa. Se trata siempre de reencontrarnos con la fuente de la vida, que también nos conecta entre nosotros. Además, todos aquellos que pertenecen a nuestro estado de conciencia también son conducidos hacia nosotros.

Si quieres contactar con alguien por teléfono, marcas su número. Pero el mecanismo de marcación no nos conecta directamente con la persona a la que llamamos. Esto no es posible, porque entonces tendría que haber tantos extremos de cable en la pared detrás de la toma de teléfono como abonados en todo el mundo. En su lugar, la llamada va (a través de marcadores de grupo como instancias intermedias) a la centralita; ésta conecta al que llama con el que va a ser llamado a través de marcadores intermedios. El centro de control es un nivel superior desde el que se produce la comunicación y, por tanto, la «resolución de problemas». Permite alcanzar el objetivo. En una vida espiritualmente exitosa, no se va de A a B, sino de A a C (como en Central). Esto significa, por ejemplo, que si te falta dinero o estás en paro, te distancias del objetivo B (trabajo) en meditación y entregas el asunto al Ser como C y esperas a que te guíe.

Así que no vas hacia dentro para encontrar el error, sino para encontrar la verdad. De esto se deduce que el siguiente proceso de curación externa se produjo a través de un cambio de conciencia y no a través de algún dios en algún lugar allá arriba. Curas la conciencia, y esto cura el defecto (ver capítulo 10). No te centras en la solución del problema, sino en el solucionador del problema. Si, por ejemplo, no tienes pareja y sientes el anhelo de tenerla, te entregas desinteresadamente a la realización de tu guía interior en la meditación y no recurres primero a un servicio de citas. Sin embargo, esta actitud de «hágase tu voluntad» también incluye tolerar el hecho de que el alma no contemple actualmente la unión. Evitas las ideas de una situación deficitaria, sino que llenas tu conciencia con tu propia identidad divina y una sabiduría adecuada como la anterior, por ejemplo: «He venido para que tengan vida y abundancia» o «Incluso cuando ya no sé qué hacer, soy una expresión de un poder que puede con ello». Entonces empiezas a esperar confiadamente la liberación en meditación y más tarde señales, información, constelaciones o incidentes que muestren o traigan la solución. Esto puede llevar tiempo. El agricultor no puede esperar que el grano que sembró en marzo rinda en abril. Así es como puede realizarse el acto de equilibrio entre el deseo personal y el desinterés. Un ejemplo típico es el comportamiento del Nazareno en el Huerto de Getsemaní. Allí expresa su deseo (¡!) al «Padre que está en mí» de que pase de largo el cáliz de la prisión y la ejecución, pero al mismo tiempo se somete a su guía interior. Consciente de sí mismo, encaja en el concepto global. Hay innumerables problemas en nuestras vidas, tanto grandes como muy pequeños, pero para todos aquellos que realmente necesitamos resolver, hay una respuesta interior.

Mientras que la oración de la gente corriente tiene como objetivo la realización de los deseos materiales -incluida la recitación ritual de fórmulas de oración como el Padrenuestro-, el objetivo principal de la meditación interior es el diálogo espiritual, la comunión con la guía interior. Porque ésta nos precede y allana todos los obstáculos (Isaías 45:2) -incluidos los materiales- y conduce al destino último de todo ser humano. Es el regreso al «patio del Padre», como se describe en la parábola del Hijo Pródigo. El requisito previo para ello es la meditación regular, no sólo ocasional. Es un alimento para el alma, del mismo modo que comer varias veces al día es un alimento para el cuerpo. Además de la autoprogramación, contiene el aspecto cuantitativo del reabastecimiento: como una sola carga de energía espiritual no basta para todo un día -tampoco se come una vez al día-, se necesita la contemplación meditativa 3-4 veces al día para no sucumbir a largo plazo a las distracciones del mundo exterior. La gente material no puede prescindir de la comida y la bebida, la gente espiritual no puede prescindir de la meditación. Sin ella, la percepción espiritual es casi imposible, porque sin ella la mente no puede ser excluida y la paz mental no puede ser alcanzada.

Con el aumento de la experiencia meditativa, en primer lugar el modo individual cambia una y otra vez, y en segundo lugar las fases meditativas se amplían en la medida en que se añaden elementos meditativos a corto plazo: Antes de iniciar un viaje, antes de entrar en una habitación, antes del primer bocado de una comida, después de recibir un flash, antes de una llamada telefónica o una reunión de negocios, antes de encender la radio o el PC, etc. Esto se amplía cada vez más, de modo que no pasa ni un cuarto de hora sin que se realice una visualización del sol interior, incluso sin estas ocasiones externas. Finalmente, se puede llegar a un estado de conciencia que se caracteriza cuantitativamente por residir quizás incluso en torno al 50% en el «reino de Dios»: se trataría entonces de una especie de conciencia de salón del trono. Algunos «elegidos» (término de la película «Matrix») logran más. El antepasado del cristianismo, San Pablo, describe esta etapa como rezar «sin cesar». Para entrenarse, puede ser útil activar la función de temporizador del teléfono móvil y recordar estas segundas meditaciones a intervalos cortos y regulares. Hasta aquí el aspecto cuantitativo.

Desde el punto de vista cualitativo, el camino hacia la ausencia de pensamientos es todo menos fácil, porque los pensamientos negativos de preocupación, represalia, etc., es decir, los contenidos, intentan mantener el apego del aspirante al entorno físico bruto no mental.

Si, por ejemplo, un arquitecto medieval recibe del rey el encargo de ampliar la sala del trono y realiza su trabajo in situ en esta misma sala, siempre tendrá una conciencia paralela del lugar en el que se encuentra, aunque esté muy concentrado en los diseños. Esta conciencia doble o de fondo, que desempeña un papel fundamental en la retrospectiva, se denomina «conciencia de la sala del trono».
El término moderno para esto es mindfulness, no concentración.

El instrumento más importante del entrenamiento es la observación de los pensamientos. No significa captar su contenido, sino su categoría. Significa darse cuenta de que un paquete de pensamientos, por ejemplo la clasificación «preocupación», acaba de intentar entrar. Uno ignora el contenido, no permite que penetre e inmediatamente entra en la autorrealización del dios interior: ¡Gnothi se auton! Los hindúes y los jainas dirían: OM!

En la vida cotidiana, hay un sinfín de preguntas y, por tanto, de decisiones sobre cómo debemos proceder. Puede tratarse de cómo tratar a la pareja, a los hijos, etc., cómo encontrar remedios o sanadores adecuados o cómo proceder en los negocios o en los asuntos profesionales en general. Las muchas decisiones que tenemos que tomar cada día suelen tener consecuencias graves y no se trata sólo de comprar un coche de segunda mano, por ejemplo. Se trata de elegir pareja, encrucijadas profesionales, inversiones, decisiones de personal, para los directivos del fabricante puede ser sobre si optar por coches híbridos, eléctricos o con pila de combustible, sobre opciones profesionales después de la escuela, financiación, etc. En definitiva, se trata de problemas en los que no existe una autoridad final y que pueden acabar fatalmente si se toman las decisiones equivocadas. Esto se aplica incluso a los consejos del médico de cabecera, cuyas estadísticas 60:40 sólo son una ayuda muy limitada para la toma de decisiones cuando se trata de predecir el éxito de una operación. Muchas personas elaboran una lista de pros y contras para su decisión porque se basan en el pensamiento analítico. En principio, esto no tiene nada de malo, pero no resuelve, ni puede resolver, las decisiones, por lo general ajustadas. En última instancia, todo se reduce a las llamadas decisiones viscerales, siempre asociadas al miedo a haber tomado la decisión equivocada y tener que cargar con la responsabilidad. Pero esas decisiones viscerales no tienen nada que ver con la fiabilidad basada en lo espiritual, porque son inconscientes e infundadas. Sólo el diálogo espiritual aporta certeza. Sin embargo, esto no es una garantía total de éxito en la propia mente, porque el alma me guía bajo la primacía del bien general, y éste no siempre tiene por qué coincidir exactamente con los propios deseos. Por ejemplo, uno puede estar extremadamente satisfecho con su coche y aun así sentir el impulso de comprar uno nuevo. El impulso también puede venir de fuera, por ejemplo, a través de un siniestro total. Entonces se plantea el problema de la elección. En la pregunta posterior «¿Qué coche?», la orientación interior es una ayuda inestimable para la toma de decisiones. Más tarde, podrás juzgar la sabiduría de esta guía a través de tu experiencia con el coche nuevo, que nunca habrías comprado sin ella.

Cuando se trata de orientación en asuntos materiales, también es importante no utilizarla como una herramienta, como un telescopio ampliado para tus propios intereses. El ego siempre quiere decidir por sí mismo y no ceder el control. Por eso, el contacto espiritual implica siempre la ejecución obediente (!), que no es otra cosa que la realización del principio «¡Hágase tu voluntad!».

Un joven oficinista está descontento con su trabajo, que le resulta demasiado monótono. Pregunta en su interior si debería aceptar la oferta de su amigo de trabajar con él como representante de ventas. La respuesta es afirmativa. Sin embargo, cuando el cambio resulta ser un fracaso, reconoce mejor sus habilidades y su papel en el concepto general. Retomó su antiguo trabajo, pero ahora con satisfacción y una nueva motivación.

El retorno espiritual, antes llamado «iluminación», no sólo depende de la meditación regular, sino también del estudio de los escritos de sabiduría y de su realización activa basada en la intuición. Esto significa demostrar los conocimientos adquiridos mediante la acción.

Fases de la meditación
(1) La meditación moderna puede resumirse a grandes rasgos en tres fases. Los siguientes puntos son importantes para la preparación – tumbado o sentado en yoga con los ojos cerrados: entras en tu «… armario, cierras la puerta… y rezas en secreto y… no balbuceas tanto porque crees que te oirán si dices muchas palabras».

Shankara ilustra el rechazo del aluvión de pensamientos con la imagen de que el veneno de la cobra no puede actuar si no entra en el cuerpo.

A continuación, mediante la relajación muscular progresiva o conceptos similares, se practica un estado que conduce a la pérdida de la conciencia corporal. Esta es la base para el segundo paso, la pérdida de la conciencia mental y emocional. Sólo cuando los factores terrenales-materiales se han desvanecido se crea el espacio para la eficacia del alma.

Después de superar las sensaciones físicas y psíquicas, empiezas por observar atentamente la corriente de pensamientos que no has invitado y que se abalanzan indeseablemente sobre ti. Entonces, como ya he dicho, no te involucras con el contenido, sino que simplemente tomas nota del título, así: Mira, aquí viene un pensamiento de ira. Entonces te tomas tu tiempo hasta que se apacigua por sí solo y, en el mejor de los casos, simplemente desaparece. Sería inútil intentar combatirlo con pensamientos positivos o, en general, mundanos, ejerciendo una contrafuerza mental. Esto significa que cualquier esfuerzo dentro de la meditación sería contraproducente. Por lo tanto, la observación no está relacionada con el contenido, es decir, no percibimos los pensamientos ansiosos o agresivos como tales, sino que caracterizamos el pensamiento en cuestión de manera puramente formal, estadística, por así decirlo: «Ajá, un pensamiento temeroso». Al hacerlo, no permitimos que se propague y, desde luego, no que se repita. Porque mientras los pensamientos puedan seguir interfiriendo en la meditación, ésta no es meditación. Bloquear con éxito los pensamientos es un requisito crucial para la meditación y, por tanto, para acceder al alma. Mientras consigan chispear en el silencio, el éxito es menor. Por eso cambiamos de nivel en cuanto llega el ataque y pasamos de la conciencia física a la conciencia espiritual acudiendo a nuestra identidad espiritual como el «padre que hay en mí».

En la mitología griega, la meditación se expresa simbólicamente en la quinta hazaña heroica de Heracles, que derrota al León de Nemea, un monstruo de pensamientos animales negativos, entrando en la guarida del león, cerrando las dos entradas (ojos) y estrangulando al monstruo sin armas, privándole así del aire que necesita para respirar. Permitir los pensamientos de miedo, carencia e ira es la base de la existencia del valle de lágrimas personal. Sin embargo, si entramos en silencio observando la corriente de pensamientos verticalmente, los ataques ya no pueden atracar, no pueden echar raíces y, por lo tanto, son sofocados. Esto despeja el canal para la voz interior, porque la observación adopta la perspectiva de nuestra alma. Cambiamos el punto de vista de la observación a nuestro yo superior.

«Si quieres oír la palabra eterna
que hable dentro de ti
primero debes
liberarte completamente de la inquietud».
(Angelus Silesius: Cherubinischer Wandermann I, 85)

Así se supera el deseo de tener y la orientación hacia las reglas del mundo exterior y, por tanto, el origen del mal. Mientras esto no funcione, existen diversas ayudas. De vez en cuando contenemos la respiración. En este momento también se detiene el terror del pensamiento. Hacemos esto hasta que el cambio a nuestro «yo» espiritual funcione mejor. También se puede intimidar la avalancha de pensamientos durante unos instantes con la pregunta: «¿Quién se atreverá a entrar a continuación?». Sin embargo, estos pequeños ayudantes sólo pretenden ser ayudas temporales para empezar y pierden su importancia con el aumento de la práctica. Entonces nos liberamos de cualquier hostilidad hacia los contemporáneos que nos desagradan mirando a través de su núcleo espiritual. La interacción entre las dos almas -en mí y en el oponente- es siempre armoniosa. Esta es una herramienta poderosa en cualquier disputa. Sin el amor a nuestros enemigos y el perdón constante que conlleva, o al menos el esfuerzo por hacerlo, no necesitamos continuar -salvo al principio-, ya que bloquearía el acceso a lo divino.

Entonces pedimos la iluminación para el mundo, no para nosotros mismos. Este es un punto importante, porque el sol brilla sobre todos. En este sentido, quienes piden de este modo tienen una cierta responsabilidad sobre los acontecimientos posteriores en el plano terrenal. Por ejemplo, en una disputa por la custodia de los hijos tras un divorcio, con demasiada frecuencia sólo se trata de la realización de los intereses relacionados con el ego, por las buenas o por las malas. Si cada miembro de la pareja intentara al menos adoptar la postura del juez de familia, que se preocupa principalmente por el interés superior del niño, se haría mucho por la paz y, al mismo tiempo, por la liquidación del programa del ego.

(2) La segunda fase consiste en la parte contemplativa de la meditación y es el primer foco de todo el proceso, otra parte activa de la inmersión. Esta fase consiste en la contemplación de una verdad espiritual (aquí tomada principalmente de la sabiduría cristiana) como:

«He venido para que tengan vida y suficiencia plena»,
«Estad quietos (!) y sabed que yo soy Dios»,
«Nunca te abandonaré»,
«Toda arma que se prepare contra mí no prosperará»,
«El Señor es mi pastor, nada me falta»,
«He sido creado como su expresión»,
«El reino de Dios está dentro de ti»,
«Yo vivo, pero no yo, sino yo vivo en mí»,
«Tengo provisión porque yo soy la provisión»,
«No tendrías poder si no te fuera dado desde arriba», etc.
«Perdona setenta veces siete a mi hermano que peque contra mí»,
«Yo en mí mismo soy el camino, el amor y la vida».

Aquí la actividad de la mente ya está reducida, los ataques de pensamientos negativos juegan un papel menor, la conciencia está en gran parte llena con la declaración de la verdad y su materialización en nuestras vidas. Sin la consideración de tales principios en cada meditación, ésta se ve claramente limitada en su eficacia.

Esta fase de la meditación también incluye el análisis espiritual, la contemplación de nuestras decisiones o comportamientos desde un punto de vista espiritual, independientemente de si estamos considerando planes futuros o evaluando experiencias de crisis, reacciones erróneas, etc., especialmente en lo que respecta a confiar en la mente, en la que, sin embargo, no se puede confiar.

La característica esencial de esta contemplación es que observas un objeto, un estado, una situación o una persona sin deseo, sin miedo y sin bueno ni malo. Entonces la observación es sin ego y liberada del patrón de pensamiento bueno-malo.

Digamos que tengo un miembro en mi sección de tenis que, como yo, es un jugador débil. Cuando jugamos juntos a dobles y comete muchos errores técnicos, grita su disgusto, pero no lo relaciona consigo mismo, para luego lanzarme un torrente de acusaciones cuando cometo errores. Claro, proyecta sus defectos lejos de sí mismo, en el chivo expiatorio más cercano. Si yo me defendiera, como suele hacer la gente, o -de la peor manera posible y habitual- respondiera con un contraataque señalando su juego subterráneo, la escalada y el envenenamiento duradero del ambiente en todo el equipo serían inevitables. Si, por el contrario, sé o me doy cuenta en un segundo de meditación de que soy portador del Hijo de Dios, de que la interacción entre nuestras dos almas es siempre y fundamentalmente armoniosa y de que el mal es impotente, ya no necesito contraatacar exteriormente (aunque esto pueda ser necesario en algún momento con contemporáneos especialmente obstinados). Interiormente, contrarresto los impulsos y pensamientos instintivos que exigen mi resistencia con la verdad apropiada, como «No puede saber lo que hace». Entonces, debido al dominio de la fuerza del alma, mi parte del ego ya no tiene energía para realizar mi afán de autoconservación y dominio. Reconozco al Hijo de Dios con su omnipotencia en mí y también en él y dejo que la reprimenda rebote en mí con cierta calma. Entonces se produce un milagro. Se calma y se vuelve manso, al menos de momento. En las siguientes sesiones de entrenamiento, se muestra cada vez más complaciente, aunque de vez en cuando se le enciende el ego. (Sólo en algunos casos muy obstinados recurro a respuestas que le sirvan de espejo sin reproches. Por ejemplo, puede simplemente abandonar el terreno de juego. Entonces se vuelve rápidamente manso porque mi reconocimiento de mi alma y la suya hace que sea mucho más fácil atravesar su ego).

Sólo mirando a través podemos alcanzar lo único bueno, bajo el paraguas de lo más elevado, la visión del alma. Si lleváramos el mal a la meditación y lo percibiéramos como mal en lugar de entenderlo como una llamada al arrepentimiento, el mal se convierte en real. Sin embargo, si primero examino mi bancarrota, mi matrimonio fracasado, mi enfermedad grave, mi rival, etc. de forma neutral y repaso mentalmente todos los aspectos en conexión con los principios espirituales correspondientes, entonces el mal desaparecerá.

Aquí «principio espiritual» significa que mi competidor, mi ex, mi enemigo, etc. están en realidad en unidad (espiritual) conmigo, igual que mis dedos son mis dedos secundarios. Pero Mefisto debe despertar la visión de ser hostil hacia ellos, para que yo sufra, para que me meta en serios problemas a través de mi comprensión de la enemistad y me vea virtualmente obligado por estos males a buscar nuevos caminos para salir de la desesperanza dada por todos estos males. Así es como he de encontrar el camino espiritual que elimine definitivamente estas malas condiciones. Por eso, en la contemplación, me visualizo a mí mismo como si tuviera un aura que irradio y a mis enemigos como si tuvieran la misma. Entonces empiezo a comprender que la verdadera autoconservación sólo es posible si no estoy ahí para mí mismo (lo que cree y sigue el 99% de la gente), sino ante todo para todas las demás personas. Entonces y sólo entonces está asegurada mi propia autopreservación. La llamada «regla de oro» no significa otra cosa.

Entonces me he dado cuenta de que no hay nada de qué preocuparse. Por lo tanto, los problemas y las reflexiones que contienen categorizaciones de bueno y malo no pertenecen a la meditación bajo ninguna circunstancia, ni siquiera los «buenos», porque el «bien» es una categoría del hombre material, y las imágenes de los problemas contienen el mal y, por lo tanto, no pueden formar parte de la contemplación espiritual y verdadera. Porque la creación es «muy buena». Especialmente en la meditación, los «demonios» tienen la capacidad de profundizar en la conciencia más rápidamente que cualquier otra cosa y conjurar así el desastre.

¡Esto queda ilustrado por la historia del marinero que sufre un grave accidente de zozobra al comienzo de un viaje en velero preparado minuciosamente, se despierta en el hospital y pregunta a su maestro espiritual por qué le ha podido ocurrir esto, ¡a pesar de que había meditado extra larga e intensamente antes de partir para protegerse de los numerosos peligros (!?) de las fuertes corrientes cercanas a la costa!

Esto significa que, incluso en el caso de cuestiones urgentes, nunca debemos tematizar los problemas como algo negativo. De este modo, nos desprendemos del objeto, de la superficie, de la apariencia. Miramos entre bastidores y captamos la esencia espiritual. En el caso de un enemigo, por ejemplo, entonces sólo vemos su identidad divina, en el caso de una crisis su significado profundo. Entonces habremos eliminado el mal formador de conciencias al evitar el juicio. El Tanaj diría: Esto es el paraíso. Incluso en esta fase, con la suficiente perseverancia, la intuición puede encenderse y proporcionarnos inspiraciones que nunca se nos habrían ocurrido. También podemos preguntarnos qué decisión nos recomienda el alma y también pedir consejo si no tenemos la menor idea de hacia dónde nos debe llevar el viaje, igual que Odiseo fue aconsejado y guiado por la diosa Atenea. En la meditación avanzada, a menudo recibimos respuestas claras inmediatamente, pero a veces las respuestas se retrasan. Llegan en un momento más favorable (kairos) o de forma diferente. La forma de las respuestas varía mucho de una persona a otra: pueden ser impresiones visuales parecidas a imágenes oníricas, pero sobre todo una confirmación codificada en binario a través de la respiración profunda, una sensación de liberación o palabras que se oyen claramente y en voz alta, aunque sean silenciosas.

Un criterio claro para la recepción y claridad de la información se da cuando se producen los típicos fenómenos acompañantes: El ruido del silencio se hace más fuerte, incluso retumbante, se instala una sensación de hormigueo en las palmas de las manos, etc. La presencia física del alma puede sentirse y debe sentirse. La presencia de la fuerza del alma debe hacerse perceptible y tangible en algún momento; entonces podremos estar seguros de que la conexión está ahí y de que funciona. «Es un «Aquí estoy» que no puedes oír, pero que puedes sentir de la cabeza a los pies». (Rumi: El Matnavi II, 1193)

(3) La tercera fase es aquella en la que las corrientes de pensamiento han llegado a un reposo completo y en la que el objetivo es permanecer en silencio interior en unidad con el Hijo de Dios. Se trata de una etapa que sería casi insoportable para el hombre material. Sin embargo, sólo entonces el «pensamiento del alma» se hace verdaderamente efectivo. Este componente central de la interacción es fundamentalmente diferente de la contemplación activa. El ser consciente sin actividad pensante es un estado peligroso para el ego en el hombre. Por eso el momento de silencio, de pausa, de quietud, especialmente una interrupción del pensamiento, es terrible y destructivo para el ego, porque en tales intervalos el golpeteo del alma se hace más audible. Si cada pausa en la conversación se vuelve rápidamente embarazosa, una interrupción en el flujo del pensamiento es realmente peligrosa. Esta es la razón por la que algunas personas entran en pánico cuando intentan alcanzar el silencio meditativo.

La actitud básica al entrar en esta fase de silencio no es sin rumbo, sino de escucha, de atención a los impulsos del interior, que se inicia con la petición «¡Habla!».

Sin esta actitud predeterminada, es mucho más difícil mantener la fase libre de pensamientos. Al escuchar, esperamos la respuesta del alma y nos preparamos para el próximo diálogo con ella estando dispuestos a recibir. Esta es la zona sin palabras ni pensamientos a la que se refiere Meister Eckhart con la expresión «ane bilde». En realidad, llegar al diálogo significa que nos comunicamos con la guía interior en preguntas y respuestas (limitadas) como en una conversación física.
Lo que siempre ha tenido lugar, es decir, los intentos del alma de llegar al ser humano, concretamente a través de ciertos sueños, señales, sensaciones apremiantes, nunca se ha entendido como la búsqueda del alma por nosotros, sino que ha sido corrompido regularmente por el programa del ego en nosotros («los sueños son espumas», «roza el milagro», etc.). Pero: «No sólo de pan vive el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios».

Esto significa que la meditación es la clave para experimentar la verdad vital. Pero, ¿cómo podría escucharse esta palabra «que sale de la boca de Dios» a través del flujo constante de palabras y pensamientos? El furor ininterrumpido de pensamientos no invitados es el medio decisivo del ego para impedir que el alma se haga oír. Por eso el Gita también dice claramente:

«Trata de vagar hasta
la bandada de pensamientos revoloteantes
tráelos de vuelta una y otra vez
hasta que destierren la paz del yo».
VI, 26)

«Quien así se une al Eterno
se libera de la voluntad especial
se vuelve, lleno de deleite, consciente
de la presencia interior de Dios».
(VI, 28)

Lo bueno es que, en realidad, es posible poner freno al aluvión de pensamientos, aunque ello requiera una práctica persistente. El malentendido habitual suele expresarse en las siguientes frases: «¡Tengo que (!?) pensar en ello todo el tiempo!». O: «¡Pienso en ello todos los días!». Un grave malentendido.

La domesticación de los ataques del pensamiento es una toma de conciencia que -aparte de los místicos- no es tan antigua, al menos para Occidente. Las primeras traducciones de la sabiduría oriental no aparecieron hasta mediados del siglo XIX, y no se difundieron hasta cien años después. Tras un largo periodo de práctica persistente, surgen momentos esporádicos, pero cada vez más frecuentes, en los que sentimos el acercamiento al ser eterno.

En la fase pasiva, escuchamos la «voz tranquila y suave» y esperamos a que se haga audible para nosotros. Porque quien pregunta también debe hacer espacio para la respuesta. Así que nos hacemos permeables a ella.
El ejemplo de la alimentación de los 5000 muestra claramente cómo Jesús demuestra esto: Escuchó, por lo que desconectó su mente que resolvía problemas, dio gracias (¡!), por lo que entró en sí mismo y recibió (véase el capítulo 8).

Esto es precisamente lo que el ego trata de impedir por todos los medios, porque ese sería su fin.

[«Si se limpiaran las puertas de la percepción,
todo aparecería al hombre tal como es, infinito.
Pero el hombre se ha cerrado …»].
(William Blake: The Marriage of Heaven and Hell: A Memorable Fancy)

Escuchar no es el único factor decisivo para meditar con éxito. La forma en que terminamos esta pausa es igual de importante: Esperamos un impulso anímico de liberación. Probablemente éste no llegará al principio, pero sí en algún momento (y no solo unos meses), si hemos sido lo suficientemente persistentes y obstinados.

«A quien se esfuerza, podemos redimirlo.
Y si el amor ha sido
participado desde arriba,
la bendita multitud le sale al encuentro
con una cordial bienvenida».
(Goethe, Fausto II, Gargantas de la Montaña, Coro de los Ángeles)

Entonces habrá una sensación de algún tipo que nos indique que ha llegado la hora de la contemplación, que ha llegado el momento en que el alma está de acuerdo y nos hace una señal para partir.

Sin esperar esta liberación, todo el intento de obtener una «línea» directa con la voz interior, con el centro telefónico «C», se hace más difícil. Porque la liberación significa que el alma ya nos está tocando. Sólo con este toque entramos bajo el «paraguas de lo más elevado». Sólo entonces podemos hablar de que se abre el diálogo.

Esta estructura aproximada de tres partes cambia en el curso del progreso espiritual. El buscador espiritual experimenta que las fases, las formas, los periodos de tiempo y los contenidos cambian individualmente en el curso del desarrollo.

A través de este enfoque de la meditación basado en el diálogo, somos reimplantados como una «rama cortada» que debería marchitarse. En este sentido, la meditación es lo contrario de la oración convencional. No es lo que emana del hombre, sino lo que fluye hacia él, es la irrupción de la voz suave y tranquila (1 Re 19:12-13) en la interacción consciente entre el hombre exterior y el interior. En este sentido, no somos nosotros quienes encontramos el alma, sino que ella nos encuentra a nosotros. Y nosotros «llamamos», nos hacemos permeables a ella y empezamos a convertirnos en su instrumento.

Un ejemplo es la «voz» que guió a la joven de dieciocho años (!) Juana de Arco en su camino hacia la liberación de Francia y de la que Juana relata:

«Un gran resplandor la acompaña casi siempre…
Dos o tres veces por semana, la voz me decía que yo, Juana, tenía que ir a Francia…
La voz me decía que levantara el sitio de Orleans. Me dijo que fuera a ver a Robert de Baudricourt, el capitán de la ciudad, y que él me daría gente para que me acompañara. Le respondí que era una pobre muchacha que no sabía nada de equitación ni de guerra. …
Cuando llegué a Vaucouleurs, reconocí a Robert de Baudricourt, aunque nunca lo había visto. Lo reconocí por su voz. Me dijo que era él. …
Llegué al rey sin obstáculos. … Cuando entré en la sala, le reconocí entre todos los demás, la voz me lo señaló. Le dije al rey que quería hacer la guerra contra los ingleses. …
No hay día en que no oiga la voz, y la necesito. Nunca he pedido otra recompensa que la salvación de mi alma».
(Juana de Arco: Documentos de su condena y vindicación 1431, 1456. Colonia 1956, p. 43 y ss.)

El escéptico podría suponer que Juana se inventó todo esto, porque no puede haber nadie que pudiera confirmar tal cosa. Pero los procesos espirituales internos tienen efectos materiales externos. Sus éxitos en la liberación de Francia hablan por sí solos.

La comunicación de Johanna se caracteriza por un uso detallado del lenguaje por parte de la dirección interior. Sin embargo, a menudo se trata de procesos binarios en los que la voz interior sólo reacciona a preguntas diseñadas para un sí o un no y sólo responde con un sí. La respuesta afirmativa suele manifestarse como una inhalación profunda y repentina.

A la Pitia, el oráculo de Delfos, se le atribuye una mezcla de respuesta verbal detallada y código binario. Hoy en día hay muchas personas a las que se les ha asignado uno u otro enfoque en su diálogo con el alma.

Johanna sólo oía su «voz» desde arriba, mientras que los enfermos mentales, por ejemplo, oyen sus voces destructivas desde «abajo». Un ejemplo típico es el del asesino de John Lennon, que declaró: «Una voz dentro de mí decía: ¡Hazlo, hazlo!». A este respecto, los buscadores espirituales suelen tener que aprender el arte del «discernimiento de espíritus» (véase el capítulo 12 del libro), porque Mefisto también interfiere en el contacto espiritual.

En el caso de Johanna, llama la atención que no haga ninguna referencia a la Iglesia para recibir de ella guía espiritual. Siempre se trata del contacto directo y nunca de una autoridad mediadora. Ella no la necesitaba. Eso caracteriza sobradamente el supuesto papel de la Iglesia.

«Bien creo que la iglesia militante no puede errar ni faltar. Pero doy y dejo mis palabras y mis actos sólo a Dios, que me dijo que hiciera lo que hice». (En: DIE ZEIT, nº 2, 05.01.2012)

La misma abstinencia se encuentra también en la gran novela espiritual de la Edad Media «Parzival» (Wolfram von Eschenbach), en la que el héroe se abstiene de toda referencia a la comunidad eclesiástica en su camino hacia la redención. También fue Meister Eckhart quien negó claramente que la Iglesia tuviera el monopolio de la mediación de la salvación.

La furiosa ira de los presbiterianos escoceses contra los cuáqueros puede verse en el siguiente exabrupto: «Malditos sean todos los que dicen que cada uno tiene una luz suficiente para conducir a Cristo»
(Paul Held: El cuáquero George Fox. Cap. 1)

Para las organizaciones religiosas, la aparición del hilo directo supone un desafío, ya que les arrebata el privilegio de ser el único mediador entre Dios y el hombre. Se trata de una amenaza existencial para ellas. Por eso hacen todo lo posible para impedir la línea directa entre Dios y el hombre. Entre otras cosas, no quieren en ningún caso que la confesión se haga directamente al alma, sino que se interpongan ellos mismos e insisten en utilizar al clero para ello.

Por eso marginan inmediatamente a místicos como Al-Halladsch, Jesús, Meister Eckhart o Johanna, lo que no es diferente hoy en día, al menos en principio. Pero como han perdido las piras funerarias, hoy sustituyen la exclusión por la demarcación.

(Pero también en este caso sería superficial culpar a organizaciones o individuos. El mal no tiene nada que ver directamente con los individuos, que no son más que los transmisores del programa general de autoconservación. Por tanto, en el fondo no se trata de los representantes de la Iglesia, sino del programa del ego dentro de ellos).

Compacto de meditación

La meditación forma el puente entre mi alma y yo.
Meditar no es rezar hacia arriba.
Se trata más bien de esperar una respuesta de arriba.

En principio, no es el alma la que necesita información de nosotros, sino nosotros de ella.

La meditación es el acceso a la verdad que el hombre no puede conocer por sí mismo.

La oración quiere llegar a Dios para suplicarle y, por ello, resulta infructuosa.

El contacto espiritual sólo es posible a través de la meditación. No funciona a través de la mente.

Mi objetivo no es llegar al alma, sino que ella llegue a mí.

De este modo, hago posible que rompa las barreras que yo mismo he levantado.

Sólo puedo vivir el principio «Hágase tu voluntad».

La vida del ego-hombre exterior consiste en el principio «Hágase mi voluntad».

Cuanto más se vacíe el ego, más se repondrá a través del alma.

Junto al conocimiento espiritual, la meditación es el fundamento de la acción basada en el espíritu.

La meditación se basa en la capacidad de observar y controlar los pensamientos.

El requisito previo para acceder al alma es bloquear la interferencia de los pensamientos.

El alma sólo se activa cuando se consigue crear el vacío del pensamiento.

La meditación significa que sólo se puede llegar al Hijo de Dios interior en el silencio devoto.

La meditación excluye los pensamientos y, de este modo, se aleja del bien y del mal.

Meditar significa escuchar, no pensar; es una especie de oración con los oídos.

El objetivo es darse cuenta de que no necesito nada, sino que lo tengo todo.

Porque al reconocer el alma, lo tengo todo: espiritualmente y luego materialmente, al participar de la omnipotencia y la omnisciencia.

El deseo mundano de tener (instinto de conservación) es la razón de todos los males del mundo.

Por tanto, la meditación también contiene pocos elementos egoístas como «yo», «me», «mi», etc.

Lo principal es escuchar para obtener una respuesta.

La meditación está ahí para crear mi receptividad a la voz interior.

De este modo, sirve para liberar el «glamour atrapado».

La conexión con el alma debe sentirse, de lo contrario no hay certeza.

Meditar es sentir la omnipotencia en silencio.

La meditación es un instrumento para la realización del programa de mi alma.

Se trata de alcanzar la presencia del Dios interior, la unión con él.

Este es el significado de besar despierto en algunos cuentos de hadas.

La meditación es como frotar la lámpara (Aladino). Sólo entonces aparece el espíritu.

Meditar es repostar, tanto mental como físicamente.

La meditación tiene lugar en secreto, después de cerrar la puerta de la cámara.

La meditación puede adoptar la forma de vigilias nocturnas.

Sólo cuando nos hemos liberado de las preocupaciones llega la liberación.

La meditación contiene la petición de iluminación, de la capacidad de ver espiritualmente.

Pido que mi alma me revele a cada persona como su semejanza.

En este sentido, la meditación penetra a través de la apariencia exterior.

La meditación pretende desplegar el poder de mi alma: ¡a quien llame, se le abrirá la puerta!

La meditación nos permite recibir nuestra atención a través del diálogo con el alma.

No vamos al alma para que nos quite el sufrimiento.

Acudimos al alma en busca de la verdad y así (¡!) nos liberamos del sufrimiento terrenal.

La meditación es la base espiritual que conduce a la realización material.

La meditación te libera de rehuir la entrega a ti mismo.

Excepto al principio, la meditación contiene pocas peticiones materiales, pero sí espirituales.

La meditación siempre funciona.

La meditación es la herramienta decisiva en el camino para salir del sufrimiento.

Meditación compacta

La meditación es la herramienta para dialogar con el alma.

Si los pensamientos consiguen penetrar e irrumpir, la meditación es inútil: lo ilustra la odisea de los «pretendientes» en el palacio (cuerpo) que quieren meterse en las bragas del alma.

La meditación consta de una fase activa y otra pasiva.

El mundo exterior se desconecta cerrando los ojos.

Al relajar el cuerpo, primero te entrenas para perder la conciencia del cuerpo.

El siguiente paso es perder la conciencia del software (pensamientos, emociones):

Contener la respiración puede ser un primer medio para mantener a raya los pensamientos.

Sin observar los ataques de los pensamientos, es casi imposible controlarlos.

Observar significa ver más allá de su contenido y categorizar su forma.

Al categorizarlos como miedo, odio o preocupación, pierden su poder.

La meditación comienza siempre con el perdón, es decir, con la comprensión hacia el enemigo.

Las preocupaciones materiales se reservan para la fase activa. «¿Qué quieres que haga?» «¿Cuál es TU voluntad?»

Esperas hasta que se instala un sentimiento de liberación; entonces se produce un primer contacto.

Esto puede llevar mucho tiempo y pone a prueba la seriedad del aspirante.

En el caso de los pensamientos negativos, se produce un cambio inmediato a la identidad espiritual interior.

La interferencia en forma de intuiciones negativas también se produce en algún momento.

En la fase activa siempre se pone freno al egoísmo.

En lugar de esperanza, se invita a la plenitud.

La fase pasiva consiste en el silencio basado en la irreflexión, en la espera.

Se inicia «llamando», por ejemplo Padre en mí, ¡habla!

De este modo, la conciencia se forma a la espera de recibir el diálogo.

En algún momento se empieza a sentir físicamente la presencia del alma (por ejemplo, en las palmas de las manos).

Al principio, se medita al menos tres veces al día durante un periodo de tiempo prolongado.

Más adelante, se añaden segundas meditaciones frecuentes.

La fase silenciosa incluye la espera de la liberación.

«Entonces el yo ha alcanzado su meta.
Así es como el yoga libera el *apego al sufrimiento.
Así que practícalo con determinación
para que tú también puedas liberarte».
(Bhagavad Gita VI, 23)

Eficaz, porque la meditación basada en el diálogo con la renuncia a la mendicidad material puede reconocerse por el hecho de que la vida se vuelve más armoniosa. Los frutos de la conciencia espiritual que se desarrolla de este modo son el aumento claramente reconocible de la armonía en las relaciones interpersonales, que también repercute en los hijos, así como el bienestar y la seguridad en la vida cotidiana. Allana el camino para salir de la preocupación constante, la agresión y el miedo, allana el camino para salir del sufrimiento.

Apego