Две души живут, увы, в моей груди (Фауст I)

Духовный путь упирается в осознание того, что представляет собой человек, как он устроен: что я, как я, кто я?

Уже в древности люди осознавали важность ответа на этот вопрос. Надпись над храмом в Дельфах, где пророчица Пифия предсказывала судьбу вопрошающим, гласит: «Познай самого себя» («Gnothi se auton»), и она не оставила это общее наставление, а уточнила его другим: Sophrosyne, умеренность. Она призывает людей контролировать свои типичные мысли — страх, гнев и желание — и таким образом встать на путь освобождения от страданий.

За материальным пониманием человека как чисто несовершенного существа в то время последовала его характеристика как существа с божественным ядром (Плотин). Позже отец церкви Августин вывел божественное подобие из истории сотворения мира. Тем не менее христианство считало самонадеянными все попытки такой духовной самоинтерпретации: Оно подчеркивало изначальную дистанцию между Творцом и творением — за исключением, конечно, Иисуса — и сохранило ее до наших дней (исключение — «обожествление» в ортодоксии греческих отцов церкви: теодосия).

Из-за духовного угасания человека в современную эпоху поиск самопознания, похоже, был утрачен. Соответственно, он отказался и от попыток достичь связанной с этим человеческой свободы от страданий здесь и сейчас, описанной в писаниях мудрости, от иудаизма до индуизма, ислама, даосизма и, в особенности, буддизма: «Благородная истина о прекращении страданий» — за исключением, разумеется, христианства. Скорее, он чисто индивидуалистически смирился со своим бессознательным существованием в условиях исключительного самосохранения и самоочевидного существования страдания. И он постоянно пытается по возможности избежать его и/или ожесточенно с ним бороться, совершенно не понимая смысла и логики наставления Иисуса о непротивлении злу (Нагорная проповедь).

Но, конечно, есть решающий ключ к успешной, полноценной жизни, в которой человек реализует свое предназначение. Если я знаю, как и кто я есть, то я знаю, что и как я могу успешно вести в своей жизни. Иисус перефразирует это цветистой формулой: «…они будут владеть землей».

Когда я знаю, кто я, я знаю, что, как и в каком направлении я веду свою жизнь». Тематизацию самопознания мы находим в самых разных областях человеческой культуры:

Литература:
«Как и в каждом человеке, в Нечлюдове жили два человека: человек нравственный, искавший своего блага в благе других, и человек животный, искавший только своего блага и готовый пожертвовать всем миром для этого блага…»
(Л. Н. Толстой: Воскресение; том I, глава 14)

Живопись:
На своей картине «Утонувший мальчик» норвежский художник Эдвард Мунк изобразил светлую и темную мужские фигуры, идущие бок о бок, которые должны представлять две стороны одного и того же человека, борющегося за господство над человеком. Сам художник комментирует это следующим образом:
«Разделение души, … которая, как две связанные вместе птицы, стремится каждая на свою сторону … ужасная борьба в клетке души».
(Munch-museet. Oslo 2007)

Философия:
Артур Шопенгауэр о том, кем он был: «Человек находится в сердце, а не в голове. Правда, мы привыкли… считать привычное «я» своим настоящим «я». …Но это всего лишь функция мозга, а не наше собственное «я», …которое, когда [эго] погибает в смерти, остается нетронутым».

Индуизм:
Индуистская священная книга «Бхагавад-гита» описывает человека следующим образом:
«Двойственна природа всех существ; отчасти божественная, отчасти низшая». (XVI,6);

Кроме того, в «Гите» «верхняя» часть человеческой души (нижняя часть — инстинктивная душа), персонифицированная как Бог Кришна, говорит о себе следующее:
«Я — Бог, вечное Я,
который обитает в каждом существе. … (X,20)

Ислам: Суфийский мистик Ибн Араби писал в XIII веке:
«Знай: Человеческая сущность состоит из души духа (рух)… и души инстинкта (нафс)…»

Христианство:
В духовном представлении христианства Иоанн позволяет Назарянину говорить так: «Я ничего не могу сделатьсамот себя ». (Иоанна 5,30) « Отец Меня, Он творит дела». (14,10)

В XVII веке силезский мистик Ангелус Силезиус писал
«Во мне два человека:
один хочет того, чего хочет Бог,
другой — того, чего хочет мир,
дьявол и смерть».
(Cherubinischer Wandersmann V, 120)

Вернакуляр:
Грубо, но метко говорится о «внутреннем ублюдке» как аналоге «совести» с ее типичными наставлениями, «муками совести».

Еврейская мудрость:
В истории сотворения мира человек символически выражен двумя элементами, из которых он был создан: с одной стороны, из материального «земного тела», а с другой — из «дыхания Божьего», нематериального духовного измерения.

Но какова природа этих двух «творений»? С одной стороны, в человеке заложена программа эго, инстинкт самосохранения, цель которого — искать только своего блага за счет других (инстинктивная душа). С другой стороны, есть духовная душа (ее духовное измерение, называемое духом, «отец во мне», интуиция, внутренний голос, чутье, совесть). Это программа любви, (перерожденный) Сын Божий, который «ищет свое благо в благе других». Можно ли выразить это более метко, чем Гете, у которого Фауст сказал:

«Две души живут, увы, в моей груди:
Одна держится за мир
цепляется за мир цепкими органами;
Другая поднимает себя яростно от * Пыли
В царство высоких предков». (Фауст I. Перед вратами.)
_________________________________________
* Nullity (of dust)

Александр Чабан: В человеке есть добро и зло… Кто ты, человек?
iStock 944011406

Все эти утверждения показывают, что хитроумное учение христианских церквей о том, что Иисус — единственный обладатель «Отца во мне», абсурдно. Однако им и по сей день легко поддерживать этот культ личности как средство власти, потому что осознание подобия не так-то просто достичь. И со времен Средневековья церкви изгоняли из людей все попытки сделать это. Или, что еще более настойчиво, они замалчивали все евангельские утверждения о подобии каждого человека. Как бы то ни было, они всегда широко — очень широко — отвергали все такие высказывания в Новом Завете, как «вы все боги» или «вы сделаете еще больше, чем я».

Хотя Иисус подчеркивал все эти черты подобия (Быт. 1:27), то есть божественное происхождение (верхний дух-душа) всех людей, церкви хотят, чтобы где-то там, наверху, был бог, который бы решал проблемы — интернет полон ими:

— «Господи, поспеши мне на помощь!»
— «Иисус — решатель проблем».
— «Иисус Христос — решение проблем нашей жизни».
— «Иисус — это решение».
— «Иисус — это больше, чем решение проблем».

Мудрость всех религий, но прежде всего наш опыт в повседневной жизни, показывает, что это «мы сами», то есть наша внутренняя духовная идентичность, Сын Божий, внутренний голос, чутье. Они учат, что мы должны «смотреть внутрь» и сознательно использовать свою способность открывать шлюзы, чтобы высвободить свои духовные силы. Хотя многие люди знакомы с функцией интуиции, они больше знают о ее ограничениях, чем о почти непостижимых возможностях, которые открываются благодаря диалогу с внутренним голосом. Это верно , если мы знаем, что делать, если мы (можем) следовать руководству, которое говорит: «Да будет воляТвоя!».

Однако предпосылкой для фундаментального решения всех наших проблем является обретение способности распознать свою волю, которая, как уже говорилось выше, «ищет только своего блага», как таковую и отложить ее в сторону. Поскольку мы все чаще находим «свое собственное благо в благе других», наши кризисы, связанные с совместной жизнью в браке или семье, с недоступным жильем или даже с такими кризисами, как потеря работы или аборт, разрушаются. Тогда духовные силы разворачивают свое действие, как показывают подобные примеры из повседневной практики духовной жизни. (О том, как духовная жизнь может помочь нам преодолеть экзистенциальные трудности, читайте в соответствующих главах).

Планирование поездки по обмену студентами идет полным ходом. Это мое любимое занятие, и для всех, кто в нем участвует, а также потому, что это последняя поездка, это вопрос сердца. И тут в медитации мне очень ясно говорят: «Нет». Но даже после многократных просьб: «Нет!» Речь идет не об отмене поездки, а только о моем участии. Я очень расстроен и организовываю замену руководителя поездки, и коллега сразу же находится. Поездка проходит, как и было запланировано, и, как я сообщу позже, чрезвычайно гармонично и успешно. Протокол дня обратного путешествия содержит следующую последовательность событий: Рано утром все чемоданы собраны, автобус до аэропорта ждет у дверей отеля. Затем звонок из «Аэрофлота»: Все рейсы отменены, потому что пепел от извержения исландского вулкана достиг атмосферы над Центральной и Северной Европой, а значит, полеты больше невозможны. Для тургруппы и особенно ее руководителя начинается фаза стресса: Визы действительны только в этот день, паспортные службы, перегруженные в связи с таким событием, создают трудности за трудностями, гостиница вынуждена организовывать экстренное размещение и настойчиво требует оплатить дополнительные расходы за номер наличными, телефонные провода между гостиницей, консульством и домашней школой раскалены добела, все прикованы к телевизору, и, самое главное, группу бойких десятиклассников нужно развлекать, контролировать, обучать и держать под контролем. Более того, неопределенность в отношении продолжительности этой ненастной погоды истощает терпение ответственных лиц и родителей дома. После еще шести нервных дней диких переездов туда и обратно группа возвращается домой в полном составе, но на пределе своих душевных сил.

Личность(и) человека

Жизнь животного управляется программой безусловного самосохранения: охота, еда, отдых, сон, размножение и борьба с конкурентами. У животного есть только эта единственная поведенческая программа. Соответственно, лев не может заботиться о других львах за пределами своего прайда. И его поведение осуществляется за счет других. В принципе, человек биологически живет по той же программе.

Однако в них есть вторая программа, которая заключается в заботе, посвящении себя и сохранении других людей — вне рамок семьи, дружбы и клана, а также вне рамок народа — как показано в притче о добром самаритянине (Лк. 10:29 и далее). У животного нет этой второй программы.

То, что люди называют милосердием по отношению к спутникам жизни, детям, родителям, родственникам, соседям, друзьям, членам своей группы и даже своего народа, не имеет смысла для дальнейшего и высшего развития человека. Это не что иное, как расширенное самосохранение или эгоцентризм, как это можно наблюдать в любом львином прайде. Это полезно для отдельного человека. Иисус довольно грубо разоблачает это: «…любите только тех, кто любит вас? За это нет награды. Так поступают даже мошенники». (Мф. 5:45 и далее).

Сострадание, выходящее за рамки собственного окружения, как у упомянутого выше самарянина, у многих людей полностью блокируется первой программой исключительного самосохранения. Заповедь любить других , как самого себя (Мф 19:19), чужда людям. Ведь это означало бы, что они должны были бы помогать незнакомым людям без всяких условий, так же как и себе в любой критической ситуации, то есть ради собственного спасения.

Вторая программа — сохранение других людей — становится понятной на примере самарянина, который, будучи пришельцем из Самарии, презираемым и унижаемым своим израильским окружением, бросается на помощь беспомощному раненому незнакомцу на обочине дороги. Бескорыстная преданность незнакомцам — это аналог «любви к ближнему», как ее понимают и практикуют люди во всем мире.

Конечно, мы рождаемся с самосохранением: это необходимая базовая программа, которая позволяет нам преодолевать кризисы, находить решения, защищать подрастающих детей и так далее. Но у — скажем, 99 % — эта базовая программа перерастает в эгоцентризм, который так и остается непостижимым образом зажатым в вышеупомянутые рамки эгоистичной «любви к ближнему».

(Самаритянская любовь к ближнему — это тоже лишь первый, хотя и решающий, и почти всегда неосознанный уровень любви, поскольку она остается на материально-земном уровне и не имеет отношения к духовному, см. главы 9 и 17).

Даже если человек не осознает любви к ближнему, выходящей за пределы его собственного окружения, в результате «второй» программы он в основе своей находится в конфликте между любовью к себе и любовью к другим.

В повседневной жизни Индии эта *полярная структура человеческого существа проявляется в следующей форме: В Индии люди приветствуют друг друга не рукопожатием, а тем, что прикладывают друг к другу ладони, обращенные вверх, и произносят слово «Намасте», что означает «Я кланяюсь тебе». Ганди приписывают расширение этой формулы: «Я почитаю то место в тебе, где пребывают свет, любовь, истина, мир, мудрость и вся Вселенная, и где мы оба едины».

Научиться распознавать свою истинную сущность — значит постепенно активизировать свою духовную часть и тем самым все больше вытеснять млекопитающее. Святой Павел называет это «ежедневным умиранием». Под этим он подразумевает не биологическое увядание тела, «железа», а сокращение программного обеспечения инстинкта самосохранения и преодоление эго-поведения, а именно служение, самоотдачу ради других, причем в центре внимания — чужие люди, как показывает пример доброго самаритянина; самоотдачу ради своих партнеров или детей может совершить каждый, и для умирания эго это ничего не стоит. В этом отношении термин «любовь к ближнему» из христианства не имеет ничего общего с любовью к партнеру, детям, родственникам, друзьям и т. д.

В древнегреческой мифологии реальная природа человека обнаруживается в термине «полубог», особенно у Геракла. Любой человек, знакомый с символикой, знает, что потенциально это означает каждого, даже если этот духовный потенциал достаточно часто бывает похоронен, даже полностью для многих. Однако полубог в первую очередь относится к тем, кто всерьез сталкивается со своими внутренними конфликтами (эгоизм — преданность, ненависть — любовь и т. д.), вступает в борьбу со своими животными программами и затем получает ярлык «героя». В жаргоне двойственность характера часто характеризуется словами «внутренний ублюдок» и, с другой стороны, «совесть».

Каждый человек потенциально может стать полубогом или ребенком Бога, поскольку обладает божественной искрой, независимо от того, осознает он это или нет. У каждого есть духовный потенциал для самопознания и самоосвобождения:

«Вы боги и все дети Всевышнего». (Пс. 82, также Иоанна 10:34).

Отсюда ясно, что духовное развитие, трансформация, просветление или то, что вы хотите назвать достижением высшего сознания, — это самая суть человеческих существ; для этого не требуется никаких особых талантов.

Фигура возникает из космоса. Bestdesigs. iStock 1099434540

Но никто не сказал нам, что каждый из нас уникален, божественен и очарователен в самой глубине своего существа:

«Что толку, если бы я был королем и не знал об этом?»
(Мейстер Экхарт: Проповеди 15)

История сотворения дает причину нашего божественного происхождения: это наше подобие, то есть отношения, подобные тем, что существуют между отцом или матерью и ребенком. Это может быть не то же самое, что взрослый человек, но это предварительная стадия. Это связано с потенциалом творения. Однако подобие недостаточно для эго, внешнего человека. Оно хочет играть в Бога и добиваться равенства.

Конечно, человек обладает творческой силой, но только состояний, а не принципов. Они уже существовали до человека, как относительность до Эйнштейна. Человек может создавать дизайн жизни с помощью генетических манипуляций и клонирования, но не саму жизнь. Доктор Виктор Франкенштейн передает вам привет.

Идея о том, что в людях есть божественное начало, кажется не очень правдоподобной, если учесть их хищническое поведение и то, что они делают с нашей планетой и себе подобными. Современный человек в эпоху глобализации сталкивается с огромным количеством угроз со стороны «других», таких как конкурентное давление, нападения, отсутствие работы, потоки беженцев, кражи, употребление наркотиков, последствия климатической катастрофы, изнасилование детей как массовое явление, насилие по политическим и религиозным мотивам и т. д., в которых трудно выделить вышеупомянутое божественное наследие. И все же именно в повседневной жизни можно наблюдать невероятные таланты, блестящие достижения и самопожертвование во имя общего блага.

В истории человечества есть великие образцы для подражания, которые должны восприниматься не как исключения, а как примеры внутреннего потенциала каждого человека, подобно родителям для детей. Каждый день мы становимся свидетелями невероятных способностей, талантов и мужества, заложенных в людях: юные кругосветчики, спасатели, целители, таланты в шоу талантов, суперспортсмены, разоблачители и так далее.

Кроме того, люди — единственные живые существа, способные к трансформации. Цветок может сделать это так же мало, как и лев. Животные не могут вырваться из животной программы самосохранения. Только человек обладает способностью к вертикальному развитию. Гете, мастер поэтического обобщения, выразил это в двух словах:

«Если бы глаз не был похож на солнце,
он никогда не смог бы увидеть солнце,
если бы не сила Бога внутри нас,
как могло бы божественное радовать нас».
(Прирученные Ксении, книга 3)

Бог
Дух/духевная душа:
Физически ощутимая духовная часть души, не смертная) (душа)
Высшее Я, «отец во мне», атман, интуиция, чутье, «ангел-хранитель», да будет воля твоя, бескорыстные высшие ценности, следование импульсам интуиции, совесть, «собственная сила Бога»



Трехполосный микшер (Biezl) https://commons.wiкimedia.org/wiki


Душа/инстинктивная душа: (материальная часть, смертный) (разум):
Низшее «я», психика, эго, разум и эмоции, негативные мысли (будд.: «демоны), Иблис (исл.: дьявол), »дьявол в пустыне (христ.), не-Я (будд.), беспокойство, страх, фантазии, эгоизм, потребности в репутации, обладании, престиже. Власть; следование инстинктивным импульсам, придание смысла: существование или выживание.

Смешивающий рычаг:

Этот распределитель между двумя уровнями души управляется, с одной стороны, «снизу», из восприятия через органы чувств и программы самосохранения, а с другой — «сверху», из программы сохранения всего, из чутья, из интуиции, из идей: « Хорошовидит только сердце». (Сент-Экзюпери: «Маленький принц»).

Этот миксер (по Таулеру: homo rationalis) — центральная часть человеческого сознания. Он принимает решения в конфликте между «верхом» и «низом» в так называемых «решениях совести», которые, однако, почти всегда контролируются «низом», то есть эго, у 99 % людей. В этом отношении его «решения» на самом деле в значительной степени бессознательны и не являются подлинными, потому что они на самом деле не являются его собственными. Однако в принципе власть принятия решений не утрачивается. Обычно этот контроль соответствует пропорциям двух инстанций, то есть тому, сколько пропорций доходит до сознания в каждом случае, соответствуя материальному и/или духовному влиянию.

Классическим примером такой агонии выбора, когда сознание оказывается между животной и духовной душой, является внутренняя борьба Иисуса в Гефсиманском саду (Мф 26:39): Из страха за свое существование он испытывает нападки снизу, прося, чтобы «чаша сия миновала его „, то есть пытки и распятие; в равной степени он подвергается побуждению сверху, к божественному руководству, и принимает решение (!) в пользу этого, то есть сделать “как хочешь».

По крайней мере, в девяносто девяти случаях из ста влияние или понимание импульсов свыше заблокировано. Если это кажется вам преувеличением, вы можете посчитать, что, например, в деревне с 500 жителями должно быть пять человек, которые основывают свои действия на «да будет воляТвоя».
Тело: (материальная часть) (тело)

На схеме показано тройное деление на тело (аппаратное обеспечение), душу (программное обеспечение) и дух. Душа (материальная и духовная части; разум и душа) — это мост между телом и духом, между формой и Богом. Наука использует термин psyche для описания материальной части; духовная часть не является ее предметом.

Материя (красный цвет: инстинктивная душа; разум и эмоции) и дух (синий цвет: духовная душа; интуиция) встречаются в душе. Рычаг смешивания — это сознание, которое управляет поведением человека и с помощью которого он — более или менее осознанно — принимает решения между «выше» и «ниже». Работа с этим рычагом смешения иллюстрирует постоянный конфликт между «ангелами» и «дьяволами», то есть между любовью к себе и любовью к другим, между эгоцентрическим инстинктом самосохранения и божественным импульсом вселюбви, сохранения всех; она также показывает уникальную особенность человека как единственного млекопитающего, способного к познанию и принятию решений за пределами инстинктивного контроля. У большинства людей, однако, конфликт как таковой не возникает, поскольку доступ к духовной части души более или менее закрыт; они просто следуют указаниям материальной части души. Типичными примерами полного контроля со стороны инстинкта самосохранения являются поведение болельщиков на футбольных стадионах или наезд на людей после дорожно-транспортного происшествия. По этой причине необходимо всегда проводить различие между инстинктивной душой и духовной душой, которая находится «о, в моей груди».

Большинство людей не осознают двойственного тождества с эгоистическим инстинктом самосохранения и эмоциональной любовью, с одной стороны, и душевной силой духовной любви (см. главу 7) — с другой. Они считают, что состоят только из ума, чувств и, конечно, тела. Они убеждены, что разум — это их главный центр управления. Однако тот факт, что он является лишь инструментом и, в свою очередь, может управляться сигналами «сверху» (дух) и «снизу» (эго), не приходит им в голову. Конечно, есть и те, кто «верит» в существование контролирующей души внутри себя, но без каких-либо дальнейших последствий: Незнание собственной истинной сущности является причиной всех страданий в этом мире, что ясно осознал Будда две с половиной тысячи лет назад. Мы — биологические млекопитающие, но в то же время полубоги, то есть сыновья Бога. Мы являемся выражением инстинкта млекопитающего, но также и выражением божественной силы любви. То, что мы живем в долине слез, является следствием этого невежества.

Что бы произошло, если бы люди с самого начала своего земного существования осознавали свое божественное наследие, свою божественную идентичность (наряду с животной идентичностью )? Ориентиры были: Гильгамеш, Одиссей, Геракл, Иисус, многие пророки, мученики, Платон, Плотинус, Ибн Араби, Нанак, Будда, Лао-Цзы, Маймонид, Мейстер Экхарт, Ганди, Мандела, Мать Тереза, многие другие. Однако люди никогда не воспринимали эти указатели как примеры своего собственного скрытого потенциала, а как исключения с какой-то другой звезды, к которым можно относиться только с удивлением и обожанием. Именно поэтому индуистский монах Вивекананда бросает вызов каждому человеку:

«Знаете ли вы, сколько власти, силы и величия скрыто в вас? Человек раскрыл лишь бесконечно малую часть своей реальной силы. Те, кто считает себя маленькими и слабыми, ошибаются. Знаете ли вы все, что скрывается внутри вас? В вас заключены безграничная сила и блаженство. Внутри вас живет мировой дух, чье внутреннее слово — единственное, к которому вы должны прислушиваться. Осознайте, кто вы на самом деле, — всезнающая… душа, не подверженная смерти. Напоминайте себе об этой истине днем и ночью, пока она не станет частью вашей жизни и не будет определять ваши мысли и поступки. Помните, что вы… не спящий повседневный человек. Пробудитесь и встаньте… и раскройте свою божественную природу».

Пока нет самопознания божественного образа, доминирует низшее животное поведение, характеризующееся самосохранением и не являющееся отражением высшей души. Именно по этой причине эгоцентричное человеческое существо может болеть, иметь желания и страхи, лгать, обманывать, пытать и убивать.

___________________________________________
* полярный: кажущийся противоположным, но принадлежащий друг другу, как «+» и «-» полюса батареи;
дуальный: непримиримо противоположный.

Низшее «я» и высшее «я

Утверждение Назарянина «Я (?) есть путь, истина и жизнь» (Ин 14:6) , конечно, не может относиться к той части, которая знает о себе: «Я (?) ничего не могу творить сам от себя „ (Ин 5:30), потому что “Отец во Мне творит дела » (Ин 14:10). Это материальное эго, которое «само по себе ничего не может», никогда не могло быть той частью Назарянина, которая воплощает и приносит истину и жизнь. Из-за отсутствия ясности в отношении божественной части нашей личности слово «я» чаще всего использовалось для обозначения материальной стороны Назарянина, его личности, хотя сам он в разных местах свидетельствовал, что его не следует уважать как эту личность, как внешнего человека, как перчатку, как «маленькое я»:

«Если я свидетельствую о себе, то свидетельство мое не истинно».
«Бог не смотрит на человека ».
«Человек видит то, что у него перед глазами, а Господь смотрит на сердце».

Более того, он использует термин «Сын Человеческий» только тогда, когда говорит о себе как о личности.

Поэтому «я» как путь и истина никогда не могло быть материальным «я» личности плотника и раввина, то есть ни в коем случае не малым «я», ориентированным на выживание, в виде инстинктивной души. Это должна была быть божественная душа в нем, другая часть, нематериальная, могущественное высокое Я из Исх. 3, в котором Бог называет себя. («Я есмь Сущий»), Христос в человеке. (Это инстанция, внутренний голос, который квакеры называют «Внутренним светом»). Таким образом, назарянин относит свои высказывания в одно время к материальной части своей души, в другое — к божественной; он часто не подчеркивает — см. выше об исключениях — обращается ли он к «нижней» части своей души или к «верхней». Поэтому иногда требуется пристальный взгляд, чтобы распознать, какая половина его личности имеется в виду, как это видно из его высказывания о «пути, истине и жизни».

Поуважительной причине он не говорит: «Бог есть путь, истина и жизнь». «Потому что первое — это указание на то, что речь идет о божественной душе непосредственно в нем, а не о боге где-то там, далеко-далеко. Он продолжает: «Вы узнаете истину, и истина сделает вас свободными». Он не говорит, что «я» освобожу вас!

Иисус также никогда не говорил, что Он — Бог , Он подчеркивал, что имеет Его в Себе, что Он — Его выражение или реализация. С самого начала церкви использовали это высказывание так, как будто Иисус был единственным человеком, который воплощал этот путь и эту истину. Этому противоречит не только ряд Его собственных высказываний:

«Царство Божье внутри вас».
«Тот, кто в вас, больше того, кто в мире».

Иисус действительно был великим маяком христианства, но отнюдь не единственным, действующим во всем мире. Его учение о самопознании по отношению к божественной части с прощением и любовью к врагам можно легко найти и в индуистских оригинальных текстах Вед, особенно в «Бхагавад-гите»: «Я обитаю в сердце каждого». (XV,15) Исламский мистик Ибн Араби комментирует изречение Мухаммеда с тем же содержанием: «Тот, кто знает себя, знает своего Господа». Изречение «Смотри внутрь, ты — Будда» приписывается сиддха-йоге. То же содержание можно найти в древнекитайском «Дао дэ цзин»: «Тот, кто, стремясь к ясности, смотрит внутрь, приходит к… истине». (10)

Поскольку «дыхание Божие вдунуто вчеловека» (Быт. 2:7), для каждого человека верно, что Я в нем — это «путь, истина и жизнь», независимо от того, насколько сильно этот внутренний свет раскрыт или заблокирован. Иисус выражает эту полярность человека, с одной стороны, животного, с другой — духовного, говоря о Себе: «Сам от себя [личность] Я ничего не могу сделать», «Отец во Мне [интуиция] творит дела». (Иоанна 5:30; 14:10).

Поскольку понятие души породило бесчисленное множество толкований (см. Википедию), за основу здесь взяты слова Гёте о двух душах в одной груди: Промежуточное царство души (nous и soul), в котором находятся именно эти две части души, инстинктивная и духовная, как говорят, расположено между духом и телом.

Человек — это мост между духом и материей, двуликий мост между интуицией и логикой, между божественным и животным наследием, между идеей (Платон) и разумом, между «внутренним человеком» (Павел в Послании к Ефесянам 3:16) и внешним человеком (сыном человеческим). Интуиция соответствует солнечному лучу, который дает человеку свет (знание) и тепло (любовь). Почти все люди живут, руководствуясь инстинктом самосохранения, «сыном человеческим». Миксер — человеческое сознание, инструментом которого является разум, — решает, каким вдохновениям следовать, причем под «решениями» подразумевается и бессознательное поведение.

Иисус всегда старался отвлечься от своей личности через свой внутренний интуитивный образ жизни, «Отца во мне» : «Зачем вы называете меня добрым, никто не добр, как только Бог!» Наконец, он также выражает различие между двумя инстанциями в человеке, обращаясь к своему внутреннему Богу как к личности со своим материальным сознанием (Мф. 26, 39 и далее). Его существование было выражено в Гите за пятьсот лет до Евангелия.

Церкви избегают учить о прямом индивидуальном доступе каждого человека к его божественной душе — пути всех духовных искателей. Церкви подавляют и другие высказывания из Евангелия, называя их «неправильно переведенными» или пытаясь переиначить:

«Я живу, но не я, а Христос живет во мне».
«Тело ваше есть храм Святого Духа, Который в вас».

Причина очевидна: если бы они признали, что это совершенное «я» есть в каждом человеке, они потеряли бы монополию на право доступа к Богу и одним махом лишились бы своей социальной власти. Поэтому для них Иисус должен быть единственным Сыном Божьим (sole) в смысле, например, «единственным выжившим». Конечно, тогда их раздражает: «Вы все боги». (Иоанна 10:34) Их изобретение делать единственного из его уникальности (исключительности), как в случае с Буддой, Кришной, Мухаммедом, Моисеем или Лао Цзе, отвлекает от того факта, что каждый человек уникален, но выдающийся особый случай, следовательно, не уникален. Таким образом, они хотят успешно отвлечь внимание от божественного потенциала в каждом человеке, каким бы забаррикадированным он ни был, например, в совершенно лишенном эмпатии убийце. Абсурдное изобретение единственного и неповторимого, в отличие от великих пророков всех других религий, все еще пытается помешать человеку обратиться внутрь себя при определении собственной идентичности. Оно хочет направить внимание вовне, то есть прочь от руководства собственного внутреннего голоса, а также от утверждения: «Тот, кто в вас, больше того, кто в мире!» (1 Иоанна 4:4 ). (1 Иоанна 4:4), как ясно говорит Павел. Вот почему так важно, чтобы они прислушались к наставлениям Иисуса на тему «Познай самого себя», таким как «Вы все боги!» (Пс. 82:6; Ис. 41:23; Ин. 10:34) «и сотворите еще большее, нежели Я» (Ин. 14:12).

Вот почему христианские организации сразу же казнили всех, кто утверждал, что обладает некой божественной искрой — «внутренним светом», — то есть тех, кто осознал свою духовную сущность в дополнение к земной, как, например, Аль-Халладш, Жанна д’Арк или катары и, конечно же, Иисус. В этом отношении для них речь идет о том, чтобы избежать связи между сынами человеческими и «еще большими делами ».

Любой акцент на человеческих качествах в карьере Иисуса не так уж и желателен для церквей:

— Его безумие перед храмом, опрокидывание столов меновщиков денег,
— его муки совести в Гефсиманском саду,
— его, казалось бы, затянувшиеся сомнения на кресте: «Почему Ты оставил Меня?
оставил Меня?»

Скорее, речь всегда идет об абсолютизации его богосыновства, хотя сам Иисус по возможности избегал этого («Что вы называете Меня благим? Никто не благ, как только один Бог!» Мф 18:19).

Гнев шотландских пресвитериан по отношению к квакерам можно увидеть в следующем высказывании: «Да будут прокляты все, кто говорит, что у кого-то есть свет, достаточный, чтобы привести ко Христу» (Paul Held: The Quaker George Fox. Ch. 10).

Все эти высказывания показывают, что мнимое учение христианских церквей о том, что Иисус — единственный обладатель «Отца во мне», абсурдно. Однако до сих пор им было очень легко поддерживать этот культ личности как средство власти, потому что осознание собственного подобия не так-то просто достичь. И церкви пресекают все попытки сделать это. Ярким примером этого является их отношение к Майстеру Экхарту, который сказал об Иисусе (Википедия), что его:

»…человеческая природа… ничем не отличается от природы любого другого человека, … действительно является непревзойденным образцом, но по своей природе в принципе не отличается от других людей. В принципе, каждый способен реализовать и совершить то, что реализовал и совершил Христос».

За это Экхарт был проклят Папой Римским. Сегодня церкви уже не проклинают, максимум — лишают церковного разрешения на преподавание, как в случае с реформатором Хансом Кюнгом; но любое учение о том, что «каждый человек обладает внутренним светом для духовного самопознания», все равно будет для них экзистенциально ядовитым. Это тем более верно, что личное самопознание с, так сказать, сыновством человека и сыновством Бога — это идеальный подход к духовной реализации всех остальных людей (любовь к врагам).

Ни одна другая религия не додумалась до того, чтобы так качественно возвеличить своих великих пророков, таких как Будда, Магомет, Моисей, Лао-Цзы или Кришна, не говоря уже о том, чтобы объявить их единственными в мире и тем самым обесценить другие религии: «Ищите прежде Царства Божьего, и все приложится вам». Церкви должны объяснять людям, что означает «искать», как это делается и каковы должны быть результаты (см. главы 8 и далее), и не всегда после смерти, но здесь и сейчас.

Нельзя повторять достаточно часто, что действующими лицами являются не церковные деятели, а эго-программа самосохраняющейся души, которая действует в них не менее эффективно, чем во всех остальных людях, и которую индуистская мудрость называет Майей, богиней сокрытия.

Хотя Иисус подчеркивал все признаки подобия (Быт. 1:27), то есть родства всех людей, церкви хотят, чтобы где-то там, наверху, был бог, который решит все проблемы, интернет пестрит подобными мнениями:

— «Господи, поспеши мне на помощь!»
— «Иисус — решатель проблем».
— «Иисус Христос — решение проблем нашей жизни».
— «Иисус — это больше, чем решение проблем».

Однако мудрость всех религий, а также наш собственный опыт в повседневной жизни показывают, что решение всех болезней и других повседневных проблем находится внутри нас: «Я, Господь, врач твой», Исх. 15:26), под которым подразумевается наша внутренняя духовная личность, Сын Божий, внутренний голос, чутье. Они учат, что мы должны «смотреть внутрь» и сознательно использовать нашу способность открывать шлюзы, чтобы высвободить наше духовное руководство в отношении решения материальных проблем. Часто они «только» показывают нам карту решения, по которой мы должны следовать под руководством этого лоцмана, но также неоднократно вмешиваются в процессы напрямую и материально (см. ниже).

Всем известны два внутренних голоса: высший — как чутье, идея, интуиция, вспышка вдохновения и т. д., и негативный, разъедающий — как страх, комплекс неполноценности, высокомерие, уныние и т. д., которые затем выражаются в отрицательных эмоциях. Однако большинство людей не знают о возможности последовательно отключать шквал негатива и его вторжение в свое сознание. Непонятно также, почему этот шквал вообще существует в жизни человека (см. главу 13) и что он оказывает решающее влияние на нашу жизненную судьбу. Вот почему так метко сказано Джорджем Бернардом Шоу: «Человек — единственное существо, которое имеет плохое мнение о себе». (О том, что эта роковая самооценка является решающим инструментом для ее преодоления, см. главу 13.) В первую очередь это касается разрушительного действия поведенческих программ «снизу», которые проявляются как недоверие, ненависть, высокомерие, комплекс неполноценности, гнев и так далее. Но это касается и возможностей следования импульсам, которые открываются «сверху», то есть через диалог с внутренним духовным (!) голосом, и которые поначалу трудно реализовать. Истинное самопознание божественного существа в человеке прорывается , когда мы знаем, что делать, и когда мы (можем) следуем руководству, которое говорит: «Да будет воляТвоя (Это говорит о том, что обычный заумный акцент в поклонении звучит так: «Да будетволя Твоя !». В конечном итоге это все равно происходит. Прежде всего, акцент на Твоей воле стал бы катастрофой для человеческого эго.

Предпосылкой для фундаментального решения всех наших проблем является то, что мы все больше и больше обретаем способность распознавать свою волю как таковую, которая, как цитировал Толстой, «ищет только своего блага», и отбрасывать ее в пользу воли внутреннего духовного голоса. Если мы будем находить все больше и больше «своего блага в благе других», то наши кризисы в совместной жизни в браке или семье, с недоступным жильем или даже такие кризисы, как потеря работы или аборт, будут разрушаться. Тогда духовные силы развернут свое действие, как показывают подобные примеры из повседневной практики духовной жизни. (О том, как духовная жизнь может помочь нам преодолеть экзистенциальные трудности, читайте в соответствующих главах).

Планирование поездки по обмену студентами идет полным ходом. Это также мое любимое занятие. Более того, это дело близко к сердцу всех участников, не в последнюю очередь потому, что это еще и выпускная поездка. И тут в медитации мне очень четко говорят: «Нет». Но даже после многократных просьб: «Нет!» Речь идет не об отмене поездки, а только о моем участии. Я очень расстроен и организовываю замену руководителя поездки, и коллега сразу же находится. Поездка проходит, как и планировалось, и, как сообщается позже, чрезвычайно гармонично и успешно. Протокол дня обратного путешествия содержит следующую последовательность событий: Рано утром все чемоданы собраны, автобус до аэропорта ждет у дверей отеля. Затем звонок из «Аэрофлота»: Все рейсы отменены, потому что пепел от извержения исландского вулкана достиг атмосферы над Центральной и Северной Европой, а значит, полеты больше невозможны. Для тургруппы и особенно ее руководителя начинается фаза стресса: Визы действительны только в этот день, паспортные службы, перегруженные в связи с таким событием, создают трудности за трудностями, гостиница вынуждена организовывать экстренное размещение и настойчиво требует оплатить дополнительные расходы за номер наличными, телефонные провода между гостиницей, консульством и домашней школой раскалены добела, все прикованы к телевизору, и, самое главное, группу бойких десятиклассников нужно развлекать, контролировать, обучать и держать под контролем. Более того, неопределенность в отношении продолжительности этой ненастной погоды истощает терпение ответственных лиц и родителей дома. После еще шести нервных дней дикой езды туда-сюда группа возвращается домой в полном составе, но на пределе своих душевных сил.

Я и самость

Подоплека фундаментального различия между двумя идентичностями в плане преходящести и вневременности известна с древних времен: Все, что связано с личностью, подлежит исчезновению. В «Аллегории пещеры» (см. главу 23) Платон показывает теневое существование материальной личной идентичности человека. Первичная идентичность человека как Сына Божьего, как внутреннего Христа (Ин. 10:34), основана на бессмертии его жизни за пределами физической смерти (Быт. 3:22; Ин. 5:24; Суры 32:11, 36:24).

Речь идет о бессмертной божественной душе внутри нас, о первоначальном и реальном человеческом существе (Быт. 1:27, не: Быт. 2:7). Каждое человеческое существо — это прежде всего духовная личность, «прежде всего» потому, что она постоянна. Имя этой духовной личности — Я ЕСМЬ. Мы являемся душой как духом и имеем душу как инстинкт, разум, чувство, память и т. д., последние с соответствующим им корпусом, нашим телом, точно так же, как мы — теперь уже рассматриваемые чисто материально —являемся человеком и имеем одежду.

Люди живут, как само собой разумеющееся, с осознанием своей идентичности как личности. Все должно быть наоборот, но, вероятно, гораздо меньше 1 % людей осознают свою вторую и реальную идентичность как сына Божьего, как самость (в отличие от эго): «Что толку, если я король и не знаю этого!» , как подчеркивал Мейстер Экхарт.

Еврейская мудрость Танаха (ОТ) выражает факты внутреннего Бога в следующей форме: Бог вдохнул в человека свою жизнь, не человеческую жизнь и не просто жизнь как таковую. Это и есть предпосылка для подобия.

Христос во мне (Павел) — а значит, и в вас — также является существенным фоном для наставления Иисуса любить своих врагов.

В христианском Новом Завете духовная сущность человека выражается в искушениях в пустыне (например, Мф. 4:9). Там искуситель хочет погасить всякое духовное осознание внутреннего сыновства с Богом через искушение поклоняться только ему, то есть материи, жизни доброго/злого мира со всеми возможными материальными славами. Именно этому искушению люди следуют как никогда раньше. В настоящее время это называется «секуляризацией». Одна из главных причин этого, конечно же, в том, что церкви не удалось доказать свою практичность и эффективность, и не только в плане преодоления зла (см. главу 13).

Однако те, кто освоил жертву распятия эго, обычно ведут новую жизнь в безопасности, любящем окружении и материальном процветании — так сказать, в глазу урагана. Он покинул уровень мира добра и зла. Мы можем видеть это уже в книге Иова (стих 42), но прежде всего в опубликованных историях жизни таких маяков, как Мандела, Ганди, Н. Д. Уолш или Экхарт Толле. Принцип заключается в том, чтобы через восхождение в духовное измерение, через возвращение блудного сына (Лк. 15, 11 и далее), суметь провести оставшееся время жизни без материального добра и без материального зла, на духовном уровне только добра в материальном окружении.

Искуситель (майя, инстинкт самосохранения, дьявол в пустыне, Мефисто), напротив, хочет свести человека к его оболочке. Он хочет обратиться исключительно к малому эго и отвлечь его от воплощенного (или рожденного) Сына Божьего, Высшего Эго. Его единственная задача — сделать так, чтобы у людей не возникла идея распознать за материальной поверхностью принцип духа, принцип божественной жизни во всех людях, принцип руки в перчатке.

«Не вы живы,
ибо тварь мертва.
Жизнь, которая в тебе
делает вас живыми,
это Бог».
(Angelus Silesius: Cherubinischer Wandermann II, 207)

Инстинктивная душа и духовная душа

Из двух душ, обитающих, «увы, в груди моей», одна — душа животного инстинкта (psyche), которая выражается в инстинкте самосохранения. Она управляет моей жизнью: ест, пьет, размножается, борется за пропитание, защищает свою территорию, прогоняет конкурентов, растит потомство и отдыхает. Наша домашняя кошка также обладает всеми этими характеристиками. Только более высокий уровень сознания и связанная с ним способность достигать духовного измерения отличают нашу млекопитающую конституцию от нее. Другая душа, душа духа, хочет питать, защищать, направлять и развивать нас по вертикали. Когда это осознано, больше нет (!) материального недостатка и всеобъемлющей защиты. Для каждого, кто много раз переживал подобные случаи, например падение с лестницы, спасение после неверной оценки маневра обгона и т. д., эти события перестают быть случайностью.

После занятий спортом я еду домой вечером в кромешной темноте и под проливным дождем. На наклонной дороге я вхожу в хорошо знакомый мне крутой левый поворот. Я поворачиваю руль влево, но, поскольку дорога мокрая от дождя, заднюю часть машины заносит вправо. Я резко поворачиваю руль вправо, в результате чего машина отклоняется назад влево. Затем она врезается в молодую березку посередине, срубает ее, вращается в воздухе вокруг продольной оси, перелетает через глубокую канаву справа от дороги и мягко приземляется на недавно вспаханное поле в четырех метрах от края дороги под прямым углом к направлению движения на все четыре колеса. Я совершенно невредим. После нескольких мгновений попыток осознать, что только что произошло, я выхожу из машины, достаю из багажника спортивную сумку под хлещущим дождем, погружаюсь по щиколотку в мягкий ком земли, топаю к дороге, опускаюсь в кювет, ползу на четвереньках по стенке кювета к краю дороги. В этот момент я вижу свет фар, приближающийся ко мне. Машина останавливается, это полицейская патрульная машина. Офицеры берут меня под руки, спрашивают, что случилось, и отвозят домой.

Осознав свою духовную душу, мы становимся неиссякаемым потоком изобилия для себя и своего окружения. Доказательством тому служит конкретный опыт, который может получить каждый, кто откроет себя для этого, кто «постучит» и (!) получит ответ. Действие души-духа проявляется только там, где она осознается как присутствие и в какой-то момент физически (!) воспринимается. Когда я сознательно вступаю в диалог с вопросом и ответом таким образом, я обретаю полноту и удовлетворение. Тогда я уже не живу сам по себе, а по сути живу своей высшей душой, что является ужасной идеей для эго в человеческом существе; более того, обычное представление о том, что «наконец-то я могу делать то, что хочу », в любом случае является бессознательным самообманом, потому что это иллюзия самоопределяющегося поведения человека , хотя это не что иное, как внешний контроль со стороны инстинкта самосохранения.

Диалог с нашим высшим «Я» не может быть установлен добровольно и уж точно не может быть заслужен. Однако что мы можем сделать, так это воспитать в себе готовность получать через медитацию, то есть обратить свой взор вовне и начать путешествие сознания внутрь. Душа-дух постоянно тихонько стучится, чтобы ее услышали, но большинство людей настолько захвачены мирским измерением, что не ищут ее, не слышат — за исключением некоторых «интуитивных ощущений», — не говоря уже о том, чтобы прислушаться к ней. В результате они живут в мире нехватки, случайностей, непредсказуемости и страха.

«Остановитесь, куда вы идете?
Небеса находятся внутри вас;
вы ищете Бога в другом месте,
ты скучаешь по нему то там, то здесь».
(Cherubine Wanderer I, 82)

Вера в то, что мы отделены от нашей духовной силы, или неведение о том, что этот внутренний голос вообще существует, — причина всех без исключения наших проблем, всех недостатков. Те, кто не знает, что они прежде всего божественны по своей природе, подвержены страданиям и недостатку долины слез, хотя это был бы лишь шаг к полному самопознанию. Каждый момент беспокойства — это демонстрация недоверия к моему внутреннему голосу. Даже когда мы смотрим «вверх» — как это делают многие футболисты перед тем, как перекреститься и выйти на поле, — в этот момент мы создаем разделение.

Решение заключается в том, чтобы посмотреть внутрь себя и осознать присутствие нашей духовной идентичности. Тогда мы сделаем гигантский шаг к единству или, по крайней мере, объединению, как чернила с куском мела. Хотя этот пример не совсем корректен, поскольку чернила также принадлежат материи, а не духовному измерению, он ясно показывает, насколько сильно активированное божественное влияние меняет животную часть. Тогда вырастает то самое сознание, о котором говорит Иисус: «Все вы боги и дети Всевышнего». И тогда наша жизнь меняется, если мы подходим ко всем вещам в повседневной жизни с этим осознанием.

Я подобен ветке дерева: жизнь приходит в ветку от дерева, а не из окружающей среды. Ветка не может приносить плоды сама по себе. Нет жизни одной ветви и жизни других ветвей. Есть только жизнь дерева. Вот почему все люди, ведущие жизнь, отделенную от Я, чахнут.

Ничто не должно приходить к нам, все должно исходить от нас, чтобы свобода от страданий и изобилие шли потоком. Тогда (Исаия 45) все препятствия будут нивелированы. Это чувственно-практический опыт всех людей, о которых заботятся и которых защищают в их повседневной жизни, потому что они ежедневно ведут диалог со своим внутренним голосом, потому что они позволяют вести себя. Когда мы просим нашу силу души о руководстве, она обеспечивает, защищает, направляет и возвышает нас. Для этого мы уходим в тишину, в медитативное созерцание, чтобы крики страха, гнева и ненависти маленького эго затихли, а наше Высшее «Я» стало осознанным, слышимым и действенным.

Поиск своей духовной души — это путь к истинному самопознанию и самореализации, а вместе с тем и к индивидуальному счастью здесь и сейчас. Те, кто осознает это, обретают жизнь и полное удовлетворение. Тогда мы больше не несем ответственности за свое пропитание, как не несут ответственности дети любящего отца. Это его задача. Это не значит, что нам больше не нужно работать, но нам больше не нужно бороться за это. Мы просто «только» делаем то, что нам дается, даже если это требует значительных, иногда огромных усилий. Нам больше не нужно трудиться в «поте лица своего», чтобы получить доход, но мы получаем его в наследство. Мы больше не зависим от земных условий, но по-настоящему свободны. Эта свобода означает освобождение от причинно-следственных связей и развитие к совершенству. Именно поэтому Иисус подчеркивает цель творения: «Будьте совершенны» (Мф 5:48).

Он определяет это требование совершенства через необходимые для этого шаги (Нагорная проповедь) и объясняет его через притчу о блудном сыне (см. выше). Вплоть до падения с низшей точкой со стадом свиней (Лк. 15, стих 16) эта притча относится ко всем людям, но к немедленному восхождению (стих 18) и к совершенству особенно для тех, кто выбрал духовный путь. Следует отметить, что к этому их обычно побуждали земные трудности.

Термин «совершенство» в основном означает состояние, которое (см. Платон) невозможно изменить или улучшить. Поскольку на материальном уровне нет ничего, что не могло бы развиваться дальше, состояние совершенства неизбежно не зависит от времени, что описывается в нескольких текстах мудрости прилагательным «вечный». Это относится к духовному уровню. Это развитие как раз и есть развитие Блудного сына, структуру которого можно найти во многих религиях, сагах, сказках, легендах, романах и т. д.

Она состоит из трех этапов:

1) Рождение в материи с воздержанием от духовного сознания, но с захватом «наследства» — души-духа (!). Затем падение в страдания с нищетой, болезнями, разлукой, одиночеством, полным земным убожеством.

2) Затем фаза в «чреве кита» (Иона), которая может совпадать с началом духовного диалога. Это «темная ночь души» (Иоанн Креста), глубочайшая депрессия, абсолютная безнадежность и в то же время поворотный момент, отказ (активный) от прежних земных зависимостей. Но прежде всего это пассивный опыт избавления от всех ожиданий, страхов, возмездия, планов, забот, желаний, опасений и прочего земного содержимого сознания, и все это в пользу широкого освобождения от них и полного спокойствия в плане безопасности, защиты и обеспечения через духовное возвышение: «Кто потеряет жизнь свою [эго] ради Меня, тот обретет ее!» (Мф 16:25)

3) Возвращение и дальнейшее восхождение в духовное сознание, чему способствуют свобода от страха, безопасность, защита, обеспечение и всеобъемлющая любовь и гармония жизни.

Эту последовательность можно проследить на примере Ионы, который был брошен в море, проглочен китом, «возопил к Богу» в его недрах и через три дня был спасен. Его восхождение к духовному сознанию проявляется в том, что он начинает проповедовать.

То же самое относится и к Красной Шапочке, которая «сбилась с пути», была съедена волком, а затем освобождена и спасена невредимой.

На примере Иисуса мы также видим, что его земные мучения на уровне материального эго привели к погребальной пещере, а затем к выходу из долины слез и, таким образом, к освобождению от уровня добра/зла.

Та же участь постигает Иова, чьи материальные страдания показывают тщетность формальной веры («Я слышал о тебе…»). «), который затем смиряется, побеждая свое эго (глава 42), тем самым находя духовный прямой диалог («Господь ответил»), а затем переживает просветление («теперь око мое увидело Тебя»), после чего он избавляется от боли, завершает свое воскресение на духовной основе и пожинает его богатые плоды; в случае Иова также требуются ужасные страдания в материальном мире, прежде чем он пробуждается от духовного диалога. Современный выбор слов для этого достигнутого диалога — это, например, слова Н. Д. Уолша: «Беседы с Богом».

Путь Парцифаля также показывает путь человека к совершенству: сначала он должен пройти через катастрофу своего бессострадания перед королем Амфортасом, и только потом он достигает духовного царствования. Его пример, как и пример многих других людей, особенно Иисуса и Джоан, ясно показывает, что путь к духовному просветлению индивидуален и, как в случае с Джоан, работает без церкви и священства:

«Я верю, что Воинствующая Церковь не может ошибаться или испытывать недостаток. Но я передаю и оставляю свои слова и дела только Богу, который велел мне делать то, что я делаю». (In: DIE ZEIT, No. 2, 05.01.2012).

Одиссей также проходит трехступенчатый путь духовного становления: цепляясь за бревно, он дрейфует в бушующем урагане, а затем морская богиня просит его отпустить и отдать последнюю каплю своего материального существования: «Прыгай!» После этого он три дня дрейфует в бушующих водах, и наконец его вымывает на берег «родного дома». Хотя ему предстоит пройти через дальнейшие серьезные конфликты, он делает это с духовным осознанием и, таким образом, достигает окончательной победы.

Аналогичную картину можно найти в выживании Иосифа в цистерне, в освобождении Белоснежки из стеклянного гроба или в древнеегипетской сказке об Осирисе:

Общественное достояние: Osiris-nepra.jpg копия (Стебли пшеницы символизируют воскрешение).

В самопожертвовании североевропейского бога-создателя Одина (Вотана) он ранит себя копьем и вешается вниз головой на Мировом древе; но здесь проходит девять дней, пока он не «обретает руны», духовное видение и знание, духовный диалог (в книге Иова: «Теперь я увидел тебя.»); Один «взывает» и начинает «процветать духовно.»

Эскимосский герой Ворон совершает самоуничтожение, то есть уничтожение своего «я», попросив гигантского кита широко раскрыть пасть и прыгнув в нее сам. Однако он делает это не без помощи своего огненного сверла, с помощью которого через четыре дня вырезает себя из чудовища (Campbell: pp. 92, 200).

То же самое мы видим и у Геракла, который бросается в пасть кита, чтобы спасти Гесиону, вырезает себя из этой своеобразной погребальной пещеры и таким образом достигает победы над материей.

Прежде всего, именно современные мыслители Просвещения делают эти шаги в опыте блудного сына с падением в катастрофу материальной жизни, в долину слез. В биографии Уолша, однако, не три дня, а целый год он проводит, так сказать, бездомным на скамейке в парке, прежде чем ему открываются «Беседы с Богом».

Такие исключения, как Жанна д’Арк, встречаются редко. Это относится и к «Фаусту» Гете, в котором путь блудного сына показан только до груды битого стекла (Фауст I), но затем, в конце концов, и до конечной цели совершенства в конце Фауста II, когда ангелы спасают душу Фауста, которую он отдал дьяволу: «Похити бессмертного Фауста». (Глава «Похищение»)

Практически каждый человек, идущий по духовному пути, проходит через описанную последовательность переживаний, в которой, пройдя через некую груду обломков материального существования, он учится следовать указаниям внутреннего голоса через уничтожение собственного эго «во чреве кита» и, таким образом, осознание «да будет воляТвоя ».

Подобно Будде, Магомету, Заратустре, Махавире, Кришне, Нанаку и Лаоцзы, Иисус показал нам, какие шаги нужно предпринять (Нагорная проповедь). Он указал на самопознание как божественного существа, а также продемонстрировал своим поведением, как нафс, инстинкт самосохранения, эго, может быть сломлен через жертвоприношение.

В средние века церкви насмерть сражались за это развитие к совершенству, и даже сегодня они хранят молчание о духовном самопознании и совершенстве (за исключением теодосии, см. выше). Одной из их главных задач было бы показать, как люди могут выполнить требование быть совершенными, как выглядит «стремление» , какие предпосылки для этого необходимы и какие тупики существуют, например, формальная слепая вера.

Идентификация с нашим Высшим «Я» так трудна, потому что мы совершенно не привыкли доверять и отдаваться невидимой сущности. Скорее, мы считаем, что на самом деле отвечаем за свою жизнь и, возможно, ее судьбу «сами», как личность, хотя являемся «всего лишь» исполнителями. Кроме того, нам трудно отождествиться с нашей интуицией, потому что мы с ранних лет привыкли к силе внешнего мира. И наконец, нам даже не дали понять, что они существуют отдельно (!). Хотя каждый должен знать, что есть нечто большее, чем тело, чувства и разум, а именно наша душа-дух, в просторечии называемая интуицией или совестью.

Наш самый большой враг в жизни — ложное восприятие эго, меня как всего лишь материального человека, а это значит, что гораздо более важная часть нашего целостного самопознания отсутствует. Мнение о том, что я (?) не совершенен, как проповедовали церкви на протяжении тысячелетий, — это абсурдное упрощение и абсолютизация нашей млекопитающей природы, полное непонимание утверждения о том, что мы созданы по образу и подобию Творца, что в конечном итоге равносильно оскорблению Творца. Несмотря на изгнание из рая, Адам и Ева не утратили своего статуса образа и подобия. В связи с этим первой целью жизни остается достижение контакта с нашим высшим сознанием, которое выходит далеко за пределы земного. Тогда принц (наше духовное сознание через переключенный «рычаг смесителя») успешно пробирается через терновую изгородь (долину слез, стадо свиней) к Спящей красавице (к интуитивному руководству), как Одиссей к Пенелопе.

Комментарии

Eva says: December 28, 2020 at 7:22 pm

Здорово, что это описано из таких разных источников.
В то же время, у меня сложилось впечатление, что эти две стороны оцениваются по-разному. Инстинктивная сторона — это зло, а та, которая поднимается в «царство высоких предков» — добро. Но что бы делал Бог без материальной, инстинктивной стороны? Думаю, ему было бы очень скучно в своем вечном мире, он не смог бы встретить себя в другом и, вероятно, вскоре стал бы тосковать по следующему большому взрыву.

jlang says: December 28, 2020 at 10:51 pm

Вы найдете ответ в главе 3. Движущая сторона существует для того, чтобы подтолкнуть нас к стороне духа. Это «злая» часть, которая … всегда создает добро. В этом отношении нет ничего злого в творении, которое «весьма хорошо» (Быт. 1:31). Единственное зло — это то, что люди делают с собой и с планетой. Причина — неправильно понятое самосохранение. Но об этом подробнее в устной форме позже.

Kerrysek говорит: 21 сентября 2020 в 20:46

Браво, мне кажется это отличная мысль
ИндивидуальныеПЭТ-Формы | https://novopet.ru/

Eva says: March 29, 2020 at 5:58 pm
Уважаемый Юрген,
Ваши комментарии очень интересны. Много цитат впечатляют меня, вы, должно быть, хорошо начитаны! И они во многом совпадают с моей моделью IFS, работой с внутренними частями, внутренней семьей. Однако я не соглашусь с Мейстером Экхартом, когда он говорит, что внутренний человек — это хорошо, а внешний — плохо. Во внешнем мире тоже много хорошего!
Мне не нравится черно-белое деление на добро и зло, потому что опыт показывает, что добро также порождает зло и наоборот. И это всегда зависит от вашей точки зрения: Для тигра поймать добычу — это добро, для газели — зло.

Claudia says: July 3, 2021 at 7:01 pm
Меня очень тронула эта статья, спасибо большое за нее, с удовольствием почитаю еще.
С уважением
Клаудия

jlang says: July 5, 2021 at 1:27 pm
Здравствуйте, Клаудия, большое спасибо за ваш добрый комментарий. На самом деле, мой ежедневный опыт все еще и сейчас больше, чем когда-либо, состоит в том, что с каждым беспокойством, с каждой проблемой, с каждым открытым вопросом я немедленно перехожу в сознание подобия и затем получаю решение, не всегда немедленно, но всегда правильно (что потом и выясняется).
Хотите большего? Вы можете получить это — либо углубление изложений на моем сайте (это, конечно, сильные сокращения соответствующих тем, а также лишь половина общей концепции), либо ответы на конкретные вопросы с вашей стороны.
Дерзайте!
Приветствую вас из дождливых Гарцских гор.
JL

Клаудия говорит: 8 июля 2021 в 20:09
Здравствуйте, господин Ланг,
Я нашла ваш блог, ища помощи« что по-прежнему важно для меня и как я хочу прожить свою жизнь в будущем», как и вы, я прошла через плохие вещи и теперь пытаюсь придать своей жизни другое направление и задуматься о том, что у меня всегда было. Сильное чувство конструкции и склонность к духовному.
Я нахожу ваш блог чрезвычайно интересным и, прежде всего, очень сложным.
Мне еще предстоит пройти долгий путь, но я с нетерпением жду каждой новой страницы, которую вы описываете в своих записях.
Большое спасибо за это!
VG с Балтийского моря, где сегодня идет дождь.

Eva Orinsky says: December 28, 2020 at 7:48 pm
Интересно, действительно ли все больше и больше людей пробуждаются к этому знанию и может ли жестокость этого мира измениться к лучшему в результате? Я бы хотел, чтобы это произошло, но не могу в это поверить, так как не заметил никакого развития в этом направлении с тех пор, как я нахожусь на этой земле. У меня скорее складывается впечатление, что все становится все более и более жестоким. Но, возможно, это просто из-за однобоких новостей, которые вам каждый день вдалбливают в уши.
К приведенному выше описанию: В этом описании животные предстают как очень непросвещенные, как низменные существа.
Когда я наблюдаю за своей собакой, мне иногда кажется, что она может медитировать гораздо лучше, чем я. Или, например, дерево! Кто вам сказал, что оно не медитирует? И, возможно, гораздо более продвинуто в этой дисциплине, чем люди? А?

Eva Orinsky says: December 28, 2020 at 7:58 pm
Это действительно очень убедительно объясняется и поддерживается многими писаниями со всего мира. Какую разницу в толковании могут внести отдельные маленькие слова, если их игнорировать!
Спасибо за эту впечатляющую подборку!

Nata says: December 8, 2020 at 06:23 am
Да, Иисус полностью мудрый Бог, вау, очевидно, что это было его высокое «я», он говорил с собой, а затем спросил себя на кресте, почему он висел там так красиво. Почему Ты оставил меня? Да минует меня чаша сия! Не хочешь ли ты для меня другого пути! Чаша не сдвинулась с места x) . Ух ты, каким мудрым был Иисус и его высокое Я, даже сегодня я все еще узнаю его в сладком TüTü.
Какой великий план души и каким мудрым было его Я. Забавно, что он был совершенно другим, глупым и даже не понимал своего высокого Я x) «Почему ты оставил меня?» Варуумммммммм помоги мне высокое Я, я такой глупый без тебя, но ты — это я?
Тогда почему я не знаю, как я прекрасна, вися на кресте х).
Такой вот сарказм.
Если у всех высокое МЭ, то я съем веник.
Скорее всего, многие произошли от потревоженных обезьян, а остальные от чего-то покруче. Нет, не у всех высокое Я, а если и есть, то оно мертвое х) такое же тупое, как и они сами х) ИДИОТ.

RodneySlido says: September 30, 2020 at 01:28 am
Прибарахлился: поменял взгляды на вещи.

https://www.threexvideo.com/super-hot-snapchat-couple-snapchat-username-sofia-kaylala/ | https://www.threexvideo.com/

MarcusEcotT говорит: 26 сентября 2020 в 9:36
Только настоящий друг может терпеть слабости своего друга.

Eva says: December 29, 2020 at 12:14 pm
У меня все еще есть трудности.
Это означает полную самоотдачу, моя контролирующая часть не хочет идти на это. Она чувствует себя ответственной за то, чтобы мое земное проявление могло жить как можно дольше и приятнее. Но у высшего «Я» могут быть другие планы или их вообще нет, все течет как-то само собой, под влиянием миллиардов вещей, работающих вместе, как бабочка, хлопающая крыльями в Китае, и я живу хорошо или плохо, или заражаюсь вирусом и умираю. Принять все это со стоической преданностью самурая — это действительно многого требует.
Но это, пожалуй, единственное спасение от психологической долины слез и боли, которую создает только сопротивление тому, что есть. Поэтому я буду продолжать практиковать смиренное преклонение перед великим Богом, который живет во мне и частью которого я также являюсь.

jlang says: December 29, 2020 at 3:17 pm
Духовный путь можно сравнить с солдатским. Солдат получает все от своего работодателя: еду, одежду, жилье, ответственную работу и все, что ему нужно. Это также включает в себя партнера, семейную жизнь, друзей, периоды отдыха и т.д. Взамен он получает только одно: послушание, то есть полную преданность своему духовному руководству.
Единственным исключением в этой параллели является то, что он не только рискует своей жизнью при выполнении приказов, но и отдает ее в любом случае; это относится не к физической жизни, а к животной части, программе эго.