Tres niveles de conciencia
Primer nivel:
Miro fascinado un partido de fútbol y animo. No me doy cuenta de que estoy reaccionando emocionalmente, como insultando y animando. Me comporto así porque simplemente sigo mis impulsos intelectuales y emocionales a medida que surgen. Tengo el poder de juzgar, pero está unilateralmente ligado al ego y dominado emocionalmente. De hecho, está tan fuertemente programado que no se hacen consideraciones reales. Así es como vive la inmensa mayoría de la gente. Es el nivel de conciencia de una persona que ha sido completamente tomada por el instinto de autoconservación. Siguen nuestro software biológico mamífero con la mente. Las personas del primer nivel viven separadas de su verdadera identidad. Son esclavos de su alma instintiva, viven, si llega el caso, según su razón y, sin embargo, sólo son «más animales que cualquier animal». (Goethe: Fausto I)
Sin embargo, la diferencia entre el ser humano cotidiano trastornado y el animal sigue siendo el potencial de ser consciente y, por tanto, al menos la posibilidad de acceder al despliegue del poder del alma. El ser humano no sólo sabe que existe, sino que también lo sabe, al menos en principio. Aunque la mente suele seguir el programa instintivo, también puede utilizarlo para derribar sus límites materiales y hacerlos permeables al alma espiritual. El animal no tiene esta propiedad.
Segundo nivel:
En el momento en que miro por encima de mi propio hombro, por así decirlo, y registro conscientemente lo que realmente estoy pensando, sintiendo y haciendo, me encuentro en el siguiente metanivel de conciencia, porque ahora estoy en un reino en el que puedo observar, identificar e, idealmente, incluso controlar mis emociones y actividades de pensamiento anteriormente incontroladas. (Buda, en particular, enseñó la necesidad y el método de controlar los pensamientos). Significa dar un paso hacia un mayor dominio de mi vida. Aunque sigo bajo el control del alma instintiva, me he movido hacia el bien (inicialmente humano) a través de impulsos del alma espiritual.
Cuando tomo conciencia de mis pensamientos y actos, entra en juego la razón, que sigue caracterizándose por la autoconservación, pero al menos hasta cierto punto por la autorreflexión. Mientras que un abogado representa incondicionalmente los intereses de sus clientes y un fiscal los de la Ley de Enjuiciamiento Criminal, el juez dejará de lado sus opiniones personales en este metanivel y actuará en interés del bien general, del orden de la convivencia y de la paz social. También se encuentran aquí muchas personas que defienden desinteresadamente a los demás, como bomberos, clérigos, agentes del orden, médicos y activistas medioambientales que luchan contra la destrucción de nuestros medios de vida o ayudan a los refugiados. En este nivel tiene lugar el comienzo de la apertura del corazón, el desarrollo de la empatía, pero todavía en un plano material, como por ejemplo por qué la tolerancia me beneficia a mí mismo.
Tercer nivel:
La conciencia se sumerge en la esfera no dual. Esto implica mirar a través de las superficies hacia la sustancia de los fenómenos en forma de interconexión de las personas, como los dedos de una mano. Cada vez se es más consciente de la filiación de Dios y de la impotencia de las malas circunstancias externas. El resultado es el verdadero amor en acción. Este es el nivel de los buscadores espirituales que siguen su impulso interior. Han puesto un pie en el tren en marcha, abandonan el ámbito del karma, se colocan bajo la gracia.
Conciencia Básica E I Conciencia Progresiva E II Conciencia Espiritual E III
Mente Razón Intuición
instinto pensamiento limitado limitado ilimitado
Reacción Reflexión Meditación
Técnica de supervivencia Arte de vivir Orientación vital
Visión exterior Autocrítica Retrospectiva
Ratio subconsciente (impulso; espíritu); intuición, principio de la visión del corazón Guía consciente desde el interior en el diálogo
Logro Devoción Despertar
Ego-Yo más conciencia Yo en mí
Yo-amor Amigo-amor Enemigo-amor
Progreso técnico Avance cultural Despertar espiritual
Materialismo Idealismo Espiritualidad
La sabiduría judía simboliza las tres etapas de la conciencia como el camino de los hebreos para salir de Egipto: De la esclavitud al instinto, a abandonarlo y pasar al bien material puramente humano, a la elevación a la conciencia de la «Tierra Prometida», el bien absoluto espiritual del individuo YO SOY.
El tercer nivel de conciencia es el opuesto a todo lo que se nos ha enseñado desde la infancia.
Nuestra herencia animal de conciencia del ego es el punto de partida para el desarrollo superior. Primero tuvo que construirse para poder desarrollar la conciencia de la alternativa. No hay mariposa sin oruga. Las cenizas son la base para el renacimiento y el surgimiento del ave fénix. La autoconciencia de la imagen divina antiegocéntrica crece a partir de la quema del propio egocentrismo.
Tratar con el ego y reconocerlo son las características del segundo nivel de conciencia, el inmediatamente superior. Dominarlo abre a su vez la puerta al tercer nivel. No se puede construir una casa de varios pisos sin una planta baja. Esto se deriva del principio de los opuestos: Sin una experiencia terrenal de crisis, no puede concebirse la liberación de la misma. Y esta liberación del sufrimiento es la característica decisiva del retorno del hombre «al Padre» (Lucas 15:18), al «Jardín del Edén al árbol de la vida» (Génesis 3:24) como sentido último de la vida terrenal.
El símbolo del ave fénix lo muestra: El «morir» diario del programa de autoconservación conduce a sus cenizas, es decir, a su liquidación. Esto, a su vez, es el caldo de cultivo para un nuevo comienzo, una conciencia espiritual, una nueva perspectiva. El pájaro resurge de las cenizas de la conciencia material. Es el símbolo de un ser que puede volar, es decir, liberarse de su atadura a la tierra, lo contrario de la serpiente, que está atada a la tierra. El ave fénix lleva entonces una nueva vida material rejuvenecida en un nivel superior de conciencia. Nuestro mundo es un sistema de aprendizaje y purificación. Sin la imperfección debida a la «expulsión del paraíso» no hay crecimiento hacia la perfección.
Imagen estilizada de Fénix mágico de hielo azul sobre fondo negro. Plantilla de ilustración vectorial para impresión, cartel de fantasía, mascota, emblema, concepto de esperanza.
Fénix; iStock 1297154921
Los dos primeros niveles corresponden al estado que la psicología científica denomina conciencia. Por ejemplo, los estados de sueño o intoxicación seguirían siendo funciones de esta forma de entender la conciencia: La receptividad de los órganos sensoriales se reduce en gran medida y, por tanto, la capacidad de juicio apenas está presente; sin embargo, no se desconecta por completo. En conjunto, sin embargo, ambos estadios representan la conciencia del ser humano animal. La psicología no reconoce la conciencia del ser humano espiritual (nivel III), que se extiende más allá de los dos primeros estados y llega a un reino superior como una corazonada o intuición y, ocasionalmente, como diálogo espiritual (como Odiseo con la diosa Atenea).
Esta conciencia espiritual también existe cuando estás conscientemente «suelto». Pero no puedes registrarla. Esto puede verse en las experiencias cercanas a la muerte. En ellas, tras su muerte clínica y su regreso, los pacientes pueden reproducir lo que se dijo y se hizo a su lado mientras estaban «inconscientes». Este concepto de conciencia difiere de la actividad emocional e intelectual puramente material de la psicología. En la comprensión espiritual, la conciencia se refiere a la actividad del alma que va más allá de la mente. En este sentido, los primeros ejemplares de Homo Sapiens ya tenían conciencia hace miles de años.
En este sentido, la conciencia (según John C. Eccles: How the self controls its brain) es una forma de ser separada que hace que una persona sea humana en primer lugar. Está separada del cuerpo y pertenece al mundo sutil una vez desechado el cuerpo. Desde este punto de vista, la conciencia del tercer nivel pertenece a nuestra alma.
Todo lo que hacemos establemente contenido de nuestra conciencia se convierte en realidad. La sabiduría cristiana enseña esto con las curaciones y alimentaciones de Jesús, especialmente con la alimentación de los cinco mil: «Miró al cielo». Con mensajes como «hágase en vosotros según vuestra fe», demuestra claramente la función de alimentar la conciencia. Esto se aplica en principio tanto al bien como al mal. Si te decides por la dirección paradisíaca, no te ciegan las formas y te concentras en el principio invisible. Este principio es el de la responsabilidad personal y no la conciencia de víctima imperante. No soy el objeto de las condiciones imperantes -es decir, inicialmente mis condiciones microcósmicas- sino su creador. Puedo «someter» todas las circunstancias que me rodean, siempre que no intente moldearlas según mis propias ideas, sino que se las confíe al «Padre que hace las obras».
Jesús no intenta luchar contra el error, es decir, contra la falta de provisión, sino que se limita a cargar su conciencia de perfección a pesar de todas las deficiencias en el plano de la forma y luego deja la realización a su sustancia espiritual interior. No utiliza la fuerza divina, la deja pasar, la lleva a la expresión, al despliegue, al modelado. Subraya que «el Padre [hace] las obras en mí», con lo que sólo muestra siempre el nivel de dirección espiritual.
En concreto: Supongamos que alguien crece en un barrio marginal, pero -probablemente de forma inconsciente- no se deja impresionar por la carencia y lleva una vida de servicio, ayuda y amor con conciencia de abundancia. Entonces tampoco tiene carencias materiales. Puedes observar esto de vez en cuando, aunque sea raro. Una mejora sería llevar una vida así con una clara conciencia de la omnipotencia interior.
Esto expresa el hecho de que somos los dueños de la herencia divina. Esto se refiere al nivel de principio, es decir, estar cargado de abundancia o carencia y, sobre todo, de -humilde- poder. Como dice Pablo, puedes poner tu confianza en la «carne» o en el «Espíritu» (Gal 6:8). Lo que la gente pone su fe en es obvio. Según nuestra fe, los enemigos están a nuestro alrededor porque tenemos la conciencia de los enemigos. Tenemos la conciencia de enemigos porque hemos abandonado la «corte del Padre». Lo que nos ocurre personalmente es el resultado de la orientación de nuestra conciencia hacia el espíritu o hacia la carne. En este sentido, el contenido de nuestra conciencia es el legislador del contenido de nuestra vida. La materia es la forma de la conciencia (de Dios). Esto se refiere a la creación, que se convirtió en el universo material y la vida a través del espíritu divino. También se refiere a los estados de esta creación a través del espíritu humano, caracterizados por el bien y el mal. Por eso hay criminales exitosos y santos fracasados. Cuando se trata de nuestros problemas, no nos enfrentamos a nuestro entorno externo, sino a nuestro propio estado de conciencia. Nos «sucede según nuestra fe». Sin embargo, esto no está claro para quien habla superficialmente de coincidencias, destino, mala suerte, una cadena de circunstancias desafortunadas o enemigos y, por tanto, se ve inmediatamente como una víctima, aunque él es la causa inconsciente (!) de su sufrimiento. En consecuencia, el estado de nuestro planeta es un producto de nuestra conciencia: su contaminación externa es el resultado de nuestra contaminación interna egocéntrica de autoconservación insensata. Esto se aplica a todos los terribles fenómenos de pobreza, miseria, terror, tortura y asesinatos en masa de nuestro mundo, desde la falta de vivienda hasta el genocidio. La razón de la autopreservación se aplica a los gobernados y a los gobernantes. Con la conciencia de la identidad YO SOY en ambas partes y el amor asociado al enemigo que crea la unidad, todo el horror ya no puede existir.
Asumir tal idea colectivamente para la totalidad de la humanidad es inicialmente ilusorio, pero para el microcosmos personal, las circunstancias personales de la vida, por el contrario, es extraordinariamente realista. Esto puede ser moldeado por la conciencia espiritual como la plastilina.
A pesar de la inequívoca enseñanza de Jesús en la parábola del Hijo Pródigo, las Iglesias encuentran incomprensible esta perspectiva y por ello, como en la Edad Media, aplazan la salida del valle de lágrimas hasta después de la muerte. (Estas y todas las demás críticas a la Iglesia que aquí se presentan no están, sin embargo, vinculadas al resentimiento ni a la hostilidad, sabiendo que «todo viene de Dios» (Jakob Böhme). El objetivo de las iglesias es la tentación de «crear siempre el bien»).
Por supuesto, nacemos en un mundo de imperfecciones y sufrimiento, por lo que inconscientemente consideramos que éste es el statu quo incuestionable, condicionado por el moldeado externo. Pero la entrada en el reino «sin sufrimiento» (Dhammapada 347) no depende de las condiciones o imperfecciones del mundo exterior, sino de las del mundo interior. Aparte de los maestros de sabiduría, pocos se dan cuenta de que estamos dotados de la capacidad de controlar sustancialmente nuestro destino. Significa que aún tenemos libertad de elección para optar por el «árbol de la vida [eterna]» en lugar del «árbol del bien y del mal».