8. ¿Que es la verdad?

Bueno, hasta aquí todo son suposiciones, afirmaciones, opiniones, afirmaciones y puntos de vista de personas más o menos sabias. Pero -la pregunta de Pilatos- ¿qué es la verdad? ¿Son ciertas las opiniones anteriores?

¿Cómo se puede reconocer la verdad objetiva de las cuestiones fundamentales de la vida? Unos dicen que el calentamiento global está provocado por el hombre, otros dicen lo contrario; otros afirman que la proporción es de aproximadamente 50:50. Unos dicen que las fronteras nacionales deben cerrarse a los inmigrantes, otros que deben abrirse, otros que deben permanecer abiertas para la reagrupación familiar o para esto y aquello, o simplemente cerrarse. Para todos ellos, su visión de la «verdad» no se guía por el bien común, sino por sus propios puntos de vista o intereses. ¿Dónde se encuentra la verdad objetiva en esta escala?

Don Quijote piensa que las aspas de los molinos de viento son gigantes malignos, el socialista tiene otras verdades que el capitalista y el demócrata tiene otras verdades que el populista de derechas. Cada uno de los testigos ante el tribunal tiene su propia versión que difiere de la de los demás. Quien cree que las vacunas son implantaciones de chips por fuerzas oscuras también cree que las aspas de los molinos de viento son gigantes malignos. El manejo de la «verdad» queda especialmente claro en cada tertulia o vista judicial, en cada disputa confesional, en cada disputa vecinal, en cada debate parlamentario, en cada elección que se declara robada y en cada decisión arbitral sobre si la falta fue penalti o no.

Además, sólo podemos captar la totalidad del mundo en fragmentos y luego verlo desde distintos puntos de vista personales, desde perspectivas sociales, económicas, nacionales, familiares, políticas, militares, etcétera. Pueden entonces ser integradoras o marginadoras: Sermón de la Montaña, Mein Kampf, Das Kapital, etc. Cada uno es un Don Quijote individual.

La sabiduría del sur de Asia, aquí como ejemplo del canon budista Pali (Udana VI.4), denuncia así nuestras «verdades» subjetivas y nuestra ceguera:

Vivía una vez un Maharajá en Savatthi. Ordenó: Ve y dondequiera que encuentres algunos ciegos de nacimiento (¡!), que se reúnan todos aquí y muéstrales un elefante. A uno se le llevó a la oreja, a otro al colmillo, a otro a la pata, a otro a la borla de la cola, y así sucesivamente. Entonces el gobernante ordenó a los ciegos: «Decidme, ¿qué es un elefante?». El que había tocado el colmillo respondió: «Un elefante es una especie de arado de gancho». El que había tocado la pata respondió: «Un elefante es como el tronco de un árbol». El de la borla de la cola explicó que un elefante es una escoba, y así sucesivamente. Luego se golpearon unos a otros. El Maharaja dijo entonces: «Del mismo modo, todos los peregrinos de diferentes escuelas están ciegos, sin ojos, no pueden ver lo que tiene sentido y lo que es un disparate, lo que es verdad y lo que es falsedad. Por eso están enfrentados y se hacen daño mutuamente». (Wikipedia: Los ciegos y el elefante)

Ciegos y elefante. Templo jainista medieval. Obra de arte de la Doctrina Anekantavada.jpg
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De hecho, las personas sólo ven fragmentos de la verdad objetiva. Pero, sobre todo, luego retuercen esos fragmentos hasta que encajan en su mundo de ideas, ya sean políticas, ecológicas, sociales o económicas. El ejemplo clásico es Don Quijote, que declara que las alas de un molino de viento son gigantes malignos y los ataca al galope con su lanza extendida. Un ejemplo clásico es la foto de la toma de posesión de Donald Trump en 2017, que muestra un número mucho menor de participantes en comparación con la toma de posesión de Obama y que él describió como una mayoría aplastante -lo que llevó a su portavoz de entonces a inventar el término «hechos alternativos».

Pero no hace falta Don Quijote ni Donald Trump para describir el hallazgo individual de la «verdad». Basta echar un vistazo a la práctica cotidiana para comprobar que la verdad individual depende siempre de la influencia subliminal de la respectiva forma de autoconservación; las verdades del empresario son distintas de las del sindicalista. Y eso no es todo, porque a todas estas dificultades para acercarse a la verdad global y/o objetiva se suma el desconocimiento de la verdad espiritual supraordenada; el elefante sólo representa el mundo material de superficie y no la superestructura espiritual (véase la alegoría de la caverna de Platón).

El famoso poema de John Saxe (Los ciegos y el elefante) termina con las palabras (en traducción libre; véase Wikipedia)

«A menudo en la guerra de los teólogos
las luminarias luchan entre sí.
Lo que uno ha reconocido como verdad
el otro lo califica de mentira,
y balbucean sobre un elefante
que nadie ha visto jamás».

Sin embargo, no se trata sólo de cómo se atacan entre sí las declaraciones oficiales de las denominaciones. Cualquiera que eche un vistazo a Wikipedia bajo la palabra clave «teodicea», es decir, la pregunta de por qué hay sufrimiento en el mundo, para ver las respuestas de los distintos teólogos, reconocerá que «hay 51 respuestas de 50 directrices disponibles».

Y el «ciego de nacimiento» puede verse en cada congreso de partido, en cada conferencia y en cada disputa familiar. En primer lugar, estamos lejos de poder reivindicar la «verdad», de comprender al «elefante».

Cuando se trata de reconocer la verdad objetiva, Zhuangzi (Dschuang Dsi), un maestro de sabiduría taoísta, comentó hace más de dos mil años en su «Libro Verdadero del País de las Flores del Sur» (II , 10)

«Supongamos que discuto contigo; tú me vences y yo no te venzo. ¿Realmente tienes razón? ¿Estoy realmente equivocado? ¿O yo te derroto y tú no me derrotas? ¿Realmente tengo razón y tú estás equivocado? ¿Uno de nosotros tiene razón y el otro está equivocado, o los dos tenemos razón o los dos estamos equivocados? Ni tú ni yo podemos saberlo. Pero cuando la gente se encuentra en tal estado de incertidumbre, ¿a quién debe llamar para decidir? ¿Debemos llamar a uno que esté de acuerdo contigo para que decida? Si está de acuerdo contigo, ¿cómo puede decidir? ¿Llamamos a alguien que esté de acuerdo conmigo? Ya que está de acuerdo conmigo, ¿cómo puede decidir? ¿Llamamos a alguien que no esté de acuerdo con nosotros para que decida? Dado que difiere de nosotros dos, ¿cómo puede decidir? ¿O debemos nombrar a alguien que esté de acuerdo con nosotros dos para que decida? Si está de acuerdo con nosotros, ¿cómo va a decidir? Entonces, ¿tú, yo y los demás no podemos estar de acuerdo entre nosotros y debemos depender de algo aparte de nosotros? … Olvida las opiniones, los puntos de vista y los puntos de vista. ¡Elévate hacia lo ilimitado! Y habita en lo ilimitado».

La diferencia entre vivir sobre la base de opiniones, puntos de vista y convicciones subjetivas -para lo cual las mayorías democráticas, es decir, el punto de vista de las masas, tampoco ayudan fundamentalmente- y vivir a través de lo espiritualmente «ilimitado» es, como ya he dicho, que, en contraste con lo «ilimitado», las verdades de la gente corriente, es decir, los Don Quijotes de este mundo, consisten en suposiciones y puntos de vista y de ninguna manera en una visión profunda, es decir, en la realización y guía de la voz interior. Esto no se refiere a funciones matemáticas o leyes físicas objetivamente válidas, sino a creencias relacionadas con todos los aspectos de la vida, desde las tareas domésticas, el matrimonio, el comportamiento profesional, la educación de los hijos, etc. hasta cuestiones éticas, religiosas y políticas de principio. Si todos estos ámbitos de la vida se caracterizaran por la verdad desde dentro, no habría diferentes puntos de vista y, por ejemplo, no habría partidos políticos ni diferentes confesiones. Pero especialmente en la religión y la política, cada uno tiene su propia verdad y cree que es la verdad real. En este sentido, es poco probable que alrededor del 99% de todas las creencias sean verdaderas, y mucho menos que lo sean en su totalidad.

Las verdades de las personas espirituales, en cambio, se basan en impulsos espirituales, como han demostrado Jesús y Krishna y muchos otros: Las tres tentaciones en el desierto (Mc 1, 1-12 ss.) muestran eso y cómo funciona el manejo consciente (!) de los susurros del alma instintiva: El tentador «vino» a él, exigió ser «adorado» y prometió a cambio «todos los reinos de este (!) mundo y su gloria». Y Jesús respondió que sólo a Dios (!) hay que adorar, que sólo a Él hay que servir (Mt 4,10), es decir, que a la hora de elegir entre materia y espíritu, hay que rechazar la tentación de la materia, por ejemplo, la seducción (sexo, lotería, intoxicación) o la retribución. Pero las personas ni siquiera reconocen esta elección porque actúan exclusivamente según impulsos terrenales-materiales (incentivos, miedos) y atribuyen las consecuencias desastrosas (desintegración de la familia, problemas de adicción, etc.) como mucho a su propia debilidad, no suelen aprender absolutamente nada de ello (venganza) y en ningún caso lo asocian con la falta de guía espiritual.

En cuanto a los impulsos de miedo a nivel supraindividual, los riesgos y sus desastres son gigantescos. Así lo demuestran ejemplos como el miedo a la competencia religiosa o política a lo largo de los siglos, como las guerras de Corea y Vietnam, o las actuales crisis en Oriente Medio entre cristianos y musulmanes, suníes y chiíes o Israel con países tanto chiíes como suníes.

Del mismo modo, la invasión rusa de Ucrania está motivada no sólo por la codicia de recuperar territorios de la URSS, sino sobre todo por el temor a la competencia democrática de una Ucrania independiente en la vecindad inmediata.

Las alternativas para superar estas tentaciones de retribución, afán de lucro, satisfacción de los instintos, afán de poder, enriquecimiento y, sobre todo, superación de los miedos (véase Jesús en el huerto de Getsemaní) son conocidas por todos a través de las religiones, pero casi nadie las sigue: en primer lugar, son raros los ejemplos concretos, como la resolución conciliadora y comprensiva de las crisis matrimoniales o, a nivel colectivo, la liberación no violenta de todo un pueblo de la tiranía colonial por Gandhi. Es el velo del ego que yace sobre la conciencia de las personas y que la sabiduría hindú denomina Maya: Maya bloquea el acceso al cristianismo interior practicando el cristianismo exterior (siguiendo rituales) y el marcado contraste entre unas gafas basadas en la fe y un estilo de vida egocéntrico: «Sólo puedes ver bien con el corazón».

Esto se puede ver cuando los cristianos evangélicos de EE.UU. son, con diferencia, el grupo más numeroso que lleva armas de forma habitual y, por otro lado, lucha militantemente contra cualquier autodeterminación femenina con respecto a los abortos.

Así que la alternativa a la verdad personal terrenal es transferir la definición de verdad a la propia voz interior y recoger cada vez más los resultados prácticos de las inspiraciones interiores. La gente aprende entonces que sus verdades son, en el mejor de los casos, verdades parciales. Sus decisiones, que se basan en las mencionadas intuiciones o corazonadas de lo ilimitado, casi siempre tienen éxito si uno ha sido capaz de distinguir con suficiente claridad entre las ideas de «arriba» y «abajo». Pueden reconocerse por sus frutos, que siempre dejan de lado el interés propio y siempre tienen en cuenta el bien mayor. Transfieren conscientemente la responsabilidad de las acciones correspondientes al liderazgo interior. Sólo se puede ver bien con el «corazón». Un ejemplo típico de dirección interior:

Mis planes para el viaje de intercambio escolar están en pleno apogeo. Ahora es mi clase favorita y es un asunto del corazón para todos los implicados, también porque es el último viaje. Entonces me dicen muy claramente en la meditación: «No». Pero incluso después de pedirlo varias veces: «¡No!». No se trata de cancelar el viaje, sino sólo de mi participación. Me siento muy decepcionado y organizo un reemplazo para el responsable del viaje, e inmediatamente está disponible un colega.

El viaje sigue adelante según lo previsto y, como se informa más tarde, es extremadamente armonioso y exitoso. El día del viaje de vuelta transcurre como sigue: A primera hora de la mañana, todas las maletas están hechas y el autobús al aeropuerto espera en la puerta del hotel. A continuación, una llamada de la compañía aérea: todos los vuelos han sido cancelados porque las cenizas de la erupción volcánica islandesa han alcanzado la atmósfera sobre Europa central y septentrional, lo que significa que ya no es posible volar. Comienza una fase extrema de estrés para el grupo de turistas y especialmente para su líder: Los visados sólo son válidos para ese día, las autoridades de pasaportes, desbordadas por semejante acontecimiento, causan dificultades y más dificultades, el hotel tiene que organizar un alojamiento de emergencia y exige insistentemente el pago en efectivo de los costes adicionales de la habitación, las líneas telefónicas entre el hotel, el consulado, la agencia de viajes local y la escuela local están al rojo vivo, todo el mundo está pegado a la televisión y hay que mantener ocupado, supervisado, instruido y bajo control a un grupo de animados alumnos de décimo curso. Además, la incertidumbre sobre la duración de estas inclemencias del tiempo agota la paciencia de los responsables y de los padres en casa. Después de otros seis angustiosos días de idas y venidas desenfrenadas, el grupo llega a casa completo, pero mentalmente agotado y al límite de su resistencia.

Quienes tienen repetidamente este tipo de experiencias con guía y cuidado espiritual interior distinguen entre fe y conocimiento, entre aceptación y certeza, entre exégesis textual infinita y experiencia práctica: quien haya leído una docena de libros sobre tenis está muy lejos de saber jugar al tenis.

La mayor prueba fáctica de la verdad del amor al enemigo es la liberación por Gandhi de 300 millones de indios de la tiranía colonial del Imperio Británico sobre la base del amor al enemigo (véase el capítulo 9). Su éxito se ve sobre todo en la no violencia, aunque la verdadera razón de ello hay que buscarla en el amor al enemigo. Además, está ampliamente reconocido que su opuesto en forma de rechazo, desprecio, odio, conflicto, injuria, homicidio y asesinato ha sido la principal causa de sufrimiento en el mundo durante miles de años. Tanto a nivel individual como colectivo, es evidente en todos los ámbitos cómo el odio funciona destructivamente, claramente visible en el ejemplo de las naciones hermanas de Israel y Palestina o de los republicanos y demócratas, los suníes y los chiíes, los nazis y los demócratas.

Los ejemplos concretos de la función redentora del amor a los extranjeros y a los enemigos son raros porque a casi nadie se le ocurriría aplicarlos. Sin embargo, existen en todas partes y una y otra vez, véanse ejemplos como Janusz Korczak, la Madre Teresa, Martin Luther King, el pastor Lapsley o Nelson Mandela (véanse los capítulos sobre el amor). El amor a los extranjeros o enemigos es «verdadero» porque se puede demostrar y se ha demostrado y se sigue demostrando.

El comportamiento humano guiado por el intelecto tiene una estructura fundamentalmente egocéntrica, se mantiene en el ámbito del bien y del mal y, por tanto, en principio, a veces acaba bien y a veces mal. El intelecto no puede decidir qué es verdad y qué no lo es: «El hombre natural no oye nada de la verdad» (1 Cor. 2:14). La afirmación de Jesús de que ha vencido al mundo (Juan 16:33) muestra, entre otras cosas, que ha resuelto el problema básico de encontrar la verdad, es decir, que ha superado la restricción al mundo material-intelectual y, con ello, la supresión de la semejanza: «No os lo ha revelado carne ni sangre, sino mi Padre que está en los cielos» (Mateo 16:17). El control puramente emocional-intelectual de la vida sin la comprensión de su guía egocéntrica de fondo (instinto de autoconservación) -incluso sin el conocimiento de la guía alternativa de la vida (instinto visceral) a través de la intuición- ha dado lugar al sufrimiento infinito de las personas en la vida personal y colectiva, y esto sin restricciones desde la existencia de la humanidad.

La discusión racional basada en el intercambio de argumentos no es un medio para encontrar la verdad. Dejemos que Dschuang Dsi se exprese una vez más:

«El hombre espiritual tiene la verdad como una convicción interior que da frutos, mientras que la gente de las masas busca demostrarla tratando de superar argumentativamente a los demás…».

No hay más que mirar a nuestro alrededor, por ejemplo en los debates parlamentarios, con sus múltiples y fundamentalmente contradictorias reivindicaciones de la «verdad». Por supuesto, la política reconoce el dilema humano en torno a la verdad. Reconoce que la respuesta de la política democrática a la cuestión de la verdad es la absurda solución de la mayoría , la de la humanidad egocéntrica, debido a su aparente insolubilidad -en términos mundanos es, de hecho, insoluble. En realidad, la mayoría de la población mundial sólo vota en función de las perspectivas económicas: «¡Es la economía, estúpido!». Y si son los nazis los que prometen mejoras económicas, entonces votan a los nazis.

Puede que la vida basada en la sabiduría no esté exenta de trastornos, pero sí de sufrimiento. Para rebatir la objeción de que esto tampoco es más que una opinión, basta con ver las experiencias de quienes han elegido y descrito este camino y ponerlo a prueba uno mismo. Quien se proponga poner en práctica el llamamiento del Sermón de la Montaña a amar a los enemigos y observe la base para ello, es decir, la retrospectiva, experimentará milagro tras milagro. Sin embargo, estos frutos, por los que se reconoce este camino, no caen en tu regazo. Más bien, se requiere una cantidad considerable de paciencia, constancia y entrenamiento. También hay que tener en cuenta que los comienzos en particular se hacen difíciles, porque tu propio ego se da cuenta inmediatamente de que está en problemas y empieza a luchar como loco para salvarse.

Sin embargo, el programa del ego en el ser humano no sólo tiene la estrategia de luchar contra el camino hacia el desinterés, sino que también intenta acelerar el camino hacia una vida completamente egocéntrica, como muestra Goethe con el ejemplo de Fausto. No importa si se trata de un comportamiento competitivo en la oficina, el consumo de drogas, el juego, los conflictos de dominación en una relación de pareja, el exceso de velocidad, etc. La regla de Mefisto es: «El diablo siempre te deja ganar primero».

Como la gente no quiere renunciar a su vida, aunque por desgracia esté llena, basándose en sus puntos de vista personales, en casos extremos como Reichsbürger, nazis, seguidores de sectas, etc., insisten firmemente, como Don Quijote, en que las alas del viento son gigantes malvados y los comunistas son malos para los capitalistas, o viceversa.

Nuestros mundos de pensamiento individuales impulsados por instintos de autoconservación desde «abajo» se desvían de la verdad espiritual de la intuición desde «arriba». Muy pocas personas admiten que lo que creen que es la verdad es en realidad su interpretación de la verdad. Y esta interpretación suele basarse en sus propios deseos. Esto se aplica a los inmigrantes, la afiliación a un partido, las actitudes hacia la crisis climática, la guerra, todo. Una diferencia importante entre la verdad subjetiva y la objetiva es hasta qué punto la percepción está guiada exclusivamente por la mente y su enfoque inconsciente y de largo alcance en la autoconservación, o está guiada por el alma, es decir, basada en la guía de lo «ilimitado». Para ello, Jesús subraya que «vino al mundo para dar testimonio (!) de la verdad».

La verdad debe poder probarse y experimentarse. Una ley física debe poder demostrarse tangiblemente, una ideología política debe probarse o refutarse por su fracaso, como el de la tiranía -a pesar de las excepciones- a través de innumerables ejemplos en la historia. Las cuestiones de la energía nuclear, el aborto, el celibato, la educación escolar, etc., tienen respuestas tan diferentes de un país a otro, de un grupo a otro y de una persona a otra, que no pueden resolver de manera fiable la cuestión de la verdad, porque casi siempre está movida por intereses. Por eso los grupos democráticos de personas recurren siempre a la solución de emergencia de establecer la verdad terrenal por mayoría de votos. De lo contrario, recurren inmediatamente al uso de la fuerza, en la fase preliminar mediante la manipulación, la mentira, el socavamiento del sistema legal, etc. Este es actualmente el caso de mucho más de la mitad de las naciones, incluidos los sistemas híbridos.

El individuo depende de tomar sus decisiones basándose en su información previa, sus intereses, sus sentimientos y su intelecto y evaluando las experiencias personales y colectivas que ha tenido -pero con demasiada frecuencia no hace esto -véase el «Tercer Reich» y los racistas- y a menudo las deja inconscientemente en manos de circunstancias como el origen social, el hogar paterno, etc. La alternativa es una forma de vida espiritual.

La alternativa es un modo de vida espiritual que aspira a lograr un diálogo con la voz interior. Esto proporciona verdades subjetivas, así como consejos y orientación individualizados. No sólo revela verdades universales como amar a tus enemigos, sino también orientaciones adaptadas a la persona que pregunta, como: ¿Debo alquilar este piso? ¿Debo quejarme? ¿Debo aceptar el trabajo cercano o el que paga mucho mejor pero está más lejos? No responde, por ejemplo, a la pregunta de si el aborto es bueno o malo, o predominantemente bueno o malo, o si está en un juicio divino en absoluto. Aquí responde individualmente.

Si algunas iglesias toleran la homosexualidad practicada y otras la condenan, se deduce automáticamente que muchas organizaciones están alejadas de la verdad, es decir, de la voluntad divina, independientemente de cuáles sean. Porque todas parten del mantra: «¡Dios lo quiere!» y naturalmente quieren ser las que, a diferencia de las demás, saben cuál es la verdad.

En cuanto a las verdades generales, los fundadores de las religiones se han centrado en nombrar las más importantes para la gente. Jesús, por ejemplo, desacreditó la pseudoverdad parcial de la muerte física, entendida como el final de la vida personal. En su lugar, la demostró como una metamorfosis para el desarrollo superior de la «oruga» en «mariposa» (véase también Lázaro). Además, su misión -como la de Krishna, Buda y Lao Tsé- consistía en utilizar el ejemplo de su persona para mostrar a los hombres su divinidad interior («Haréis obras aún más grandes que yo…» Mt. … ) (el «Cristo en ellos», como decía Pablo; 2 Cor. 13:5): Cumplió esta misión incesantemente a través de su enseñanza, su comportamiento y sus obras (!) – como hicieron Zaratustra, Lao Tse, Krishna, Mahavira y Buda antes que él, así como Mahoma, Nanak o Bahai’ullah después de él. En definitiva, Jesús mostró el camino para salir del valle de lágrimas del sufrimiento sin fin del mundo bueno-malo con sus «verdades».

La enseñanza de Jesús «Todos vosotros sois dioses » en relación con cada ser humano ha sido hasta ahora socavada con éxito por las iglesias a través de su culto a la personalidad en torno a Jesús. No lo han presentado simplemente como una persona con un Cristo interior plenamente desarrollado, como un modelo de crecimiento espiritual y de madurez ejemplar. Más bien, lo han propagado y continúan propagándolo como el único Hijo de Dios, estilizando la alta cantidad espiritual de su voz interior como la única cualidad. Al hacerlo, pisotean a dicho Cristo, el «Padre en mí», la intuición en cada ser humano.

Para reconocer las verdades de la creación, en muchos casos es imprescindible interpretar las referencias de los textos sapienciales. ¿Quién interpreta? A Lutero se le ocurrió la ridícula solución de que era la propia Biblia la que tenía que interpretar sus afirmaciones: ¡Sola scriptura! En otras palabras, las citas son interpretadas por la propia Biblia, es decir, por otras citas, que por supuesto tienen que ser interpretadas por alguien (?). Esta maniobra, que la interpretación debe ser humanamente interpretada, significa que nada puede salir mal. La Iglesia católica adopta un enfoque rústico para definir la verdad, asignando la interpretación de la Biblia a la autoridad docente de la Iglesia. La Iglesia Ortodoxa adopta un enfoque ligeramente distinto de la verdad, rechazando la sola scriptura y afirmando que son las tradiciones eclesiásticas las que siempre conocen y representan la verdad: La verdad es, por tanto, lo que su iglesia ha hecho siempre. Esto significa que el culto a las imágenes de la Virgen María, el monopolio de los sacerdotes varones o el rechazo de las parejas homosexuales forman parte de la definición de la voluntad divina.

En cuanto a la sanción del aborto en los estados de EE.UU., existen las más diversas variantes, desde el castigo casi invariable hasta la liberalización total, incluso sin límites de tiempo. En los inicios de la Unión Soviética, el aborto se legalizó por completo y de forma gratuita en 1920, después se prohibió bajo el estalinismo («No tenemos suficiente gente y hay tanto que hacer»), más tarde se legalizó de nuevo tras la guerra e incluso se practicó gratuitamente en clínicas durante la era de Jruschov; debido a la falta de anticonceptivos, esto llevó al aborto como control de la natalidad. ¿Era ésta la «voluntad de Dios»? No hay pruebas de ello en las Escrituras, y Jesús tampoco dijo nada al respecto. Además, la variadísima arbitrariedad de la intervención estatal muestra que su manejo, dependiendo de la severidad de la interferencia en la decisión de la madre, obviamente no puede tener mucho que ver con la verdad, porque no está basada espiritualmente, sino motivada por la razón, la emoción y el deseo de control. La decisión de llevar o no a término un embarazo nunca puede ser regulada por leyes -porque, como ya he dicho, se basan en la mente (ego) y no en el alma- y no pueden conocer la verdad del embarazo individual.

Sólo si la futura madre tiene el diálogo espiritual, la divinidad interior puede dar la recomendación u orientación precisamente en este caso individual, porque conoce el trasfondo y el destino de la persona en cuestión. La voz interior no interfiere con el libre albedrío y sus juicios. La decisión a favor o en contra del aborto nunca puede provenir de otra autoridad que no sea la decisión de la futura madre. Que ella, a su vez, tome su decisión desde el lado espiritual o desde el animal también es asunto suyo y está relacionado con las consecuencias kármicas.

Para el ser humano, su verdad es la verdad, aunque el criterio de la verdad es que esté guiada espiritualmente y tenga éxito en la práctica: puede demostrarse y se caracteriza por la renuncia al interés propio y la consideración incondicional del bien general. En lo que respecta a la confirmación, es casi la regla que la gente alcance un grado de clavado en cualquier perspicacia que se aferre a su verdad a pesar incluso de las refutaciones permanentes. Esto se ve claramente con Don Quijote y las palizas que recibe una y otra vez. Lo mismo ocurre con las ideas de extrema derecha, fascistas y nazis en la mente de la gente. La absoluta falta de voluntad para comprender que está extendida por todo el mundo se puede ver muy claramente en la cuestión de los inmigrantes: «No son personas, son animales» y muestra el enorme poder del egocentrismo, que surge del miedo causal a la amenaza.

Todo el mundo sabe que tiene algún tipo de guía suave, un impulso intuitivo, la voz interior. El Nazareno muestra que se trata del Hijo de Dios, el portador de la verdad, el «Padre en mí», el «ilimitado». Es la autoridad intuitiva que guía el destino del hombre. Si el hombre se deja escuchar por su intuición y no actúa por iniciativa propia, es decir, aprende a escuchar esta voz tranquila y suave (1 Re 19,12), puede que no conozca toda la verdad de la vida material y espiritual (el «elefante» material y espiritual), pero puede seguir su intuición paso a paso. De este modo, puede evitar con seguridad todos los escollos que surgen constantemente en la vida cotidiana. Esto se debe a que entonces capta la parte importante de la verdad objetiva que se oculta tras la superficie. Si escucha a su conciencia, ha aprendido a confiar en ella -porque su guía ha demostrado su eficacia- y la obedece («¡Hágasetu voluntad!»), en realidad no puede hacer nada malo; al fin y al cabo, «sólo se ve bien con el corazón» (Saint-Exupéry: El Principito).

Pero no es tan sencillo. Nada es gratis. Tiene que hacer un enorme esfuerzo personal, y esta voluntad debe desarrollarse como una lucha contra el ego. Lessing subraya la necesidad de este esfuerzo personal -trabajar en la válvula mezcladora, por así decirlo- en su «Nathan el Sabio» haciendo que el juez diga que hay que demostrar el poder del anillo para la verdad despreocupada de la vida. Esto consiste en tomarse en serio las instrucciones «¡No temas!» y «¡No te preocupes!» y entrenarse para seguirlas con gran esfuerzo. En el camino espiritual, aprende entonces cada vez más verdades y puede llevar así una vida libre de preocupaciones y miedos, demostrada por la experiencia vital y el éxito. Quien quiera lograr un diálogo con el «padre que hay en mí» y siga preocupado por su pensión de vejez, por ejemplo, está haciendo algo mal.

Para la gente corriente, una vida llevada intuitivamente es una patraña, porque nunca fueron educados para ello. Carecen de la experiencia de la influencia divina. Y las iglesias siempre se han esforzado por impedir que las personas experimenten a Dios de forma individual y directa. Para negar lo divino en nosotros, a menudo se vuelven directamente contra Jesús: además del ejemplo (véase más arriba) «Todos sois dioses» , también se saltan «… haréis obras aún mayores que las que yo estoy haciendo… .» (Juan 14:12)

La verdad es siempre concreta y en todo caso verdadera si, en primer lugar, se basa en una guía interior (véase Juana en la línea directa) y, en segundo lugar, se manifiesta en la vida real como bien individual y es siempre compatible con el bien general.

Por tanto, es sensato entender las enseñanzas de las escrituras como hipótesis y utilizarlas como planteamiento para demostrar la practicabilidad de estas verdades, por ejemplo que amar a los enemigos es un éxito, así como renunciar a devolver en el sentido de «ojo por ojo».

Las declaraciones de sabiduría de las escrituras de las religiones del mundo no pretenden obligar a la gente a seguir el camino correcto con amenazas, como hacían las confesiones. Más bien, sus exhortaciones son ocasiones para hacer las correspondientes experiencias sobre la base de estas afirmaciones, que, en el caso de la realización individual, muestran el camino para salir del sufrimiento. Desde el punto de vista de la metodología científica, sus mandamientos se consideran una especie de imperativo deductivo («Ama a tus enemigos…»), que puede derivarse de forma lógica y concreta: ¿Debe el médico militar cuidar también del enemigo herido? A continuación, debería dar lugar a las correspondientes experiencias individuales: ¿Qué ocurre si me abstengo de tomar represalias contra mi malvado prójimo? De este modo, se llega inductivamente a la refutación o confirmación del mandamiento inicial.

De este modo, uno se acerca a la verdad de que, por ejemplo, amar al enemigo tiene éxito. Así pues, si me enfrento a un imperativo de este tipo, pruebo cómo puede funcionar. Si tiene éxito, he dado un paso importante para liberar mi vida de cualquier enemigo. El proceso de amar a tu enemigo, tal y como prescriben todas las enseñanzas de sabiduría de todas las culturas -un «imperativo» (Kant), por así decirlo-, es uno de los métodos esenciales para una vida plena (véase el capítulo «Amor», apartado sobre amar a tu enemigo). Simplemente hay que ponerlo a prueba para ver si funciona y cómo.

No habría podido escribir estas líneas si no hubiera intentado -guiado por mi intuición- practicar esta autosuperación en forma de este mismo amor a los enemigos y no hubiera tenido repetidamente la confirmación de que los enemigos desaparecían de mi vida.

Creer en Dios no aporta nada, sólo la experiencia con Dios. Mi verdad es entonces lo que he aprendido a través de mi ocupación con enseñanzas espirituales y lo que personalmente he encontrado confirmado en la práctica a través de mi estilo de vida y lo que constantemente funciona. Así, cuando me encuentro con principios como el amor a los enemigos, los aplico y los resultados se confirman una y otra vez, es decir, demuestran ser ciertos, podemos hablar de verdades.

«Lo bello, lo verdadero
no está fuera, allí lo busca el necio,
está dentro de ti, tú la haces surgir».
(Friedrich Schiller: Teosofía de Julius)

La fe no es conocimiento. La fe es una suposición o convicción indemostrable; la fe es la aceptación de algo dicho sin pruebas y sin evidencia práctica. Quien se limita a creer se equivoca y ve el mundo como quiere verlo. Sin embargo, quien adquiere conocimientos espirituales, luego choca constantemente con las «verdades» de un estilo de vida de autoconservación y luego obtiene con éxito la certeza de una experiencia personal constante de devoción, está en gran medida a salvo del error. Las denominaciones discuten sin cesar porque creen, es decir, no saben. Sustituyen una interpretación por otra, a saber, la suya propia. Creer no significa nada en absoluto, es una actitud que permite a las personas vivir de una forma supuestamente más segura por autoprotección, según un determinado patrón que les ha sido inculcado. La fe ciega, por cierto, es menos una creencia en una doctrina como el amor a los enemigos y más una creencia en una persona o un libro; entonces uno está inmediatamente convencido de poseer la verdad. Sin embargo, si quedan dudas y se quiere seguir buscando la verdad, las iglesias son el principal obstáculo, porque en lugar de enseñar a hablar con Dios, sólo hablan de Dios. Esto les lleva a hablar sin parar de la misericordia de Dios, que el público busca y no encuentra: Quien lee o incluso escribe diez libros sobre la miel no sabe por tanto a qué sabe la miel.

Hoy sólo creo en lo que sé por mi voz interior y por los siguientes resultados tangibles. La verdadera fe es certeza probada, todo lo demás son conjeturas, suposiciones, nada que pueda probarse. El buscador espiritual, sin embargo, quiere la verdad y encuentra su lugar en su intuición y sus balances positivos, ve con su «corazón»:

«La verdad está dentro de nosotros mismos;
«La verdad está dentro de nosotros mismos
no surge de las cosas exteriores
no surge de cosas exteriores,
creas lo que creas.
creas lo que creas.
Hay un centro íntimo en todos nosotros,
Hay un centro íntimo en todos nosotros,
donde la verdad habita en plenitud;
donde la verdad habita en plenitud;
sino alrededor de muro sobre muro,
sino alrededor de pared sobre pared,
la carne grosera lo encierra.
la carne grosera nos encierra.
Conocer consiste en abrir un camino,
Conocer consiste en abrir un camino,
por donde el esplendor aprisionado pueda escapar».
a través del cual el esplendor aprisionado pueda liberarse».
(Robert Browning: Paracelso. Paracelso aspira)

Hay pocas cuestiones sociales que hayan sido objeto de un debate más enconado que el aborto, el uso de la energía nuclear o la gestión de la afluencia de inmigrantes, solicitantes de asilo y refugiados. Para el Estado francés, por ejemplo, es una verdad que la energía nuclear (56 centrales nucleares) es desde los años 70 un medio de producción de energía probado, responsable y, desde que se agravó la crisis climática, indispensable; en otras sociedades, sin embargo, es controvertido o ha sido completamente abolido. Allí se considera lo contrario, pero sólo desde la catástrofe del reactor de Fukushima. Entonces, ¿qué «verdad» debe seguirse? Además, las potencias nucleares llevan desplegando submarinos nucleares desde la década de 1950, en la actualidad se calcula que hay unos 100.

¿El aborto es malo o no? Las iglesias tienen una respuesta tan clara como abstrusa: es pecado. Cómo lo saben las iglesias sigue siendo su secreto. La respuesta a la cuestión del uso de la energía nuclear es exactamente la misma: Algunos saben que es ante todo útil, como en Francia, mientras que otros «saben» que es ante todo demasiado arriesgada, como en Alemania. También en este caso hay verdades muy diferentes en todo el mundo. El aborto podría ser un asunto redentor y sin valores, como lo ven muchas mujeres. Por parte del Estado, hubo y hay diferentes «verdades» o regulaciones al respecto, desde regulaciones de plazos comprometidas, con las que se podían ganar elecciones, hasta la liberalización total. Las opiniones de las mujeres embarazadas también son muy diferentes. En cualquier caso, hay muchas verdades y normalmente incluso contradictorias sobre si el aborto es algo malo o no; al fin y al cabo, también podría ser una cuestión individual de la mujer en cuestión. Por supuesto, también hay formas intermedias en las que las mujeres embarazadas se encuentran en un conflicto interior entre la conciencia y las limitaciones externas, ya sea queriendo llevar a término el embarazo pero creyendo que no pueden responsabilizarse de él o queriendo abortar a toda costa pero temiendo las sanciones legales. Entonces, ¿dónde está la verdad del aborto: es bueno o malo?

Cada uno tiene una respuesta diferente porque no se puede encontrar en el plano terrenal, pero sí en el espiritual. Los grandes maestros de sabiduría han proporcionado unánimemente información clara al respecto, aunque no de forma específica, sino en principio: Jesús lo demuestra de forma ideal en la alimentación de los cinco mil. Aquí también se enfrentó a un gran problema: su solución, su búsqueda de la verdad sobre cómo alimentar, tuvo éxito, como se vería a continuación. Consistía en volverse hacia dentro, hacia «el Padre que está en mí», que «hace las obras». Otros evangelistas optaron por la expresión «miró hacia arriba.» (Es más que dudoso que pensaran en el anciano de barba blanca sobre la nube). Pero esto también proporciona la respuesta al problema del aborto. Puede resolverse espiritualmente si la mujer afectada acude a su voz interior y encuentra orientación en este diálogo, algo que a las iglesias no les gustará oír. Y esta solución puede resultar muy diferente según la situación. En cualquier caso, ella entrega la responsabilidad a su propia filiación de Dios y ya no intenta resolver el problema por sí misma como persona, como señala Jesús: «Yo no puedo hacer nada por mí mismo; el Padre en mí hace las obras».

Sin embargo, es importante que también sea capaz de distinguir si su pregunta al interior, es decir, a su «intuición», es respondida realmente por el alma espiritual «desde arriba» o no está más bien solapada por «abajo», por los miedos del ego y la autoconservación.

Dado que la mayoría absoluta de las mujeres no conoce el camino espiritual, esta mayoría debe permanecer inevitablemente en el nivel bueno-malo y ver cómo puede resolverlo con sus propios medios, lo que puede acabar bien o mal. En cualquier caso, la cuestión del aborto es un asunto individual y, sobre todo, espiritual, en el que el Estado y la Iglesia no tienen cabida: «¡Hágase tu voluntad!» (El hecho de que el aborto no sea ni bueno ni malo y por qué puede verse en el capítulo «Por qué el mal»). La verdad de cada problema se encuentra espiritualmente en el interior.

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Eva dice:

28 de diciembre de 2020 a las 19:35

Yo dejé de creer en Dios a los 11 años. Lo «experimenté» a los 47 años. Desde entonces sé algo, aunque no lo entienda. Ya no tengo que «creer» en nada ni en nadie.

Tampoco creo que haya ninguna verdad objetiva entre todas las subjetivas. En física cuántica se ha descubierto que las partículas se comportan de manera diferente a como lo harían en otras circunstancias en cuanto alguien las observa. Al menos así es como yo he entendido este increíble descubrimiento. ¿Cómo podría haber una verdad objetiva? En mi opinión, existen única y exclusivamente verdades subjetivas.