No hay nada en la vida de las personas que se sufra, se comente, se describa, se alabe y se cante tanto como el amor.
No hay nada en la vida de las personas que sea tan profundo, tan duradero, tan fundamentalmente erróneo, malinterpretado e incomprendido como el amor.
El número de separaciones y divorcios es un indicio de ello en lo que respecta a las decepciones y los errores de apreciación. Pero esto también se aplica al estado de las relaciones existentes. Quien observe estas en su entorno inmediato, puede llegar a sorprenderse en lo que respecta a las etapas y el estado final del antiguo «amor». ¿Es el amor lo que mantiene unidos a los miembros de la pareja? ¿Dónde ha quedado ese estado en el que él habría hecho literalmente cualquier cosa por ella y en el que ambos estaban infinitamente enamorados? Lo que todo el mundo ve y ante lo que todas las parejas de novios cierran los ojos es que el sacrificio por el otro dura, como mucho, unos meses (sobre todo en el caso de los hombres). Luego se vive juntos a lo largo de los años, llenos de simpatía y confianza, pero con el tiempo cada vez más uno al lado del otro. El fuego fugaz se ha apagado, pero también el fuego. La antigua atracción se ha convertido en hastío. Y finalmente, cuando las cosas no van bien, y eso ocurre con abrumadora frecuencia, viven uno contra otro. Casi el 50 % de los matrimonios terminan en divorcio y, según se percibe, otro 40 % han fracasado, al menos interiormente. Basta con echar un vistazo al propio entorno social. Esa es la trampa para las parejas jóvenes que solo tienen una visión estrecha de su propio grupo de edad. Una descripción amarga de esta experiencia cotidiana se encuentra en la novela de León Tolstói «La sonata a kreutzer», cap. 17, en la película «¿Quién teme a Virginia Woolf?» o en la obra de teatro «El dios de la carnicería». ¿Dónde ha quedado el amor?
La fragilidad de las amistades profundas cuando se enfrentan a duras pruebas también demuestra que el «amor» no es tan sencillo. Un viejo refrán dice: «Los amigos en la necesidad / se cuentan por miles». Dado que la antigua unidad de medida «lot» solo equivalía a unos pocos gramos, es fácil ser escéptico sobre la fiabilidad de los amigos en las propias situaciones de necesidad.
Y quien ha tenido experiencias de este tipo sabe que este escepticismo está más que justificado en la realidad de la vida cotidiana. El refranero popular dice sin rodeos: «El dinero acaba con la amistad».
El amor humano
Todas las variantes del amor descritas hasta ahora tienen algo en común: son formas puramente humanas, terrenales y mundanas. No se trata del amor tal y como lo ve nuestra alma espiritual. En este sentido, resulta útil la descripción que hace Pablo, el padre del cristianismo, entre otros:
«… el amor no es celoso,
no se jacta ni se envanece. …
no busca su propio interés,
no se deja provocar,
no guarda rencor. …
todo lo soporta».
(1 Cor. 13)
Pablo solo describe y no explica, además solo enumera lo que no es. En cualquier caso, insinúa los componentes de un modelo opuesto a las formas descritas de amor humano.
Pero incluso estos parecen extraordinariamente ajenos al mundo, ya que casi nadie lo soporta todo, ni se abstiene de darse importancia, ni vive para los demás, ni sacrifica sus bienes, ni perdona siempre y todo. Pero eso es precisamente el amor, aunque no el nuestro humano, sino el del alma divina que hay en nosotros.
Esta última, salvo excepciones, tiene pocas apariciones en la actualidad, pero esboza lo que constituye el sentido y el objetivo de la vida humana.
Todo el mundo sabe que el hombre común no quiere soportar absolutamente nada, sino que busca la confrontación y contraataca cuando es provocado o víctima de desgracias o discordia.
Todo el mundo sabe que el hombre común quiere sentirse importante y que no está dispuesto a sacrificar sus posesiones ni a compartir, como se puede ver actualmente en toda Europa con la cuestión de los refugiados. Y, por último, todo el mundo tiene claro que no quiere perdonar en absoluto, sino que ansía incondicionalmente la venganza y la retribución.
Pero precisamente esto es la causa del sufrimiento en nuestro planeta. La única causa de todos estos tormentos por enfermedades, pérdidas de puestos de trabajo, miedos a atentados terroristas, peligros en el tráfico, preocupaciones por el bienestar de los hijos, los dolores físicos y psíquicos por fracasos profesionales, separación, procesos de divorcio, complejos de inferioridad, preocupaciones constantes por la desigualdad de trato, los peligros climáticos, la explosión de la xenofobia, la presión por rendir en el trabajo, es el instinto egoísta de autoconservación, que nos lleva inconscientemente a todos estos comportamientos, hay que decirlo claramente, animales y a sus consecuencias. El amor humano ama incansablemente, pero solo a sí mismo, incluso en forma de amor hacia los hijos. Es amor por la forma, por la superficie, por lo visible y solo en el entorno emocional inmediato. Platón, en su alegoría de la caverna (véase el capítulo 8), describe al ser humano físico como la sombra —es decir, que se encuentra en la oscuridad— de su alma.
Un pájaro que vuela cerca del suelo proyecta una sombra. Si un gato persigue la sombra del pájaro, o el haz de luz de una linterna en la pared, esto refleja el comportamiento humano. Se ocupa de una apariencia que se corresponde con su perspectiva en lugar de con el origen. Goethe dice con dureza al respecto: «¡Te pareces al espíritu que comprendes!».
Esto se hace especialmente evidente en el amor por el cuerpo femenino. La instancia amorosa que ha creado este cuerpo y el programa del amor hacia él es desconocida para los seres humanos. Porque esta instancia ve más allá de lo exterior («La bella y la bestia»). El amor verdadero está relacionado con el alma en forma de amor al prójimo, y concretamente a todos los prójimos.
El amor humano está relacionado con las personas y se limita a aquellos que lo corresponden, lo cual es puro interés propio.
Leo N. Tolstói describe con sarcasmo el concepto humano del amor:
«Pero, ¿qué se entiende por amor verdadero? …
Todo el mundo sabe lo que es el amor. … Es muy sencillo:
el amor es la preferencia exclusiva de uno o de otra por encima de todos los demás».
(Sonata de cruces. Capítulo 2)
El amor humano es amor preferencial, es amor de amigos. Se basa en los instintos, es decir, es erótico y, sobre esa base, simpático y emocional. Implica la ampliación del egocentrismo al entorno con parejas, hijos, padres, amigos, etc. Este amor puramente humano con Eros y Philia limita el amor a los sentimientos y no respeta la regla de oro. Sin embargo, el ser humano tampoco puede expresarpor sí mismo el amor verdadero, ya que solo el alma espiritual que hay en él puede lograrlo a través de él. Mientras no le conceda influencia, mientras no la tenga en cuenta, no podrá dar un paso más allá y ascender, partiendo del nivel limitado de los sentimientos preferenciales. Sin el siguiente paso de elevación del nivel terrenal al espiritual, sin la ampliación del amor preferencial al amor indiscriminado por todo, la plenitud en la vida queda excluida; sin esta conciencia, no es posible superar el sufrimiento y el mal en nuestro mundo del bien y del mal, ni entre los pueblos, ni entre los colores de piel, ni entre los competidores económicos, ni entre los empleadores y los empleados, ni entre los vecinos y, sobre todo, ni entre los cónyuges. Jesús denomina clara y expresamente el tipo espiritual de amor (ágape), la mitad superior, por así decirlo (véase el capítulo 7), «como yo os he amado» (Juan 13:34) y lo demuestra con su perdón hacia los torturadores que lo torturaron y crucificaron. No tiene nada que ver con los sentimientos, es una cualidad de la comprensión intelectual, del discernimiento y, sobre todo, de su aplicación práctica.
Lo contrario, el amor de la parte espiritual del alma hacia la del otro, no es —según Pablo— rencoroso ni celoso, no hace distinciones (porque la creación es «muy buena» sin excepción, véase la función del mal), lo tolera todo y, por lo tanto, es amor universal y, por lo tanto, también amor al enemigo. Como ya se ha dicho, es un acto puramente intelectual, porque traspasa la superficie y llega a la esencia del ser humano, al núcleo espiritual, y por eso puede perdonar y comprender todo: Jesús lo demuestra con toda claridad al no guardar rencor a los torturadores que lo clavan en la cruz: «… no saben lo que hacen». Mientras que el amor humano preferencial establece límites, el tercer y más elevado tipo de amor es aquel que supera los límites, sin distinción e impersonal.
Esta es la razón por la que los maestros espirituales de la antigüedad también lo llamaban amor «divino», porque es precisamente el amor a todo y a todos. Entonces, naturalmente, surge inmediatamente la objeción de cómo se puede amar como Dios con este terrible sufrimiento que reina en la Tierra, no solo en los países en desarrollo, sino en todos los matrimonios. La razón ya la han dado los maestros de la sabiduría, desde Lao Tse hasta Buda, Jesús, Maestro Eckhart, Rumi, Baudelaire o Goethe, que reconocieron el sufrimiento como el instrumento definitivo del universo para apartar al ser humano de su camino egoísta y llevarlo de vuelta al amor, al yo espiritual en uno mismo y al del otro, en cada otro.
Mientras los seres humanos mantengan la separación entre ellos y permanezcan en el plano del egoísmo, se producirá la desintegración perfecta en relación con la unidad de todo el ser.
«Si quieres distinguir el amor falso
del verdadero,
mira, este busca su propio fin
y cesa en el sufrimiento».
(Angelus Silesius: Cherubinischer Wandersmann, libro V, 303)
Esto queda claro en el fracaso de la mayoría de los matrimonios: no pueden ser felices porque carecen de altruismo y autoconocimiento espiritual. Al principio, ambos cónyuges creen que el otro debe hacerlos felices, aunque solo puede funcionar exactamente al revés, es decir, que uno mismo haga feliz al otro. Además, ambos están convencidos de que, en caso de separación, siempre ha sido el otro quien ha hecho infeliz al otro. Pero eso se debe a que los cónyuges solo se perciben mutuamente como personas; entonces, la ley del bien y del mal surte efecto y conduce a los correspondientes altibajos de la relación. Solo si uno de los cónyuges tratara al otro con una comprensión profunda e impersonal, por ejemplo, en caso de infidelidad, se daría una condición previa para la armonía de la relación.
«Que no ames a las personas,
lo haces bien y correctamente,
es el ser humano
lo que hay que amar en el ser humano».
(Angelus Silesius: Cherubinischer Wandersmann, libro I, 163)
Además, el amor verdadero no emite juicios (negativos) sobre las personas, porque reconoce en ellas a las víctimas indefensas del programa de autoconservación. No prefiere a nadie, porque ve la unidad de las almas espirituales detrás de la superficie de la diversidad. El reconocimiento de la unidad de la diversidad conduce entonces a la perfección holística.
El hombre común no es capaz de amar y perdonar a cualquier prójimo, porque el requisito previo sería el anhelo: «Buscad primero el reino de Dios…, y todo lo demás os será añadido». » Solo el paso de la fuerza del alma puede transformar al ser humano de tal manera que su programa animal y sus manifestaciones «mueran cada día».
(En este sentido, los términos «reino de Dios» o «reino de los cielos», que Jesús utiliza a menudo, pueden dar lugar a malentendidos. Solo en otros pasajes lo aclara, por ejemplo, cuando señala en Lucas: «El reino de Dios está dentro de vosotros». (17,21)
Un principio del amor es hacer a los demás lo que nos gustaría que nos hicieran a nosotros si estuviéramos en su situación. La regla de oro pone así de relieve el comportamiento de quienes excluyen, odian a los solicitantes de asilo y persiguen a los refugiados. Sin embargo, su comportamiento expresa sin tapujos el carácter general de la civilización humana, aunque sea en su forma más excesiva.
Formas de amor
La antigua Grecia nos legó la siguiente definición diferenciada del amor: Eros, Philia y Ágape:
Eros:
Agnolo Bronzino: Alegoría del triunfo de Venus (detalle) 1540 Dominio público, Public domain. nationalgallery.org.uk
Eros representa el amor sensual, el deseo erótico. Su esencia es la sexualidad, pero va más allá. Su poder de atracción abarca todas las interacciones visuales, auditivas, táctiles, etc.
Philia:
Pierre Auguste Cot: Le Printemps. (Detalle) 1873
Museo de Arte Appleton. Dominio público. Wikimedia Commons.
Simpatía, amor de pareja, aprecio, amistad, confianza mutua. (En principio, no solo se refiere a la relación entre los sexos, sino también a ámbitos como los hobbies, los clubes deportivos, el voluntariado, la ciencia, etc.).
Ágape:
Pelican-in-her-piety
Relieve con la representación de un pelícano que se abre el pecho para alimentar a sus crías con su sangre.
Cimetière-Notre-Dame-des-Neiges, Montreal.
GNU Free Documentation License. Dominio público. Wikimedia Commons.
El ágape es desinteresado, es decir, sin ego, indiscriminado, es decir, que concierne a todos, sin ataduras emocionales y, por lo tanto, puramente comprensivo y, finalmente, espiritual y, por lo tanto, capaz de ver más allá de las apariencias. El ágape es el amor en el sentido de la búsqueda de la unidad (una unidad como la de los dedos de una mano) y, en este sentido, el amor a todos los «prójimos».
Por consiguiente, el ejemplo anterior del pelícano es todo menos ágape, ya que el comportamiento del pelícano es desinteresado, pero, por un lado, es preferencial y no se refiere indistintamente a todos los polluelos de pelícano. Además, es una acción instintiva y no consciente, que permanece en la superficie material y no puede ser comprendida de forma espiritual y trascendente. Una máxima de acción basada en la comprensión y el perdón, como «… porque no saben lo que hacen», queda descartada, ya que se trata además de un límite de conciencia animal.
Gandhi actuó de forma absolutamente desinteresada en su lucha contra la tiranía colonial británica y evitó indistintamente cualquier imagen enemiga, tanto en relación con ellos como con sus competidores islámicos. A pesar de todas las prácticas violentas e inhumanas, reconoció a los soldados del Imperio como componentes de la creación, al menos en principio, y se abstuvo de cualquier venganza.
Un ejemplo actual algo artificial podría ser, por ejemplo, acoger en casa, como particular, a un refugiado islámico iraquí o sirio (similar en cierto modo a los refugiados ucranianos), sin tener en cuenta su religión, ser consciente de su semejanza divina, igual que la propia (Mt 22,29: «ama… como a ti mismo») y, después de que él, digamos, hubiera robado objetos de la casa, perdonarle (lo que no implicaría renunciar a la persecución penal).
La distinción entre amor material y amor espiritual ya deja clara la diferencia fundamental que existe entre Eros y Philia, por un lado, y Ágape, por otro: Las dos primeras formas, independientemente de otras posibles diferenciaciones como el amor platónico, la manía, la adoración, etc., son formas de orientación desde una perspectiva terrenal y humana, en parte puramente animal. Además, contienen un factor de utilidad para el ego personal.
| ESPIRITU Amor divino Agape |
| ↓ Amor humano Philia MATERIA – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – ↑↑↑↑↑↑ Amor animal Eros |
El amor en la pareja (comunidad sexual y emocional-amistosa-de pareja) no es una entrega al tú, sino que, a pesar de todo el enamoramiento, no es más que un amor propio ampliado. La estructura «mío-tuyo» no se suprime, salvo quizá en las primeras doce semanas de enamoramiento, en las que los enamorados sacrificarían todo, absolutamente todo, porque la conciencia del yo-tú se ha roto por un momento y ha dado paso a una cierta generosidad. Pero el diablo (el ego) siempre te deja ganar primero.
Lo que caracteriza el carácter de un matrimonio o una relación es el intercambio de anillos: no se trata en absoluto de la entrega al otro, sino de una alianza de conveniencia para el beneficio mutuo. El problema es que las dependencias mutuas que se crean con el tiempo se vuelven cada vez más dominantes. La profundidad y el alcance de la simpatía mutua suelen ser secundarios.
Eros y filia se refieren al ego. Y casi todas las personas experimentan con el tiempo que, a pesar de Eros y filia, falta algo, que los puntos en común se agotan. Detrás de esto se esconde que el anhelo de unidad y perfección («media naranja») se ve lentamente pero con seguridad devorado por el deseo de autonomía (por usar otra palabra para ego) y autorrealización , a menudo a costa de la pareja. El «amor» humano es una especie de fuego de paja, se apaga, conduce al hastío y finalmente termina, como describe de forma angustiosa Tolstói en el capítulo 17 de «La sonata de Kreuzer» y como todavía hoy se puede ver ante cualquier juez de divorcios:
«Así vivíamos. La relación se volvía cada vez más tensa, la hostilidad crecía y, finalmente, llegamos a un punto en el que la hostilidad no era provocada por las diferencias de opinión, sino que la hostilidad provocaba diferencias de opinión. Dijera lo que dijera, yo ya estaba en desacuerdo con ella de antemano, y a ella le pasaba lo mismo. … Se producían enfrentamientos y arrebatos de odio por el café, el mantel, el coche, una carta mal jugada en el bridge, todas cosas que no tenían ninguna importancia ni para uno ni para otro. … A veces la veía servirse té, balancear el pie, llevarse la cuchara a la boca, sorber el líquido, y la odiaba por ello como si fuera el peor de los crímenes. … Habría sido horrible vivir así si hubiéramos comprendido nuestra situación, pero no la comprendíamos ni la veíamos.
Así vivíamos en una niebla eterna, sin darnos cuenta de la situación en la que nos encontrábamos. Y si no hubiera sucedido lo que finalmente sucedió, habría seguido viviendo así hasta mi vejez y, incluso en mi lecho de muerte, habría pensado que había tenido una buena vida, no del todo buena, pero tampoco mala, una vida como la que viven todos. Nunca habría reconocido el abismo de infelicidad y amor vergonzoso en el que me debatía. Éramos dos presos encadenados, que se odiaban, se envenenaban mutuamente la vida y se esforzaban por no verlo. Entonces aún no sabía que noventa y nueve de cada cien matrimonios vivían en el mismo infierno que yo, y que no podía ser de otra manera.
Lo atemporal, moderno y actual que es esta descripción se puede ver en adaptaciones como la película de Polanski «El dios de la carnicería» o la producción francesa «La economía del amor». El tema es tan universal que Tolstói podría haber sido el guionista de estas películas.
A esto se suma la trampa de las dependencias mutuas, que Rumi describe así: «Ata dos pájaros juntos: no podrán volar, aunque ahora tengan cuatro alas».
Las personas aman de forma errónea porque se limitan al eros y la philia y viven sin ágape. Por eso, los matrimonios y las relaciones amorosas, tras un tiempo que varía mucho de una persona a otra, conducen al vacío, al desgaste, al embotamiento y, con demasiada frecuencia, a las disputas, el rechazo y la separación. La literatura mundial está llena de descripciones del sufrimiento en el que se ve envuelto una y otra vez el amor entendido como humano. Los clásicos son Lolita, Madame Bovary, Anna Karenina, El amor en los tiempos del cólera, entre muchos otros. En la historia del cine, esto se refleja en películas como El último tango en París, Lady Chatterley o Doctor Zhivago. Casablanca constituye una cierta excepción debido a la decisión desinteresada del protagonista. En la actualidad, son las interminables telenovelas, desde Dallas hasta Sturm der Liebe, las que muestran los eternos altibajos, y sobre todo los bajones, del llamado amor. El refranero popular dice al respecto: «La chusma se pelea y la chusma se lleva bien». Pero entonces ya no se lleva bien debido al egocentrismo; el amor humano se desmorona por completo. El amor de carácter espiritual no conoce estos altibajos de tensión y relajación, disputas, malentendidos y reconciliaciones a duras penas, y tampoco conoce a la chusma.
A diferencia de estas formas de amor, el ágape es algo diferente. Es el amor del alma divina en el ser humano —descendido a la conciencia del buscador en cuestión— hacia el alma espiritual de la otra persona, de cada persona. No tiene nada que ver con la atención, la comprensión y la simpatía hacia la persona, el ser humano exterior, sino que se dirige exclusivamente al núcleo divino que hay en ella: «Dios no mira la persona» ( Rom 2,11; Hch 10,34; Stg 2,1).
No pasa por alto el amor material, sino que se une a él y lo ennoblece, porque no contiene contenidos del ego, por lo que es desinteresado y está ahí principalmente para el otro. Algo de esto se hizo visible en los primeros momentos de la ola de refugiados de 2015. Cuando al amor desinteresado se le suma el amor que ve más allá, domina el amor espiritual, sin perder el encanto del amor erótico y de pareja. Al contrario, recoge estas áreas de la experiencia humana y las transforma en el sentido de un refinamiento y una plenitud. La conciencia se amplía cuando el hombre y la mujer toman mayor conciencia de su unidad. Cuanto más se desmoronan las contradicciones, más se manifiesta el amor, que no conoce preferencias porque ama todo en el sentido de que reconoce lo divino detrás de todo.
El amor verdadero
Se puede comer de dos maneras: Se puede comer «para uno mismo», es decir, saciar el hambre y dedicarse principalmente al placer egocéntrico. Pero también se puede comer literalmente con agradecimiento en cada bocado, es decir, en cierto modo «alejándose de uno mismo», abriendo la conexión con el alma. La eliminación del egocentrismo es la transformación de la comida material al plano espiritual. Esa es también la diferencia entre el ser humano y el animal.
Se pueden intuir los efectos del ágape cuando, durante una comida sabrosa, se disfruta del alimento en la boca y, al mismo tiempo, se piensa en él con gratitud como un don divino: entonces se descubre que, por un lado, el sabor pierde intensidad y, por otro, se manifiesta como una sensación de alegría más profunda gracias al amoroso cuidado del alma.
En el sexo ocurre básicamente lo mismo: se puede buscar la propia satisfacción orgásmica o bien entender el acto como una introducción a la unión de las almas divinas. Esto último significa que se amplía el lado animal del acto y se entiende como algo que hace visible el cielo en la tierra. Esto se consigue dando gracias al alma divina de la pareja durante las caricias. Entonces ocurre lo que Pablo insinúa en la carta a los Romanos 11, es decir, que si el principio es santo, todo es santo. El cristianismo denomina esta relación en muchos lugares como «primicias».
El sexo no es solo una práctica, sino también un símbolo. Toda la zona genital, las caricias y la unión apasionada son también conceptos de la creación y apuntan a la unión con el creador, en el otro. Lo mismo se aplica a la relación de pareja y al matrimonio. En este sentido, el sexo físico puede ser una imagen de la unión a un nivel superior, el de las almas. El sexo puede, a través del placer que proporciona, conducir al conocimiento de su esencia, al creador del placer, es decir, a la respuesta a la pregunta de por qué existe este maravilloso placer para los seres humanos, que los animales no conocen. Pero el egoísmo impide encontrar el amor verdadero también en el sexo.
El sexo puede, a través del placer que proporciona, conducir al conocimiento de su esencia, al creador del placer, es decir, a la respuesta a la pregunta de por qué existe este maravilloso placer para los seres humanos, que los animales no conocen. Pero el egoísmo impide encontrar el amor verdadero también en el sexo.
El potencial destructivo de la versión exclusivamente física se puede ver en todas partes, tanto en la comida como en el sexo. Una representación cinematográfica cruda de este hecho se encuentra en la película «La gran comilona»: en la escena final, el protagonista yace sobre una mesa, es masturbado y, al mismo tiempo, atiborrado de tarta, y muere en el proceso. La referencia a la práctica mortal del sexo o la comida de forma animal es clara. La infinidad de programas de cocina, los burdeles con tarifa plana, la explosión de la obesidad y el sida nos lo recuerdan.
Otra característica esencial del amor, tal y como se entiende en los grandes escritos de sabiduría, es mirar más allá de la apariencia externa. ¡Esto no está incluido en el concepto original griego antiguo de ágape! Significa que, desde el punto de vista del alma, este amor verdadero también se dirige al alma de la otra persona, no solo al cuerpo como portador de esa alma. No es el amor del ser humano exterior (envoltura) por la envoltura del otro ser humano (envoltura), sino el amor de la persona por el alma y el del alma por el alma del otro detrás de la envoltura. Por eso, el amor humano es emocional, mientras que el amor del alma es intelectual, es un proceso de conocimiento, no emocional. El verdadero amor del alma no significa desarrollar simpatía por los enemigos, sino «solo» reconocerlos espiritualmente.
La comunicación despersonalizada de la alma espiritual siempre conduce a la armonía. Sin embargo, no permanece aislada en este nivel, sino que se irradia a las otras dos áreas de la filia y la erótica (alma instintiva), las involucra y las eleva. En este sentido, este amor mira más allá de todo lo negativo de la personalidad —lo que separa a las personas— y se concentra en lo esencial y lo que las une.
«Dejad de exigir amor humano…
y se fomentará la certeza de la unidad».
(Tao Te King, 19)
De hecho, mirar hacia otro lado también puede ser un elemento del amor puramente mundano. Toda pareja de recién casados lo sabe. Sin embargo, al carecer de la dimensión espiritual, no dura demasiado tiempo.
Un símbolo del amor despersonalizado es la historia de «La Bella y la Bestia» («La belle et la bȇte»), en la que la Bella comienza a amar al monstruo porque su intuición le dice que la repulsiva apariencia exterior no es lo que parece.
Ella no ama el exterior, sino que mira más allá y siente lo esencial que irradia detrás de la fachada.
Archivo: crane_beauty5.jpg WalterCrane, BeautyandtheBeast.jpg (5.5.1875)
https://archive.org/stream/beautybeast00cra/beautybeast00cra#page/21/mode/1up Wikimedia Commons.wikimedia.org
El cuento también muestra este simbolismo a través del beso al sapo, la superación de la fijación por las apariencias. De este modo se eliminan las contradicciones y las barreras, ya no hay ninguna diferencia esencial (¡!) entre yo y tú, entre mí y ti, entre lo mío y lo tuyo, entre mi rostro y el del sapo. Esta es la introducción al destino del ser humano o su objetivo de aprendizaje: se traspasa el egocentrismo, se abre el amor al prójimo en un nivel espiritual superior y se sustituye el tomar por el dar. Es la salida de nuestra vida y nuestro amor, que parecen irremediables, en el valle de las lágrimas. Tales intentos se pueden observar varias veces en la historia de la humanidad, como por ejemplo en los cátaros o los cuáqueros originales.
La relación amorosa, por ejemplo, de un matrimonio convencional, es todo menos amor verdadero, es decir, amor espiritual, porque no es desinteresada ni trasciende el nivel superficial de la persona. Es un intercambio basado en la reciprocidad. El principio exclusivamente egoísta se sustituye por uno egoísta compartido, no renuncia a lo mío y lo tuyo y, a la larga, devora al otro por la expansividad y la insaciabilidad del ego («I can’t get no satisfaction»). Además, los miembros de la pareja intentan constantemente dominarse o utilizarse mutuamente, o precisamente evitarlo.
Cualquier tipo de comunidad pone en peligro el ego con su concepto inconsciente de separación e individualidad independiente. Por eso, en una relación de pareja, siempre se encuentra dividido entre, por un lado, la búsqueda de la plenitud que cada miembro de la pareja busca en el otro y, por otro, la afirmación de sí mismo.
El ego dogmático (generalmente masculino) quiere triunfar, además quiere sacar provecho en lugar de sacrificarse. Estas son las razones de la decepción, el vacío y los infinitos e innumerables malentendidos, hostilidades, distanciamientos y otras desgracias en este tipo de amor: Las dos características fundamentales del amor verdadero, el altruismo y la clarividencia, son reprimidas por el dominio del ego. Y el poder del trance general de vivir en un mundo solo material, que no conoce el mundo real de la conciencia divina y sus posibilidades de acción (véase el capítulo 8), llega tan lejos que ni siquiera en un segundo, tercer, cuarto o, en algunos casos, octavo matrimonio se aprende nada. Todos los intentos de mejora a nivel no espiritual son insostenibles y fracasan. Las relaciones fracasan regularmente por hastío, porque el hombre y la mujer solo se ven como hombre y mujer, en lugar de mirar más allá de la superficie y permitir así el desarrollo de las fuerzas del alma. Sin conciencia espiritual, el ego gana.
Todos quieren ser amados, pero pocos quieren amar. Y de los que aman, muchos lo hacen para ser amados. Para ellos es, inconscientemente, un trato. Y, por cierto, tampoco funciona. Se aplica el principio de la siembra y la cosecha. Quien no siembra primero el amor, no debe sorprenderse si no hay cosecha. Las personas esperan el amor y se sorprenden de que no llegue. Tendrán que esperar eternamente, porque el amor es lo primero que uno mismo aporta. En este sentido, la mujer debe mostrar el camino al hombre. Las personas quieren cosechar sin haber sembrado. Gandhi amaba a su pueblo, lo que se puede ver en el hecho de que no hizo nada por sí mismo y lo dio todo por las personas.
Ellos veían día tras día que él sufría por ellos y que incluso arriesgaba su vida por ellos, y por eso le amaban: «Bapu» (padre).
La segunda característica del amor verdadero, además de la clarividencia, es el altruismo, que se expresa en el amor maternal. Este amor conduce directamente al objetivo deseado, porque, aunque no desdeña el plano personal, suele ser abnegado, ya que subordina el propio bienestar al del niño.
Sin embargo, la mayor parte del amor maternal sigue siendo amor preferencial, porque no existe la conciencia de la unidad espiritual de todos los hijos.
También ocurre con frecuencia que el amor maternal confunde su excesivo cuidado con el amor, aunque en última instancia solo sirve a la autorrealización y no es en absoluto desinteresado. Especialmente en las clases sociales burguesas, el cuidado sustituye al amor. Allí, las madres quieren destacar ellas mismas en y a través del niño y, en las crisis graves del niño, temen más por su propia reputación que por el niño: ¿La hija del médico jefe repite sexto curso? Eso no puede ser, y por eso, sin tener en cuenta su bienestar, pero sí teniendo muy en cuenta la reputación y, por tanto, el bienestar de los padres, se la envía a un internado. Lo mismo ocurre con los llamados padres helicóptero, que con su comportamiento sobreprotector aparentemente quieren realizar su credo en el niño, pero en realidad lo quieren realizar en sí mismos.
Para algunos filósofos, sanadores y también teólogos, la aparente imposibilidad de un amor despersonalizado y desinteresado da como resultado que la búsqueda de esta forma de vida, especialmente la práctica del amor al enemigo, esté tan lejos de nuestra capacidad humana que habría que dejarla en manos del buen Dios y no meterse en ella. Para ellos, es inconcebible que un capellán militar en Afganistán pueda invitar a los reunidos a rezar también por los talibanes, si sigue el mandamiento del amor al enemigo del Sermón de la Montaña.
La aparente inalcanzabilidad puede empezar a disiparse si se tiene en cuenta que este tipo de amor no tiene nada que ver con emociones, sentimientos y simpatías. Como ya se ha dicho, es un reconocimiento intelectual de los siguientes hechos:
(a) La hostilidad del «enemigo» es producto de los instintos biológicos inconscientes de autoconservación y, por lo tanto, de la defensa del territorio y el miedo a lo desconocido. El ser humano no es más que la víctima prácticamente indefensa de estos instintos, de su herencia animal. En este momento no puede hacer otra cosa y, por lo tanto, tampoco sabe lo que hace.
(b) La propia identidad divina, independientemente de su forma individual, es idéntica a la del «enemigo».
(c) Me une a él (y a todos los demás «prójimos») la unidad espiritual de las almas, aunque mi conciencia tenga un contorno diferente al suyo. La esencia común de ambas almas es la misma, al igual que los diferentes dedos de la mano están animados por el mismo torrente sanguíneo.
Reconocer esta misma esencia en el otro es el verdadero amor, el amor del alma espiritual: Hay muchas manzanas en el árbol, pero solo una vida. No hay un tú real, solo uno superficial. La sabiduría hindú dice al respecto:
«Porque quien comprende el sentido de la vida
como algo inherente a todo,
no desprecia su yo en el otro yo.
Así recorre el camino hacia la elevación».
(Bhagavad Gita XIII, 28)
En la sabiduría sufí islámica, Rumi cuenta esto con su inimitable estilo poético:
Alguien llama a la puerta de un amigo. A través de la puerta, el amigo pregunta quién es. El hombre responde: «Soy yo». El amigo lo rechaza con las palabras: «¡Vete! En mi casa no hay lugar para bárbaros».
El hombre se marchó y se quedó fuera durante un año. En su interior ardía el dolor de la separación. Este fuego lo purificó. Finalmente, regresó y volvió a llamar a la puerta. Su amigo volvió a preguntar: «¿Quién es?». El hombre respondió: «¡Eres tú quien está delante de la puerta!». El amigo abrió: «Puesto que tú eres yo, ¡entra!».
(Mesnevi I, 3065-3075)
El cristianismo lo resume de forma concisa: «Ama a tu prójimo como a ti mismo». Si todos amáramos a los demás de forma tan incondicional como nos amamos a nosotros mismos, el mundo se salvaría de inmediato. El verdadero amor al prójimo significa ver el alma de cada uno en los demás, siendo consciente de la propia. En los cuentos de hadas, esta forma de la regla de oro se expresa con la metáfora de «besar al sapo». Detrás de la superficie se esconde el príncipe. Si se mira más allá de las apariencias y se reconoce a Dios en ella, se elimina la imperfección, es decir, toda enemistad.
Por eso no existe «el» amor. Hay dos, el amor al amigo y el amor al enemigo. Como Tolstói subraya sarcásticamente, el amor al amigo es un favoritismo y, por lo tanto, conlleva exclusión, mientras que el amor espiritual hace lo contrario y ama a todos de forma integradora. El amor humano es el amor excluyente de los amigos, el amor espiritual es el amor unificador de los enemigos. Este no hace diferencias en lo que respecta a la esencia de las personas.
Amor entre sexos
¿Cuál es el sentido del amor entre los sexos? Las personas piensan que está ahí para encontrar la felicidad y ser feliz. Pero es justo al revés. El sentido del amor entre los sexos es hacer feliz. Solo unos pocos (hombres) han experimentado que es precisamente a través de este «desvío» como se hacen felices.
Eros y Philia son los peldaños que necesitamos para aprender a espiritualizarnos, es decir, a desarrollar nuestra conciencia, y al mismo tiempo disfrutar aún más de la alegría que ello conlleva.
¿Cuál es el sentido de una convivencia diseñada conjuntamente si permanece bajo la primacía del ego y, mientras exista la humanidad, no se observan cambios sustanciales en los eternos malentendidos, disputas, crisis y guerras de rosas? La primacía del ego significa que todo permanece siempre en el plano de las personas. Y entre las personas no puede haber amor verdadero, sino principalmente disputas, peleas, roces, celos, deseo de posesión y luchas perpetuas, interrumpidas en los casos favorables por fases pacíficas y armoniosas.
Sin el «Gnothi se auton» espiritual, el amor entre la pareja permanece en el nivel del ego y es inestable, porque el amor domina en la propia dirección. En el mundo del ego no puede haber un amor duradero que se aleje de uno mismo hacia la pareja: una pareja amorosa en el plano del ego sigue el camino del amor egoísta, que, como ya se ha dicho, conduce del uno para el otro, pasando por el uno con el otro y el uno junto al otro, hasta el uno contra el otro.
El sentido de la convivencia amorosa consiste en que el ego humano, que solo gira en torno a sí mismo y consiste exclusivamente en la orientación hacia uno mismo, tenga la oportunidad de salir de la limitación del yo y reconocer la importancia de la pareja. Esta ampliación de la conciencia va acompañada de una superación creciente de la aparente dualidad. Probablemente sean muy raras las parejas en las que uno de los miembros pueda decir con razón que el bienestar de su pareja es lo más importante para él y que antepone el de su pareja al suyo propio. Entonces ya no habría celos, por ejemplo, porque estos quedarían excluidos por la tolerancia y la orientación hacia el bienestar del otro. Sin embargo, el requisito previo es una base espiritual, sin la cual no sería posible superar las limitaciones del ego.
La «imagen de Dios», a la que todo ser humano ha sido creado, incluye la perfección. Esta contiene la unión de las características masculinas y femeninas. En un primer momento, esto no tiene nada que ver con el hombre y la mujer. «Masculino» y «femenino» son definiciones que tienen su origen en el antiguo taoísmo chino. Se denominan «masculinas» características como la actividad o la disposición al riesgo, y «femeninas» la reserva o la capacidad de comunicación, que en principio se dan tanto en hombres como en mujeres, aunque de forma más concentrada en el sexo correspondiente. Esto no afecta al hecho de que, en primer lugar, se trata de los aspectos masculinos y femeninos dentro de la propia persona.
♂ masculino | ♀ feminino |
| Actividad | Reserva |
| Irradiar | Recibir |
| Lógica | Intuición |
| Luz | Calor |
| Sabiduría | Amor |
Esto no significa que las mujeres no tengan sabiduría y los hombres no tengan amor. Se trata más bien de la distribución de las cualidades individuales primero entre los dos polos de la persona en su androginidad (Génesis 1,27) y luego de la inspiración mutua.
El rayo de sol aporta luz y calor. Sin la luz, la vida vegetal, animal y humana no puede desarrollarse, por muy favorables que sean las temperaturas. Sin calor, ni siquiera la luz más brillante puede dar vida. Solo la combinación de ambos factores permite que la vida prospere. Cuando el individuo desarrolla estos dos aspectos fundamentales del ser humano de forma más o menos equilibrada, se encuentra en el camino hacia la perfección individual. Esto significa que la mujer desarrolla sus aptitudes masculinas, como la actividad decidida y la sabiduría espiritual, y el hombre desarrolla sus aptitudes femeninas, como la receptividad, la entrega y la capacidad de amar. Entonces, el hombre con aptitudes femeninas desarrolladas y la mujer con aptitudes masculinas desarrolladas maduran hasta alcanzar una totalidad común, en la que las mujeres conservan cada vez más aspectos femeninos y los hombres cada vez más aspectos masculinos.
La unión de estos dos potenciales incompletos puede desarrollarse cada vez más hacia la completitud a través del ejemplo mutuo, de la misma manera que la unión de la electricidad () y el magnetismo () se desarrolla hasta convertirse en la gran fuerza del electromagnetismo. Así comienza la restauración de la «imagen» completa.
Amor al enemigo
Cuando consigo recordar el hecho de besar al sapo, mientras el «enemigo» se presenta ante mí con la cara roja de ira y me lanza insultos llenos de odio, ocurre un milagro. Si mantengo la calma y me abstengo de reaccionar airadamente a su provocación con una suave sonrisa interior (por comprender mi semejanza espiritual con él), su agresividad cesa, aunque sea lentamente, y se da la vuelta. Desaparece la reacción egoísta normal de venganza y represalia. La semejanza se reconoce a través de la razón, es decir, a través de la comprensión de nuestra unidad espiritual, como los dedos de la mano, y se realiza mediante la aplicación de este anhelo de unidad, llamado amor. Este es el profundo significado de los cuentos de hadas en los que se besa al sapo o al monstruo, porque a través del beso aparece el «príncipe», se hace visible, es decir, la verdadera esencia interior del ser humano.
El amor al extranjero o incluso al enemigo no significa establecer vínculos emocionales o amistad con el adversario. El proceso racional se refiere a la visión espiritual, la mirada a la esencia espiritual del ser, a través de la apariencia exterior o más allá de ella. Esto y solo esto, y solo entonces, conduce a la capacidad del perdón eterno.
El requisito previo es haberse reconocido a uno mismo como ese ser interior, es decir, tomar conciencia de la divinidad en el propio interior. La sabiduría judía lo llama «imagen y semejanza» (Génesis 1,27). Todo lo demás viene entonces «por sí solo», o mejor dicho, del yo.
Mirar más allá de la superficie no es tan ajeno a la realidad como parece a primera vista. Más bien, todo el mundo lo conoce: en los primeros meses de un nuevo amor, cada uno de los miembros de la pareja está más que dispuesto a pasar por alto todas las peculiaridades extrañas del otro. De hecho, es el amor lo que nos hace ciegos a los aspectos negativos, como se refleja en «La Bella y la Bestia». Sin embargo, esta visión superficial se queda en el plano horizontal y aún no es una visión espiritual profunda que trascienda la materia. Pero es un paso que hace comprensible la transferencia a la dimensión espiritual más profunda.
El amor al enemigo no es originalmente una cualidad de la persona, es el avance del poder del alma. Pero también hay una parte personal. El mérito de la persona consiste en haber tomado la decisión basada en el conocimiento racional en la «palanca mezcladora» (véase el capítulo 1), en dejarla pasar conscientemente, en reconocer y bloquear el impulso del ego que surge y en perseverar. Esto solo puede suceder si hemos creado las condiciones necesarias mediante la meditación, lo que ha abierto el canal.
En esta prueba de fuego emocional, hay que conseguir mantener el control sobre los pensamientos de odio y poder dirigir la reacción en el sentido anterior. Esto no se consigue de inmediato, sino que solo ocurre a partir de un determinado nivel de desarrollo espiritual. El momento es fácil de reconocer: llega cuando hay que superar una situación como la descrita anteriormente. Esto, a su vez, solo ocurre cuando a) se ha alcanzado la competencia meditativa correspondiente mediante la práctica paciente y b) se ha tenido una primera experiencia de Dios, sea cual sea su naturaleza. Entonces se ha logrado romper la barrera de la distracción causada por los patrones de comportamiento del ego terrenal de la venganza. Entonces, la corriente de la fuerza espiritual liberada se derrama en mi vida.
Un «enemigo» es en realidad un examinador que aparece para promover mi estado o progreso espiritual, mi capacidad de amar y, al mismo tiempo, poner a prueba la del «enemigo»: Sin embargo, puede ocurrir que la persona del «enemigo» sea tan obstinada que el amor, es decir, mi falta de reacción a su odio, no penetre en su barrera del ego. Entonces ocurre algo diferente: en algún momento desaparece de mi entorno personal. Hasta que eso ocurra, es posible que haya alguna que otra confrontación de este tipo, por motivos de oportunidades y desarrollo para ambos, hasta que, en caso de resistencia férrea, desaparezca en algún momento.
Amar al enemigo no significa excusar, pasar por alto o tolerar las fechorías de los enemigos. El amor al enemigo consiste en un profundo conocimiento y comprensión. Todo lo demás en el trato concreto con los enemigos es otra cuestión, concretamente la de mi guía interior.
De ello se deduce que Kant se equivocaba al considerar que la «cosa en sí» era imposible de conocer. Pero ese es el destino de los filósofos que quieren resolver los problemas exclusivamente con la razón y fracasan porque malinterpretan por completo la razón, es decir, como instancia decisoria autónoma y autoritativa del ser humano maduro. Sin embargo, en realidad no es más que un instrumento, un servidor obediente, en primer lugar, exclusivamente del instinto oculto de autoconservación del ser humano, de su ego. Pero para los filósofos sería demasiado embarazoso reconocer a su «dios», la razón, como un mero medio para el fin de la supervivencia colectiva e individual. Por eso evitan cualquier intento de analizar o incluso comprender de alguna manera la «cosa en sí» de Kant, la esencia espiritual del ser humano, su semejanza con Dios. Sin embargo, lo que dificulta el reconocimiento del carácter de la mente es que, naturalmente, también es un medio indispensable para la guía espiritual e intuitiva, que a su vez suele transmitir solo decisiones y orientaciones, pero a menudo no la aplicación concreta, para lo cual la mente y la razón son indispensables.
Quien ha alcanzado el amor al enemigo ha logrado la unión del hombre exterior e interior. Es la expedición de la mente al alma, el tema de la Odisea. Por cierto, la Odisea es todo menos un viaje errante, sino más bien un sofisticado curso espiritual con etapas que abarcan todos los factores relevantes de la muerte diaria del ego.
El estado de conciencia del amor al enemigo no se alcanza de forma repentina. Solo se construye lentamente, a través de un largo entrenamiento y muchas experiencias. Remarque describe un primer paso hacia el amor al enemigo en su novela sobre la Guerra Mundial «Sin novedad en el frente»: en el frente occidental de la Primera Guerra Mundial, el protagonista alemán de la novela aterriza durante un ataque en un cráter de granada, en el que poco después, durante el contraataque, también salta un soldado francés. En el combate cuerpo a cuerpo, el alemán apuñala al francés con su bayoneta. Durante su agonía de dos días, Paul Bäumer se da cuenta, al ver sus fotos y cartas a casa, de que no ha matado a un enemigo, sino a un ser humano como él. Aunque el suceso aún no alcanza el plano espiritual, supone un paso decisivo hacia la ruptura del orden humano del amor preferencial hacia los amigos y la idea errónea del enemigo. Aporta luz a la conciencia. Por lo tanto, no es de extrañar que la obra acabara en la quema de libros de los nazis.
Si todo tipo de amor humano es en realidad amor propio encubierto y un intercambio, entonces ese es el tipo de amor que Buda, Jesús, Lao Tse y muchos otros, es el único amor verdadero, porque solo él refleja el significado real de la palabra, es decir, la búsqueda de la unión y la unidad con todos y con todo, con amigos y enemigos, con la creación en su conjunto, incluso con el «mal» y, por lo tanto, sin excepción (véase Génesis 1:31 y capítulo 3). A través del autoconocimiento espiritual, provoca la creciente eliminación de las contradicciones entre «yo» y «tú» y el reconocimiento de la unidad (¡!) de los polos aparentemente opuestos. Una batería también consta de polos no solo diferentes, sino incluso opuestos, y sin embargo es una unidad. Se trata entonces de un interés real y no solo superficial por el bienestar del tú (véase Gandhi en el capítulo 11 en su trato con los enemigos sudafricanos en el Gobierno). De este modo se elimina la fuente de todo mal, el instinto de autoconservación. Por eso Buda condena el principio del ojo por ojo, que sin embargo la gente sigue aplicando de forma automática e incondicional.
«Nunca en este mundo
se acabará la enemistad con la enemistad,
la enemistad surge de la enemistad,
la enemistad cesa cuando no hay enemistad». (Buda: Dhammapada, 5)
De ello se deduce que el amor espiritual también implica el perdón incondicional y completo.
Con los tipos de amor que manejan los seres humanos, se genera y se consolida todo el sufrimiento que tenemos en nuestro planeta. El único sentido de los escritos sapienciales de Platón, Plotino, Epicteto, Juan, Shankara, Nanak, Mahoma, Maimónides, Rumi, Maestro Eckhart, Angelus Silesius y muchos otros es llamar a lo contrario de lo que los seres humanos hacen cada día: desprecian todo lo que les sacaría de la rueda de hámster del sufrimiento general, es decir, todo lo que expresa la no unidad. Sin embargo, sería un gran error considerar, por ejemplo, a los defensores de la no unidad, es decir, a los defensores del nacionalismo y el fascismo con sus conceptos como «subhumanos», «kanaken», «alis», «remigración», etc., etc., como el polo opuesto al amor al enemigo: Porque todo el mundo es representante de algún tipo de polo opuesto y adversario, ya sea en la política, en las iglesias, en el mundo laboral o, sobre todo, en el vecindario y con el malvado ex. En relación con los nazis, no hay ninguna diferencia fundamental, es «solo» una cuestión de cantidad. Por eso Jesús intenta quitarnos las vendas de los ojos cuando dice que primero debemos sacar la viga de nuestro propio ojo antes de ocuparnos de la paja en el ojo ajeno (vecino, ex, nazi, competidor, etc.). Con este tipo de amor, permanecemos en nuestro valle de lágrimas, como en los milenios anteriores. Por eso es probable que haya una Tercera Guerra Mundial, una Cuarta y una Quinta, así como un mayor agravamiento de la quema de carbón y petróleo y de todas las demás fechorías que cometemos contra nuestro planeta, hasta que reconozcamos la viga en nosotros mismos.
En este sentido, apenas hay amor verdadero en este planeta. Solo existe el que la gente cree que es amor, y ese no se aleja de la persona ni es desinteresado. Toda la vida humana es una contradicción del amor verdadero: los seres humanos aman «más las tinieblas que la luz» (Juan 3:19)
. El filósofo religioso danés Sören Kierkegaard lo concreta así: Si el amante viera que ella le ama y al mismo tiempo se diera cuenta de que su amor le sería perjudicial, no podría hacer el sacrificio de romper la relación por su bien. Y si la amada viera que la relación sería la ruina del amante, al destruir su singularidad, su amor (philia) no tendría la fuerza para hacer ese sacrificio (Kierkegaard: El acto del amor, II,4). Solo el amor verdadero, es decir, el amor abnegado, podría hacer este sacrificio. Un ejemplo de ello lo encontramos en el libreto de la ópera de Verdi «La Traviata» («La descarriada») en la renuncia —condicionalmente— desinteresada de la prostituta Violetta. Pero también hay suficientes ejemplos terrenales y concretos de comportamiento abnegado, como el de la doncella de Orleans, Gandhi, Mandela, Martin L. King, los hermanos Scholl, etc., etc., de los innumerables ejemplos de cooperantes abnegados, salvadores de refugiados, bomberos, socorristas en catástrofes y accidentes, denunciantes, etc. Estas personas guiadas por el amor verdadero, aunque en su mayoría de forma inconsciente, son la antítesis de aquellas que, también inconscientemente guiadas por el instinto de supervivencia, pasan de largo ante cientos de personas que yacen en la cuneta aparentemente accidentadas o pasan por encima de personas inconscientes que yacen frente a un cajero automático en lugar de atenderlas. Por eso existe en el cristianismo la parábola del buen samaritano, que no tiene importancia para los cristianos de hoy y que marca su camino hacia las próximas inundaciones, incendios forestales, masacres y guerras mundiales.
El amor verdadero, que se manifiesta sobre todo en la atención a un «prójimo» extraño o enemigo, no es en absoluto excesivo. Al contrario, es muy fácil de realizar y, sobre todo, esencial para liberar al ser humano del círculo vicioso del orgullo, los celos, la avaricia, la malicia, el miedo, el odio, la agresividad, la codicia y la preocupación, porque supera al ego. El amor verdadero, el credo de la unidad espiritual, es la muerte del ego, ya que con él se destruiría su credo de separación («refugiado», «tonto», el vecino malvado, etc.) quedaría destruido. Por eso la paja en el ojo ajeno es tan importante para el ego, porque sin ella el ego no tendría dónde descargar sus propias vigas. No tendría excusas para sus propias debilidades y errores y, por lo tanto, ya no tendría la posibilidad de proyectarlas en «los demás».
Es significativa la oración de Abraham Lincoln: «… no que Dios esté de nuestro lado, sino que nosotros estemos del suyo». Con ello describe la ubicación de nuestro amor humano y la dirección en la que debe ir nuestro desarrollo. Solo cuando reconocemos nuestro amor por nuestra pareja, por nuestro padre y nuestra madre, por nuestros hermanos y hermanas y por nuestros buenos amigos como formas de amor propio, porque están ocupados por simpatías humanas, consideraciones de utilidad y remordimientos de conciencia, y si entonces incluimos el amor al enemigo, podremos salir del sufrimiento. Solo entonces cambiará nuestro mundo. La superación, en primer lugar intelectual, de los instintos egoístas animales mediante la comprensión de la función del altruismo (la única forma auténtica y garantizada de autoconservación) conduce a que las formas materiales de filia y eros se complementen y ennoblezcan espiritualmente y, a través de ellas, el amor verdadero (ágape) se complete, eleve, espiritualice y cumpla.
El hecho de que este amor verdadero sea descalificado como inalcanzable por muchas partes, y de forma muy destacada por las organizaciones religiosas, tiene una razón sencilla: para el ego humano, este tipo de amor pondría de manifiesto la semejanza con Dios (Génesis 1,27). Si se practicara y se tradujera en acciones prácticas el amor generoso, comprensivo (por ejemplo, con respecto a los ladrones, los refugiados, las personas de otro color de piel), indulgente y desinteresado, que no exige nada a cambio, esto significaría la muerte del programa interno del ego y la victoria del programa interno del amor, además de la de las organizaciones eclesiásticas. De este modo, se eliminarían la intolerancia, la codicia ilimitada, la agresión y el miedo existencial. Sería la superación de nuestra herencia animal del egocentrismo, al mismo tiempo que la verdadera autoconservación y el cumplimiento de nuestra misión humana, el sentido de nuestra existencia, el autoconocimiento divino con el amor sin distinción (Mt 22 y ss.).
El escritor ruso F. M. Dostoievski insinúa la superación del yugo del ego cuando escribe:
«Hermanos, […] amad al prójimo incluso en su pecado,
porque solo un amor así sería un reflejo del amor de Dios,
ya que tal amor es similar al amor de Dios
y está por encima del amor en la Tierra.
Amad toda la creación de Dios, todo el universo
como cada grano de arena de la tierra. …
Solo cuando améis cada cosa
comprenderéis el misterio divino en las cosas».
(Los hermanos Karamázov. VI,3)
La sabiduría hindú, siglos antes del Evangelio, destaca en el Bhagavad Gita:
«Y quien, con la mente serena
se acerca con la misma bondad a todos los seres
y se esfuerza por el bien de todos…
quien no desea el mal a ningún ser,
quien es compasivo y amoroso,
libre de egoísmo y de la ilusión del yo…
quien se mantiene igual con amigos y enemigos,
imperturbable ante la gloria y la vergüenza…
a ese pronto le convertiré en salvador…».
(Canto XII, 4,7,13,18)
Kierkegaard resume al menos la mitad de la cuestión en una fórmula memorable:
«El amor no busca lo suyo».
(El acto del amor, volumen 2, 4.º discurso)
Dado que este tipo de resúmenes abstractos siempre necesitan concretarse para poder ser comprensibles, describe este aspecto de la generosidad del amor de la siguiente manera: el amor se expresa preferiblemente de tal manera que su don parece ser propiedad del receptor. Porque el mayor bien es ayudar a otro a valerse por sí mismo. El verdadero amor se hace invisible. El que ayuda debe poder ocultarse. El amante se ha convertido así en colaborador de Dios, tal y como está destinado. Si se percibiera el acto de amor, el que ayuda no habría ayudado correctamente. El autor no explica claramente su razonamiento al respecto. Sin embargo, permanecer invisible significa, como mínimo, evitar conscientemente la atención y el reconocimiento de los demás en la medida de lo posible y, con ello, privar al ego de su alimento. La película «El fabuloso mundo de Amélie» muestra ejemplos de esta relación, que no es en absoluto irrealista.
Sin embargo, en Kierkegaard no se encuentra que la capacidad de «no buscar lo propio» requiera un requisito previo: sin la visión profunda, su correcta percepción no tiene consecuencias, porque faltan la justificación y la comprensión de por qué se debe renunciar a lo propio. Pero así son los filósofos, que no conocen la esencia de la razón y la intuición y quieren resolverlo todo exclusivamente con la razón.
Un instrumento fiable para medir el amor verdadero es tratar a los demás, a todos los demás, como nos gustaría que nos trataran a nosotros si estuviéramos en su lugar. Esta regla de oro se encuentra en todas las culturas de todos los tiempos como fórmula ética central. Si fuéramos nosotros los que tuviéramos que huir como refugiados de guerra de los tanques, la artillería, los bombardeos, la tortura, la violación, el asesinato y la guerra, ¿querríamos ser rechazados, amenazados y perseguidos? Catorce millones de alemanes se encontraban en esta situación en 1944/45, que el libro «Kalte Heimat» (Patria fría) describe con sobriedad científica.
Un símbolo especialmente significativo, aunque demasiado abstracto, de la visión indiferente hacia todas las personas, que utilizó sobre todo Rumi, es el sol:
(1) Ilumina a todas las personas por igual. No hace distinciones y no brilla solo en el jardín de uno y no al mismo tiempo en el del vecino. No hace distinción entre personas buenas y malas, entre blancos y negros, entre judíos y palestinos, entre refugiados de guerra y neonazis.
(2) Solo se puede mirar directamente a través de un filtro, pero a través de este velo (!) de la apariencia se puede ver y comprender.
(3) En su irradiación, no da importancia a la correspondencia. Esto se corresponde con la capacidad del amor no correspondido.
(4) Proporciona luz y calor. A nivel interpersonal, esto se corresponde con el conocimiento y el amor. El amor verdadero no es posible sin conocimiento. Solo se puede amar lo que se conoce.
El amor verdadero fluye desde el ser humano, porque está en él, y no hacia él. Si un hombre es abandonado por su mujer, a la que ama por encima de todo, y su principal comportamiento amoroso consiste en querer que ella esté lo mejor posible y dejarla libre, eso es amor verdadero. Todo el mundo sabe que el comportamiento básico de las personas en un caso así es prácticamente todo lo contrario.
Quien practica el amor espiritual aprende a anteponerlo a las leyes terrenales. Esto no significa ignorar las señales de tráfico o no pagar impuestos. Pero, al igual que la ambulancia se salta el semáforo en rojo, se pierde el respeto por las leyes del ego. Uno se sienta como negro en un banco reservado para blancos, esconde a ciudadanos judíos del campo de concentración, protege a los refugiados de la arbitrariedad administrativa, siempre que la voz interior lo diga, etc.
Otro elemento central del amor verdadero es el mencionado perdón. El perdón es amor. El perdón comprende que el daño que me han causado proviene de los actos de una persona que, a su vez, era y es una víctima indefensa de sus instintos de supervivencia, que son más fuertes que ella. El perdón comprende que el agresor no es el causante del daño que me ha infligido, sino el portador del mal que surge de nuestra estructura egoísta universal común.
El amor como perdón suena infinitamente difícil y tiene una razón: una persona común no puede amar y no puede perdonar, es decir, la parte animal y material de su identidad no puede hacerlo. El programa no lo permite, prescribe una represalia incondicional. Solo el amor de la identidad divina en nosotros es capaz de amar. En la medida en que le hemos allanado el camino, podemos amar desinteresadamente. Jesús lo demuestra en la cruz con su comportamiento hacia los soldados que lo torturaron y crucificaron: «Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen». Aunque hayamos sufrido una pérdida en el sentido humano al perdonar, todo aquel que haya superado esta superación de sí mismo, más concretamente, la superación del yo, experimenta que solo entonces comienza a fluir verdaderamente la plenitud del amor y solo entonces aparecen en la vida las parejas ideales para esta etapa de la vida. Porque entonces el egoísmo de la venganza queda relegado y debe «morir cada día». Gracias a la capacidad de perdonar de forma incondicional, las disputas ya no tienen consecuencias. Quien ha perdonado se libera de la desaprobación, la reprimenda y el rechazo.
Quien no es capaz de perdonar, por ejemplo, la infidelidad de su pareja, no puede amar, o solo puede amarse a sí mismo. Cuántas mujeres han sufrido toda su vida por este error típico y luego lo han lamentado infinitamente.
También es importante poder perdonarse a uno mismo. Para ello, es fundamental comprender que en ese momento no sabía lo que hacía, sino que era víctima inconsciente del instinto (de autoconservación). A esto se añade la condición del arrepentimiento, es decir, la intención de mejorar. Esto lo expresa simbólicamente el criminal de la derecha de la cruz.
Perdonar no significa justificar el mal o dejarlo pasar, sino que consiste «solo» en comprender.
El amor que perdona es lo contrario a una relación sin conciencia espiritual, en la que no hay conciencia de la propia identidad divina y, por lo tanto, reina el egoísmo, que exige y no da, y si lo hace, es como una inversión. En contraposición a esto está el amor, que siempre da y nunca exige ni invierte. Se deja explotar, soporta y entrega la solución de esta situación a su alma.
El amor al extranjero y al enemigo no es posible desde la conciencia puramente humana del amor al amigo, porque nuestra herencia animal, a diferencia del amor verdadero, está ligada a la autoconservación, a los sentimientos y al bien y al mal, a las virtudes y, sobre todo, a los defectos de nuestros semejantes y de nuestras parejas. Por eso, en todas las religiones se exige el «arrepentimiento». Este término suele referirse a la reparación, el castigo, la conversión o el arrepentimiento, pero debería entenderse como un cambio de rumbo sin ningún tipo de valoración, un cambio de rumbo similar al de un navegador. Es un cambio de rumbo en el sentido de «recalcular», es decir, en dirección a la no autoconservación, lo que significa entrega. (La traducción literal de la exhortación al arrepentimiento del griego «Metanoeite!» es: ¡Da la vuelta!).
Einstein señaló una vez: «Es necesario un nuevo tipo de pensamiento si la humanidad quiere seguir viviendo». Sin embargo, no aclara dónde debe comenzar la reorientación del pensamiento. En principio, sería fácil de definir formalmente: se trata de hacer, en la mayoría de los casos, exactamente lo contrario de lo que nos dice la conciencia cotidiana, porque esta sigue casi exclusivamente la autoconservación.
Cuando ambos miembros de la pareja han alcanzado la visión profunda, se perfecciona la armonía interior y exterior. Ya no hay interés en la reciprocidad o el reconocimiento, se pasa por alto la peculiaridad humana de orientarse hacia lo externo y el ámbito de interacción de Eros, Philia y Ágape se caracteriza por la plenitud. Sin la conciencia espiritual de ambos miembros de la pareja —y al menos en uno de ellos una visión profunda— no es precisamente fácil mantener una relación plenamente armoniosa, pero si la luz es lo suficientemente fuerte en uno, las partes del ego del otro deben desaparecer.
Un ejemplo de entrega humana: una conocida que había organizado con entusiasmo unas vacaciones para jóvenes regresó agotada tras una semana agotadora. El proyecto había sido un éxito y había transcurrido en armonía. Después de que los padres recogieran a los niños, se quejó amargamente de que no había recibido ni una palabra de agradecimiento. De este modo, había permitido que el ego, con su incesante búsqueda de reconocimiento, se impusiera sobre la entrega desinteresada, rechazando así la influencia del alma. Para ella, la entrega seguía siendo un trato. (El verdadero amor es dar sin esperar nada a cambio, porque solo se dirige superficialmente a las personas. En realidad, es un acto de conocimiento del alma y, por lo tanto, solo un acercamiento a la unidad con Dios (en el interior) y con las personas. Esa es la diferencia entre la dirección horizontal y vertical del amor). Su reacción no fue sorprendente, ya que era una persona insuperable en egoísmo, aunque ella misma estaba convencida de ser la persona más devota y sacrificada de todas. No entendía que su devoción, por ejemplo, en lo que respecta a su relación, no era un sacrificio, sino una inversión para atraer y retener a su atractivo compañero. En consecuencia, más tarde él la abandonó. Y en cuanto a la falta de palabras de agradecimiento, una persona espiritual no las necesita, porque sabe que el reconocimiento proviene del alma, le corresponde a ella (¡!) y es más abundante que la retroalimentación externa.
En la medida en que amamos humanamente, estamos sujetos al principio del bien y del mal, por ejemplo, en nuestra relación de pareja. Lo que conduce al sufrimiento es la separación del amor equivocado de la semejanza. Sin embargo, en la medida en que vemos más allá, es decir, en la conciencia de la perfección, ya no hay nada malo, no puede haberlo. Como siempre estamos en camino, seguimos estando sujetos a tentaciones y derrotas. Pero ya la entrada en la dimensión espiritual proporciona al buscador, a través de las primeras experiencias, una idea clara de la liberación del ego y de la dulzura de la vida espiritual. Aunque el precio de las pruebas sea alto. Pero el precio de la vida cotidiana también es alto, sin embargo, sin ninguna perspectiva.
«Solo se puede encontrar a Dios a través del amor, no del amor terrenal, sino del amor divino».
(Mahatma Gandhi: La religión de la verdad. Pág. 202)
El amor espiritual, el amor desinteresado y espiritual en relación con la semejanza, es el medio seguro para excluir la miseria, la preocupación constante y la necesidad. Lo que emana de nosotros recibe una respuesta acorde. Entonces ya no necesitamos perseguir ningún objetivo, ningún anhelo ni ninguna esperanza, porque todo está en manos de nuestra propia conciencia.
El principio del amor
Todo lo que ocurre en la vida sucede por amor y es amor. Esto suena bastante descabellado debido a la crueldad y el odio que hay en el mundo. Pero cuando el ser humano decide reprochar a los demás, condenarlos, despreciarlos, odiarlos, lo hace solo por un amor mal entendido y mal dirigido, es decir, hacia sí mismo, hacia su odio y hacia su violencia, etc., pero en principio por amor como búsqueda de la unión con su objeto, en este caso el ego.
La incompletitud personal siempre busca algún tipo de perfección a través de la unión. El amor es energía de atracción y unión, y las crueldades —incluso las buenas acciones de los bienhechores— se producen por amor al egocentrismo: mi yo también busca la unidad, pero con mi cuerpo, mi ideología, mis hazañas. Los nacionalistas quieren la perfección pura y sin perturbaciones de su «cuerpo» popular, los hindúes y los musulmanes quieren la unificación y la unidad dentro de su grupo, porque creen que a través de este tipo de «pureza» pueden crear armonía. Pero los suníes no se llevan bien con los chiíes, los protestantes con los católicos y los hindúes con los musulmanes. Y el cónyuge busca la devoción mutua y la unidad según su interpretación.
Cuando se toma la decisión de amar verdaderamente al prójimo, no es el amor del alma instintiva, sino el del alma espiritual. Si se ha optado por el odio, es el amor del ego de autoconservación, de la conciencia del yo, que ama su mente y sus cualidades, por cuya conservación hace todo lo posible. Las personas no tienen la opción de amar o no amar, sino solo la de abrirse o no a la influencia interior superior. Es la elección entre la destrucción interior-abajo (alma instintiva) y la perfección (alma espiritual). Esto se puede ver claramente en la destrucción de los fundamentos de la vida, en las guerras (civiles) y, a nivel individual, en el trato mutuo en los matrimonios o las parejas. Las condiciones en el «planeta de aprendizaje Tierra» están ahí para aprender a amar verdaderamente.