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WalterCrane: BeautyandtheBeast.jpg (1875)
En lo que respecta a la sexualidad en nuestras vidas, su comprensión puramente material —su simplificación— conduce casi siempre al desastre. La omisión de su parte espiritual es la causa del sufrimiento que, como mensaje, tarde o temprano se manifiesta.
El primer motivo del impulso hacia el sexo opuesto es, en primer lugar, la atracción erótica, el instinto que, a diferencia de los animales, está lleno de lujuria en los seres humanos. Esta etapa del instinto de unión a menudo domina por completo el comportamiento humano. Es la etapa animal del comportamiento amoroso humano. Entonces, ignora en gran medida los componentes de la siguiente etapa superior del amor y el sexo, como la simpatía, el afecto, la amistad, el respeto amoroso, la ternura y la confianza. Esto se puede ver en las decenas de miles de visitas a burdeles al día, en los llamados «rollos rápidos», en las aventuras de una noche, etc. Eliminan sobre todo la presión libidinosa. El maestro islámico Rumi lo expresa de forma muy cruda y muy acertada: «Nuestros cónyuges solo satisfacen sus necesidades fisiológicas en nuestra vagina» (El Matnavi V, 3392). . Se trata principalmente de momentos de placer; la palabra que se utiliza generalmente es «diversión». Este nivel del amor sexual humano se basa en el egocentrismo.
En la vida cotidiana, esta sexualidad instintiva, que no tiene ninguna referencia espiritual, se practica a menudo como un «número» con el fin de satisfacer el egoísmo. El cuerpo no se venera, sino que se utiliza. El sexo puramente erótico de las parejas es, en esencia, una masturbación mutua.
En cuanto a la permanencia de lo erótico, no existe ningún medio, por muy sofisticado que sea, para mantener esta vida amorosa y sexual egoísta. Se marchita porque todo esfuerzo por mantener la satisfacción sexual permanece en el plano terrenal-horizontal. Porque el plano de la existencia terrenal se caracteriza generalmente por el devenir y el perecer, a diferencia de sus componentes espirituales.
La satisfacción en la vida amorosa puramente humana, es decir, sin componentes espirituales, tampoco puede existir a largo plazo, salvo en casos puntuales como la luna de miel.
Sin embargo, la sexualidad humana no es solo la satisfacción de la libido, sino un impulso de desarrollo y, en este sentido, un acontecimiento cósmico, un paso en la búsqueda de algo más. El sexo motiva la búsqueda de pareja y, por lo tanto, conduce a su expansión hacia una forma de vida que va más allá del egocentrismo exclusivo y, en la mayoría de los casos, también conduce a ello.
El siguiente nivel del amor humano después de la libido (Eros) es el nivel de la atracción simpática entre las parejas (Philia). Es la energía de unión emocional entre dos individuos que se buscan mutuamente no solo como apoyo, complemento, enriquecimiento y, en su caso, maduración, sino también y sobre todo para satisfacer necesidades sexuales, intelectuales y emocionales. La búsqueda de la conexión con una pareja adecuada y su realización es el fenómeno que, junto con la sexualidad, se denomina comúnmente «el» amor.
Pero sus consecuencias concretas, con el tiempo, las conoce cualquier persona que haya estado en una relación. Son el desinterés, el comportamiento sexual progresivamente alterado, las infidelidades, los celos, el miedo al abandono, la opresión, el celo, la posesión, la dependencia mutua, el control, etc. (Si tan solo lo supieran las parejas de novios que aún están enamoradas). Las altas tasas de divorcio son lo suficientemente elocuentes. Pero incluso en los matrimonios o relaciones que aún perduran, tarde o temprano se impone lo que todo el mundo conoce y casi todo el mundo experimenta, es decir, el vacío sexual, el desmoronamiento de la unión, incluso de la convivencia, las infidelidades epidémicas o, por supuesto, las destructivas guerras de separación. Obras maestras cinematográficas como «American Beauty» o «Revolutionary Road» (en español: «Las fuerzas del destino») con citas clave en las críticas como «sin redención aparente» o «virus del fracaso» muestran, de forma más bien moderada, el «vacío desesperanzador» del estancamiento del amor humano.
Otra característica de ello se ve también en el mujeriego, el donjuán, que no busca a la mujer, sino el amor, que es dar, pero que no puede encontrar debido a sus programas egocéntricos de solo recibir. Lo mismo se aplica a las mujeres cuando utilizan el sexo de forma instrumental, satisfaciendo a la pareja solo con su entrega o queriendo atarla a sí mismas.
El amor humano es realmente desesperanzador, como demuestran los últimos milenios, pero solo en lo que respecta al plano material. Una razón fundamental es que las personas no reconocen estas crisis existenciales como un mensaje del mundo espiritual para el retorno espiritual, aunque la parábola del hijo pródigo lo muestra con toda claridad.
Hay una razón para este desarrollo generalizado: las personas aman de forma incompleta y con una orientación errónea. No quieren dar, sino tener, en palabras de León Tolstói: «No buscar el bien de los demás, sino solo el propio». (Resurrección, volumen 1, capítulo 14)
Cada vez que se tocan, no aman principalmente a su pareja, sino ante todo sus propios sentimientos al hacerlo. Los Beatles cantan despreocupadamente y de forma egocéntrica sobre la masturbación mutua: «And when I (!) touch you, I (!) feel happy – inside». Y Georg Christoph Lichtenberg critica: «
Solo sentimos por nosotros mismos. … No se ama ni al padre ni a la madre, ni a la mujer ni al hijo, sino las agradables sensaciones que nos producen…» (Sobre objetos externos)
Las relaciones, incluso aquellas con buen sexo, suelen terminar en rutina y desolación. Porque en el plano humano del amor, el plano material del ego, el dominio del deseo de poseer conduce a un refuerzo del sentimiento de carencia, que es lo que ha llevado en primer lugar al deseo de poseer. Pero, sobre todo, este amor de pareja no puede satisfacer la búsqueda inconsciente de la perfección o la unidad, ya que falta la conciencia del propio núcleo espiritual y el de la pareja. Para expresarlo con toda claridad: con la conciencia terrenal no es posible liberarse del sufrimiento amoroso a través del amor erótico y filia. Porque esta no permite buscar el propio bienestar en el otro. Los milenios de existencia del Homo sapiens lo demuestran. Pero también los textos de sabiduría humana, la Biblia, el Corán, el Tanaj, el Dhammapada, el Bhagavad Gita, el Tao Te King, muestran que existe una solución, y es precisamente mediante el cambio de esta conciencia terrenal. Por eso existe, por ejemplo, el Sermón de la Montaña.
El nivel que va más allá de la vida amorosa y sexual terrenal con Eros y Philia es el del amor divino, la mitad espiritual superior del amor humano: eso es Ágape.
Mientras que la Philia humana distingue entre amigos y enemigos, el Ágape se refiere a todas las personas y no hace distinciones entre ellas. Jesús describe esta situación con el término «amor al enemigo». Ante esta palabra, es comprensible que la gente sacuda la cabeza y pregunte sin comprender si deben abrazar a su enemigo o incluso a su enemigo mortal, o tal vez incluso besarlo. No es eso lo que se quiere decir, y de hecho lleva a un total equívoco. Porque la elección general de la palabra «amor» conduce inmediatamente a la comprensión humana de la atracción emocional. Pero no se trata de eso en absoluto, sino que se refiere a algo completamente diferente. Jesús lo deja claro en varios pasajes e incluso lo exhorta claramente como mandamiento: «Amaos los unos a los otros, como yo os he amado» (Juan 13:34). Su instrucción es la perspectiva divina y se refiere a la visión espiritual profunda (capítulos 9 y 17) que exige de cada persona. Lo muestra de manera muy concreta en su trato con los torturadores que lo clavaron en la cruz: «Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen» (Lc 23,34). . Abandona conscientemente el plano de la materia, reflexiona sobre su propia esencia espiritual, la semejanza, la voz interior, el reino de Dios, que «está dentro de vosotros» (Lc 17,21), y luego transmite esta visión puramente intelectual a esos mismos enemigos: «El hombre ve lo que tiene delante de sus ojos, pero el Señor mira el corazón». (1 Sam. 16,7) En este sentido, este tipo de «amor» no tiene nada que ver con la comprensión humana-emocional, ya que se trata de una comprensión exclusivamente intelectual de la unidad universal de la creación, en relación con su unidad espiritual, como la de los dedos de la mano, cuya unidad consiste en el flujo sanguíneo común que hace posible su existencia. Por lo tanto, el «amor al enemigo» no tiene nada que ver con su significado coloquial, como los sentimientos a nivel emocional. Es pura actividad intelectual y conocimiento de lo invisible.
Las consecuencias en la vida cotidiana son eminentes. Quien se ve a sí mismo como imagen divina y, en consecuencia, también a sus enemigos, es decir, a su imagen, y se comporta de manera reservada y correcta, pero también inflexible, experimenta en la práctica milagros tras milagros. (Sin embargo, estos no siempre se producen de inmediato y de forma profunda; más bien, este cambio en la conciencia debe practicarse con disciplina y paciencia).
En el encuentro sexual, por supuesto, no se trata de enemigos, y evidentemente tampoco es eso lo que importa aquí: pero el principio de la visión que la persona tiene de su propio ser espiritual y luego del de su pareja es el mismo, y eso es lo que importa. La visión espiritual de él o ella conduce a un enorme desarrollo superior, asociado con consecuencias eminentemente armoniosas.
Ahora se hace evidente el significado de la parábola «La Bella y la Bestia» («La Belle et la Bête»): véase la imagen anterior. Es una representación acertada de la alternativa a la catástrofe humana con la sexualidad, muestra el método para vencer este desastre :
La Bella decide primero conscientemente entregarse a las manos del monstruo para sacrificarse por la vida de su padre. Por lo tanto, decide en contra de su instinto de conservación, en contra de su ego.
Es conducida al castillo (la rica dotación del planeta Tierra), donde reina un monstruo, una criatura bípeda con cabeza de animal y colmillos (el ego humano, el alma animal, que es «más animal que cualquier animal» (Fausto I: La bodega de Auerbach).
Sin embargo, debido a su naturaleza modesta y amorosa (influencia de su alma espiritual), pasa allí un tiempo feliz y se enamora del monstruo: «amor al enemigo». Porque reconoce la naturaleza divina detrás de la horrible superficie («en vuestro interior») y su propia unidad interior con él. (La representación del ego humano como un monstruo exterior también se encuentra en Homero, en la Odisea, como el cíclope Polifemo, o como el Minotauro en la leyenda de Teseo).
Gracias a su carisma espiritual, la bestia, con su apariencia monstruosa, está muriendo. Su amor —espiritual— destruye su ego —material—.
La bella incluso «besa» al monstruo: con ello, el cuento hace referencia a la exigencia de Jesús en el Sermón de la Montaña de «amar a los enemigos». Por supuesto, debido a sus experiencias vitales materiales, al ser humano terrenal nunca se le ocurriría besar a su enemigo. Jesús tampoco lo hizo (Lc 23,33). Más bien, ante los soldados que lo crucificaron y se burlaron de él, «no miró a la persona (Hch 10, 34), sino solo a su naturaleza divina, es decir, los «amó» «como yo os he amado». Reconoció el control de sus instintos y, por eso, pidió que se les perdonara.
La Bella logra traspasar o superar la superficie. Entonces, la bestia se transforma de nuevo en el príncipe que había en él. Con este acto de conciencia, la Bella se ennoblece aún más y se une a este «enemigo» en un futuro material pleno. Ahora es hija del rey: «Solo se ve bien con el corazón». Esta es la etapa de todos los audaces que han emprendido el camino espiritual.
Este es también el nivel espiritual de la sexualidad: ágape. Se caracteriza por el hecho de que la actitud anterior de tener o querer tener es sustituida gradualmente por la de dar; amor ascendens. Sin embargo, dar no es el objetivo, sino la consecuencia de alcanzar el nivel más alto, el nivel espiritual de la vida material y el amor, el reconocimiento de la presencia espiritual en ambos amantes:
– «Dios no hace acepción de personas» (Hechos 10:34).
– «Nosotros, hijos de Dios» (1 Juan 3:1).
– «El que está en vosotros es más grande que el que está en el mundo» (1 Jn 4, 4).
– «Yo en vosotros» (Jn 14, 20).
Ahora queda claro cómo entiende Jesús el asunto de Dios: no se refiere al anciano de barba blanca sobre las nubes, sino al Cristo que «está en vosotros :
«Amarás a Dios [que está en ti] con todo tu corazón, con toda tu alma y con toda tu mente. Este es el «mandamiento más importante y más grande» (Mt 22,37) y «amarás a tu prójimo como a ti mismo» (..)
No hay alternativa para ninguna salvación del sufrimiento fundamental en el sexo y el amor, mientras falte la mitad superior: los seres humanos siempre se esfuerzan mucho por «mejorar un poco el mundo», pero se quedan en el plano material horizontal y, a pesar de algunos éxitos temporales, en definitiva no logran nada. Porque solo se puede mejorar el mundo con una orientación espiritual de la conciencia .
El secreto del camino de la salvación terrenal consiste en tomar conciencia de la propia identidad divina (véase el capítulo 1) («Todos vosotros sois dioses»; Juan 10, 34) y, a continuación, también de la de los demás. Por supuesto, este trabajo de concienciación también se aplica a la pareja y es directamente transferible al encuentro sexual: esta mitad superior del amor, su dimensión espiritual, se caracteriza por el motivo de dar, que contrasta claramente con la forma de vida habitual de querer tener sexualmente.
Esta superación del amor material de los seres humanos, su mitad superior, comienza cuando la pareja —normalmente uno de los dos— toma conciencia de su propio núcleo divino. Sin ello no es posible, y lleva tiempo alcanzar y mantener este nivel de conciencia frente a las enormes tentaciones del mundo material con sus poderosos estímulos eróticos. Pero ya entonces se producen milagros en el plano material en lo que se refiere a la comprensión, la confianza, la profundidad emocional y, sobre todo, la desaparición de todos los elementos negativos de «abajo», de la insatisfacción, la desconfianza, la perversión y el egocentrismo.
El siguiente paso es ampliar esta visión espiritual al núcleo divino de la pareja. Con ello se alcanzaría la corona de la liberación de toda discordia y perturbación.
Sin embargo, también existe una barrera enorme dentro del encuentro sexual: se basa en la ley de la exclusividad mutua de la materia y el espíritu: o una cosa o la otra.
Jesús expresa este principio en el Sermón de la Montaña: «Nadie puede servir a dos señores». (Mt. 6, 24) En la vida amorosa y sexual, esto significa que la visión divina excluye en gran medida las fases de excitación sexual, deseo y pasión y, a la inversa, los momentos de pasión y excitación sexual excluyen la visión divina.
Este principio no se puede anular, pero se puede manejar:
La forma en que lo hagan los dos miembros de la pareja, por ejemplo, alternando fases materiales y espirituales, o con una distribución de roles unilateral continua, o con una configuración intuitiva según la situación, depende de ellos. Sin embargo, el principio fundamental dentro del encuentro sexual es siempre el dar. A esto se suma, en la medida de lo posible, prestar atención a la guía intuitiva interior (intuición), , ya que «hágase tu voluntad» es el indicador de una experiencia conjunta satisfactoria (!), sin sufrimiento (!) y duradera (!). Esto lleva a las parejas, por primera vez en su vida, al sentido de la vida, a la experiencia de la unidad como forma concreta de expresión del regreso del hijo pródigo a su hogar espiritual (Lc 15, 11 ss.).
No se puede llegar «arriba», a este nivel espiritual (ágape), sin conciencia espiritual: como ya se ha dicho, es la que «se aman los unos a los otros, como yo os he amado» (Jn 15, 12). Este nivel superior de conciencia es el amor espiritual del ser humano. Impregna la presencia material de la pareja y se concentra en su núcleo divino.
Sin embargo, el camino para superar la barrera entre el amor humano y el amor divino, y por lo tanto entre el sexo terrenal y el sexo divino, suele iniciarse de forma involuntaria, ya que la experiencia vital generalizada muestra que siempre son las crisis vitales las que conducen al cambio radical de lo horizontal a lo vertical, es decir, al retorno, al ascenso del hijo pródigo. Incluso en el caso de aquellas parejas que han iniciado este cambio de rumbo, a menudo no es suficiente y se requiere el siguiente nivel kármico.
En lo que respecta a la unión sexual, en el mundo físico no es posible que dos cuerpos se encuentren en un mismo lugar. Por supuesto, todas las parejas dan, al menos inconscientemente, pasos en esta dirección, que se van haciendo cada vez más estrechos: primero se produce el acercamiento mutuo a través de los ojos, la voz y las sensaciones viscerales, luego el contacto a través del contacto de las manos, los abrazos y los besos. Esta conexión física solo puede intensificarse a través del cuerpo. Esta unión de dos individuos, la mayor posible en el nivel material a través de las relaciones sexuales, contiene además en el orgasmo el único momento de experiencia espiritual, es decir, fuera del bien y del mal, aunque solo se pueda experimentar individualmente.
Porque la completitud de la unidad solo es posible en el plano espiritual. Esto comienza a funcionar cuando uno de los miembros de la pareja, durante el encuentro sexual, centra su conciencia en su propia identidad espiritual (imagen) y luego en la de su pareja. Supera la visión terrenal de una persona hacia otra: «Dios no mira a la persona» (Rom. 2,11). Porque ahora se trata de sexo material, pero con conciencia espiritual. Esta unión de los seres se reconoce por la suspensión parcial de los sentimientos. Este «ágape sexual» significa la pérdida gradual del deseo y es una característica importante del ascenso espiritual. Este ascenso de la conciencia material a la espiritual conduce cada vez más a la liberación del sufrimiento terrenal: los paralelismos entre el Óctuple Sendero de Buda y el Sermón de la Montaña, entre la sura 2 del Corán, aproximadamente 150 y siguientes, y el versículo 13 del Tao Te King, o entre los Diez Mandamientos y el Bhagavad Gita (entre otros, V, 25) son evidentes.
La mayoría de las personas experimentan el fracaso de su amor puramente humano, tanto en sí mismas como en los demás. Sin embargo, en su búsqueda de una salida, solo reaccionan huyendo de un estado material a otro (véase, por ejemplo, la obra maestra cinematográfica «Tiempos de turbulencia»: Revolutionary Road), aunque el camino espiritual sería obvio, porque todos los textos sapienciales de todas las religiones lo muestran. Incluso la experiencia cotidiana del orgasmo sugiere en realidad la búsqueda de algo más, porque la felicidad orgásmica, que en términos cristianos se denomina «reino de Dios» (en budismo: nirvana), con su paz total, solo dura ese pequeño instante.
A la pregunta «¿Quieres dar o recibir?», en la práctica sexual habitual siempre gana el recibir. Por eso nuestro entorno está tan saturado de contenidos sexualizados, como la publicidad, las películas, los chistes obscenos, la sucesión de aventuras de una noche, la pornografía cada vez más anómala, etc. En este sentido, el amor del ego por sí mismo es la realización efectiva de la antiunidad, que es la causa absoluta de todos los sufrimientos de nuestro planeta. Sin embargo, puede superarse complementándolo con el amor verdadero —y sobre todo sexual— en el plano espiritual. Entonces, el ágape (véase el capítulo 17) entra en la conciencia humana y se encuentra en el camino hacia la unidad de Dios y el hombre, como muestra con insuperable claridad la parábola del hijo pródigo.
Es evidente que el amor entre las personas fracasa regularmente y, en la mayoría de los casos, de forma estrepitoso, por lo que también fracasa el amor sexual. Ya el camino de la erótica a la filia, que va de la completa egocentricidad a la al menos común, suele terminar en desintegración; la atracción interpersonal original se desintegra y su aspecto sexual se empobrece. Entonces no es de extrañar que el siguiente nivel más alto de la posibilidad de desarrollo humano hacia el ágape ni siquiera se tenga en cuenta.
Por eso, el sufrimiento de las personas bajo estas formas de manifestación es infinito. Por supuesto, intentan escapar de ellas o combatirlas con amargura. Pero ni siquiera se les ocurre cuestionar el sentido y el propósito de este sufrimiento generalizado en la guerra de sexos (véase el capítulo 13). Por supuesto, hay suficientes ejemplos de que, por ejemplo, un hombre, tras su tercer divorcio, llega a la conclusión de que debería evitar esto o aquello en su próxima relación; probablemente, el número de personas que no se dan cuenta de ello es mayor. En cualquier caso, aunque todas las personas conocen estos dramas, no sacan la más mínima consecuencia fundamental de estos problemas, lo que, naturalmente, excluye el camino hacia la liberación duradera del sufrimiento.
El paso al peldaño superior de la escalera, desde el eros animal y luego desde el instinto de satisfacción puramente humano y egocéntrico, hasta el nivel superior de la orientación aún más ampliada y ahora divina, sería la aplicación de la regla de oro, es decir, sin distinción y viendo más allá, hacia la «chispa del alma», como Meister Eckhart denomina el núcleo del ser humano.
Pero nadie se pregunta, en primer lugar, por qué existen estas manifestaciones profundamente dolorosas de la vida humana y, en segundo lugar, dónde está la solución. El sufrimiento se considera, en cierto modo, como algo natural, aunque todas las enseñanzas de sabiduría, sin excepción, quieren animar a las personas a emprender el camino para salir de este sufrimiento, y además lo describen con mayor o menor detalle. Mientras que Jesús, por ejemplo, en el Sermón de la Montaña enumera casi todas las condiciones relevantes, toda la enseñanza de Buda consiste únicamente en su gran objetivo de alcanzar la libertad del sufrimiento.
En este sentido, el amor del ego por sí mismo es el camino más seguro para impedir cualquier solución. Es la causa absoluta de todos los sufrimientos de nuestro planeta. Sin embargo, puede superarse mediante el amor verdadero, incluido el amor sexual, en el plano espiritual. Buda también deja muy claro que solo la pérdida consciente del egocentrismo conduce a esta creciente liberación del sufrimiento.
Todo el Evangelio no muestra otra cosa que la superación de las cualidades que sirven al ego. Esto también se aplica a la sexualidad:
1.) Su primer nivel espiritual es el sacrificio del deseo de poseer, del ego. Se trata de reducir la satisfacción egoísta de los instintos y de concienciarse, en primer lugar, del bienestar material de la pareja sexual.
Son especialmente muchas las mujeres que ya son capaces de hacerlo, pero como esta dirección del gasto de energía permanece en el nivel material, esta cualidad tiene sus límites de fuerza y tiempo.
2.) Por eso, al mismo tiempo, se trata del segundo punto: a la disposición a sacrificar el propio bienestar del ego, que por el contrario conduce a una riqueza insospechada (véase el capítulo 12), se suma la capacidad de la visión espiritual (véase el capítulo 6), es decir, la mirada a través de la superficie de la persona (materia) hacia el núcleo divino (espíritu), hacia el alma espiritual (véase el capítulo 1).
De manera expresiva, la belleza hace que resalte lo esencial del ser humano, la mano en el guante. Además, se muestran las dos partes centrales del ser humano: por un lado, su ego como persona con el rasgo animal del instinto de supervivencia y, por otro, su parte espiritual como «príncipe», como voz interior, como «padre en mí», como dice Jesús. Esta alma espiritual es la única diferencia fundamental entre el ser humano y el animal.
Por supuesto, no existía ninguna unidad terrenal entre el crucificado y sus torturadores, ni tampoco entre la bella y el monstruo, pero sí existía en el plano espiritual, es decir, entre sus almas espirituales detrás de la superficie de las personas. La bella ha reconocido la conexión interna de los dedos de la mano, su sustancia común:
«Cuenta cien manzanas o membrillos: no siguen siendo cien, sino que se convierten en uno cuando los transformas en almíbar [nivel refinado]. La esencia no conoce la división».
(Rumi: El Mesnevi, versículo 685 y siguientes).
El tema central del Evangelio es el amordazamiento del programa de comportamiento del ego animal, es el tema de la entrega del ego. Esto se aplica más o menos a todos los escritos sapienciales: «El sacrificio es la ley del universo». (Bhagavad Gita III, 15) Con este sacrificio (véase Jesús) se refiere a abandonar paso a paso el instinto animal de la autoconservación, y hacerlo en dirección a «que se haga tu voluntad» en favor de la conservación de todos. Pero los seres humanos viven fundamental y ampliamente según el principio opuesto «¡Que se haga mi voluntad!». Sin embargo, se trata de reducir al mínimo este software de supervivencia del egocentrismo, en la medida en que sea necesario para la salud, el trabajo, la familia, etc., y de dirigir todas las fuerzas intelectuales e intuitivas hacia la conservación de todos los seres humanos.
Para las personas, el contenido de la fórmula «que se haga tu voluntad» es, en la práctica, un concepto ajeno, porque, aunque conozcan el Sermón de la Montaña, inconscientemente y en casi todos los casos siguen el principio: que se haga mi voluntad. Por eso, a muy pocos se les ocurre «buscar su bien en el de los demás». De inmediato, todo el mal y todo el sufrimiento de la vida humana desaparecerían. Por eso existen los escritos sapienciales de todas las religiones, cuyas enseñanzas no son más que una exhortación a este cambio de rumbo hacia el amor al enemigo. Aunque actualmente sería utópico esperar esto de forma colectiva, a nivel individual es muy realista. Sin embargo, lo difícil que es esto, debido a que el ego está tan profundamente arraigado en nosotros, se puede ver drásticamente, entre otras cosas, en el desastroso sexo.
La unión mentalmente (¡!) consciente con la pareja amada es crecimiento y conducción «hacia arriba», hacia la unidad en el plano espiritual (amor ascendens). El místico sufí islámico Ibn Arabi lo formula de manera concreta:
«Cuando el hombre ve a Dios en la mujer, entonces… lo ve en su propio ser… y desde su yo, porque nunca se puede ver a Dios separado de la materia sensual. … La visión de Dios en las mujeres es la más eficaz y perfecta…, [porque] la esencia interior es Dios». (La sabiduría de los profetas II. Capítulo: Mahoma). Lo mismo dice Lao Tse cuando habla de «afirma el Tao en tu prójimo»; (Tao Te King II, 54).
Concepto de espiritualidad, meditación, energía, amistad, amor. istockphoto-492496430
El sexo, al igual que en todos los demás ámbitos de la vida y el amor, siempre implica la decisión entre una orientación egoísta y humana (superficial) o una orientación espiritual, perspicaz y abnegada hacia el ágape. La primera sirve principalmente para la propia satisfacción material, mientras que el amor verdadero (véase el capítulo 17) reduce la autoconservación egocéntrica a lo necesario y encuentra su verdadera realización en el bien de los demás. Esto se hace en parte a expensas del placer físico, aunque la proporción de cada uno puede modificarse conscientemente.
En lo que respecta a la vida espiritual, nada es gratis. La liberación general del sufrimiento debe pagarse a un alto precio. Cuando Goethe, en la escena final de Fausto II (Gargantas de montaña), hace que el coro de ángeles recite: «¡A quien se esfuerza por alcanzar la meta, a ese podemos redimir!», el énfasis recae tanto en «siempre» como en «esforzarse» y también en «alcanzar la meta».
Este esfuerzo consta de dos partes.
(A.) Por un lado, es renunciar a la autoconservación en forma de egocentrismo. Este es el principal problema en el sexo. No es de extrañar que esto se refiera más al hombre.
(B.) En segundo lugar, se trata de «afirmar el Tao [el alma espiritual] en tu prójimo» durante el encuentro sexual. Así, se complementa la dimensión instintiva (Eros) con el amor terrenal amoroso (Philia) y el ágape espiritual. Quien, durante el sexo, sea capaz de ver al menos parcialmente más allá de la superficie de la apariencia material, es decir, de la persona, debe tener claro que, en primer lugar, se trata de empezar por uno mismo.
El problema del sexo espiritual es que (A) sin (B) no funciona: sacrificar el comportamiento del ego no es tan fácil como apagar una lámpara. Es agotador, conlleva contratiempos y lleva mucho tiempo hasta que se estabiliza. Ya sería un éxito introducir este elemento de conciencia en el acto amoroso, al menos por un momento, idealmente al principio («Buscad primero el reino de Dios, y todas estas cosas os serán añadidas» Mt. 6,33). Este esfuerzo espiritual es extraordinariamente exigente, pero se ve ricamente recompensado, ya que, por supuesto, significa por primera vez una sexualidad satisfactoria y duradera.
Al añadir el nivel de conciencia espiritual al encuentro sexual, el egocentrismo se ve gravemente dañado. La autoconservación no se adapta al cambio de rumbo hacia el dar a costa del querer tener. No existe el sexo espiritual sin sacrificar el egoísmo. Sin embargo, quien se entrega en el sexo (amor descendens) y mira a través de la superficie de la persona hacia su alma espiritual —lo que se practica en la meditación— también pone en marcha el karma, pero esta vez el bumerán positivo: «¡Lo que siembras, cosechas!». En relación con el tema del sexo, significa que al que da, se le da. En este sentido, el sexo espiritual va más allá de la reducción del egocentrismo sexual (del hombre) y se vuelve hacia el interior, hacia la propia guía espiritual, hacia la intuición y, además, hacia la del compañero o compañera.
Sin embargo, este cambio no tiene nada que ver con el amor platónico, es decir, con la abstinencia sexual. Es cierto que no existe el sexo espiritual sin sacrificar el placer físico continuo, porque la energía espiritual del placer le resta parte, pero eso no afecta a la intensidad. Quien practica este sexo inducido espiritualmente se sorprende al descubrir que su necesidad de amor nunca pudo satisfacerse por completo con su anterior sexo consumista. Y descubre que este amor le aleja del egocentrismo y que la «mayor felicidad de los hijos de la tierra» (Goethe: Diván occidental-oriental) no se refiere en absoluto a la propia personalidad, sino que consiste en la entrega al otro. Goethe continúa explicando al respecto: «toda la felicidad terrenal se une / solo la encuentro en Suleika» (Suleika/Hatem).
El cambio entre el placer sexual y la entrega espiritual se puede practicar en diferentes ámbitos, por ejemplo, al comer.
Quien da las gracias antes de dar un bocado (preferiblemente antes del primero) y se concentra en el sustento espiritual del «Padre que hay en mí», descubre que el placer sensorial aromático se reduce considerablemente por encima del sabor. Pero al mismo tiempo, te invade una alegría, aunque sea moderada. Depende de la devoción a la propia intuición («¡Solo se ve bien con el corazón!») y también de la comunicación con la voz interior, el instinto, la intuición. También depende de la capacidad asociada de observar y vivir el principio «Que se haga tu voluntad!». Porque el mandamiento más importante de la Biblia es «amar a Dios con todo el corazón». (Mt. 22, 37) es el principio fundamental de todas las religiones, aunque el término «amar» es, como ya se ha dicho, ambiguo, ya que, como se ha dicho, no se trata en absoluto del plano de los sentimientos: se trata de reconocer a Dios como la «chispa del alma» interior (Maestro Eckhart); formulado bíblicamente como el Hijo de Dios en nuestro interior.
En el sexo, esto puede suceder cuando, durante las caricias, se agradece a las dos almas divinas por la unión. Significa complementar los fundamentos del instinto eros y la amorosa philia con el elemento decisivo del ágape que lo trasciende, es decir, completar el ascenso del amor al nivel espiritual; este último consiste en el reconocimiento y la comprensión. La experiencia física del amor ahora completado con ágape es entonces la realización parcialmente despersonalizada del amor, su esencia: «Dios es amor» (1 Jn 4,16).
La unión espiritual (¡!) consciente con la pareja amada es crecimiento y conducción «hacia arriba», hacia la unidad en el plano espiritual (amor ascendens). Ibn Arabi lo formula de manera concreta al decir que, como ya se ha dicho, se trata de «reconocer a Dios en la mujer». Lo mismo quiere decir Lao Tse cuando habla de «aceptar el Tao en tu prójimo» (Tao Te King II, 54).
La conciencia espiritual de unidad en la relación de pareja se expande y se transmite primero al entorno y luego a los extraños. Cuando ya no conozco enemigos en mi conciencia, porque reconozco el control de sus almas instintivas al que están sometidos, tampoco tengo ninguno a mi alrededor, ni puedo tenerlo. Porque estos pierden su hostilidad o, más a menudo, desaparecen de mi campo de visión personal.
Es posible probarlo directamente en la vida cotidiana con los dos pasos siguientes: hay que darse cuenta de que el vecino más malvado o el jefe más desagradable están conectados al mismo flujo de sangre espiritual que yo, y que este flujo de sangre no es otra cosa que la energía vital divina. La prueba, es decir, la práctica, siempre decide lo que es verdad.
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