En lo que respecta a la sexualidad en nuestra vida, su comprensión puramente material —su simplificación— conduce casi siempre al desastre. La omisión de su parte espiritual es la causa del sufrimiento que tarde o temprano aparece.

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WalterCrane: BeautyandtheBeast.jpg (1875)

El trasfondo inconsciente del impulso hacia el sexo opuesto es, en lo que respecta al nivel erótico, el instinto, que en los seres humanos está orientado al placer. Si este predomina, como suele ocurrir, es decir, sin ternura, seguridad, sentimientos de aceptación y afecto, entonces el sexo es animal y solo elimina la presión libidinosa. El maestro islámico Rumi lo expresa de forma muy cruda y muy acertada: «Nuestros cónyuges solo satisfacen sus necesidades fisiológicas en nuestra vagina» (El Matnavi V, 3392). El sexo se entiende entonces como un acto exclusivamente natural y como un momento de placer; la palabra que se utiliza generalmente es «diversión». No se puede expresar más claramente el egocentrismo humano.

Sin embargo, el sexo es también y sobre todo un acontecimiento cósmico y, en este sentido, no es solo un objetivo de la libido. El sexo es también un instrumento para alcanzar un objetivo espiritual, como símbolo de la unión en el camino hacia la unidad y, por lo tanto, no solo en forma física y emocional:

Por unidad se entiende la forma de existencia de nuestra vida, que reconoce su unidad real más profunda detrás de las diferencias externas, como las de los dedos de una mano. La separación de los dedos en la superficie oculta (véase Maya en el capítulo 23) su unidad existencial, ya que sin el flujo sanguíneo común no existirían los dedos ni el organismo en su conjunto. Con ello se aborda el tema de la unidad de todo lo que existe, algo desconocido para la mayoría de las personas. La relación entre los dedos y el flujo sanguíneo para el concepto de unidad contiene una imprecisión, ya que representa ambos en el mismo plano material; pero, por otro lado, muestra con suficiente claridad la verdad espiritual en cuestión.

A la pregunta de por qué existe el maravilloso aspecto del amor afectivo (philia) de la vida humana, que los animales desconocen, una respuesta provisional es que el orgasmo es verdaderamente una chispa divina y trasciende el plano mundano.

El siguiente nivel de amor después de la libido (eros), el nivel de la atracción simpática entre los miembros de la pareja (philia), es la energía emocional que une a dos individuos que se buscan mutuamente como apoyo, complemento, enriquecimiento y, en su caso, maduración, en primer lugar para el reparto de tareas, la educación de los hijos, etc., y, en segundo lugar, sobre todo para la satisfacción de necesidades sexuales, intelectuales y emocionales. La búsqueda de la unión con la pareja adecuada y su realización es el fenómeno que comúnmente se denomina el amor.

Sin embargo, este nivel de amor filia permanece en el plano terrenal, no asciende al nivel espiritual (ágape), es decir, al de «amaros unos a otros como yo os he amado» (Juan 15,12). Jesús distingue claramente entre el «amor preferencial» (véase más abajo: León Tolstói) hacia la pareja, los hijos, los padres, los amigos, etc., y, por otro lado, su amor indiscriminado, que se pone de manifiesto en la parábola del buen samaritano o en el perdón que concedió a los torturadores durante su crucifixión. Este último es difícil de encontrar porque el ego humano impide en gran medida que este, es decir, el ágape (véase el capítulo 17), entre en la conciencia humana.

Las experiencias de las personas con su amor dividido por la mitad son desastrosas en todos los ámbitos. En la vida cotidiana, la sexualidad instintiva, que no tiene ninguna relación espiritual, se practica principalmente con el fin de la satisfacción egoísta, a menudo como un «número». El cuerpo (femenino) no se venera, sino que se utiliza principalmente. El sexo puramente erótico es, en esencia, masturbación mutua. La expansión superior y devota es vivida principalmente por la mujer.

Las personas aman de forma incompleta y con una orientación errónea. No quieren dar, sino recibir. Cada vez que se tocan, no aman principalmente a su pareja, sino sus propios sentimientos. Los Beatles cantan despreocupadamente y de forma egocéntrica sobre la masturbación mutua: «And when I (!) touch you, I (!) feel happy – inside.» Y Georg Christoph Lichtenberg ironiza:

«Solo sentimos por nosotros mismos. … No amamos ni a nuestro padre ni a nuestra madre, ni a nuestra mujer ni a nuestros hijos, sino las sensaciones placenteras que nos producen…» (Sobre los objetos externos)

La mayoría de las personas experimentan el fracaso de esta etapa del amor, tanto en sí mismas como en los demás. Sin embargo, no reaccionan buscando una salida, aunque sería lo más lógico y aunque los textos sapienciales de todas las religiones lo indican.

La experiencia cotidiana del orgasmo también sugiere la búsqueda de algo más. La felicidad orgásmica, la paz total que se experimenta durante ese breve instante y la ausencia igualmente breve del mal en nuestro mundo, por lo demás dividido entre el bien y el mal, muestran el «reino de Dios», según la formulación cristiana. Es el momento de una conciencia que se asemeja al nirvana budista, es decir, a la ausencia de la conciencia terrenal del bien y del mal.

Las relaciones de pareja, incluso con buen sexo, suelen acabar en rutina y desolación. Porque, en el plano material del ego, el dominio del deseo de poseer conduce a un aumento de la sensación de carencia, que es precisamente lo que ha llevado al deseo de poseer. Pero, sobre todo, este amor de pareja no puede satisfacer la búsqueda inconsciente de la perfección, de la unidad, que solo puede alcanzarse espiritualmente.

En cuanto a la unión con el objetivo de la unidad, en el mundo físico no es posible que dos cuerpos se encuentren en un mismo lugar. Pero todas las parejas dan inconscientemente al menos los pasos en esta dirección, que se hacen cada vez más estrechos: primero se produce el acercamiento a través de los ojos y la voz, luego el contacto físico al darse la mano, abrazarse y besarse. Estas conexiones físicas solo pueden intensificarse a través de las conexiones espirituales. Esta unión de dos individuos, la máxima posible en el plano material a través del acto sexual, contiene además en el orgasmo el único momento de experiencia espiritual, es decir, fuera del bien y del mal, aunque solo sea experimentable de forma individual.

La unidad completa, tal y como se muestra en el primer relato de la creación, es decir, la historia de la costilla, solo existe en el plano espiritual. Esto comienza a funcionar cuando uno de los miembros de la pareja, durante el encuentro sexual, centra su conciencia en su propia identidad espiritual (imagen) y, al mismo tiempo, en la de su pareja.

A la pregunta «¿Quieres dar o recibir?», gana el recibir. Por eso nuestro entorno está tan saturado de contenidos sexualizados, como la publicidad, las películas, los chistes obscenos, la sucesión de rollos de una noche, la pornografía cada vez más anómala, etc. En este sentido, el amor del ego por sí mismo es la realización efectiva de la antiunidad, que es la causa absoluta de todo el sufrimiento en nuestro planeta. Sin embargo, puede superarse mediante el amor verdadero, incluido el amor sexual, en el plano espiritual.

Las consecuencias concretas de la versión humana del amor, más allá de la presión de los instintos, las conoce cualquier persona que haya estado en una relación. Son el embotamiento, el comportamiento sexual perturbado, las infidelidades, los celos, el miedo al abandono, la opresión, el celos, la posesión, la dependencia mutua, el control, etc. (Si tan solo lo supieran las parejas de novios que aún están enamoradas). Las altas tasas de divorcio son suficientemente elocuentes. Pero incluso en los matrimonios o relaciones que aún perduran, tarde o temprano se impone lo que todo el mundo conoce y casi todo el mundo experimenta, es decir, el vacío sexual, la infidelidad epidémica o, por supuesto, las destructivas guerras de separación. Otra característica de la sexualidad patógena generalizada se observa en el mujeriego, el mujeriego que no busca a la mujer, sino el amor, que es dar, pero que no puede encontrar debido a sus programas egocéntricos que solo le permiten recibir. Lo mismo ocurre con las mujeres cuando utilizan el sexo de forma instrumental, satisfaciendo a su pareja mediante la entrega o queriendo atarlo a sí mismas.

El sufrimiento de las personas que padecen estas manifestaciones es infinito. Por supuesto, intentan escapar de ellas o combatirlas con amargura. Pero ni siquiera se les ocurre cuestionar el sentido y el propósito de este sufrimiento generalizado en la guerra de sexos (véase el capítulo 13). Por supuesto, hay suficientes ejemplos de que, por ejemplo, un hombre, tras su tercer divorcio, llega a la conclusión de que debería evitar esto o aquello en su próxima relación; pero es probable que el número de personas que no se dan cuenta sea mayor. En cualquier caso, aunque todas las personas conocen estos dramas, no se extrae ni la más mínima consecuencia fundamental de estos problemas. Con esto nos referimos, por supuesto, al camino hacia la liberación duradera de este sufrimiento.

Las personas solo se preguntan por qué les ha pasado eso, por qué les ha pasado precisamente a ellas o por qué les ha pasado precisamente con esa pareja. Nadie se pregunta por qué existen estas manifestaciones tan dolorosas de la vida humana y dónde está la solución. El sufrimiento se considera, en cierto modo, como algo natural, aunque todas las enseñanzas de sabiduría, sin excepción, quieren llevar a las personas a encontrar una salida a este sufrimiento, y además lo describen con mayor o menor detalle. Mientras que Jesús, por ejemplo, en el Sermón de la Montaña enumera casi todas las condiciones necesarias, toda la enseñanza de Buda consiste únicamente en este gran objetivo: alcanzar la libertad del sufrimiento.

La razón de esta incomprensible ceguera —algunos maestros de sabiduría la describen como sonambulismo— no es ni la estupidez ni la mala voluntad. Se trata más bien de un bloqueo especial que la sabiduría hindú llama maya, la diosa del velo. (Para más detalles, véase el capítulo 25 más adelante).

En resumen, maya es un subprograma del instinto de autoconservación que impide con éxito que las personas se pregunten por el desencadenante de las causas de su sufrimiento; en consecuencia, tampoco pueden ponerle fin. Por ejemplo, cuando se encuentra el cadáver de una víctima de un asesinato, los investigadores siguen las pistas para dar con el autor. Además, investigan su motivo. Ya se trate de celos, venganza o robo, en cualquier caso, estos impulsos solo influyen en el tribunal a la hora de determinar la pena, pero la causa de dichos impulsos no se cuestiona en absoluto. Da por sentado y queda completamente fuera de la conciencia de todos los implicados que es el instinto de autoconservación, el egocentrismo del alma impulsada por los instintos, el motor de cualquier maldad. Si su contrario directo, la conservación de todos los demás, fuera el motor del comportamiento humano, no habría más maldades. Esta es la razón por la que Jesús habla en términos tan crudos del amor al enemigo y por la que todos los demás grandes profetas y fundadores de religiones no muestran otra cosa que la liberación de todo este sufrimiento infinito.

Otra característica de Maya es el engaño de la conciencia de las personas, de tal manera que sugiere con éxito que la apariencia, es decir, la superficie, es la verdad. Maya declara que la persona terrenal es el ser humano como tal. Maya explica el alma instintiva del ser humano con su programa de autoconservación como la esencia misma del ser humano e intenta de manera extraordinariamente eficaz ocultar la existencia del alma espiritual en su interior, como conciencia, instinto, intuición, etc.

Un ejemplo clásico del funcionamiento de este software es Mefistófeles en el Fausto de Goethe, que intenta por todos los medios sabotear los esfuerzos de Fausto por encontrar a Dios. Lo hace mediante la seducción hacia los placeres sensuales y los métodos despiadados, engañosos, mentirosos y seductores asociados a ellos. Homero intentó desenmascarar este malware con la imagen del caballo de Troya, aunque en este caso es al revés, ya que el interior es el lado negativo.

Una representación acertada (véase la imagen superior) del drama humano y del método para vencerlo, sobre todo en la sexualidad, es el cuento «La Bella y la Bestia» (La Belle et la Bête):
La bella decide conscientemente sacrificarse por la vida de su padre, a pesar de saber que perderá la suya, es decir, en contra de su instinto de supervivencia, en contra de su ego.
Es conducida al castillo (la rica dotación del planeta Tierra), donde reina un monstruo, una criatura bípeda con cabeza de animal y cuernos (el ego animal humano: «más animal que cualquier animal»; Fausto de Goethe, La bodega de Auerbach).
Sin embargo, gracias a su naturaleza modesta y amorosa (influencia de su alma espiritual), pasa allí un tiempo agradable y feliz y se enamora del monstruo. Porque reconoce la naturaleza divina que se esconde tras la horrible apariencia y su unidad con él. (La representación del ego humano como un monstruo también se encuentra en la Odisea de Homero, en la figura del cíclope Polifemo).
Gracias a su carisma espiritual, el monstruo agoniza. Su amor espiritual (!) destruye su ego.
La bella incluso lo besa (¡!), con lo que el cuento ilustra de manera ejemplar cómo debe entenderse la exigencia de Jesús de amar a los enemigos (Sermón de la Montaña): al ser humano terrenal nunca se le ocurriría, debido a sus experiencias vitales y a las conclusiones racionales y emocionales que de ellas se derivan, abrazar y besar a sus torturadores. Jesús tampoco lo hizo. (Lc 23,33) Más bien, pidió perdón a los soldados que lo crucificaron, se repartieron sus ropas y se burlaron de él (Lc 23,34).
El beso es un símbolo de la unidad entre dos individuos o, al menos, del camino hacia la unión. Por supuesto, no existía ninguna unidad terrenal entre el crucificado y sus torturadores, como tampoco la existía entre la bella y el monstruo, pero sí existía en el plano espiritual, es decir, entre sus almas espirituales, más allá de la superficie de las personas. La bella reconoció la conexión interna de los dedos de la mano, su sustancia común.

El amor al enemigo no tiene nada que ver con el concepto de «amor» tal y como se entiende coloquialmente, y mucho menos con los sentimientos del plano emocional. Es puro conocimiento. Las consecuencias en la vida práctica cotidiana son eminentes. Quien mira espiritualmente a sus enemigos y se comporta de manera reservada y correcta, experimenta milagros tras milagros. Así se comportó Gandhi en la India, lleno de comprensión y perdón, al igual que Mandela en Sudáfrica. En el encuentro sexual no se habla de enemigos, pero el principio es el mismo: la visión espiritual del compañero conduce a un desarrollo superior sustancial con consecuencias increíblemente armoniosas en el mundo terrenal.
Realiza la unión y, además, sigue consecuentemente la advertencia de Jesús: «No resistáis al mal».
A continuación, la bestia se transforma en el príncipe (alma espiritual, voz interior) que había en él, con el que ella se embarca hacia un futuro material pleno. Ella misma es ahora ennoblecida como hija del rey: rey = alma espiritual = «Solo se ve bien con el corazón». Esta es la etapa de todos los audaces que han emprendido el camino espiritual. Con ello refuta las promesas de las iglesias de que la salvación del sufrimiento solo se alcanza en el más allá.

No se puede representar de forma más expresiva la esencia del ser humano que se perfila ahora como una mano dentro de un guante. Además, se muestran las dos características centrales del ser humano: por un lado, su ego como persona con su instinto animal de supervivencia y, por otro, su parte espiritual como «príncipe», como intuición, que el animal no tiene.

Mientras que Jesús expresó la destrucción del ego a través de su vida y su muerte en la cruz, Gandhi, por ejemplo, puso fin a la matanza mutua entre hindúes y musulmanes tras la independencia de la India del yugo británico mediante dos ayunos espirituales que lo llevaron al borde de la muerte.

Los dos polos del alma instintiva y del alma espiritual, entre los que Jesús oscila en el huerto de Getsemaní, se aplican a la vida humana en general y, con mayor razón, a su ámbito sexual. La ausencia de la tercera etapa, la ausencia de la parte espiritual de la sexualidad, es responsable de todos los problemas relacionados con el sexo. Por muy maravillosa que sea la erótica, por muy amorosa que sea la afectividad y la unión, son limitadas en el tiempo y permanecen sobre todo en la superficie del mundo material. Por eso están indefensas ante las limitaciones terrenales, es decir, ante Maya, el egocentrismo (aunque las mujeres se dejen llevar a menudo por sus instintos y, por tanto, por la influencia espiritual). Casi todo amor humano, por muy profundo que sea, se convierte en rutina y conduce al embotamiento, a una irritabilidad creciente en la convivencia y, finalmente, a la típica separación, al menos interior. Maya se encarga de que a ningún hombre se le ocurra que los problemas sexuales se deben al programa de autoconservación, a su ego. Si él orientara todo su comportamiento sexual hacia el bienestar de su pareja, al menos ya habría dado el primer paso hacia la solución del problema. (Lo mismo se aplica, por supuesto, a la mujer, aunque en mucha menor medida).

Pero entonces falta el segundo paso para alcanzar una libertad sexual duradera o la plenitud, porque mientras un curso anti-ego se mantenga en el plano material terrenal, tarde o temprano Maya lo recuperará discretamente. Por eso es de vital importancia elevar la conciencia al plano espiritual durante el encuentro sexual. Esto es muy difícil, porque Maya despliega ahora todos sus poderes para preservar el instinto de supervivencia profundamente arraigado en el ser humano, el ego, que ahora se encuentra bajo fuego.

Pero no hay alternativa: el secreto consiste en tomar conciencia de la propia identidad divina (véase el capítulo 1) y luego también de la del compañero o la compañera. Esto supone el golpe de gracia para Maya, pero esta chispa inicial debe practicarse durante meses y años para alcanzar la plenitud y la libertad del sufrimiento. Porque Maya nunca se rinde, aunque se debilite cada vez más.

El tema central del Evangelio es el silenciamiento del programa de comportamiento animal del ego, es el tema de la entrega del ego. Esto se aplica más o menos a todos los escritos sapienciales: «El sacrificio es la ley del universo» (Bhagavad Gita III, 15). Con este sacrificio (véase Jesús) se entiende renunciar paso a paso al instinto animal de autoconservación en favor de «que se haga TU voluntad» en beneficio de la conservación de todos. Se trata de reducir al mínimo este software de supervivencia del egocentrismo, en la medida en que sea necesario para la salud, el trabajo, la familia, etc., y de dirigir todas las fuerzas intelectuales e intuitivas hacia la preservación de todos. Pero la realidad en nuestro planeta es otra y Leo Tolstói la describe así:

«Como en cada ser humano, en Nechljudov vivían dos personas: el hombre moral, que buscaba su bien en el bien de los demás, y el hombre animal, que solo buscaba su propio bien y estaba dispuesto a sacrificar todo el mundo por él…».
(León Tolstói: Resurrección; volumen I, capítulo 14)

Es evidente que, si los seres humanos dejaran de pisotear «tu voluntad» y se produjera el correspondiente cambio de conciencia, es decir, si «buscaran su bien en el de los demás», todo el mal y todo el sufrimiento de la vida humana desaparecerían inmediatamente. Por eso existen los escritos sapienciales en todas las religiones, cuyas enseñanzas no son más que una exhortación a esta inversión (amor al enemigo). Aunque en la actualidad sería utópico esperar esto de forma colectiva, a nivel individual es muy realista. Sin embargo, lo difícil que es, debido a que el ego está tan profundamente arraigado en nosotros, se puede constatar de forma rápida y drástica, por ejemplo, en el sexo.

En cuanto a la búsqueda del «bien de los demás», solo es posible sobre una base espiritual (palabra clave: amor al enemigo en el Sermón de la Montaña). Para muchas personas, el alcance de su amor se limita a su entorno más o menos inmediato, al ámbito profesional o al vecindario, sobre todo en el ámbito familiar. Pero ya aquí se encuentran los puntos centrales del comportamiento egocéntrico en relación con el vecino malvado, el jefe malvado, los colegas intrigantes, el cónyuge infiel y los propios deslices. Y esto se aplica aún más a las relaciones sexuales con los profundos problemas descritos anteriormente.

En cuanto al sacrificio, los sacrificios en forma de donaciones económicas, por ejemplo, a organizaciones humanitarias, etc., son beneficiosos, también desde el punto de vista kármico, pero más importante es la pérdida deliberada de contenidos de la conciencia terrenal, el abandono de la ira, la envidia y el miedo, o la pérdida de todo tipo de emociones y acciones que estén relacionadas de alguna forma con el egocentrismo. Jesús lo demostró de manera ejemplar. Esta clasificación describe muy claramente la sabiduría hindú y deja hablar al dios Krishna:

«Más que el sacrificio de los bienes terrenales,
vale el sacrificio de tu corazón, héroe.
Conságrame tus pensamientos, tu voluntad, tu mente,
¡ese es el mayor sacrificio!».
(Bhagavad Gita, IV, 33)

La razón de esta ponderación es obvia: mientras que el sacrificio material, incluso sin motivos ocultos de inversión, permanece en el plano horizontal-material, solo las pérdidas del ego aplicadas de forma específica provocan una liberación creciente del sufrimiento. Todo el Evangelio no muestra otra cosa que la renuncia a las cualidades que sirven al ego. Esto se aplica igualmente a la sexualidad:

1.) El primer punto, y por lo tanto su nivel espiritual, es el sacrificio del deseo de poseer, del ego. Se trata de reducir la satisfacción egoísta de los instintos y de desarrollar la conciencia del bien del compañero sexual.

Son especialmente muchas las mujeres que ya son capaces de hacerlo, pero como esta dirección del gasto de energía permanece en el nivel material, esta cualidad tiene sus límites de fuerza y tiempo.

2.) Por eso, se trata al mismo tiempo del segundo punto: a la disposición a sacrificar el propio bienestar egoísta —que, por el contrario, conduce a una abundancia insospechada (véase el capítulo 12)— se suma la capacidad de la visión espiritual (véase el capítulo 6), es decir, la capacidad de ver más allá de la superficie de la persona (materia) y llegar al núcleo divino (espíritu), al alma espiritual (véase el capítulo 1).

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Esta ampliación de la conciencia conduce a una reducción del placer genital, pero esto puede ser una ventaja para los hombres y, sobre todo, es relativamente controlable. Por lo tanto, esta forma de actuar recíproca es, en última instancia, un paso decisivo hacia un desarrollo superior, incluso con satisfacción física. El místico sufí islámico Ibn Arabi escribe al respecto:

«Cuando el hombre ve a Dios en la mujer, entonces… lo ve en su propio ser… y desde su yo, porque nunca se puede ver a Dios separado de la materia sensual. … La contemplación de Dios en las mujeres es la más eficaz y perfecta, … [porque] la esencia interior es Dios». (La sabiduría de los profetas II. Capítulo: Mahoma)

En otra sabiduría sufí, Rumi describe la fusión espiritual con su inimitable estilo poético:

Alguien llama a la puerta de un amigo. A través de la puerta, el amigo pregunta quién es. El hombre responde: «Soy yo». El amigo lo rechaza con las palabras: «¡Vete! En mi casa no hay lugar para tipos rudos». El hombre se marchó y se quedó fuera durante un año. En su interior ardía el dolor de la separación. Este fuego lo purificó.

Finalmente regresó y volvió a llamar a la puerta. Su amigo volvió a preguntar: «¿Quién es?». El hombre respondió: «¡Eres tú quien está delante de la puerta!». El amigo abrió: «Ya que eres tú, entra». (Mesnevi I, 3065-3075)

El reconocimiento (¡!) de la misma esencia propia en el otro (similitud) es el amor en su plenitud, es el amor del alma espiritual (véase el cap. 1). Esta tercera parte espiritual es su parte más elevada y, por supuesto, también se aplica a la sexualidad. Es la conciencia de la unidad, como la de los dedos de una mano. El sexo terrenal con Eros y Philia es solo el nivel máximo de unión material, es decir, terrenal; por eso, un individuo permanece separado del otro; y, posteriormente, el ego vuelve a imponerse sobre ellos. Por el contrario, el nivel espiritual alcanza un grado de fusión que puede ilustrarse con la unidad de los dedos mencionada anteriormente: es el flujo común de «sangre» lo que hace posible la vida de los individuos y, además, muestra su unidad causal. Alcanzar esta dimensión de la conciencia, que en la mayoría de los casos solo se alcanza con una pareja, mueve montañas en la vida cotidiana. Jesús intenta ilustrar esta relación con la comparación, ciertamente un poco atrevida, del grano de mostaza y la montaña (Mt 17, 20). Pero no faltan ejemplos de este tipo, y no tienen por qué tener una dimensión tan global como la de Gandhi, que llevó a trescientos millones de indios a la liberación de la tiranía colonial del Imperio Británico.

La conciencia de unidad espiritual en la relación de pareja se expande y se transmite primero al entorno y luego a los desconocidos. Cuando ya no tengo enemigos en mi conciencia, porque reconozco el control instintivo al que están sometidos, tampoco tengo ninguno a mi alrededor, ni puedo tenerlos.

Es posible probarlo inmediatamente en la vida cotidiana con los dos pasos siguientes: hay que darse cuenta de que el vecino más malvado o el jefe más desagradable están conectados al mismo flujo de sangre espiritual que yo, y que este flujo de sangre no es otra cosa que la energía vital divina como el autoconocimiento de mi imagen interior. La práctica siempre decide lo que es verdad, y la práctica es su prueba.

En el sexo, esto puede hacerse dando las gracias a las dos almas divinas por la unión durante las caricias. Significa completar los fundamentos del eros orientado a los instintos y la filia amorosa con el elemento decisivo del ágape que lo trasciende, es decir, completar el ascenso del amor al nivel espiritual, que consiste en el reconocimiento y la comprensión. La experiencia física del amor ahora completado con el ágape es entonces la realización física, emocional y ahora también espiritual del amor en pareja, su esencia: «Dios es amor» (1 Jn 4,16).

La unión espiritual (¡!) consciente con la pareja amada es crecimiento y ascensión «hacia arriba», hacia la unidad en el plano espiritual (amor ascendens). Ibn Arabi lo formula concretamente al decir que para el hombre se trata de «reconocer a Dios en la mujer». Lo mismo dice Lao Tse cuando habla de «afirma el Tao en tu prójimo» (Tao Te King II, 54).

El sexo, al igual que en todos los demás ámbitos de la vida y del amor, siempre conlleva la decisión entre una orientación egoísta y humana (y, por tanto, superficial) o una orientación espiritual, que ve más allá y se sacrifica por el ágape. La primera sirve principalmente a la satisfacción material propia, mientras que el amor verdadero reduce la autoconservación egocéntrica a lo necesario y encuentra su verdadera realización en el bien de los demás. Esto se hace en parte a expensas del placer físico, pero la proporción de cada uno puede modificarse conscientemente.

En lo que respecta a la vida espiritual, nada es gratis. La liberación general del sufrimiento tiene un alto precio. Cuando Goethe, en la escena final de Fausto II (Gargantuias), hace recitar al coro de los ángeles: «¡A quien se esfuerza por alcanzar la meta, a ese podemos salvar!», el énfasis recae en todo, en siempre, en el esfuerzo y en la lucha.

Para decirlo sin ambigüedades: este esfuerzo consta de dos partes.

(1.) Por un lado, es la renuncia a la autoconservación en forma de egocentrismo. Este es el principal problema en el sexo. No debería sorprender que esto se refiera principalmente al hombre.

(2.) En segundo lugar, se trata de «reconocer a Dios en la mujer» durante el encuentro sexual. Así, se complementa la dimensión instintiva (eros) y la del amor terrenal (philia) con la del «amor» espiritual (ágape). Es el conocimiento de la «mano en el guante».

Quien durante el sexo sea capaz de ver, al menos en parte, más allá de la superficie de la apariencia material, es decir, de la persona («Acepta el Tao en tu prójimo»), debe tener claro que antes hay que empezar por uno mismo.

El problema del sexo espiritual es que (1) sin (2) no funciona: sacrificar el comportamiento del ego no es tan fácil como apagar una lámpara. Requiere preparación, es agotador, conlleva reveses (porque Maya no permanece inactiva) y lleva mucho tiempo hasta que se estabiliza. Ya sería un éxito introducir, al menos por un momento, este elemento de conciencia en el acto amoroso, idealmente al principio («Buscad primero el reino de Dios, y todo lo demás se os dará por añadidura» Mt. 6,33). Este esfuerzo espiritual es extraordinariamente exigente, pero se ve ricamente recompensado, porque, como es natural —saludos a Buda—, conduce a la ausencia de sufrimiento, lo que significa, por primera vez, una sexualidad plenamente satisfactoria.

Al añadir el nivel de conciencia espiritual al encuentro sexual, el egocentrismo se ve gravemente dañado. La autoconservación no puede hacer frente al cambio de rumbo hacia el dar a costa del querer tener. No existe el sexo espiritual sin sacrificar parte del egoísmo. Sin embargo, quien renuncia a ello durante el sexo (amor descendens) y ve más allá de la superficie de la persona, hasta su alma espiritual, algo que se practica en la meditación, pone en marcha el karma, pero esta vez el boomerang positivo: «Lo que sembréis, cosecharéis». En relación con el tema del sexo, esto significa que quien da, recibe. En este sentido, el sexo espiritual va más allá de la reducción del egocentrismo sexual (del hombre) y se vuelve hacia el interior, hacia la propia guía espiritual, hacia la intuición y, además, hacia la del compañero o la compañera, como ya se ha dicho, «reconocer a Dios en la mujer».

Sin embargo, este cambio no tiene nada que ver con el llamado amor platónico, es decir, el amor sexualmente abstinente. Es cierto que no existe el sexo espiritual sin sacrificio, es decir, solo con un placer temporalmente limitado (cuantitativamente), porque la energía espiritual del placer le resta parte, pero eso no afecta a la intensidad. Quien practica este sexo inducido espiritualmente se sorprende al descubrir que su necesidad de amor nunca pudo satisfacerse por completo con su anterior sexo consumista: «No satisfaction». Y descubre que este amor le aleja del egocentrismo y que la «mayor felicidad de los hijos de la tierra» (Goethe: Diván occidental-oriental) no se refiere en absoluto a la propia personalidad, sino que consiste en la entrega al otro. Goethe continúa explicando: «Toda la felicidad terrenal se une/ solo la encuentro en Suleika» (Suleika/Hatem).

La coexistencia entre el placer sexual y la entrega espiritual se puede experimentar y practicar de diversas maneras, por ejemplo, al comer. Quien da las gracias antes de dar un bocado (a ser posible, antes del primero) y se concentra en el sustento espiritual que le proporciona «el padre que hay en mí», descubre que el placer aromático sensorial se ve reducido por el sabor. Pero al mismo tiempo, se siente una profunda alegría, aunque sea moderada. Esto depende de la entrega a la propia intuición («¡Solo se ve bien con el corazón!») y también del nivel de comunicación con la voz interior, el instinto, la intuición y la capacidad asociada de poder vivir «¡Que se haga tu voluntad!».

Entonces, la vida cotidiana de cada uno se convierte en un paraíso en la tierra, y no solo en algún momento en el más allá, sino aquí y ahora. Las iglesias desconocen esta practicidad terrenal y siempre remiten a la satisfacción del amor al más allá, siempre «post mortem». Por el contrario, Jesús subraya en el Sermón de la Montaña: «Ellos poseerán la tierra».

Por cierto, Vladimir Soloviov, en su ensayo «El sentido del amor (entre sexos)» (título alternativo: «Filosofía del amor»), en la primera parte del primer ensayo, argumenta de manera convincente que las relaciones sexuales humanas no tienen como objetivo principal la reproducción. En su debate con Schopenhauer, que ve el amor como un mero incentivo para la preservación de la especie, Soloviov desarrolla una idea que parte de la experiencia de todos nosotros, la «idolatración» del amado. En esta idealización, reconoce el paso previo para poder ir más allá de la apariencia externa y llegar a la esencia de la persona amada, es decir, comprender su belleza y atractivo como reflejo de Dios. Todo el que ha estado enamorado lo conoce, es decir, pasar por alto todos los aspectos externos o rasgos de carácter molestos de la pareja. (En la práctica, por supuesto, se ve que la trascendencia de lo externo no dura mucho tiempo, porque el ego pronto vuelve a centrar la atención en lo superficial). Soloviev continúa observando la evolución de los mamíferos y compara el poder de la reproducción con la atracción sexual. Afirma que, a medida que aumenta el nivel de desarrollo, el poder de la reproducción disminuye y el de la atracción mutua aumenta, siendo el amor más grande en los seres humanos. Continúa explicando que el hombre y la mujer, igualmente unilaterales y, por lo tanto, incompletos, pueden acercarse a la perfección si cada uno reconoce el núcleo divino no solo en la pareja idealizada, sino también y, sobre todo, en sí mismo (!). (Nota del autor: una forma adecuada de practicar esto es imaginar permanentemente el aura que uno mismo irradia). De este modo, se produce una restauración gradual de la unidad entre la persona y el alma, destruida por el pecado original. Con la idealización material, es decir, la deificación (¡en el sentido de espiritualización!) de la pareja, la realización puede continuar en un nivel espiritual superior. Por lo tanto, en el amor entre los sexos se revela el sentido del amor, es decir, el reconocimiento espiritual gradual de uno mismo y del prójimo (amor al enemigo) y, con ello, la reunificación consciente del hombre y Dios.

Traducción con programas informáticos