13. ¿Por qué existe la maldad en el mundo, por qué el sufrimiento?

Un hombre está parado en el patio de una escuela cual está cubierto con numerosas linternas, ramos de flores y tarjetas funerarias y sostiene un letrero con los brazos extendidos. Al fondo se puede ver el edificio de la escuela. Frente al hombre hay docenas de fotógrafos que tienen sus cámaras dirigidos hacia él: He aquí un extracto. Esta es, obviamente, una situación que sigue a una locura homicida. Tal vez el hombre es un padre que ha perdido a su hijo. En el letrero dice:

DIOS, ¿DÓNDE HAS ESTADO?

Cada vez que ocurren cosas horribles, innumerables personas se preguntan dónde estaba Dios en el momento del incidente, por qué podía permitir que esto sucediera.

Esta pregunta es tan antigua como la misma humanidad:
«Sea que Dios quiera eliminar a lo malo y no puede, en cuyo caso es débil…
O sea que puede y no quiere, en cuyo caso estará celoso…
O no lo quiere hacer y tampoco puede, en cuyo caso es débil…
O lo quiere y puede, ..:
Entonces, ¿de dónde viene la maldad y por qué no la elimina?» (Epicuro (?), 341-270 A.C.)

Albert Camus lo dice de manera más concisa:
«O bien Dios es bueno, en cuyo caso no es omnipotente, o bien es omnipotente, en cuyo caso no es bueno».
(La plaga)

Muchas más voces se unen a este coro: Lutero, Leibniz, Dostoievski («Los hermanos Karamazov»), Bonhoeffer y otros. Trataron la cuestión provocadora que si la omnipotencia postulada de Dios existe realmente, cuando durante miles de años no ha sido capaz de acabar con el sufrimiento  y con el * mal que nos rodea.

Su suposición oculta debe ser seguramente que el mal es el oponente de Dios y que de alguna manera está alejado del alcance de su omnipotencia. O pueden preguntar: Si hay un Dios, ¿por qué los humanos – cuales son su creación – no tienen seguridad ni paz?

El mal monumental sólo en el último siglo hasta hoy: hubo cerca de 180 guerras y muchos genocidios, sin mencionar las masacres regionales: El genocidio de los Hereros por las tropas alemanas «Schutz» en la actual Namibia, 1,5 millones de armenios muertos en Turquía en 1915, 55 millones de muertos en las dos Guerras Mundiales, innumerables muertes en el Gulag, el Holocausto de los nazis, el pogromo al Igbo en Biafra (Nigeria), la Revolución Cultural en China con cientos de miles de víctimas, la exterminación del 25% de la población propia total en Camboya por los Jemeres Rojos, 800.000 Tutsis (ganaderos) muertos por Hutus (agricultores) en Ruanda en 1994, miles de bosnios asesinados por los serbios en Srebrenica en 1995, cientos de miles de muertos por la persecución de los Rohingya en Myanmar. Eso es un total de unos 150 millones de muertos. En la actualidad hay guerras civiles como en Siria, el sur de Sudán, Ucrania, guerras de bandas en Brasil, San Salvador, asesinatos masivos en México, Sudán, masacres en Siria, Irak, coches bomba en Afganistán, Pakistán, terroristas suicidas, masacres sangrientas en Oslo, París, Bruselas, Orlando, Berlín, Las Vegas, Pittsburgh, Christchurch, locuras homicidas en escuelas, accidents provocados de avión o tiroteos, ataques (Boston), asesinatos (Colonia, París), ejecuciones, violaciones y por supuesto el mal «ordinario» como la violencia doméstica, delitos de fuga, fraude, robo, hurto, homicidio, violación de niños, asesinato.

Ningún Dios, ningún judío, ningún hindú, ningún católico, ningún protestante, ningún islámico, ningún ortodoxo ha impedido todo esto: De esto se puede sacar la conclusión de que nuestra visión de la creación, tal como se ha expresado anteriormente en el ejemplo del amok, no puede ser correcta.

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*el mal/: Negativa hecha por el hombre en contraste con el sufrimiento: necesidad/ miseria injustificada. Término general: Maldad
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«Dios, ¿dónde has estado?» es un entendimiento de la creación que incluye la afirmación de que nuestro mundo debe ser una especie del país de Jauja, en la que las personas, como la corona de esta creación, vivan en paz, amistad y abastecimiento ilimitado, porque el Creador proveerá a sus hijos con las mejores cosas posibles. Schiller asume que realmente lo hizo, pero no de la manera que los egos humanos imaginan. Él considera la Caída del Hombre el momento más feliz de la historia de la humanidad porque:

«…el mal moral fue traído al mundo, pero sólo para hacer posible el bien moral en él…» (Friedrich Schiller: «El programa Moisés»)

Y Sartre, con su acusación oculta de por qué Dios no nos salva, no puede entender que esto no sucede, simplemente no puede suceder. Porque esto negaría la divinidad del hombre. Un ser humano que no sólo es portador del Hijo de Dios, sino su expresión igualitaria, un adolescente sustancialmente divino, por así decirlo, sólo se salva a sí mismo. ¿Dónde más podría estar su divinidad? Pero el llamado «valle de lágrimas», este mundo nuestro, que según Buda es per se doloroso y aparece como un planeta sin esperanza, es fundamentalmente ordenado y armonioso: Las leyes de la naturaleza como la gravedad, el electromagnetismo, etc. funcionan, las estaciones, las mareas, la fauna y la flora en su diversidad funcionan, los mares, la atmósfera con sus corrientes, los suelos, los ríos, los bosques, todo está (todavía) en orden, todo funciona. Y no sólo eso, todo es impresionantemente hermoso. El amanecer y el atardecer, las nieblas tempranas de principios de otoño, los copos de nieve y los cristales de hielo, las nubes blancas en el cielo azul, los relámpagos elementales, los frutos maduros, el esplendor de las flores en primavera, los paisajes de llanura inundable, las altas montañas. El hombre es también una obra maestra, una sinfonía de niveles anatómicos, fisiológicos, mentales y emocionales. Cada parte del cuerpo, como la parte superior del brazo con tendones, músculos, huesos, articulaciones, palanca, etc. está bien. La interacción de los órganos se ordena inteligentemente, así como el control por parte de las hormonas. Sólo un factor no es el orden. Este es el programa de conciencia destructiva de auto-preservación. Su sirviente, la mente con su lógica, no reconoce este control y, a través de su libertad aparentemente independiente pero dependiente del impulso, destruye todo lo que le rodea y así finalmente se destruye a sí misma para mantenerse. De este modo, causa crueldades incomprensibles y, por lo tanto, crea realmente el mal y el sufrimiento asociado a él. Por eso vivimos en un valle de miseria, alcoholismo, abandono, crímenes contra la propiedad, violencia, peleas, infierno matrimonial, terror familiar, violencia callejera, violación, corrupción, explotación despiadada, celos, miedo existencial.

«El lo llama razón cuando todo lo que necesita es ser más animal que cualquier animal».
Goethe: Fausto I, prólogo en el cielo

Si observas el estado de la conciencia humana desde los neandertales a través de la antigüedad y la Edad Media hasta el día de hoy, puedes ver menos de la calidad infantil de Dios y en su lugar un exceso de ira, agresión, miedo, desconfianza, preocupación y violencia relacionada con el ego. Así pues, hoy en día, a pesar de muchos ejemplos de lo contrario, la mayoría de las personas siguen estando inconscientemente sujetas al control casi ilimitado del instinto de autoconservación y del mal que éste provoca. Frank Zappa cantó una vez:

«¿Cuál es la parte más fea de tu cuerpo?
¡Es tu mente!

Pocas personas se preguntan por qué nuestra creación está diseñada de tal manera que existe tanta maldad. Hay respuestas claras a esta pregunta sobre la explicación espiritual de las fuerzas de destrucción:

Yin y yang

Puesto que el mal existe, es ante todo una especie de componente de la creación. Goethe lo expresa en el «Prólogo en el Cielo» (Fausto I) haciendo aparecer a Mefistófeles, una figura diabólica personalizada, como parte integrante de los «siervos del Señor». Sin embargo, una comprensión del mal como un contrapoder independiente (Zaratustra, Lutero) no es compatible con la comprensión de la omnipotencia divina. El director George Lucas no deja que sus actores en ‘La Guerra de las Galaxias’ hablen del poder oscuro, pero siempre del «lado oscuro del poder». Quien comparte la comprensión de la omnipotencia creativa también entiende a Jakob Böhme:

«…porque todo viene de Dios, el mal también debe venir de Dios.» (Aurora, cap. 2.36).

Además, las enseñanzas de la sabiduría china del Taoísmo hacen una contribución clarificadora: Se trata de una montaña iluminada por el sol. Por la mañana brilla sobre la ladera este, proporcionándole luz y calor. La ladera es entonces lúcida, cálida y seca. Durante este tiempo, la vertiente occidental está a la sombra, es oscura, fresca y húmeda por el rocío de la noche. Por la tarde la imagen cambia. Ahora es la vertiente occidental la que se ilumina y calienta y se seca, mientras que ahora la vertiente oriental está en la sombra. Es importante ver la unidad y la condición mutua -en constante cambio- de estos dos fenómenos. No existe una ladera occidental de una montaña sin una ladera oriental, al igual que no existe una cara de una moneda o una batería sin un polo negativo. Una batería sin un polo negativo no es una batería en absoluto, sólo a través de la coexistencia e interacción de ambos polos puede existir algo y tener una función. La aparente dualidad es en realidad una unidad mutuamente dependiente. El contraste aparente consiste en dos fenómenos superficiales diferentes, pero su sustancia común es la montaña.  Las dos apariencias diferentes son en realidad partes de un mismo objeto, al igual que las diferentes facetas de un diamante. La curva que se muestra a continuación es tanto convexa como cóncava, dependiendo del ángulo de visión. Son diferentes aspectos de la misma curva. La vida humana tiene lugar en el reino de los opuestos y sólo puede identificar el bien y el mal.

Así el principio central de la creación material: expresado: es una aparente dualidad, cual es en realidad una polaridad. Es la oposición lo que en realidad es la unidad. Una batería sólo puede existir con los polos positivos y negativos, la tierra sólo con los polos norte y sur. Algo caliente sólo puede entenderse como «caliente» porque hay frío. Si no hiciera frío, no sabríamos lo que es el calor. De esta manera experimentamos lo que llamamos temperatura. Esto significa que el mundo que se experimenta a través de los órganos sensoriales sólo se puede experimentar en absoluto a través de – aparentes – opuestos.

El que suprime el frío suprime el calor y con él la temperatura y con él la experiencia y con él el mundo. El que quiere evitar el mal y luchar contra él, lucha contra las alas de los molinos de viento. En el cristianismo existe la sabiduría de que no se debe arrancar la cizaña que crece junto al trigo.

Sin la ceguera no tendríamos la apreciación de la vista, sin el comportamiento odioso el amor no sería identificable como tal. Sin la agonía del valle de las lágrimas no puede haber caminos hacia la paz, la felicidad y el bienestar. Sin miseria no puede haber abundancia. El mal es el contraste constitutivo del bien, sin el mal no habría opuestos y sin los opuestos no habría experiencia, ni posibilidad de desarrollo ni mundo. Si uno quiere abolir el mal como una parte necesaria del mundo, uno también abolirá el bien y por lo tanto el mundo como tal también. La lengua vernácula prevé esta condición mutua cuando reconoce en todas las cosas que se le presentan que contienen «bendición y maldición al mismo tiempo».

Uno podría imaginar un estado monótono sin frío, sin calor, sin humedad, sin sequedad, sin luz, sin sombra, etc. La doctrina de la sabiduría judía llama a este estado desolado y vacío, es decir, sin contradicciones. Pero entonces no hay sentido del significado, porque la experiencia de lo pesado y lo ligero, de la luz y la oscuridad, del bien y del mal, está ausente.

Porque entonces no sabríamos por qué estamos en tal estado y para qué existimos, cuáles son nuestras tareas, nuestros objetivos, nuestro destino. Todo esto sólo se puede experimentar a través de los órganos sensoriales, y para ello debe haber polos, es decir, opuestos aparentes complementarios. 

«Lo que llamamos maldad es sólo la otra cara del bien, tan necesaria para su existencia y para el conjunto…»
(Goethe: Kunsttheoretische Schriften: Zum Schäkespears-Tag)  

En la sabiduría cristiana, la parábola del Hijo Pródigo no muestra otra cosa, en la que el mal, es decir, el sufrimiento del mundo material, aparece en forma de empobrecimiento con el aterrizaje del vientre en la piara de cerdos. Esta caída del Hijo de Dios existe con el fin de encontrar su salida de la inmundicia de la piara de cerdos: El sufrimiento para ponerle fin mediante un cambio de conciencia. Otro símbolo de la función productiva del mal es la figura de Judas y su papel en el proceso de salvación.

Las personas buscan en el alcohol, el fraude, la huida, etc., una salida a la bancarrota y a otros colapsos financieros. Luchan con uñas y dientes contra la injusticia, las penas, la enfermedad o la competencia en lugar de entender estos males como lecciones para lograr liberarse de ellos.

Buscan y buscan y no encuentran la salida porque permanecen en el plano físico horizontal y no saben que la salida sólo puede encontrarse en el vertical. El Buda llama «apego» a la esclavitud a la concepción puramente material del mundo. Reconoce que este apego es la única razón del sufrimiento constitutivo de nuestro mundo.

El mal es una manifestación de la creación unificada. Está diseñado para decidir a favor del camino de liberación de él y conducir a la perfección. (Perfección significa reconocer la unidad de todo ser tras la superficie de la diversidad; así lo muestra la Bella, que comprende al príncipe en la bestia, es decir, el núcleo divino del mal). Quien quisiera abolir el mal -y eso es lo que quieren todos los bienhechores- aboliría también el bien. Ambos son buenos en un sentido superior. Sólo el doloroso «mal» conduce a la realización del sentido al ofrecer al hombre la oportunidad de abandonar el reino de los opuestos en la conciencia en dirección a la unidad, es decir, a la unificación de la persona material con su núcleo espiritual interior. El mal está ahí para ser superado.

La maldad es sólo maldad para el ego

Supongamos que un hombre es abandonado por su esposa porque ella ya no quiere soportar su comportamiento egocéntrico. Para él, un mundo se está derrumbando, no sólo emocionalmente, sino también en términos de suministro. Se pierde la mitad de los ingresos de la familia, pero los gastos para la crianza de los hijos, el alquiler, etc. no se reducen a la mitad. Se enfrenta emocionalmente a las ruinas de su vida de casado y financieramente al borde de la ruina. Para él, es un desastre, así que todo el asunto es «malo» para él. Es un «mal» por excelencia. Sin embargo, este «mal» no es de ninguna manera tan malo como parece ser. Porque sólo a través de este evento puede ir en busca de la causa de la crisis, para encontrar su propia parte del desastre. Sin el drama de la separación nunca se le ocurriría reconocer el comportamiento egoísta en sí mismo. Porque el ego a) siempre busca la culpa con todos los demás, y b) el ego (masculino) ama disolverse en su propio sufrimiento.  La oportunidad de la autorreflexión está ahí, que antes no existía. Ese es el propósito del mal. «La guerra es el padre de todas las cosas», dijo Heráclito una vez. Esta afirmación puede generalizarse de manera significativa: toda crisis es potencialmente el padre de todas las cosas. Una antigua sabiduría romana dice, «A través de la miseria a las estrellas». (Per aspera ad astra.) La paz entre los pueblos sigue siendo el producto de la guerra.

Si este hombre encontrara realmente su propia parte, habría dado un gran paso hacia el reconocimiento y la superación de la parte del ego en él. Por supuesto que podría haber habido momentos menos violentos para evitar el desastre si hubiera aprendido durante sus años de matrimonio a encontrar y desarrollar la conexión con la intuición dentro de sí mismo, con la guía espiritual, y así armonizar su relación. Pero los hombres siempre quieren deshacerse de sus males, pero no de sus propias cualidades, que estos males han creado primero.

Es característico del comportamiento del ego del hombre querer quedarse con la mejor parte de la vida y evitar las cosas desagradables. Sólo quieren vivir en la ladera de la colina, que está iluminada por el sol. No quieren aceptar lo que viene y verlo como una situación de aprendizaje. Y cualquiera que crea que tiene que vivir en un mundo en el que el mal simplemente existe y no sabe que el mal – al reconocer su carácter – está ahí para conducir al bien, debe sufrir permanentemente del mal. Los que han reconocido esto no tienen que hacerlo.

«Caerán a tu lado mil, y diez mil a tu diestra; más a ti no llegará.» (Salmo 91).

No se trata de una suposición en el sentido de una mera presunción o hipótesis de trabajo, sino del resultado de las experiencias concretas que hace todo aquel que emprende el camino para liberarse de los «apegos».

Cuanto más el mal llega de forma concentrada – y hay innumerables ejemplos de esto – más se le pide al hombre que se pregunte por las conexiones en esta conspiración y que reconozca la esclavitud al mundo desespiritualizado de la materia sin esperanza.

Pero como la autocrítica espiritual no es un asunto de la gente común, una crisis, es decir, la confrontación con el mal, es la ocasión decisiva en el mundo de los opuestos para mover a la persona (exterior) a la reflexión, al despertar y a la conversión. Por lo tanto, por absurdo y contradictorio que parezca, el mal sirve al bien (no al *bien humano, sino al divinamente absolutamente bueno), conduce a él.

«La bestia más veloz que te llevará a la perfección es el sufrimiento».
Meister Eckhart, El aislamiento.

El mal, como en un sentido más elevado el bien, se encuentra en la Odisea de Homero, en la que el héroe Odiseo (Ulises) es conducido por el dios (!) Poseidón de crisis en crisis, para llevarlo (!) «a casa», es decir, para unirlo con su alma, representada simbólicamente como Penélope. Las aventuras que van a existir son -como no es raro en la literatura mundial- en realidad luchas internas. Un ejemplo clásico es la batalla con el cíclope Polifemo, en la que Odiseo se encuentra con su propio ego. Si se mira con atención, se verá que las características esenciales del monstruo son un psicograma del instinto de autoconservación: Desde la justicia vigilante, el comportamiento bruto, la gula, la aversión a Dios, la maestría, el egocentrismo, la xenofobia, el engaño, y el devorar a la gente, hay casi todo. Típico del ego es, además, que se le retrata como un gigante, lo que expresa el poder brutal de los impulsos. Además, no se puede matar completamente, sino que sólo se desactiva en el sentido de «morir diariamente». Esta característica es expresada por Jesús en su último aliento: Es su grito: Padre, Padre, ¿por qué me has abandonado?

Polifemo, enemigo mortal de Odiseo, es sin embargo una parte integral y elemental de la creación. Es el Hijo de un Dios (!), lo cual quiere decir que primero que todo ser humano, por más monstruoso que sea, lleva dentro de sí al Hijo de Dios, y que segundo es Dios quien impulsa al ser humano con el instrumento del mal a la salvación, es decir, a encontrar su alma. Y finalmente el cíclope es tuerto. Este simbolismo es inmediatamente comprendido por cualquiera que camine con un parche en el ojo por un tiempo, y más aún por cualquiera que tome fotografías: El tuerto es despojado de la visión espacial, a través de ella se pierde la visión de las profundidades, lo que expresa el hecho de que, como el ser humano cotidiano, no puede mirar detrás de las escenas del mundo de la superficie o de las apariencias.

La creación divina no es la productora del mal. Contiene la posibilidad de que el individuo elija el mal. La esencia del mal es existir exclusivamente como tentación. Esto significa que el mal no existe en la creación en absoluto excepto como un señuelo para ella (serpiente, Mefistófeles).

___________________________________________________________________________________________      * La bondad humana como la caridad, las donaciones, la ayuda del vecindario, el estímulo, el sacrificio por los niños, etc. es individualmente útil para desarrollar la empatía. Sin embargo, la bondad no es una característica personal, sino que viene del alma: «¿Crees que Dios quiere que seas justo? ¿De qué le sirve que tus formas sean justas?» (Job 22) Mientras el bien humano permanezca en un nivel puramente humano, tiene una importancia limitada para la liberación del valle de las lágrimas.
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Sin embargo, si el hombre considera que la tentación es una moneda fuerte, es él mismo quien la convierte en un verdadero mal. En otras palabras, el mal sólo se convierte en realidad a partir de la imagen en la mente cuando el hombre se enamora de él y hace el mal a causa de él. Simbólicamente, esto se establece en la historia de la creación: Si Adán le hubiera dado la espalda a la serpiente, no habría sido expulsado del paraíso. Si Eva hubiera respondido a la oferta de la serpiente: «No hay necesidad, no hay necesidad, ya estoy completamente abastecida» no habría sido conducida al valle de las lágrimas.

El hombre original, después de haber caído en la serpiente y haber sido así arrancado de su estado espiritual original, necesitaba un mundo material para poder volver al ideal del bien absoluto sin mal a través del reconocimiento del bien y del mal.

Los dos árboles del relato de la creación simbolizan los dos estados a los que Eva se enfrentaba y se enfrenta: o el bien y el mal (fuera del paraíso) o sólo el bien (paraíso). En nuestro mundo material, la salida del sufrimiento consiste en la misma elección, la de permanecer en el bien-mal material o ascender a la vida espiritual sin el bien humano y, sobre todo, sin el mal, dentro de este mundo de aparentes opuestos. Lao Tse esboza la salida de la conciencia de los opuestos, de la conciencia de la dualidad: «Quien dice bello, crea feo». (Lao Tse: Tao Te King, verso 2). De este modo, supera las apariencias y reconoce la unidad de todo ser tras ellas. Entonces regresa al Jardín del Edén sin maldad, todavía muy en el aquí y ahora. Probablemente no se reconozca ampliamente que la existencia de los dos árboles con la decisión entre ellos (palanca de mezclas) no ha perdido nada de su actualidad; más bien sucede lo contrario cuando nos enfrentamos a la perspectiva del ritmo del cambio climático.
A este respecto, no hay nada negativo, pero sólo lo hace el ego-pensamiento del hombre. Esto demuestra el poder formador de realidad de la conciencia, tanto individual como colectiva. Esto se puede ver en todas partes y constantemente, como lo demuestra actualmente el racismo étnico desenfrenado, cuyas terribles consecuencias se han visto innumerables veces en la historia de la humanidad. Esto significa que nuestro presente contiene enormes pruebas para el futuro, no sólo para nuestros hijos, sino también para nuestra propia generación.
Uno de los problemas más acuciantes del presente es la atención humana a los refugiados. Los alemanes, entre otros, han olvidado obviamente que ellos mismos o sus padres fueron refugiados, 14 millones de los cuales fueron expulsados de los territorios del este a Alemania después de la guerra. Por cuidar no entendemos abrir fronteras y aceptar refugiados sin límites, sino asumir la responsabilidad de eliminar las causas de los refugiados y hacer posible una solidaridad global de convivencia, independientemente de que sean emigrantes desesperados de Centroamérica, Oriente Próximo o África Occidental.

El mal es y sigue siendo el producto de la conciencia humana, o más exactamente: el apego a la parte animal de la conciencia, el instinto de autoconservación. Los humanos tienen la libertad de comportarse de forma contraria al bien. Y lo hacen por este instinto, sin darse cuenta de que les llevará a lo contrario de la conservación, a la autodestrucción. Estas tendencias son actualmente muy claramente visibles en el auge de las fuerzas de derechas en toda Europa.

El instinto de conservación sugiere que la devoción, el sacrificio, el servicio y el compartir desinteresado ponen en peligro la propia conservación, aunque, por el contrario, son el único camino hacia la verdadera conservación.

A través de su conciencia, el hombre es el constructor de las condiciones del mundo de los opuestos, de la aparente dualidad, del reino del bien y del mal, en el que el mal está contenido como potencial y trampa y es libremente seleccionable. Y la gente lo está aprovechando a pesar de la Regla de Oro, a pesar del Gita, a pesar del Daodejing, a pesar del Evangelio, etc., a pesar de Martin Luther King, Mandela, Gandhi, el Padre Kolbe, Jitzchak Rabin, la Madre Teresa y muchos otros. El que considera el mal como malo, incluso causa más maldad, porque causa su existencia continua. Pero quien, con todo lo que sucede, se abstiene de cualquier juicio, no entiende nada «malo» o desagradable como malvado (excepto su ego), y así se baja de la rueda del hámster de la división en cosas buenas y malas, ya no es su esclavo. Este es el sentido de la parábola china de Hermann Hesse en el capítulo 2, en la que describe al campesino chino que sabe que «todo viene de Dios» y por tanto se abstiene de llamar al mal mal.

La vida espiritual tiene el objetivo de elevarse por encima del antagonismo pasando por alto el mal para entenderlo en un sentido más elevado como, en última instancia, el bien. Entonces uno ya no se deja tocar por el mal – y tampoco por la bondad humana. Uno se concentra exclusivamente en el núcleo del ser que está detrás de los fenómenos, el alma. Se trata de entender el mal y el sufrimiento como una consecuencia evitable de nuestro pensamiento en el sentido de dividir en bueno y malo. En este sentido, la evaluación, la división entre lo bueno y lo malo, es un error cardinal del pensamiento humano, una función del ego puro.

«Nada en sí mismo no es ni bueno ni malo. Es el pensamiento lo que lo hace así». (William Shakespeare: Hamlet. II,2)

Si he tenido un accidente automovilístico en hielo negro, me han diagnosticado cáncer, sufro de asma, o mi cónyuge se separa de mí, puedo gemir, sufrir, luchar, etc. o puedo tomar este evento como una protesta del cuerpo y del alma e ir en busca de las razones. Si he identificado errores en mi estilo de vida, como en el comportamiento de mi pareja o en los conflictos o en la nutrición, y especialmente en mi alejamiento de Dios (si hubiera estado cerca de Dios, no habría cometido mis errores o los habría reconocido y remediado pronto), estoy en el camino de superar el patrón bueno-malo.

Cuando me dan una bofetada, tengo la opción de interpretarla como un ataque desagradable y devolver el golpe o tomar la bofetada como un impulso para preguntarme por qué fui objeto de la bofetada. La respuesta debería ser que mientras mi conciencia permanezca en el reino del bien y del mal y no haya podido elevarme por encima de él, siempre seguiré siendo el objeto del bien y del mal.

Pero si entro en el reino de la conciencia del único bien, es decir, trabajar contra la ignorancia, como recomendó el Buda, el único bien (por ejemplo, no aplicar el principio del «ojo por ojo») desplaza gradualmente el mal. Pablo lo llama la «muerte diaria» – el instinto de auto-preservación. El resultado es una vida en este mundo con no uno, sino dos estados de conciencia, quizás un 40% material y un 60% espiritual. Entonces procede sin lujos y sin carencias, sin diversiones y sin preocupaciones, una vida de serena alegría. Es un nivel de conciencia que ya no contiene nada de maldad o sufrimiento, porque no deja entrar nada de eso y entiende todo «mal» como maldad sólo para el ego y como un impulso para el crecimiento: Como dije, estamos aquí para desarrollarnos más alto y no para desperdiciar nuestras vidas. El animal no conoce tal crecimiento.

El producto externo del devenir es una vida concreta sin sufrimiento y sin maldad. Estamos entonces constantemente en el ojo del huracán, dondequiera que se mueva, porque el mal no puede venir a la presencia de la conciencia espiritual inteligente.

Sin embargo, esta vida bajo el paraguas sigue estando llena de tentaciones de males aparentes, que una y otra vez exigen la superación del apego. Se trata de controles para comprobar el nivel espiritual del rendimiento y su posterior desarrollo. Con la conciencia espiritual ya no hay enfermedad, sólo seducción, creer en la enfermedad, tomarla al pie de la letra.

En este sentido, el mal no es incondicional, sino el resultado de la ignorancia y la conciencia puramente material que resulta de ella.

 El reproche al principio, de cómo Dios podía permitir cualquier evento terrible, muestra una completa falta de comprensión de las conexiones espirituales superiores. También podrías culpar a un arquitecto por dejar que una pareja de drogadictos se peleara en la casa que él construyó.

Así que Shakespeare ya ha respondido básicamente a la pregunta de por qué las personas, que se supone que son hijos de Dios, tienen que sufrir el mal diciendo que nada (!) en el mundo es malo. Pues el sufrimiento y el mal son los únicos impulsos -y en este sentido, aunque atormentadores, «buenos»- que son capaces de liberar a las personas de su total egocentrismo en el sentido del programa de supervivencia que llevan dentro a través de este mismo sufrimiento y de encontrar la única salida a este mal, la del amor al prójimo, al enemigo y a todos. Sin estos duros reveses del mal, las personas no darían ni un solo paso para salir de su modo de vida egocéntrico. Podrían haber tenido atención y seguridad integrales hace mucho tiempo, pero a condición de que reconocieran el mal como una seducción, como una provocación a un desarrollo superior.

Así que la pregunta de por qué las personas que se supone que son hijos de Dios, porque tienen que sufrir del mal, básicamente ya ha sido contestada por Shakespeare cuando dijo que nada (!) en el mundo es malo: hace mucho tiempo que se les ha proporcionado cuidado y seguridad integral, pero con la condición de que vean a través del mal como una proposición.

Si no existiera el mal, no se experimentaría el bien y no habría posibilidad de desarrollo a partir del patrimonio mamífero de autoconservación.  La creación contiene por tanto la posibilidad de decidirse por el bien o por el mal o por el único bien en base a la entrega, el sacrificio, el compartir y el cuidado del prójimo desconocido. Esta sería la decisión para la humanidad actual. Todas las escrituras de sabiduría no contienen nada más que este tema. Las personas toman decisiones incesantemente y a diario, pero preferentemente para el mal, porque inconscientemente siguen el instinto de autoconservación y no (quieren) seguir la contra-imagen más elevada de amor al prójimo y al enemigo. Pero en principio esto se puede producir de forma individual y concreta por decisión consciente (capítulo 7).

El mal no es independiente, no tiene por qué serlo. Es la consecuencia de la ignorancia sobre el papel del programa de autopreservación y por lo tanto es evitable.

Aunque Mefistófeles es un componente de la creación, en el sentido de que pertenece a los «siervos del Señor» (Fausto I, prólogo en el cielo), sólo es un tentador para orientarse exclusivamente a las condiciones del mundo físico. No tiene ninguna (!) posibilidad propia de hacer cosas malas; su trabajo es hacer que el doctor Fausto lo haga.
Por otro lado, las iglesias se han aferrado a su idea del demonio durante miles de años, porque necesitan una explicación de tipo chivo expiatorio, es decir, no pueden reconocer su propio estatus de contaminador y no pueden permitirlo. Estás haciendo caso omiso de la declaración «Todos ustedes son dioses». Para ellos la cuestión de la teodicea es una molestia, porque la respuesta a ella destruiría su imagen de sí mismos y su derecho a existir. Por eso ya están reaccionando indignados ante el hecho de que la pregunta se está haciendo en absoluto:

«La teología honesta admite que no hay respuesta a la pregunta sobre el significado del sufrimiento. Si lo intentas de todas formas, terminarás con fuegos fatuos»!» (Alfred Buss)

Es tan simple como esto: Quien hace la pregunta, y mucho menos la responde, ya es un falso profeta. En la Edad Media los sacerdotes usaban el término «hereje» y los medios de la hoguera para este propósito.

El antídoto al impulso de hacer todo por la propia conservación es la no conservación, el comportamiento abnegado, es decir, la devoción, en el cristianismo llamado caridad.

El mal no es un poder independiente, sino sólo un provocador que actúa con el consentimiento divino y que no puede hacer nada por sí mismo. Homero lo demostró de manera impresionante con el ejemplo de las sirenas, que no pueden hacerte nada mientras «no te acerques a ellas». Pero Goethe también se ocupa de esta conexión: El ególatra Fausto tiene en sus manos la posibilidad de caer en la trampa o no. Los malvados hacia mí, los vecinos, los competidores, los enemigos, los ladrones, son «una parte de aquella fuerza que siempre quiere el mal y siempre obra el bien«. Los hemos creado nosotros mismos al no reconocer el carácter del mal. Si nos diéramos cuenta de que «vienen de Dios» y no son más que una lección, no existirían o desaparecerían pronto.

El mal no es causado por el tentador, sino que las personas lo hacen ellas mismas, porque no lo reconocen como tentación, sino que lo toman al pie de la letra, reaccionan en consecuencia y así crean el mal.

Ejemplo de refugiado: Veo una persona con un color de piel diferente u otras características de «otredad» (por ejemplo, un nombre judío) y siento una amenaza, porque no sé que una amenaza no puede ser real debido a la unidad de todas las personas y que Mefisto sólo puede seducir y sólo el miedo o la codicia correspondiente puede conducir a uno como la serpiente. Pero el instinto de autoconservación se está imponiendo cada vez más, y estoy desarrollando cada vez más resentimientos racistas, que también llevo fuera. Como resultado, el racismo se potencia y se extiende a otros, de modo que en algún momento empiezan a reaccionar ante él, y no tarda mucho en convertirse en una amenaza real la amenaza que sólo ha surgido en la mente como una semilla de pensamiento, por ejemplo, a través de la construcción de clanes y otros crímenes de los excluidos y discriminados. Simbólicamente, el Antiguo Testamento muestra esta conexión al lamentar Job: «Lo que temía ha llegado a mí». Esta trampa queda ilustrada por el hecho de que las personas que viven en zonas en las que no se producen tales «otros» son especialmente vulnerables a los patrones racistas (pensamiento(!)). El mal interior – los pensamientos negativos y temerosos – es sólo una seducción.

Si le hago el mal a alguien, al final me lo hago a mí mismo a corto o largo plazo, al involucrarme en la imperfección, desprecio la creación de Dios – que es «muy buena» – y la imperfección indirectamente me afecta mal. Ejemplos particularmente flagrantes son el furioso antisemitismo, el odio al «subhumano judío-bolchevique» y la competencia u hostilidad de las grandes potencias desde finales del siglo XIX, que se devuelve al pueblo especialmente a través de las consecuencias de las guerras mundiales.

Desde la antigüedad hasta hoy, es tarea de Mefistófeles distraernos de lo actual y esencial dentro de nosotros y envolvernos de tal manera que nos limitemos a lo visible y aquí también sólo a lo aparente como el caballo de Troya. Sería como pararse frente a una cascada y pensar que nació de sí misma, porque no vemos el río de montaña que la crea.

Al igual que en Fausto I el «Señor» y «Mefistófeles», en la Odisea los dos dioses Atenea y Poseidón son aparentes oponentes, pero juntos organizan la salvación del héroe. El antiguo héroe lo logra derribando a los «malvados» pretendientes que quieren su alma (Penélope), mientras que Fausto en realidad sucumbe a las seducciones de la materia.

El hecho de que el mundo no sólo consiste en el bien humano sino también en el mal es cierto para toda la vida en nuestro planeta. Pero si reconocemos el mal en un sentido más elevado, bajo el aspecto de la redención, como finalmente bueno, porque conduce al bien, la amenaza se disuelve porque lo hemos prohibido de nuestros patrones de pensamiento y comportamiento de evaluación del bien-mal. Cuando he dejado de ver a mi mal vecino como un enemigo mortal, es decir, cuando he salido de la evaluación, la situación se armoniza. Sólo puede haber paz entre vecinos, competidores, opositores al divorcio y otros enemigos, y también entre los pueblos, si se detiene la división entre lo bueno y lo malo y se reconoce que todo viene de Dios. Entonces los opuestos se disuelven. A través de sacrilegios personales cotidianos como la envidia, el odio, la mentira, la traición a la confianza, el fraude, la intriga, y luego más crudamente a través de delitos penales (por ejemplo, 20.000 delitos fraudulentos o 26 millones de robos en tiendas al año) y también a través de las fechorías bastante terribles que las personas producen constantemente, el punto es aprender a través del sufrimiento infinito – porque aprenden (quieren aprender) no a escuchar (quieren escuchar), por ejemplo a través de sus modelos.  En realidad, uno sólo tendría que hacerse la simple pregunta de qué es lo que causa estas transgresiones una y otra vez, y si uno realmente tiene que aceptar el sufrimiento, si realmente pertenece de forma natural a la vida o si hay una forma de salir del sufrimiento, como dijo el Buda. En este sentido, todos los problemas en lo más profundo son una bendición, porque son un guiño con el poste de la valla, a veces hasta un guiño con ambos ojos para señalar el camino de la salvación. Por » guiño con ambos ojos» se entiende que incluso las crisis realmente graves a menudo no son suficientes para despertar al individuo. Ya debe estar dirigiéndose hacia la desesperanza, para que mire en una dirección que antes era impensable. Sin embargo, Dios está haciendo una llamada de atención a través del problema.

«En cada obra, incluso en la maldad, la gloria de Dios se revela y brilla».
(Meister Eckhart: No. 4 de 28 artículos condenados en la bula papal «in agro dominico»)

Buda fue el primero en descubrir el principio de encontrar el camino de regreso de la conciencia del bien/mal humano a aquello sin esta polaridad a través de la experiencia del mal y aprendiendo a evitarlo. Significaría cancelar la decisión de Eva por el árbol del bien y del mal y luego elegir el árbol de la vida. La consecuencia es, en primer lugar, vivir una vida orientada espiritualmente dentro del entorno material sin miedo y sin preocupaciones. Contiene el desprenderse de la visión material de las cosas y de las personas y mirar a través de su envoltura material al núcleo espiritual, al alma divina. Quien comienza a practicar esto en su entorno personal – especialmente con él mismo – experimenta acontecimientos muy concretos que no rayan en lo milagroso, sino que son milagros. En perspectiva, el Buda enseña la salida completa de la rueda del hámster de regreso al valle de las lágrimas.

En cuanto a las manifestaciones del mal, hay que añadir que el mal aparece con demasiada frecuencia como «bueno» (para el ego), es decir, como algo agradable, por ejemplo, ganar la lotería, la herencia, la intoxicación alcohólica, los dulces, los rollos de una noche, los estados psicodélicos causados por las drogas, etc.

El bien y el mal son criterios del ego, de la conciencia material. La lluvia suele ser un mal tiempo para el turista y bueno para el agricultor. Y cuando se trata de algo que es considerado casi unánimemente como malo, como la guerra, no se reconoce que Mefistófeles quiere mostrarnos el ADN del ego humano dentro de nosotros mismos. En este sentido, el mal es una herramienta que crea sufrimiento para salir del sufrimiento.

El «diablo» es en su versión griega antigua el «destructor» que quiere separar lo que es una unidad como la de los seres humanos. El único mal en el mundo es la comprensión exclusivamente no espiritual del mundo, que se divide en el bien y el mal, no reconoce la unidad de los seres humanos como los dedos de una mano, y por lo tanto juzga y evalúa. Es un concepto erróneo (hindú: maya) que mi enemigo no está unido a mí. Estaré «más allá del Edén». Pero el diablo en la forma del programa del ego sirve, a su vez, a través del sufrimiento de que hay una amenaza de los enemigos, para volver al estado ideal de unidad con el «enemigo». ¿Se imagina que un capellán de campo en Ukrain recomiende a los soldados que recen también para los soldados rusos ? Pero el que  tiene éxito con esto, ya no tendrá  enemigos.

El camino a la conciencia es el camino hacia Edén.

Si el estado primitivo paradisíaco de los hijos de Dios era perfecto pero inconsciente, el paso a la materia era el comienzo de la toma de conciencia, lo cual se expresa simbólicamente en la historia de la creación mediante formulaciones como «árbol del conocimiento», «árbol que hace sabio» o «se hicieron conscientes». Debido a la falta de conciencia de «Adán y Eva» causada por la serpiente, que de repente quería más que el paraíso, el paso a la conciencia fue al mismo tiempo uno para la imperfección. Por eso ahora es la tarea del hombre dar el paso para salir de la imperfección y volver a la perfección a través de un mayor desarrollo de la conciencia – pero ahora conscientemente. En este sentido, la serpiente, las sirenas, el lobo malvado, Mefistófeles, etc., fueron la chispa inicial para el camino de la conciencia, como instrumento indispensable para el retorno al paraíso.

Hemos perdido la línea directa a la guía divina dentro de nosotros mismos y no nos importa la restauración. Así que el sufrimiento y el mal en el mundo, cada enfermedad, cada desgracia, cada tormento no son más que una diferencia entre la conciencia de la persona externa y la propia identidad espiritual interna. El alma expresa esta diferencia a través de señales de protesta como la enfermedad o la discordia. Es al mismo tiempo un duro llamado a retirarse, a volverse hacia el alma divina para escapar del sufrimiento.  En este sentido, aunque la enfermedad es una perturbación de la armonía personal, no contradice la armonía de la creación, porque es un medio para restablecer la armonía de la unidad del hombre y del Dios interior. Es por eso que el Señor Eckhart habla de que el sufrimiento lleva a la perfección.

Rumi expresa la función del mal con la siguiente parábola:

Un hombre sabio pasó cabalgando junto a un hombre dormido y vio un gusano negro arrastrándose hacia su boca. Se detuvo e intentó ahuyentar al gusano, pero no tuvo éxito. Así que golpeó al durmiente con un palo. Este último quiso escapar de los golpes y huyó bajo un manzano. Debajo había muchas manzanas podridas. El jinete le obligó a comer tantos de ellos que se le cayeron de la boca. Luego lo llevó en coche. El corredor siguió cayendo, con los pies y la cara cubiertos por cien mil heridas. Hasta el anochecer, el sabio lo llevó de un lado a otro hasta que el corredor tuvo que vomitar. Todo se le ocurrió, bueno y malo. El gusano salió de él junto con todo lo demás. Cuando el hombre vio el gusano que estaba delante de él, cayó de rodillas ante el jinete y le dio las gracias. Todo el dolor lo había abandonado.
(El Matnavi II, 1880-1917)

Que este estado de Edén es en gran medida muy bien alcanzable en esta vida terrestre es conocido por todos los que se han atrevido a seguir conscientemente este camino. Las primeras figuras legendarias a través de las cuales se mostró el enorme arco evolutivo desde la baja existencial hasta la plenitud fueron Gilgamesh y Ulises en la Odisea de Homero.

Las siguientes pistas o direcciones fueron proporcionadas por el verdadero Buda, Jesús y Lao Tse. Estas descripciones describen la vida de los protagonistas «desde el hombre rencoroso  hasta el hombre tolerante», desde la «cría de víboras» hasta el «todo perdonador».

Personas de la época moderna como Mandela, Gandhi, Madre Teresa, Padre Pío, Joao de Deus, Padre Kolbe, Rabin y muchos otros fueron o son instrumentos espirituales del alma como Baker Eddy, Fillmore, K. O. Schmidt, Orfebre, Groening, Walsch, Tolle así como muchas personas anónimas, que, sin ser notados por el público en general, realizan beneficiosamente sus misiones espirituales como sanadores videntes, entrenadores o maestros. En el entorno más cercano o más amplio de cada uno de ellos existen tales despertares, que con sus puntos focales cubren una o más subáreas de la misión espiritual.

Cuando Jacob Boehme reconoce que «… todas las cosas vienen de Dios…» y por lo tanto también la posibilidad del mal, esto no significa, como dije, que Dios tenga algo que ver con el verdadero mal en el mundo. A través de la llamada Caída, dotó al hombre de libre albedrío (Gen. 3), dándole libertad de elección entre el bien y el mal en un mundo de contrastes. Uno puede, en efecto, decidir superar la ignorancia de la causa del valle de las lágrimas y encontrar el camino para salir del sufrimiento.

El resultado de este camino es la liberación del miedo y la preocupación y la provisión de «plena suficiencia», como lo tradujo Lutero. Esto se refiere a la plenitud o abundancia, que no tiene nada que ver con la riqueza y el lujo. El precio que hay que pagar por ello consiste en muchas pruebas, también en relación con el perdón constante.

Este tipo de amor al prójimo es cualquier cosa menos un amor de ocasión exclusivo para la pareja, los amigos y los hijos, un «amor preferencial», como dice León Tolstoi en la Sonata Kreutzer (capítulo 2). Es más bien el amor de todos y, por tanto, sobre todo el amor a los extraños, como muestra la parábola del Buen Samaritano. Es el amor indiscriminado el que conduce a la unidad de todo el ser.

En resumen, el mal, el «demonio», lo malo, el sufrimiento es todo menos malo, aunque nos atormente tan terriblemente: es el instrumento divino que quiere sacarnos de la conciencia horizontal de la vida material y llevarnos a la vertical espiritual. Pues sólo este giro, como muestra la parábola del Hijo Pródigo, nos conduce al sentido de nuestra vida. Nuestro destino es poder llevar una vida libre de sufrimiento (incluso en este mundo) sobre la base de la unidad con lo divino que hay en nosotros. Y como, incluso después de cinco mil años, a casi nadie se le ocurre no oponer resistencia, reconocer a su Dios interior («¡Todos sois dioses!»), no ofrecer ninguna resistencia al mal («¡No resistáis al mal!»), perdonar a todos por todo («¡Perdónalos, no saben lo que hacen!») y amar a sus enemigos («¡Amad a vuestros enemigos!»), existe este sufrimiento infinito en nuestro mundo.
E incluso esta terrible cantidad (guerras mundiales con 75 millones de víctimas, el Holocausto y toda clase de otros genocidios como los cometidos contra los pueblos indígenas de América del Norte, los armenios, los tutsis, los bosnios en Srebrenica, en Sudán, en Sudán del Sur y las guerras en Palestina/Israel, en la Franja de Gaza, en Ucrania, etc.) hace que la gente se arrodille a pesar de este sufrimiento terrenal. A pesar de esta desesperanza terrenal, la gente aún no es capaz de asir la mano tendida de la única alternativa que todos (¡!) los escritos de sabiduría exhortan: Ama a tu Dios interior, a tu voz interior, al «Padre dentro de ti», con todos tus pensamientos y luego a tu prójimo (incluso hostil) como a ti mismo.
Por eso Dios no se limita a mostrarnos este camino espiritual, sino que se ve más que obligado a azotarnos. Pues ni siquiera los grandes modelos como Moisés, Zoroastro, Krishna, Buda, Lao Tse, Jesús, Mahavira, Mahoma y muchos profetas «menores» como los sijs, los bahai, los maniqueos, los mormones y otros han llevado a la humanidad a propiciar el regreso del Hijo Pródigo.

Sin embargo, en un aspecto en particular, el mal siempre es verdaderamente malo, a saber, para el ego. Todo lo que hace en términos de injusticia, destrucción y aniquilación vuelve a él como un boomerang y está destinado a aplastar su egoísmo, no sólo el de los innumerables malhechores y los peces gordos de la política corrupta, la industria del automóvil y el mundo del espectáculo MeToo en todas partes del mundo, sino el del pequeño ego travieso general de cada uno.

En este sentido, el sufrimiento en cada matrimonio, en cada barrio y en todos los niveles de la convivencia humana está ahí para redimirnos de la eterna mentira y el engaño, el odio, la envidia, la codicia, la malicia, los celos y la violencia, para liberarnos de ella. Quiere arrancarnos de la conciencia egocéntrica horizontal con el eterno sufrimiento asociado a ella y conducirnos a la vertical de la semejanza, a una vida libre de sufrimiento.

Genocidio: ¿Creando el bien a través del mal?

¿Qué es lo que puede ser «bueno» del genocidio, del cual Mefistófeles afirma que tal maldad «obra el bien»?
A lo largo de los milenios, el mal ha dominado la vida de las personas y se ha extendido en forma de orgías sangrientas (aztecas, Auschwitz, Hutus y Tutsis, Nanjing, Srebrenica, * Rohingya y muchos otros ejemplos), décadas de guerras con innumerables víctimas, racismo desinhibido y, sobre todo, antisemitismo furioso no sólo desde el siglo XI, sin que las personas hayan sacado ninguna consecuencia duradera. El programa del ego en una persona causa más o menos insensibilidad para el sufrimiento de los demás. Mientras la gente no saque conclusiones de estos excesos, las consecuencias serán cada vez más terribles.

Seguramente la conclusión del Holocausto debería ser que es un elemento básico de la conciencia humana colectiva, con innumerables (!) predecesores genocidas. Pero el ego en nosotros, inconscientemente y con miedo, evita reconocer y eliminar esto. Los métodos para ello son esencialmente la represión (estalinismo en Rusia) o la reevaluación en una forma que distrae del problema real, como la reevaluación del Holocausto en Alemania, que arroja luz sobre todo tipo de cosas excepto el programa del ego con sus programas de interés propio y exclusión en cada persona. La identificación excesiva con la culpa del Holocausto hace que sea cada vez más fácil – cuanto más lejos se está de 1945 – estar orgulloso de aceptar la culpa, en lugar de investigar qué principio se esconde detrás de la interminable cadena de genocidios hasta el día de hoy.

Cuando se menciona la guerra y el asesinato en masa en el proceso de asimilación del pasado, se utiliza con demasiada frecuencia la palabra «sin sentido». Como si los nazis, jóvenes turcos, hutus, serbios, etc. fueran idiotas sin cerebro. Pero es demasiado peligroso para el programa del ego en el hombre el acentuar el sentido muy bien existente, es decir, el deseo de deshacerse de todo lo que perturba. Se trata de la exclusión, la eliminación y la supresión. La eliminación es parte de la vida cotidiana: Los profesores quieren que los estudiantes salgan de su clase, los padresquieren que los profesores sean trasladados, las esposas quieren deshacerse de sus amantes, los maridos son amantes molestos, la gente mata a sus padres para obtener su herencia, las empresas quieren eliminar a sus competidores – en el mejor de los casos, expulsarlos -, los tribunales imponen penas de muerte y los gobiernos quieren deshacerse de otros («cambio de régimen»). Querer escapar es parte del ADN de cada ser humano. En este sentido, el Holocausto no es el caso especial de convivencia humana que se sugiere, sino más bien un caso -cuantitativamente especial- de deseo humano de escapar, de los Usipetanos, cien mil (!) de los que César había masacrado, a los tutsis y a Amri o Anders Breivik.

Por lo tanto, no es de extrañar que las reacciones al Holocausto consistan esencialmente en apelaciones morales de que «algo así no debería volver a suceder» y que los nazis tengan la culpa de todo. Siempre debió haber sido Hitler y sus nazis (las excepciones relativas son los libros provocativos como «Los ejecutores voluntarios de Hitler» o «No sabíamos de eso»), pero nunca se debe permitir que nuestro programa de ego común de nuestra herencia mamífera tome conciencia.

Mirar a través de la superficie de la persona hacia el alma divina

El ego distrae inteligentemente y tiene éxito por su efecto subliminal. Los amonestadores e iluminadores como Jesús, Gandhi, Mandela son alabados como modelos a seguir, pero casi nadie se esfuerza en seguir el llamamiento a
seguir, no criticar, no reprochar, evitar cualquier tipo de violencia, perdonar en principio y observar la Regla de Oro. ¿Quién ha experimentado alguna vez que un sacerdote, rabino o pastor haya invitado a su congregación a orar por los islamistas? No como intercesión en el sentido de apaciguar su agresividad, sino para ver al Hijo de Dios en ellos como en uno mismo y entender sus fechorías como controladas por el programa del ego humano.

Todo el mundo piensa en el alcohólico, nadie piensa en el alcoholismo. El mal no viene de los asesinos, los chamanes o los asesinos en masa, sino a través de ellos.

Si practicáramos esta inspección, se revelaría la eficacia del programa del ego, y con ello su vulnerabilidad y su ataque saldrían a la superficie para el contraprograma, para el amor que es nuestra alma y que se expresa en la palabra: «Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen». Por mucho que duela, el perdón también es válido para los asesinos en masa de Oslo o Christchurch.

Se trata de comprender al malvado superior o vecino como una víctima indefensa del programa del ego que lo domina. Esto supone ver al Hijo de Dios en el propio interior y en él. Este acosador, rival, mal vecino – cualquier tipo de agresor – nos provoca hasta que podemos mirarlo directamente a la cara babeante y concentrarnos sólo en el alma divina suavemente sonriente en él – y en nosotros. Entonces la superficie furiosa se derrumba. Eso es lo esencial: En el momento en que nos ocupamos del asunto, comienza la armonización del problema.

«Dios no mira a la persona», dicen los Hechos de los Apóstoles. Antoine de Saint-Exupery lo expresa más poéticamente en el «Principito»: «¡Sólo se ve bien con el corazón!»

El enemigo es nuestro salvador en cierto sentido. Esto no sólo se refiere a la situación individual, sino a toda nuestra misión en la vida. Sin los mensajeros del mal, las enfermedades, los agresores, las mentes pequeñas, los ladrones, los racistas, etc., estaríamos siempre y para siempre atrapados en el valle de lágrimas, en el hedor mental del odio, la ira y el miedo. Son un regalo de Dios, un trago amargo que nos ofrece la oportunidad de reconocer y realizar la verdad. Sólo a través de ellos podemos sanarnos si finalmente miramos detrás de la superficie. Así que Charles Baudelaire anota:

«Bendito seas, mi Dios, que dais el sufrimiento
Como divino remedio a nuestras impurezas». Las flores del mal. Bendición.

El hecho de que se suponga que el diablo es el salvador y «una parte de aquella fuerza que siempre quiere el mal y siempre obra el bien», debería hacer que la presión sanguínea de las iglesias se dispare hasta las alturas. Porque ellos derivan parte de su razón de ser de su trabajo pionero contra este enemigo aparentemente independiente, que ellos creen que crea el mal. Esto es la búsqueda de un chivo expiatorio. Pero Luz-ifer, el portador de luz, en realidad trae la luz.

No es el pueblo el que es el mal, sino nuestra comprensión equivocada de ellos y del concepto de la creación. Hay que separar el mal de la persona que lo transporta, de la misma manera que se separa al portador del mensaje de su emisor. El portador del mal no es malo. En este sentido, los déspotas de este mundo no son la fuente del mal, sino su síntoma -y de hecho, síntoma de nuestra visión colectiva de que consideramos que el mal es malo.

Los Rolling Stones han intentado expresarlo con su canción «Sympathy for the devil«.

En este sentido, el mal es bueno en el sentido más elevado. El Sr. Eckhart trata de expresar esto hablando del animal más rápido. Pero para el ego, por supuesto, la maldad es mala porque cada competidor, cada vecino malvado, etc. interfiere con la protección en el sendero egocéntrico de la no caridad y sólo del amor propio. Por lo tanto, lucha con garras y dientes contra todo lo desagradable.

Si el ego tuviera que ver que el mal existe sólo para llevar a la gente de vuelta al bien divino, su existencia se acabaría. No puede y no verá que todo está bien, incluso muy bien (Gen.1). Duda de que el universo sea bueno porque la mente se queda en la superficie y ve demasiado mal en este mundo de superficies.

Sin embargo, cualquiera que se enfrente a la mirada debe saber que su entorno lo considerará como un muerto cerebral, como Dostoievski mostró en su novela «El idiota» usando el ejemplo del protagonista, el príncipe Myshkin. Por eso Goethe advierte que hay que hablar de ello, «…porque la multitud está a punto de burlarse». («Bendito deseo» en el Diván del Oeste y del Este).

Mientras no cambiemos de opinión, el ego se enfurece inconscientemente y sin ser reconocido, y los desastres se vuelven cada vez peores. El que no quiere oír debe sentir! Este es el significado en el Holocausto, en la masacre de Srebrenica, las atrocidades del asesino en masa noruego y de los asesinos de París, Bruselas, Orlando, Niza, Berlín, Estocolmo, Las Vegas, Pittsburgh, Christchurch, etc. Lo que se quiere decir es que el mal que ha sido inmanente a la humanidad desde el principio – cuyo símbolo es Caín – continúa y se intensifica. Pero la gente acepta el mal y el sufrimiento como algo dado en el sentido de un hecho inmutable («Así es como es»), porque no reconoce su parte personal de conciencia en él (ver capítulo 10). Y están luchando contra ello, lo que sólo agrava la situación.

Una objeción con respecto a la eliminación del mal en forma de ataques islamistas podría ser que siempre es posible atrapar y castigar a los asesinos. Y Saddam Hussein también se ha ido. Pero no ha logrado destruir el mal por principio, al contrario. Cuando los fenómenos como las FARC o las IS han desaparecido, las milicias del este de Ucrania, los talibanes o los perpetradores solitarios no organizados aparecen en la escena. Cuando la RAF y el IRA desaparecieron, Breivik, Amri y otros aparecieron en escena. El nivel de amenaza para la población en su conjunto, en comparación con el RAF de los años 80, no ha disminuido sino que ha aumentado.

No es el mal el que ha sido destruido, sino que sólo algunas de sus muchas formas han sido erradicadas, es decir, los síntomas, y sólo por un cierto tiempo. Periódicamente, y en función de la conciencia colectiva, reaparecen los fenómenos del mal, a menudo de forma agravada, como los ladrones de apartamentos, los delincuentes sexuales, los sádicos, los asesinos (ataques a turistas, eventos deportivos) y los asesinos en masa (el asesino de Oslo, la enfermera de Delmenhorst, los asesinos del Bataclan de París, el camionero de Niza, Amri (Berlín), el ametrallador de Las Vegas, etc.).

Tras el fin de la Guerra Fría, los síntomas de la guerra reaparecen cada vez más: Siria, batallones en los Estados Bálticos, Ucrania Oriental, Corea del Norte, Irán, Yemen, Gaza, Venezuela, cancelación de las moratorias de misiles, etc. Si cortas una cabeza de la Hidra porque quieres deshacerte del mal, dos nuevas crecen de nuevo.

No se puede destruir el mal porque es complementario al bien en el ámbito del bien y del mal, así como no hay más una moneda con una sola cara. (La antigua religión persa del zoroastrismo lo indica oponiendo al Dios bueno con uno malo (?), pero declarando a estos dos como gemelos (!) después de todo). Pero uno puede vencer el mal elevándose por encima de él, es decir, dejando la dimensión material en la conciencia e inmediatamente volviéndose hacia adentro para establecer la conciencia de la presencia de Dios dentro de uno mismo. Esto significa que uno ve por encima o a través de él (sin meter la cabeza en la arena), reconociendo lo divino que hay detrás y no dejándolo entrar en la conciencia. Para usar una terminología cristiana, uno simplemente deja que la cizaña crezca junto al trigo sin tratar de arrancarla. Luego se disuelve en el ambiente individual porque es un asunto de conciencia dentro de mí y no una de las apariencias ante mí.

Los medios de comunicación publican regularmente mensajes de júbilo que anuncian el comienzo de un progreso innovador en la lucha contra esta o aquella enfermedad. No se nota que es el progreso selectivo el que no ha cambiado el panorama general de la enfermedad como tal. Si una enfermedad está bajo control, la viruela, la lepra, la peste, quizás el SIDA o varios cánceres, en otro lugar hay la aparición o el aumento de otros. En general, no se puede hablar de una victoria sobre la enfermedad en general; al contrario, si se observa el rápido aumento de las llamadas enfermedades de la civilización. La supresión exitosa de los síntomas en un determinado momento se considera una cura para todo el organismo.

Pero la superación no pasa por la mejora del mundo, sino sólo por la mejora de sí mismo, por la desactivación del propio programa del ego y el reconocimiento de la propia identidad divina: «Ama a tu prójimo como a ti mismo». Esto no significa cantidad, sino reconocimiento espiritual de mí y de ustedes como seres espirituales, individualmente y sin embargo en unidad. Esta es la mirada detrás de la máscara a la verdadera identidad divina de cada vecino, especialmente la del enemigo.

Racismo: Expresión del instinto de autopreservación

Para el ego en el hombre, la no unidad del hombre es su principio, la no fraternidad, la no igualdad, la no integración. Se manifiesta en todas las formas de exclusión mediante la violencia. Ya empieza en el patio de la escuela y en el aula. En el plano internacional, el factor xenófobo queda demostrado, por ejemplo, por la expansión de las fuerzas de exclusión en toda Europa y América del Norte. Esto, en su forma desatada, eventualmente lleva a un incendio provocado y a un asesinato. Las formas son cuantitativamente diferentes. En primer lugar, hay lenguaje racista desde la jerga nazi del «subhumano judío-bolchevique» hasta el actual «Durchrass», «ganado», «ragtag», «invasores», hay lanzamientos de banana desde la curva de los hinchas a los futbolistas de piel oscura y así sucesivamente, Luego está la difamación de la esvástica, la profanación de tumbas, el fanatismo racial en los EE.UU., no sólo por el Ku Klux Klan y los policías de gatillo fácil, sino todos los días y en todas partes, la persecución de los homosexuales (incluso como doctrina de partido en Europa del Este), el incendio de hogares de refugiados y finalmente el asesinato. Es la marginación y la persecución de la gente por miedo a la autoconservación y la ignorancia de la unidad con ellos.

Las personas que cazan refugiados, envían correos de odio o cometen asesinatos en serie (NSU) han sucumbido inconscientemente a su impulso de autoprotección (el miedo de Breivik a la islamización de Europa) y a su profundo miedo a los «otros» y, por tanto, a su instinto de autopreservación. No son diferentes de cualquiera de nosotros que estamos expuestos a los mismos ataques del programa subliminal. Sólo a través de privilegios culturales y sociales favorables se puede lograr una mejor tolerancia a la frustración y una mayor empatía. El odio hacia los demás, la propia revalorización a través de esta misma devaluación y el deseo de alejarse no están fundamentalmente ausentes o extinguidos en todos los demás, es decir, en nuestro país.

Si no existiera la influencia del alma como contrapartida a la errónea comprensión del mundo y del yo en los humanos, nos habríamos destruido a nosotros mismos hace mucho tiempo.

Si no reconozco mi unidad espiritual con él en el asesino islamista, el ladrón de apartamentos o el remitente de correo de odio, siempre y básicamente tendré que vivir bajo la amenaza de él.

El contra-ejemplo se muestra simbólicamente en la película «La Bella y la Bestia», en la que la belleza no se asusta por la repulsiva apariencia del monstruo, construye el amor y la comprensión por su ser interior y finalmente, en el enfrentamiento, redime al príncipe a través de su beso y gana su exaltación.

Quien, en vista del rápido aumento de los robos domésticos (una media de 150.000 al año), se limita a atrincherarse, a asegurar su casa con temporizadores, cerrojos adicionales, sistemas de alarma, cámaras de vigilancia, cristales antibalas, etc., sin conocer la dependencia del mal de su propia conciencia, ni la unidad y la hermandad con el ladrón potencial, no debe sorprenderse si le pega. Se trata de enfatizar la unidad espiritual interna con el adversario malvado, no con su persona, que «sólo» transmite el mal. Nada más, y eso es todo lo que la poderosa palabra significa sobre mirar por encima o a través de:

«Amad a vuestros enemigos, haced el bien a los que os odian…»

No se trata de ese amor que el hombre conoce como tal, es decir, el amor emocional personal en el nivel material, sino del reconocimiento intelectual de la unidad espiritual de cada ser humano (interior) con cada otro ser humano (interior). Esto asegura que el pensamiento negativo ya no tiene lugar en la conciencia. Esta perfección en la conciencia se manifiesta en una perfección creciente en el ambiente inmediato, más tarde en el expandido. El prerrequisito es la titánica confrontación interna con los ataques de pensamiento que quieren inculcarnos el mal como la serpiente. Al mismo tiempo, son un indicador de la diferencia entre el curso del alma y nuestro comportamiento mamífero.

El programa del ego quiere mantenernos alejados de la visión profunda del mundo. Esa es su única tarea. Así es como Goethe hizo que Mephisto actuara. Pero se supone que el sufrimiento es el impulso que pedimos para su causa y así penetrar en la superficie del mundo. Toda apariencia maligna quiere distraer del amor al prójimo (hostil) y de la profunda unidad estructural con él.

Aquellos que logran mirarse en el espejo descubrirán que el mal se alejará de la otra persona, dependiendo de su sensibilidad.

El «morir cotidiano» del que habla el maestro espiritual del cristianismo Pablo es el morir de las características del ego y depende de la vigilancia permanente respecto al propio comportamiento de pensamiento. Esto significa el bloqueo constante de los pensamientos constantes de preocupación, miedo, falta y rabia que quieren entrar en nuestra conciencia. La técnica de observación de la propia actividad de pensamiento es decisiva para ello. Porque lo que nosotros mismos hacemos, es decir, dejar entrar, afortunadamente también podemos aclararnos a nosotros mismos. Todo el mal en el mundo es causado por nosotros mismos, por hacer sin saberlo todo lo que el instinto de autoconservación nos ordena hacer. A diferencia del mamífero, sin embargo, podemos invertir el curso. Esta inversión – que Juan el Bautista llama «arrepentimiento» – es el único tema de todos los textos sapienciales de este mundo.

Si este es el caso de manera lenta pero segura, sucede lo siguiente: El mal interior desaparece y con él el mal que nos rodea, en nuestro propio microcosmos. Esto es lo que está sucediendo ahora, en esta vida. No una vida después de la muerte. No hay nada malo en el mundo fuera de nuestra conciencia. No hay ningún lugar donde un Dios que nos envía males – sólo organiza situaciones de decisión en las crisis – para traernos de vuelta, porque no hay males en la creación. Sólo nosotros mismos podemos hacerlo dando rienda suelta a nuestro patrimonio animal (defender el territorio, ahuyentar a los competidores, asegurar la supervivencia, luchar por todo, etc.).

Esto hace que la respuesta a la pregunta hecha al principio sea clara: «Dios, ¿dónde has estado?» No estuvo en Auschwitz y no está en los frentes del este de Ucrania, ni en Siria, ni en Yemen, ni en los barcos de refugiados hundidos en el Mediterráneo. No estaba en la isla de Utøja, donde el asesino en masa Breivik se enfureció, ni tampoco en el mercado de Navidad de Berlín, donde el islamista Amri se estrelló con el camión. Su lugar es la conciencia humana, en la que trabaja como el Hijo de Dios, Atman, Ruach, Alma Espíritu, Dios Interno o Alma Poder. Despliega su poder desde arriba o abajo a través de la conciencia. Él es el constructor del vínculo que si tememos o nos preocupamos, es decir, si creemos en el bien y en el mal en lugar de sólo en el bien, entonces este mismo bien y este mal «viene sobre nosotros». Esto es lo que los hindúes llaman karma y no es más que una especie de bumerán del que nosotros mismos somos responsables.

Cualquiera que vea en su conciudadano judío un enemigo mortal inferior y hasta peligroso para la vida y lo combata con todos los medios, caerá en una lluvia de bombas con millones de muertos. Quien ve un enemigo en la ex pareja durante la guerra de divorcio por los hijos, la casa, la pensión alimenticia, etc., siempre paga por ello con odio y emociones de ira de por vida, es decir, con auto-envenenamiento. Aquellos que ven en sus vecinos israelíes y palestinos sólo al enemigo externo y no al hermano interno deben vivir una vida de terror constante a través de la exclusión, los intentos de asesinato y los ataques mutuos con misiles.

Cualquiera que vea un peligro en un refugiado de guerra, musulmán, rival, nazi o competidor, tarde o temprano experimentará el mal de su entorno inmediato en su propia conciencia a través de este mal, ya sea a través de la exposición en los medios de comunicación, la persecución penal, la exclusión de sí mismo u otras vicisitudes de la vida que se producen como un eco en las circunstancias de la vida.

Todo lo que asociamos con una persona (diferente, estúpido, peligroso, etc.) vuelve a nosotros. Si creemos que hay gente pecadora, entonces habrá gente pecadora a nuestro alrededor, y entonces sus acciones nos afectarán también, porque «…lo que el hombre siembra, eso cosechará.

El hecho de que el miedo propio sea causado por males externos reales que ocurren constantemente hace que todo sea difícil y trágico, y muestra nuestra relativa inocencia por ignorancia, como señaló el Buda. Un primer paso práctico en la toma de conciencia es el ejercicio mental de desarrollar una cierta comprensión del enemigo como portador del «mal», porque ellos son sólo sus mensajeros, pero no tienen esta cualidad por sí mismos.

Nuestra alma utiliza la maldad de los demás para mostrarnos la necesidad de desprenderse de la persona y reconocerla como una especie de psicosis total que afecta a todos. Sólo entonces es posible obtener la comprensión del comportamiento maligno. Este es el significado de una de las más grandes palabras jamás pronunciadas: «Perdónalos, porque no saben lo que hacen».

Pero la gente siempre personifica. Atribuyen la responsabilidad al ser humano, aunque no es él quien la soporta, sino su control encubierto. Pero el programa del ego hace todo lo posible para ocultar exactamente esta conexión. La salvación sólo puede venir cuando se revela, «muere diariamente».

La naturaleza mamífera biológica del hombre

Hay que recordar que el egoísmo humano tiene su origen en nuestra historia tribal: el mal, es decir, el actuar por interés propio y la libertad de empatía en aras de la autopreservación, proviene del software de nuestro punto de partida biológico, el animal (mamífero): defender el territorio, abrirse paso frente a las hembras, huir o atacar cuando se ve amenazado, instinto de apareamiento, conquistar hábitats, librar batallas jerárquicas, ignorancia de un bien general, etc.  Todos ellos son factores biológicos hereditarios de los animales. En este sentido, el mal en el sentido original de la palabra es «natural», es decir, de naturaleza biológica, y el bien espiritual en este sentido no es de este origen biológico, es decir, «antinatural». Esto es lo que nos impide observar los principios divinos (como la Regla de Oro). Pablo, por consiguiente, llama a esto el hombre «natural».

«Pero el hombre natural no escucha nada del Espíritu de Dios, es una tontería para él.» (Pablo en 1 Corintios)

Por eso en la mitología hindú existe la imagen de que el Dios (interno) Krishna vence a la serpiente (!) el rey Kaliya y ésta exclama: «¡Sólo he seguido mi naturaleza! Por cierto, Krishna no lo matará. Esto corresponde a la experiencia espiritual de que no podemos extinguir nuestra naturaleza biológica, sino que sólo podemos «congelarla» o desactivarla en gran medida. Nos acompaña toda la vida hasta nuestro último aliento, para que no nos desviemos de nuestro nivel otra vez. Jesús también lo confirma con su última exclamación dudosa en la agonía de la muerte: «¿Por qué me has abandonado?

El desinterés en la naturaleza sólo existe en pequeños grupos. La libertad, la igualdad y la fraternidad, así como el amor a los enemigos son características que distinguen al hombre del animal. En este sentido, la caza de refugiados y la exclusión de los «diferentes» son, biológicamente hablando, nuestros impulsos mamíferos «naturales», al igual que los propietarios de territorios muerden a sus competidores. Por lo tanto, la verdadera humanidad debe actuar contra estos impulsos animales, contra nuestra naturaleza de mamíferos. Superarlos es el tema de las escrituras de la sabiduría. Por lo tanto, no es la naturaleza mamífera la que es el modelo para la acción espiritual, sino la específicamente humana, nuestra conciencia divina, que a veces llamamos «conciencia». Se trata de amordazar el instinto egoísta de autoconservación y el desarrollo del amor comprensivo que ve a través.

Libre albedrío

¿Tenemos la capacidad de decidir actuar en contra de nuestra naturaleza animal? Para Lutero, el bien y el mal son fuerzas opuestas que luchan por la humanidad, y esto sigue siendo más o menos cierto para las iglesias de hoy :

«Cuando Dios se sienta, quiere y va donde Dios quiere … Cuando Satanás se sienta, quiere y va donde Satanás quiere». (De servo arbitrio, edición de Weimar 18, 635)

Así, afirma que el hombre es una especie de peón en la decisión entre el bien y el mal y que no tiene libre albedrío. Al hacerlo, no reconoce su posición decisoria en la palanca de mezclas, lo reduce a una marioneta y más o menos lo equipara a un animal, aunque con conciencia ampliada, pero controlado por sus instintos. Aunque esto es en gran medida cierto en la realidad, la experiencia demuestra que las personas pueden trabajar gradualmente para desprenderse de su ego animal si se responsabilizan de sí mismas.

«Podemos redimir a quien se esfuerza». (Goethe, Fausto II, Garganta)

Mediante constantes y recurrentes confrontaciones con los puntos de inflexión, es decir, en las situaciones cotidianas de toma de decisiones entre el amor propio y el amor al prójimo, el ser humano se ve cada vez más frenado en éstas por los dolorosos boomerangs debidos a su comportamiento egoico, pero fortalecido en sus reacciones interpersonales. De este modo puede aprender, especialmente a través de estas difíciles crisis vitales, a hacer retroceder el impulso del ego hasta tal punto que se hace cada vez más consciente del poder de su alma. Entonces puede decidir cada vez más claramente si quiere aceptar o rechazar el toque del alma. Lutero parece hacer depender la cuestión de si Dios o Satanás está sentado con el hombre de cómo se desarrolla en algún lugar allá arriba la batalla entre el ángel y el demonio por la persona en cuestión . En el mejor de los casos, concede una parte al hombre en la medida en que hace de la incondicionalidad de la fe la medida de la fe. Pero la fe sin comprensión y confirmación a través de experiencias concretas es ciega. Por eso todo tipo de personas creen en todo tipo de direcciones y por eso incluso se dan cabezazos. Creen en interpretaciones que pueden ser muy diferentes incluso dentro de una misma denominación. Su dios es un dios de su propia invención.

Lutero y las iglesias en general tienen una comprensión del mal que hace aparecer al diablo como una fuerza opuesta en lugar de reconocer la base común de los opuestos. Una dualidad, sin embargo, contradice la omnipotencia de Dios. Contradice el mandamiento «No tendrás… otros dioses fuera de mí». Porque Dios se utiliza aquí como sinónimo de legislador, y no puede haber otra instancia de poder. El director George Lucas, que en sus películas de La guerra de las galaxias no habla de la fuerza oscura, sino del lado oscuro de la Fuerza, lo hace muy bien. No expresa dualidad (incompatibilidad) sino polaridad (unidad de opuestos aparentes), como hacían los antiguos sabios chinos con las vertientes este y oeste de la montaña.

Si Mefisto pertenece a los «siervos del Señor», esto significa que nuestro programa del ego también pertenece a la unidad de los opuestos, igual que el polo negativo pertenece al polo positivo de la batería. Por eso a veces se utiliza el término «alma inferior» para el instinto de autoconservación. Sin él, no habría obra de redención. Por eso Jacob Böhme dice que «todo (!) viene de Dios».

En la película «Libre albedrío», el delincuente sexual no puede elegir si hacer el mal o decidir conscientemente no hacerlo. Se le retrata como un órgano ejecutivo de su instinto, del que está a merced. Entonces, ¿cómo resolver la contradicción entre libre albedrío y control instintivo? Normalmente, un sonámbulo sigue los impulsos de autoconservación del ego durante toda su vida. Despertar en dirección vertical (casi) sólo es posible mediante el impulso doloroso tras fuertes golpes del destino. De ello se deduce que el libre albedrío no se desarrolla sin el impulso de las crisis.

En el huerto de Getsemaní (Mt 26), Jesús muestra que una persona puede muy bien tomar decisiones autónomas sobre la dirección que debe tomar con respecto a la reorientación hacia la vida espiritual: Al principio duda entre huir o tomar el cáliz. Al hacerlo, no se ve obligado o amenazado por su voz interior («el Padre en mí») a seguirla. En este caso, ha tomado una decisión consciente de seguirla.
Un paralelismo terrenal con la libertad de elección es la soberanía de los votantes en las democracias modernas, donde el pueblo ejerce su poder dejándolo en manos de sus representantes.

Sin embargo, parece claro que la decisión final sobre hasta qué punto se abre o no una aldaba no está en manos del hombre. Hay suficientes declaraciones sabias para decir que el Dios interior se reserva esto para sí mismo. Pero la decisión de «esforzarse» es en casi todos los casos (Juana de Arco) un requisito previo para acercarse a la gran meta, quizá no sólo dentro de una sola encarnación. Las experiencias de las crisis vitales deben y pueden conducir a recorrer el camino empinado y escarpado de la senda espiritualmente vertical.

En contraste con la interpretación de Lutero de Satán, Homero describe el mal como hermano del príncipe de los dioses, como el dios (!) del mar (Homero ve el mar como un símbolo de la vida terrenal con sus vientos cambiantes, calmas, tormentas e imprevisibilidad. En los cuentos de hadas suele ser el bosque). Atenea, símbolo del alma espiritual divina en el hombre, es responsable del acompañamiento y la guía en la vida espiritual y Poseidón desempeña el papel del examinador -similar a Mefisto- que organiza las situaciones de prueba. Homero destaca claramente los dos polos divinos («más» y «menos») del camino espiritual en su aparente dualidad. Poseidón logra la iluminación de Odiseo precisamente a través de los peligros más terribles a los que conduce al héroe. Aquí, el mal siempre forma parte del concepto de creación, siempre es el motor del proceso de redención del sufrimiento.

Empíricamente hablando, las posibilidades de desprenderse consciente y libremente del ego son escasas para la mayoría de las personas, porque el ego universal sigue estando presente de forma abrumadora. Pero con el desarrollo actual del conocimiento y la espiritualidad, cada vez es más posible salir de él.

El hecho de que el condicionamiento por el instinto de conservación esté presente en gran medida no significa que tengamos que permanecer en el programa animal. Hay suficientes ejemplos de personas que trabajan desinteresada y sacrificadamente por los demás, a menudo arriesgando su vida: médicos sin fronteras, cooperantes para los refugiados, denunciantes que se juegan el cuello, cooperantes en zonas de guerra, etc., aunque sin ninguna referencia espiritual. Aunque normalmente actuamos automáticamente en modo de autoconservación, podemos aprender a prepararnos para una comunicación bidireccional con nuestra alma. Practicamos la toma de conciencia de nuestra naturaleza espiritual, de nuestro potencial anímico, de nuestra verdadera identidad. El resultado está simbólicamente representado por Job, entre otros, que sólo encuentra la redención y la iluminación a través del diálogo directo con su yo superior, es decir, a través de la conciencia espiritual (el «reino de Dios»).

Soy el amo de mi destino (Henley)

El mal abre el camino al bien absoluto. De hecho, sólo el mal -a través de la presión del sufrimiento- lleva al necesario cambio de conciencia, es decir, al amor «enemigo» (ver capítulo 7), que no es otra cosa que el reconocimiento de la misma identidad divina en la otra persona. Y el perdón significa limpiar la propia conciencia de los elementos negativos a través de la comprensión («…no saben lo que hacen«) y la realización de la unidad con la «bestia».  Purificación significa entender algo percibido como malo (por el ego) como realmente bueno en la dirección del desarrollo superior. No se puede repetir con suficiente frecuencia el Hamlet de Shakespeare: «Nada en sí mismo no es ni bueno ni malo. Es el pensamiento lo que lo hace así».

Jesús lo aclara a través de la historia con la adúltera en Juan 8, al no dividir su comportamiento en bueno o malo. Evita la personificación, reconoce su comportamiento como control de la conducción y no lo atribuye a su persona. Explica su adulterio como una situación de aprendizaje. Según su percepción (arrepentimiento), el error debe conducir a su futura evitación y a un desarrollo más elevado hacia el bien divino, en el que ya no hay nada humanamente bueno ni nada humanamente malo. Este giro decisivo en el pensamiento lleva a la liberación de nuestras relaciones de carencia, preocupación, ira y miedo. Cuando ya no pensamos en el mal en términos de refugiados, enfermedades, riesgos laborales, intrigas contra nosotros, quiebras, fracaso de relaciones, etc., ya no puede haber mal a nuestro alrededor.

Nosotros mismos somos el legislador, por así decirlo, el creador de nuestra vida, y estamos sentados en la palanca de cambio entre el perdón y la venganza. El «mal» que nos rodea quiere hacernos creer que hay maldad fuera de nuestro ser. El mal ocurre fuera de nuestro ser, pero cuando nos golpea, es sólo el resultado o consecuencia de nuestro estado de conciencia, es decir, que lo interpretamos como tal y no lo cuestionamos. Por lo tanto, se puede decir que el que reacciona evalúa y así se divide en el bien y el mal. Entonces, un mayor aumento del sufrimiento es un indicador del endurecimiento del modo de vida que «se haga mi voluntad» en lugar de «se haga tu voluntad». El mal no está a nuestro alrededor, sino como una oferta no vinculante en nosotros. Sólo existe en absoluto debido a nuestra separación de nuestra alma. Es lo que hacemos de él. En este sentido, el mal en el mundo es algo condicional. A medida que el mal en nosotros desaparece, desaparece a nuestro alrededor. Sólo puede existir si y mientras tengamos el mal en nuestra conciencia. Sin embargo, el «mal» ya debe entenderse como algo no espiritual: ¿Por qué las madres mueren durante el parto, por qué la gente muere en un autobús, coche, tren o avión dañado a pesar de un estilo de vida impecable? (Joh. 15,6) Con una reconexión a su poder del alma esto difícilmente les sucedería. Por eso el Nazareno dice que quien permanece sin conciencia espiritual, «…será desechado y marchito». Sufrir significa negar lo que es y olvidar la guía superior. La afirmación de todo lo que está presente (ver Hakuin en el capítulo 11) y permitir el poder de nuestra alma se llama morir diariamente de ego y sufrimiento.

Si pasamos por alto el mal en ti y en mí, el alma prevalecerá y la parte del mal desaparecerá. En este sentido, el estado de mi entorno me da información sobre el estado de mi conciencia. Cada una de mis malas experiencias no es más que un elemento de conciencia de mi propio pensamiento. Hay tanto mal a mi alrededor como hay maldad en mi conciencia. Una persona con conciencia de plenitud está incluso en prisión y en general en todas las malas situaciones protegida, sin miedo y segura.

Cuando se sufre una injusticia, cada persona afectada piensa que otros le han hecho esto y regresa. Pero de hecho, es el recibo de la injusticia que él hace a todos los demás cada día, viéndolo como una persona deficiente y no como el perfecto Hijo de Dios. Hace esto sobre todo a sí mismo. El estado de nuestro mundo es el efecto del estado de nuestra conciencia individual y colectiva en su composición de bien y mal. En este sentido, en principio no tiene sentido luchar contra el mal externo mientras uno no se ocupe principalmente de las partes malignas en la propia conciencia. Lo que encontramos en el exterior es siempre el resultado de una siembra de conciencia. Todo depende de lo que le demos de comer. Sólo el pensamiento como la división entre el bien y el mal lo crea.

Todo aquel que sufre – ya sea por alta presión sanguínea, trauma por abuso, desempleo, lo que sea – comete el siguiente error: se centra en el sufrimiento en lugar de en su identidad divina como Hijo de Dios; se apresura a luchar contra el problema en lugar de resolverlo. No quiere entrar y esperar las pistas para resolver el problema. Él permanece en la conciencia material en lugar de entrar en la conciencia espiritual. La creencia errónea de poder arrancar el mal como la cizaña que siempre crece al lado del trigo y que entonces ya no debería haber más justicia domina el pensamiento de los hombres. La comprensión se dificulta por el hecho de que retirarse a menudo parece funcionar por un tiempo. Aún más ciego es el hecho de que no funciona después de todo y que el bumerán devuelve el golpe con una nitidez multiplicada. Ejemplos clásicos a escala mundial son el resultado de la guerra de Vietnam para los americanos, la guerra de Afganistán para los soviéticos, la guerra de Irak para los americanos, etc. En la vida cotidiana, una guerra amarga para los niños en un divorcio envenena el propio bienestar psicológico para el resto de la vida. El odio hacia los refugiados y la producción de veneno en la Tormenta de Mierda estropea la propia capacidad de alegría y amor.

El sufrimiento está ahí para darnos el impulso de preguntarnos para qué existe el sufrimiento y cómo podemos liberarnos fundamentalmente del sufrimiento o del mal. El mal siempre ha existido y siempre ha habido gente que ha mostrado la salida: «No resistir el mal». Y nunca consistió en una represalia ciega o una venganza furiosa de Buda a Gandhi y Mandela. (Capítulo 11 sobre la no resistencia).

En el mejor de los casos, el sufrimiento también priva a la persona de la última perspectiva terrenal, de modo que no tiene otra salida que la espiritual.

Ningún daño es sin beneficio. Nada puede ser sustancialmente dañino a menos que uno se enfoque en el daño y no en la esencia divina interior. El sufrimiento no toca al Hijo de Dios y por lo tanto no puede dañar al hombre bajo el paraguas divino.

Aquellos que se desenvuelven muy bien en el mundo material y son capaces de vivir, por ejemplo, como un hombre rico sin preocupaciones materiales, generalmente no son considerados para un aumento de la conciencia en esta vida, porque el permanecer comparativamente imperturbable en la abundancia lleva al hombre cada vez más lejos de su identidad espiritual. Esto expresa la historia del camello y el ojo de la aguja.

La purificación del ego casi siempre ocurre a través de la tribulación. El reconocimiento de estas conexiones conduce directamente a una armonización de la vida personal. Vale la pena intentarlo. Innumerables personas se han dado cuenta en retrospectiva de que su más terrible crisis de vida ha llevado en realidad a un nuevo comienzo liberador y satisfactorio para ellos, que los ha elevado a un nuevo y mejor nivel de vida, y a veces incluso más alto.

Tomando el control de la tierra

La eficacia espiritual sólo está allí donde se reconoce conscientemente. En las guerras de Siria, Ucrania oriental, durante las expulsiones y asesinatos de los rohingya en Myanmar, en los barcos de refugiados, etc., cualquier número de personas podría haber sostenido un cartel que dijera «Dios, ¿dónde estás? No había ninguna eficacia de Dios. En nuestro entorno hay tanto Dios efectivo como Dios en nuestra conciencia: así que mayormente no mucho. No había ningún Dios durante el alboroto, porque no había ningún Dios en la conciencia de los participantes. Un soldado con conciencia espiritual no habría llegado al frente en Stalingrado o en cualquier otro lugar para morir una gran muerte.

Quien permite limitaciones en la conciencia, es decir, hace concesiones a la comprensión de su propia identidad divina, debe esperar las correspondientes concesiones en su vida. Somos inocentes por ignorancia, pero todos nosotros a su vez somos (en parte) culpables de los males del mundo, porque vemos en los transgresores sólo la cáscara y no el Hijo de Dios, y no hacemos caso de las instrucciones que se nos dan para erradicar el mal.

El mal desaparece tan pronto como dejamos de lado el malentendido de la no unidad. Si creemos que los demás son buenas o malas personas, entonces aprenderemos cosas buenas o malas de ellos. En este sentido el diablo, este ser ilusorio absurdamente personificado, es sólo un constructo mental.  El mal es un fenómeno que desaparece en cuanto hemos decidido pasar de la visión horizontal de la exterioridad a la dimensión vertical de nuestra propia divinidad y la de nuestro prójimo, incluso de nuestro «enemigo». De esta manera utilizamos el poder formador de destinos de la conciencia, a través del cual «…se nos da el dominio». Esta dominación funciona en ambas direcciones, hacia arriba o hacia abajo, por igual.

Al no reconocerlos llegamos a Auschwitz, Hiroshima, los campos de exterminio, los hutus, Srebrenica, Ucrania Oriental, Utöya, los «tiroteos masivos» en las masacres de escuelas, París, Niza, Berlín, Las Vegas, Christchurch. A través de la cognición llegamos a la igualdad (en el sentido espiritual) y así a la verdadera hermandad. Si aprendemos a ver mentalmente a los asesinos en masa de Oslo o Berlín, el amor debe ser el efecto. Esta gente no es el mal, sino sus herramientas. El hecho de que el mal se manifieste a través de nosotros no nos hace malos. Nuestra felicidad en la vida depende de responder a un precepto malo con uno bueno, es decir, no bueno humanamente, sino bueno espiritualmente. Gandhi, Martin Luther King o la Madre Teresa, por ejemplo, lo demuestran.

Una función específica del sufrimiento se expresa en la sabiduría judía del Tanaj, a saber, en la historia de José (Génesis 37 y 45).  El sufrimiento que nos aflige es también un vehículo para alcanzar objetivos de nivel superior que no pueden o no deben ser alcanzados de ninguna otra manera. La misión de José en la vida y la salvación de sus hermanos sólo se puede lograr por su poderosa posición en la corte egipcia, que se produjo primero por el intento de matarlo y luego por su venta a la esclavitud por parte de sus hermanos.

El mal surge de nuestro dejar entrar contenidos malignos de la conciencia de la venganza y el miedo, que reaccionan a instrucciones o provocaciones malignas con una reacción maligna. Básicamente, sin embargo, el mal es, como dije, «…una parte de esa fuerza que siempre quiere el mal y siempre crea el bien». (prólogo en el cielo)

La alternativa a reaccionar al mal es reconocer su carácter intrínseco, no contraatacar y prestar atención a nuestro estado de conciencia, ya sea que esté lleno de una preocupación temerosa o de una gratitud confiada y de la identidad soberana de la herencia divina (esta es la «aspiración al reino de Dios»; Mt 6:33). Tanto más seguras son las posibilidades, coincidencias y constelaciones que aseguran nuestro bienestar.

«No pienses en tu vida, en lo que comerás y beberás, …

El Buda enseñó esta forma de superar la miseria hace dos mil quinientos años en sus «Cuatro Nobles Verdades». Siddharta reconoce que la vida humana es per se dolorosa. El Buda, que considera que la ignorancia es responsable del sufrimiento, continúa afirmando claramente que el sufrimiento, el mal, el mal, puede ser superado y muestra el camino, el llamado Sendero Óctuple, que en muchos aspectos se asemeja a los principios de otros sistemas religiosos.

Que es posible escapar del mal se repitió varios siglos después por el filósofo griego Plotino. Ambos enfatizan que logramos lo que anclamos en la conciencia: por eso hay tantos criminales exitosos y tantos santos o genios fracasados. Todo depende de la alineación: Conciencia de la falta o la abundancia. Pero esto no se entiende horizontalmente, como por ejemplo en la escuela de pensamiento de «pensamiento positivo», es decir, humanamente malo o humanamente bueno, sino verticalmente, es decir, terrenal (bueno y malo) o espiritual (absolutamente bueno).

«No son las cosas las que nos preocupan, sino las opiniones que tenemos de ellas.»
(Epicteto: Manual 5, Conversaciones doctrinales 2)

Depende de nuestras evaluaciones o patrones de pensamiento cuánta imperfección hay en nuestras vidas. Si pensamos materialmente, el bien y el mal vendrán a nosotros. Si pensamos espiritualmente -es decir, si tenemos conciencia de la divinidad en nosotros- decimos cosas buenas y malas (humanamente) y (humanamente) cosas buenas y malas (humanamente) son quitadas de nuestras vidas. Si logramos que todo tenga sentido, aunque sea incómodo, desagradable, devastador, horrible, etc., entonces todo en nuestra vida se volverá más armonioso y lo negativo desaparecerá, porque desaparece de la conciencia. Por lo tanto, la vida espiritual no es una lucha contra personas o estados, sino ante todo contra los ataques de pensamientos negativos y los patrones de pensamientos seductores negativos en la propia conciencia. Si considero el fracaso de mi matrimonio, el robo, mi disco deslizado, mi permanente Hartz 4 como una deficiencia en lugar de una llamada de atención, y entiendo a los refugiados como la causa de la deficiencia y el mal, cosecharé exactamente lo que he sembrado, es decir, la deficiencia. La conciencia de deficiencia es una espiral, porque cosechar sólo significa que se recupera muchas veces lo que se ha sembrado.

Tendríamos que saber a dónde nos lleva si individualmente y sobre todo colectivamente atribuyéramos la conciencia de la falta a circunstancias externas y culpáramos a los chivos expiatorios: «El parásito judío», «El subhombre bolchevique», «Los sesenta millones de muertos y un país en ruinas después de la Segunda Guerra Mundial» hablan un lenguaje claro. Hoy en día son «invasores musulmanes», islamistas, etc.

La sacudida de la guardia contiene varios instrumentos. Los escritos de la sabiduría iluminan, los modelos como Mandela enseñan el perdón, Gandhi vivió la no violencia como Martin Luther King, el Padre Kolbe vivió el don de sí mismo, los sanadores como Bruno Groening o Joao de Deus Teixera superaron o vencieron la enfermedad donde todo lo demás falló, y los investigadores del clima advierten y advierten sin fin.

Pero también hay oponentes en cada punto. Hay falsas amonestaciones, absurdo entendimiento literal de las escrituras espirituales, instrucciones a través de los horóscopos semanales y mucho más. Esto hace que el conocimiento sea confuso. Las suaves llamadas de atención casi nunca funcionan. Incluso el sufrimiento severo ha perdido su carácter de advertencia. Esto es particularmente evidente en la falta de respuesta generalizada a los desastres cada vez más graves causados por el cambio climático.

Pero si observo mi conciencia con respecto a su composición de bien y mal y si entiendo las desgracias como una estricta protesta del alma, entonces estoy en el camino de reconocer la eficacia de mi alma, de darle espacio y así llevar mi vida a la prosperidad y la armonía – ¡de este lado! La base es siempre la conciencia de que todo es bueno y nada es sustancialmente malo. Si tengo un colega gruñón, un adversario despiadado u otros enemigos en mi entorno, entonces tengo la opción de verlo como un enemigo o en él el Hijo de Dios, es decir, veo a través de la superficie y así paso de ser un «alque aguante del enfadado” (Homero: Odisea). Entonces los milagros suceden, incluso si todavía hay disputas.

Cuando me enfermo gravemente, tengo la opción de oponerme en mi conciencia o de superarme a mí mismo para amar la enfermedad. Esto no significa hacer saltos de alegría, sino entenderlos como una llamada de atención y ponerme con confianza al cuidado de mi alma. Inmediatamente pasamos del nivel material al espiritual. Entonces la armonización comienza inmediatamente y soy guiado sabiamente, y en la dirección correcta. Averiguo si, cuándo y a quién me dirijo y la curación viene entonces hacia mí en lugar de que yo la persiga. Tenemos que hacer esta autodepuración, tenemos que girar la palanca, porque de lo contrario seguirá y seguirá.

Traducción realizada con la versión gratuita del traductor DeepL.com