1. La(s) identidad(es) del hombre

«Dos almas habitan, ay, en mi pecho» (Fausto I)

El camino hacia el sentido de la vida humana depende del conocimiento de lo que es el ser humano. ¿Cómo es: quién soy yo?

Ya en la Antigüedad, los seres humanos eran conscientes, naturalmente, de la importancia que tenía la respuesta a esta pregunta. Así reza el título sobre el templo de Delfos, en el que la adivina Pitia predecía el destino de quienes le consultaban: «Conócete a ti mismo» («Gnothi se auton») . Y lo aclaró con otra advertencia: Sophrosyne, la moderación. Con ello se exhorta al ser humano a controlar sus pensamientos típicos de miedo, deseo y ira (véase redes sociales). De este modo, puede emprender el camino hacia la liberación del sufrimiento.

Al comienzo de la humanidad, el ser humano estaba dominado por su comprensión material de su naturaleza imperfecta. Ya en la antigua Grecia se le caracterizaba como un ser con un núcleo divino (entre otros, por Plotino). Más tarde, el padre de la Iglesia Agustín retomó la imagen divina de la historia de la creación. Pero el cristianismo consideró entonces todos los intentos de tal autointerpretación espiritual como presuntuosos: enfatizó una distancia original entre el creador y la criatura —excepto Jesús, por supuesto— y lo ha mantenido así hasta hoy (excepción: la «deificación» teórica en la ortodoxia de los padres de la Iglesia griega: Teodosio).

A través de las iglesias de la Edad Media y la perdición del individuo en la modernidad, la búsqueda del autoconocimiento parece haberse perdido en gran medida. En consecuencia, los seres humanos también han abandonado el intento de alcanzar la libertad del sufrimiento humano en el aquí y ahora, a pesar de que se exhorta a ello en todos los escritos sapienciales, desde el judaísmo hasta el hinduismo, el islam y el taoísmo, y, por supuesto, sobre todo en el budismo: «Las cuatro nobles verdades sobre el fin del sufrimiento».

El cristianismo ha relegado esta cuestión a la vida después de la muerte y se ha resignado a la existencia aparentemente natural del sufrimiento. Además, en la práctica, la Iglesia intenta combatirlo sin hacer referencia al sentido de la advertencia de Jesús de no resistirse al mal (Sermón de la Montaña).

Sin embargo, existe, por supuesto, la clave decisiva para una vida plena y libre de sufrimiento, en la que el ser humano realiza su destino. Esta vida se caracteriza por la verdad práctica de las siguientes experiencias concretas: «Aunque mil caigan a tu lado y diez mil a tu derecha, a ti no te alcanzará.» Si he acumulado suficientes experiencias de este tipo (ejemplos en los siguientes capítulos) y, por lo tanto, sé cómo y quién soy, entonces sé cómo y hacia dónde dirigir mi vida con éxito. Jesús lo describe de forma poética con la fórmula «… ellos poseerán la tierra.»

Hoy en día, el tema del autoconocimiento se encuentra en los más diversos ámbitos de la cultura humana:

Literatura:

«Como en todo ser humano, en Nechljudov convivían dos personas: el ser moral, que buscaba su bienestar en el bienestar de los demás, y el ser animal, que solo buscaba su propio bienestar y estaba dispuesto a sacrificar todo el mundo por él…»

(León Tolstói: Resurrección; volumen I, cap. 14)

Pintura:

El artista noruego Edvard Munch muestra en su cuadro «El niño ahogado» dos figuras masculinas, una clara y otra oscura, caminando una junto a otra, que representan los dos lados de la misma persona y que luchan por dominarla. El propio artista se expresa al respecto de la siguiente manera:

«La división (!) del alma, […] que, como dos pájaros atados juntos, luchan cada uno por su lado […] una terrible lucha en la jaula del alma».

(Munch-museet. Oslo 2007)

Filosofía:

Arthur Schopenhauer, a la pregunta de quién era: «El ser humano está en el corazón, no en la cabeza. Es cierto que estamos acostumbrados a considerar el yo habitual como nuestro verdadero yo. Pero esto es solo una función cerebral y no nuestro yo más auténtico, que permanece intacto cuando el [yo] muere».

Islam:

El místico sufí Ibn Arabi escribe en el siglo XIII:

«Sabed que la naturaleza humana se compone del alma espiritual (ruch) […] y del alma instintiva (nafs) […]».

(La sabiduría de los profetas II, capítulo Junus)

Hinduismo:

El libro sagrado de los hindúes, el Bhagavad Gita, describe al ser humano de la siguiente manera:

«La naturaleza de todos los seres es doble: en parte divina, en parte inferior». (XVI,6).

Además, el Gita dice lo siguiente sobre la parte superior del alma humana, el alma espiritual (parte inferior: alma instintiva de la autoconservación animal):

«Yo soy el Dios, el Ser eterno, que habita en cada ser. … (X,20)

Cristianismo:

El importante teólogo cristiano de la Alta Edad Media, el sacerdote dominico Maestro Eckhart, escribe:

«El alma tiene dos rostros: el superior mira siempre a Dios, y el inferior mira hacia abajo y dirige los sentidos. » (Sermón 49)

Jesús expresa la vacilación entre estas dos almas en su agonía en el huerto de Getsemaní de la siguiente manera (Evangelio de Mateo 26):

«No como yo [ego = alma instintiva] quiero, sino como tú [alma espiritual] quieres» (39);

«El espíritu está dispuesto, pero la carne [alma instintiva, autoconservación] es débil» (41).

El evangelista Juan deja que el Nazareno se exprese de la siguiente manera:

«Yo no puedo hacer nada por mí mismo» (5,30) ;

«El Padre que está en mí, él hace las obras» (14,10).

En el siglo XVII, el místico silesiano Angelus Silesius escribe:

«Hay dos personas en mí:

una quiere lo que Dios quiere,

la otra, lo que el mundo, el diablo y la muerte quieren»

(Cherubinischer Wandersmann V, 120).

El lenguaje popular:

Habla de forma cruda, pero acertada, del «cerdo interior» como contrapartida de la «conciencia», con sus típicas advertencias, los remordimientos.

Sabiduría judía:

En el segundo relato de la creación, el ser humano se expresa simbólicamente a través de los dos elementos con los que fue creado: por un lado, el «terrón de tierra» material y, por otro, el «aliento de Dios» espiritual, la dimensión trascendente inmaterial (Génesis 2,7). Esta doble faceta está simbolizada por Caín y Abel (Génesis 4, 1-16, así como en el Corán, en la sura 5, 27 y siguientes).

Estas y muchas otras referencias similares muestran, en primer lugar, la estructura de las dos partes de nuestra vida espiritual; sin embargo, algunos también mencionan el valor moral. Aunque todo ser humano conoce de alguna manera estos componentes opuestos de su vida interior, por lo general no tiene un control consciente sobre sus funciones. Más bien, la mayoría de las personas reaccionan automáticamente «buscando solo su propio bien», lo que, por poner solo un ejemplo, se refleja en las 500 000 fugas tras accidentes de tráfico que se producen cada año.

Las dos partes del alma consisten, por un lado, en el instinto de autoconservación, el programa del ego en el ser humano, el alma instintiva, que ama ante todo a sí misma y, como mucho, a su propio entorno; se encuentra en el plano material de la existencia. La otra parte del alma es el amor a todos los demás seres humanos, la intuición, la voz interior, «el padre que hay en mí», el alma espiritual, el instinto, la conciencia. El alma espiritual, el «alma mejor» (Fausto I, estudio) se encuentra en el nivel espiritual de la conciencia humana. Es el programa del amor (véase el capítulo 17) que no solo se refiere a la supervivencia incondicional propia, sino a la de todos los seres humanos. Este es el hijo de Dios nacido (en el interior), que «busca su bien en el bien de los demás». ¿Se puede expresar de forma más acertada que Goethe, que hace decir a Fausto:

«¡Dos almas moran, ay, en mi pecho!

Una se aferra al mundo con órganos adherentes en un crudo deseo amoroso

;

la otra se eleva violentamente del * polvo

hacia los campos de los altos antepasados».

(Fausto I. Ante la puerta)

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* Nulidad (derivado de polvo)

El software humano

Es el puente entre Dios (espíritu) y la materia (cuerpo) y tiene dos caras. En su dualidad se encuentran la materia y el espíritu. La superación de la barrera, el descenso del alma espiritual al plano terrenal , su experiencia física, sobre todo como voz interior o intuición, y su poder físico («ángel de la guarda») es lo que el cristianismo llama el Espíritu Santo.

Alma espiritual (nous):

Palabra elegida por Jesús: «Hijo de Dios»

Parte espiritual del alma (experimentable físicamente), superviviente, inmortal.

«Padre en mí», Yo superior, Atman, «ángel de la guarda».

Su cualidad interpretativa consiste en la intuición, los remordimientos, el «primer pensamiento», la intuición.

Mezclador de tres vías (Biezl) https:/ commons.wikimedia.org/wiki

Alma instintiva (soul):

Palabra elegida por Jesús: Hijo del Hombre

Parte material del alma, mortal.

Yo inferior, psique, ego, razón, mente (!) y emoción. Pensamientos negativos, diablo en el desierto (cristiano), no yo (budista). Preocupación, miedo, ira, egoísmo, ansia de posesión, reconocimiento y poder; uso de la violencia, impulsos instintivos.

Palanca mezcladora:

Este distribuidor entre los dos niveles del alma está controlado, por un lado, desde «abajo», por las percepciones a través de los órganos sensoriales, así como por los sentimientos y la razón, y por el software de autoconservación. Por otro lado, también hay impulsos que provienen de «arriba», de las corazonadas, de la intuición, de las ideas: «Solo se ve bien con el corazón.» (Saint-Exupéry: El principito). Puccini comentó una vez: «Yo no compongo. ¡Solo escribo lo que me dice mi alma!»

Este mezclador (Tauler: homo rationalis) es la parte central de la conciencia humana. Decide en el conflicto entre «arriba» y «abajo» en las llamadas «decisiones de conciencia», que, sin embargo, en el 99 % de las personas casi siempre están controladas por «abajo», es decir, por el ego. En este sentido, sus «decisiones» son en gran medida inconscientes y, sobre todo, unilaterales. Sin embargo, en principio, no se pierde el poder de decisión entre «arriba» y «abajo», de acuerdo con la influencia material y/o espiritual.

Un ejemplo clásico de esta difícil elección, en la que la conciencia se encuentra entre el alma animal (ego) y el alma espiritual, es la lucha interior de Jesús en el huerto de Getsemaní (Mt 26,39): Atormentado por el miedo a su existencia, pide desde abajo que «este cáliz pase de él», es decir, la tortura y la crucifixión; al mismo tiempo, se ve expuesto al impulso de arriba, la guía divina, y finalmente decide (!) hacer «como tú quieras».

En noventa y nueve de cada cien personas, la influencia o la comprensión de los impulsos de arriba está bloqueada. A quien esto le parezca exagerado, puede calcular que, por ejemplo, en un pueblo de 500 habitantes, debería haber al menos cinco que basaran sus acciones en «Tu voluntad se haga» (para lo cual primero tendrían que saber cómo averiguar cuál sería Tu voluntad).

Las dos identidades del ser humano

Reconocer la división del alma humana es decisivo para el éxito en la vida. Una comparación con la vida animal lo demuestra: la vida de los animales está controlada exclusivamente por el programa de la supervivencia incondicional: cazar, comer, descansar, dormir, reproducirse, defender el territorio contra los intrusos, luchar contra los competidores. Los animales solo tienen este control del comportamiento. No existe en ellos el conflicto entre el bien y el mal y, por lo tanto, tampoco tienen libre albedrío para distinguir entre ambos. Por consiguiente, a los miembros de la manada de leones no les es posible preocuparse por otros leones fuera de su propia manada. Y su forma de vida va en detrimento de otros. Los animales viven exclusivamente según este programa de supervivencia, no pueden escapar de él. Para ellos, el sentido de su existencia es su propia existencia.

Los seres humanos también viven según este programa. Para el 99 % de ellos, el impulso básico de su vida es también la supervivencia personal y, si es posible, de la forma más cómoda posible. Así, para la mayoría de las personas, el sentido inconsciente de su existencia es su propia existencia.

Esto se manifiesta de todas las formas posibles, desde «divertirse» hasta las innumerables actividades de mejora material del mundo. Sin embargo, aunque el nivel de vida material ha mejorado a lo largo de milenios, las personas siguen siendo envidiosas, egocéntricas y celosas, y sufren infinitamente por los vecinos malvados y los jefes mezquinos, por los accidentes, los robos, los atracos, violaciones y asesinatos, a nivel colectivo por pandemias con cientos de miles de víctimas, por atentados terroristas con cuchillos, armas de fuego o camiones, por conflictos políticos y religiosos con guerras civiles o guerras, sufren todas las enfermedades imaginables, siguen mintiendo y engañando y siguen utilizando la violencia contra niños, parejas, otros grupos y pueblos. Se dejan deslumbrar por la fascinación y la promesa de salvación del progreso técnico y social —es decir, puramente material— y ni siquiera se les pasa por la cabeza la idea de una liberación fundamental (¡!) de su inconcebible sufrimiento. Sin embargo, esto sería lo más natural del mundo y, por supuesto, todas las enseñanzas de sabiduría no hablan de otra cosa.

El apego al programa del alma instintiva, al egocentrismo, conduce a una continuación aparentemente interminable de la vida del bien y del mal, es decir, también del sufrimiento fundamental. La perspectiva aparente de «querer mejorar un poco el mundo» se limita a elevar el nivel de vida material y no tiene nada que ver con la liberación del bien y el mal, y sobre todo con la liberación del sufrimiento. El hecho de que este completo engaño siga funcionando en la mente de las personas se debe a que las mejoras individuales suelen tener éxito y, por lo tanto, eclipsan el agravamiento de la situación general (crisis climática y peligro de guerra). Es una ilusión que se refuta a diario, pero que, sin embargo, tiene un efecto más que exitoso y que en la sabiduría hindú se denomina Maya, la diosa del engaño (véase el capítulo 23 más adelante).

La pieza estrella del programa del ego es el llamado amor al prójimo. Este amor, como lo llaman las personas, lo practican literalmente en relación con su entorno más cercano, con su pareja, hijos, padres, parientes, vecinos, amigos, y de forma indirecta también con los miembros de su propio grupo y de su propio pueblo (Tolstói, véase más arriba: amor preferencial). No tiene nada que ver con el otro programa espiritual de cuidar de todos los demás y no tiene ningún valor para el desarrollo humano superior y superior. Porque no es más que una autoconservación ampliada, cuya utilidad individual se puede ver en cualquier manada de leones. Jesús lo revela de forma bastante grosera: «¿Solo amar a los que os aman? Eso no tiene recompensa. Eso también lo hacen los sinvergüenzas». (Mt. 5,45)

Esta comprensión del amor en relación con el «prójimo» excluye el amor a los extranjeros o a los enemigos, especialmente debido a los prejuicios racistas, que provienen de un miedo inconsciente a la autoconservación egocéntrica: véase el paso de cientos de coches junto a víctimas de accidentes claramente visibles —cubiertas con sábanas— al borde de la carretera, o los innumerables clientes de bancos que quieren ir al cajero automático y pasan indiferentes (cámara de vigilancia) por encima del inconsciente que yace allí.

Sin embargo, la única diferencia entre el ser humano y el animal es que el primero tiene el segundo programa mencionado. Consiste en el cuidado, la dedicación y la preservación de todas las personas: su característica es ir más allá del ámbito de la familia, la amistad y el clan, así como del pueblo. Esto se insinúa en la parábola del buen samaritano (Lc 10,29 ss.). Jesús lo advierte de forma mucho más clara con su exigencia de amar a los enemigos (Mt 5,44). Este programa es el del verdadero amor al prójimo, que reconoce a todos los seres humanos como prójimos espirituales (!).

El animal no tiene este segundo programa. La razón es que el ser humano es el único ser capaz de desarrollarse. Es cierto que los animales también pueden realizar cambios en el sentido de adaptarse, pero estos se mantienen básicamente en el plano horizontal, es decir, material. No les está dado desarrollarse a un nivel superior, es decir, espiritual.

Este segundo programa, que sirve para la conservación de todos los demás seres humanos, se hace evidente en el ejemplo del samaritano mencionado, aunque sin «enemigo». Este forastero de Samaria, despreciado y degradado por su entorno israelita, acude en ayuda de un desconocido herido e indefenso al borde de la carretera, mostrando una atención desinteresada al menos hacia los extranjeros. Esta humanidad samaritana se encuentra en el término «ubuntu» de las culturas africanas: «Yo soy porque tú eres». Va mucho más allá del amor descrito hacia el prójimo emocional y espacial, porque no es individualista ni competitivo, sino que contiene la dependencia mutua y la conexión de todas (¡todas!) las personas, como los dedos de una mano. Muestra la comprensión inmediata de que la supervivencia sostenible del ser humano solo puede funcionar a través de la supervivencia de todos los demás. Pero la realización práctica se ve impedida por el propio ego, aunque haya suficientes ejemplos prácticos. Sin embargo, hay ejemplos como Mandela, Gandhi o los muchos anónimos que se comprometen desinteresadamente con extraños, incluso con enemigos, arriesgando sus vidas. Son salvadores de vidas, sacerdotes, donantes de sangre, médicos militares, ayudantes en situaciones de crisis, denunciantes, etc. Siguen más o menos conscientemente el segundo programa. Su sentido es más amplio que el de la mera autoconservación.

En cuanto al cuidado de una madre por su hijo, esto se debe principalmente a la autoconservación inconsciente en forma ampliada, véase la manada de leones. Pero las madres, así como los salvadores y ayudantes en general, ya están subiendo el primer peldaño de la escalera hacia la superación kármica del egocentrismo gracias a su dedicación. Sin embargo, en cuanto a su conciencia, permanecen en el marco del mundo material; aún no existe una relación superior con el destino espiritual de la vida humana en general (véase el capítulo 10). En el cristianismo, esto se denomina «perfección» (Mt 5,48); se trata del verdadero sentidog de la existencia, tal y como lo describen todas las enseñanzas de sabiduría.

Su contenido central es la orientación hacia los demás como «como a uno mismo» (Mt. 19,19). Esto va más allá del amor preferencial y siempre implica el sacrificio de partes del ego (véanse los siguientes capítulos): «¡El sacrificio es la ley del universo!» (Bhagavad Gita).

– Judaísmo, Levítico, 19,18:
«Amarás a tu prójimo como a ti mismo…».

– Islam, Corán, sura 41,34:
«Rechaza el mal con lo mejor, y entonces aquel con quien vives en enemistad
se convertirá en un amigo íntimo y un apoyo».

– Hinduismo, Bhagavad Gita, canto XIII:
«El espíritu de la vida mora en el corazón de cada uno…» (versículo 17)
«Quien lo comprende como aquel que habita en todo, no desprecia su yo en el otro
yo. Así recorre el camino hacia la elevación». (Versículo 28)

– Budismo, Dhammapada, versículo 5:
«En este mundo, la enemistad nunca se acaba con la enemistad. Al no
ser enemigo, la enemistad cesa».

– Taoísmo, TaoTeKing, versículo 49:
«El corazón del sabio late en todos, por eso es igual de bondadoso con los buenos que con los malos».

– Cristianismo, Mt. 5,44:
«Amad a vuestros enemigos, bendecid a los que os maldicen, haced bien a los que os odian».
«Amarás a tu prójimo como a ti mismo».

Sin embargo, la adición decisiva «como a ti mismo» es una palabra desconocida para el 99 % de las personas. Porque tratar a todos los demás como me trato a mí mismo no es posible en el nivel de la conciencia exclusivamente material. Caín te saluda. «Como a uno mismo» requiere un nivel de conciencia espiritual en el que se encuentra el comienzo del perdón universal y el amor al enemigo practicado. Esto significa —aunque no sea visible a primera vista— el factor central del sacrificio. No se trata principalmente de la entrega de dinero, energía o tiempo, sino sobre todo de no devolver los golpes, no preocuparse, donar solo en secreto (Mt. 6) y todas las demás exigencias que contiene, por ejemplo, el Sermón de la Montaña. Es la renuncia a los pensamientos negativos y a la voluntad egoísta, a la referencia al yo.

Estar ahí para los demás es, por un lado, para algunas personas en los campos de actividad correspondientes, nada más que un trabajo, pero, por otro lado, también es para muchos una vocación. Les permite desarrollar la atención y la dedicación a los demás que llevan dentro. Pero qué grado de comprensión, consideración, seguridad, cuidado y perdón ilimitado se requiere para «amar como a ti mismo. » Esto supone una puñalada en el corazón del ego personal, algo que actualmente se hace especialmente patente en la cuestión de los migrantes, sobre todo en Europa y Estados Unidos. Esto implica renunciar en gran medida al ego, como han demostrado grandes modelos a seguir como Gandhi, Buda, Jesús, Martin Luther King, Mandela (perdón), Janusz Korczak, el enfermero del ejército estadounidense Desmond Doss, la Madre Teresa o Malala, pero también muchos ciudadanos «normales» que han pagado conscientemente con su vida su entrega, como Franz Jägerstätter (ejecutado en 1943 por negarse a prestar servicio militar) o Arland Dean Williams jr.

El nivel del amor universal (véase el capítulo 17) se refiere a la comprensión de la unidad espiritual de todos los seres humanos: no tiene nada que ver con sentimientos terrenales como el afecto. Se trata «solo» del reconocimiento de la sustancia espiritual inherente al propio yo (¡!) y a todos los demás seres humanos. Se trata del mencionado reconocimiento del «yo eterno que habita en cada ser», que precisamente reconoce «su yo en el otro yo».

Cuando Jesús utiliza el término «amor al enemigo», no tiene nada que ver con el significado de la palabra «amor» tal y como lo utilizan las personas en las relaciones interpersonales a nivel material, con simpatía y sentimiento. Se trata más bien de la comprensión de la unidad spiritual de todos los seres humanos, como los dedos de una mano. Porque la base de esta unidad es el flujo sanguíneo común, sin el cual estos dedos y, en general, todo el ser humano no existirían. Trasladado al plano espiritual, es la comprensión de la imagen divina común en cada ser humano:

«¡Vosotros sois dioses!»
(Juan 10:34)

«¡Dios no mira la persona!»
(1 Sam. 16, 7)

«¡Dejad al hombre con su aliento en la nariz!»
(Isaías 2,22)

«Yo por mí mismo [persona; mat.] no puedo hacer nada, el Padre en mí [intuición; espir.] hace las obras!»
(Juan 5, 19)

«No hay acepción de personas ante Dios».
(Hechos 10:34)

«¡Sois dioses y todos hijos del Altísimo!».
(Salmos 82:6)

«El que está en vosotros es mayor que el que está en el mundo».
(1 Juan 4:4)

«Haréis cosas aún mayores que las que yo hago».
(Juan 14:12)

La comprensión de la semejanza común es la base y la perspectiva del «amor al enemigo» de Jesús. Este nivel de «amor» no se refiere a la parte material del alma (alma instintiva de autoconservación), sino solo a la parte espiritual (véase más abajo). Es la comprensión de que incluso el ser humano más brutal es un hijo de Dios, aunque su acceso a esta predisposición esté completamente bloqueado. (Por supuesto, cualquier castigo evidente por una mala acción sigue existiendo en el plano mundano).

El nivel superior del amor contiene la conciencia de la propia alma espiritual de la semejanza (Génesis 1,27) por encima de la dimensión de la materia con el alma instintiva. Es la comprensión consciente de la unidad de la propia parte divina con la del otro. Es la escalera decisiva para alcanzar la conciencia de la unidad de todo el ser.

Este nivel de «amor» se muestra en el cristianismo esencialmente a través de la forma de vida de Jesús, en el budismo a través de Siddharta Gautama, pero también de forma mucho más concreta en Mahatma Gandhi. Sin embargo, es ajeno a la gran mayoría de las personas. La razón de ello es el miedo inconsciente asociado a poner en peligro la propia supervivencia. Esto significaría, en la práctica, comprometerse con completos desconocidos, tal y como uno desearía que se comprometieran con uno mismo, es decir, con la propia supervivencia, si estuviera en su lugar (regla de oro).

Sin embargo, todos estos pasajes son, en primer lugar, solo citas, más o menos comprensibles. En última instancia, lo decisivo es su eficacia en la práctica cotidiana. Quien comienza a interactuar con las personas de su entorno —y más allá— con este nivel de conciencia, experimenta milagros tras milagros: su mundo anterior de bien y mal se transforma cada vez más en un mundo de solo bien, es decir, sin mal. Aunque sigue siendo el entorno material habitual y ocasionalmente también contiene contratiempos, siempre termina de forma armoniosa y satisfactoria.

Sin embargo, en lo que respecta al trato con desconocidos, no se trata de abrir las puertas a una inmigración descontrolada, como ocurre con el problema de la migración, siempre actual en la era moderna. Al contrario: dado que la inmigración masiva, especialmente en zonas existencialmente atractivas, puede conducir rápidamente a un colapso por superpoblación, el cuidado de los extranjeros empobrecidos «como de uno mismo» solo puede consistir en un esfuerzo colectivo para garantizar condiciones de vida dignas a los habitantes de esos lugares en sus lugares de residencia actuales, tal y como uno desearía para sí mismo si se viera afectado allí. Pero en la actualidad, las personas están muy lejos de esa solidaridad natural en el sentido de la humanidad mundial.

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Venimos al mundo con el instinto de autoconservación, el instinto incondicional de supervivencia, por supuesto: es un programa básico necesario que nos permite superar crisis, encontrar soluciones, proteger el crecimiento de los niños, etc. Pero en el 99 % mencionado, este programa básico se convierte en egocentrismo, que, impulsado por instintos incomprensibles, permanece atrapado en el marco descrito del «amor al prójimo» animal y egoísta. La humanidad que va más allá del entorno egocéntrico está bloqueada inconscientemente en las personas por el programa de autoconservación. Con su comportamiento egocéntrico, estas personas son «solo» obedientes ejecutores de los impulsos de su alma instintiva. Esto lleva a que las personas se comporten «más animales que cualquier animal» (Goethe: Fausto I, la bodega de Auerbach): los animales no construyen campos de concentración.

El hecho de que los seres humanos vivan sin conocer sus dos controles internos y sin tener ni idea de que tienen el potencial de cambiar el rumbo es la razón de los esfuerzos de esclarecimiento a través de la Biblia, el Gita, el Corán, el Dhammapada, el TaoTeKing, etc. El Sermón de la Montaña, por ejemplo, exhorta constantemente a los seres humanos a dar un giro de 180 °, a «amar» a los enemigos y a perdonar de forma incondicional.

Aunque, por regla general, las personas no son conscientes del verdadero amor al prójimo en el sentido de la regla de oro, debido al programa mental inconsciente (la conciencia) que las perfora, siempre se encuentran en una dicotomía igualmente inconsciente entre el amor propio y el amor al prójimo.

En el ámbito literario, Robert Louis Stevenson intentó abordar la división del alma humana en su novela «El doctor Jekyll y Mr. Hyde», aunque solo la veía en el plano material horizontal y desconocía la vertical espiritual.

En cuanto al predominio del egocentrismo en el ser humano, en contraposición a la intuición, a la voz interior, a lo largo de los milenios los seres humanos siempre han intentado representar pictóricamente esta fuerza animal, como por ejemplo el hombre león prehistórico de Hohlenstein, el minotauro de la antigua Grecia o los centauros.

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Solo los grandes textos de sabiduría de hace unos 2000 años antes de nuestra era comienzan a tomar conciencia de la parte divina del ser humano (por ejemplo, Gilgamesh).

Tomar conciencia de su alma dividida significa reducir cada vez más su parte material, la del mamífero, y activar poco a poco su parte espiritual. La sabiduría budista lo llama «conocer ambos mundos» (Dhammapada XIX, 269). Pablo lo llama «morir cada día». Con ello no se refiere al deterioro biológico del cuerpo, el «hardware», sino a desarrollar, a través de esta reducción del ego, el alma espiritual, el software del hijo de Dios. En la práctica, esto se inicia normalmente mediante la meditación, que enseña a reprimir los susurros egoístas y, por lo tanto, siempre llenos de miedo y venganza. De este modo, aumenta la receptividad a la voz interior, la intuición, el instinto. En consecuencia, en la vida cotidiana esto conduce cada vez más a la superación del comportamiento egoísta mediante el servicio y la disposición al sacrificio por los demás, centrándose especialmente en los desconocidos. La entrega a la pareja o a los hijos es el horizonte del mundo animal y cualquiera puede hacerlo. También tiene un significado solidario en el plano terrenal, pero, como ya se ha dicho, no tiene ningún valor para la muerte del ego.

Oleksandr Chaban: En un ser humano hay bondad y maldad… ¿Quién eres tú, humano? iStock 94401140

En el mundo mitológico de la antigua Grecia, el alma espiritual activada del ser humano aparece en la denominación «semidiós», por ejemplo, en Heracles. Muy pocas personas tienen la idea de que, en principio, esto se refiere naturalmente a todos los seres humanos, aunque este potencial espiritual esté a menudo bloqueado, en muchos casos incluso por completo. Sin embargo, por semidiós se entiende sobre todo a aquellos que realmente se enfrentan a sus conflictos internos (ataques de egoísmo, envidia, avaricia, odio, etc.) y, con la creciente conciencia del poder de su aura espiritual, luchan con éxito contra su software animal.

Todo el mundo tiene el potencial de semidiós o hijo de Dios, porque es poseedor de la chispa divina, sea consciente de ello o no. Todo el mundo tiene el potencial espiritual para el autoconocimiento y la liberación: «Sois dioses y todos hijos del Altísimo». (véase más arriba) De ello se desprende que el desarrollo espiritual, la transformación, la iluminación o como quiera llamarse el logro de una conciencia superior, es el elemento esencial del ser humano; para ello no se necesita ningún talento especial.

Figura emergente del cosmos. Bestdesigs. iStock 1099434540

Pero solo unos pocos nos han dicho que cada uno de nosotros es único, divino y fascinante en lo más profundo de su ser:
«¿De qué me sirve ser rey si no lo sé?»
(Maestro Eckhart: Sermones 15)

Las iglesias, sobre todo desde el comienzo de la Edad Media, se han centrado exclusivamente en insistir en la pecaminosidad de los seres humanos. La enseñanza de Jesús de mostrar a los seres humanos el camino hacia la perfección («¡Haréis cosas aún mayores que las que yo hago!») (véase más arriba) y de dar ejemplo de ello no era para ellos más que presunción, arrogancia y soberbia. Su concepción del ser humano era la de una criatura, un ser puramente terrenal con una «distancia original» respecto al Dios creador. Con esta constante desvalorización, intentaron sugerir su propia superioridad y, de este modo, consolidaron su posición de poder. Por eso también silenciaron prudentemente cualquier iluminación, como la de Maestro Eckhart, y, en caso necesario, la reprimieron por la fuerza, con el término combativo «hereje». Y por eso también persiguieron y, cuando fue posible, mataron a los cátaros, a Johannes Tauler («semejanza divina de nuestro espíritu») o a Juana de Arco.

La razón de nuestro origen divino se menciona en el Génesis: es la mencionada imagen, es decir, una relación como la que existe entre el padre o la madre y el niño. Aunque no es igual a la de los adultos, ya se encuentra en el mismo nivel. A diferencia de otros mamíferos, esto conlleva un potencial creativo. Sin embargo, al ego humano no le basta con la imagen. Quiere jugar a ser Dios (Génesis 3,5) y alcanzar la igualdad: «… sobre todo en el mundo».

Por supuesto, el ser humano tiene poder creador, pero solo de desarrollos y no de principios. Estos ya existían antes que el ser humano, como la relatividad antes de Einstein. El ser humano puede crear el diseño de la vida mediante la manipulación genética y la clonación, pero no la vida en sí. El Dr. Víctor Frankenstein nos saluda.

Que el ser humano tenga un núcleo divino parece poco creíble, dado su comportamiento depredador y lo que le hace a nuestro planeta y a sus semejantes. El ser humano moderno, en tiempos de globalización, se ve expuesto por «otros» a innumerables amenazas, como la presión de la competencia, los atentados, la inseguridad laboral, los flujos de refugiados, los robos, el consumo de drogas y la violencia por motivos religiosos, etc. En ellos es difícil reconocer la mencionada herencia divina.

Y, sin embargo, también forma parte de la vida cotidiana observar increíbles talentos, logros brillantes y sacrificios por el bien común. Son los grandes modelos de la historia de la humanidad, que no deben entenderse como excepciones, sino como ejemplos del potencial interior de cada persona, de forma similar a como los padres lo son para sus hijos. Cada día somos testigos de las increíbles habilidades, talentos y valor que hay en las personas, como los salvadores de vidas, los sanadores, los talentos científicos, los líderes dotados como Mandela o Gandhi, los ángeles sociales, etc.

El ser humano es el único ser vivo con capacidad de transformación vertical. Ni una rosa ni un león pueden hacerlo. Y, como ya se ha dicho, los animales no pueden escapar del programa animal de autoconservación. Solo el ser humano puede desarrollarse espiritualmente. Goethe, maestro del resumen poético, lo resume así:

«Si el ojo no fuera solar,
nunca podría ver el sol,
si no estuviera en nosotros el poder propio de Dios,
¿cómo podría deleitarnos lo divino?».
(Zahme Xenien, libro 3)

Los dos controles del comportamiento humano entre los que la conciencia debe decidir: ¡Dos almas habitan, ay, en mi pecho!

Una conciencia de la segunda identidad espiritual —es decir, más allá del instinto egoísta de autoconservación y del amor emocional—, esta conciencia del poder del alma del amor espiritual (véase el capítulo 7) está presente en la mayoría de las personas, pero bloqueada. Su autoconocimiento es quizás el 1 % de su forma de ser total. Porque un nivel de vida controlado espiritualmente («Que se haga tu voluntad!») sería reconocible por la ausencia de todo sufrimiento, toda preocupación y todo miedo (Job 42).

Las personas orientadas hacia lo material creen que solo están compuestas por la mente, los sentimientos, la memoria y, por supuesto, el cuerpo. Están convencidas de que la mente es su principal instancia de control. Sin embargo, no tienen en cuenta que este es solo una herramienta y que, a su vez, está controlado por influencias «desde arriba» (el espíritu) y, casi siempre, «desde abajo» (el ego).

Por supuesto, hay muchos que «creen» en la existencia de un alma que los controla, pero sin ninguna consecuencia: porque, después de salir del servicio religioso, siguen envidiando, siendo avaros, celosos y mintiendo. Y las iglesias hacen todo lo posible por no mencionar esta contradicción, porque entonces se haría evidente su fracaso a lo largo de los milenios. Para ocultar esto de forma precaria, su doctrina traslada la salvación al reino después de la muerte: «post mortem». Por supuesto, la gente se da cuenta de ello y, por eso, la abandona en masa. Por cierto, otras religiones enfatizan lo contrario a «post mortem»: «él ha alcanzado la perfección aquí»; véase no solo Job (véase más arriba) o el Bhagavad Gita en XVIII, 46. Sin embargo, lo decisivo es la experiencia concreta de las muchas personas que han emprendido el camino de la crucifixión del ego. (En este sentido, siempre es una ayuda práctica muy prometedora imaginar, antes de cada empresa, decisión o paso, la propia imagen, visualizándola, por ejemplo, como un aura que nos rodea. Para más detalles, véase el capítulo sobre meditación).

De este modo, se encuentran en el camino hacia la perfección personal, lo que se manifiesta claramente, por un lado, en el sacrificio del ego y, por otro, en la ausencia de sufrimiento. En algunos casos, el sacrificio personal de la autoconservación llega incluso a la entrega de la vida, como en el caso de Janusz Korczak, Arland Williams y también muchos soldados en el frente.

El desconocimiento de la propia identidad superior es la causa de todo el sufrimiento de este mundo, algo que Buda ya reconoció claramente hace dos mil quinientos años. Somos mamíferos biológicos («hijos de los hombres»), pero al mismo tiempo, en lo que respecta a nuestra parte espiritual, semidioses, es decir, hijos de Dios. Somos expresión de la vida instintiva del mamífero, pero también expresión del poder divino del amor, que reconoce la mano en el guante. En consecuencia, Jesús subraya: «¡Todos vosotros sois dioses!» (Juan 10,34). El hecho de que vivamos en un valle de lágrimas es consecuencia de la ignorancia unilateral al respecto.

¿Qué habría sucedido si los seres humanos hubieran sido conscientes de su herencia divina, de su identidad divina (además de la animal) desde el comienzo de su existencia terrenal? Los ilustrados estaban ahí: Odiseo, Heracles, Jesús, muchos profetas, mártires, Platón, Plotino, Ibn Arabi, Nanak, Buda, Lao Tse, Maimónides, Meister Eckhart, Goethe a través de Fausto, Gandhi, Mandela, la Madre Teresa, Eckhart Tolle y muchos otros. Sin embargo, los seres humanos nunca han considerado a estos guías como ejemplos de supropio potencial oculto, sino como excepciones de algún otro planeta, a las que solo se puede contemplar con asombro y adoración. Por eso, el monje hindú Vivekananda exhorta a todos los seres humanos:

«¿Sabéis cuánto poder, fuerza y grandeza se esconde en vosotros? El ser humano solo ha revelado una parte infinitamente pequeña de su verdadero poder. Quien lo considera pequeño y débil, se equivoca. ¿Conoces todo lo que hay en ti? En ti hay una fuerza y una felicidad ilimitadas. En ti vive el espíritu del mundo, cuya palabra interior es la única a la que debes escuchar. Reconoce quién eres en realidad, un alma omnisciente que no está sujeta a la muerte. Recuerda esta verdad día y noche, hasta que se convierta en parte de tu vida y determine tus pensamientos y acciones. Recuerda que no eres el hombre cotidiano dormido. Despierta y levántate… y revela tu naturaleza divina».

Huelga decir que nunca se ha hecho ni se puede hacer un llamamiento de este tipo desde un púlpito cristiano. Porque con ello se derrumbaría inmediatamente el castillo de naipes de la doctrina de Jesús como único hijo de Dios, con el fin de la inconsciente degradación de los otros grandes profetas como Moisés, Buda, Mahoma, Zaratustra, Krishna, Nanak o Lao Tse.

Mientras cada individuo carezca del conocimiento de sí mismo como imagen divina, predominará el comportamiento animal inferior, marcado por la autoconservación. Esa es precisamente la razón por la que el ser humano egocéntrico puede enfermar, tener deseos y miedos, mentir, engañar, torturar y matar.

El yo inferior y el YO superior

Con la afirmación del Nazareno «Yo (?) soy el camino, la verdad y la vida» (Jn 14,6), seguramente no se refiere a la mitad que sabe de sí misma: «Yo (?) no puedo hacer nada por mí mismo» (Jn 5,30): Porque: «es el Padre que está en mí quien hace las obras» (Jn 14, 10). El yo material, que «no puedo hacer nada por mí mismo» , no podía ser la parte del Nazareno que encarna y realiza la verdad y la vida. Debido a la falta de claridad sobre la parte divina de nuestra identidad, la palabra «yo» se refería principalmente al lado material del Nazareno, a su persona, aunque él mismo atestigua en varios pasajes que no debe ser considerado como esa persona, como hombre exterior, como guante, como «pequeño yo»:

«Si yo (!) doy testimonio de mí mismo, mi testimonio no es verdadero».
«Dios no mira a la persona».
«El hombre mira lo que está delante de sus ojos, pero el Señor mira el corazón».

Además, cuando habla de sí mismo como persona, utiliza exclusivamente el término «Hijo del Hombre».

Por lo tanto, ese «yo» como camino y verdad no podía ser el yo material de la persona del carpintero y rabino, es decir, en ningún caso el pequeño yo, la mitad de la persona que se autoconserva en forma de alma instintiva. Tenía que ser el alma divina en él, la otra parte, la inmaterial, el poderoso YO superior de Éxodo 3, en el que Dios se nombra a sí mismo («YO soy el que YO soy»), el Cristo en el hombre. (Es la instancia, la voz interior, que los cuáqueros denominan «luz interior»). El Nazareno se refiere, por tanto, en unas ocasiones a la parte material del alma de su persona y, en otras, a su parte divina, sin destacar —salvo las excepciones mencionadas anteriormente— si se refiere a la parte «inferior» de su alma o a la «superior».

Continúa diciendo: «Conoceréis la verdad y la verdad os hará libres». No dice: «¡Yo os haré libres!». Jesús tampoco dijo nunca que él fuera Dios, sino que lo tenía en sí mismo.

Desde el principio, las iglesias han utilizado esta frase para afirmar que Jesús es el único ser humano que encarna este camino y esta verdad. Esto contradice no solo una serie de sus propias declaraciones:

«El reino de Dios está dentro de vosotros».
«El que está en vosotros es más grande que el que está en el mundo».

De hecho, Jesús fue el gran faro del cristianismo, pero en absoluto el único válido a nivel mundial. Su enseñanza del autoconocimiento humano en relación con la parte divina, con el perdón y el amor al enemigo, también se puede encontrar fácilmente en los textos hindúes originales de los Vedas, especialmente en el Bhagavad Gita: «Yo moro en el corazón de cada uno» (XV,15). Con la misma esencia, el místico islámico Ibn Arabi comenta una frase de Mahoma: «Quien se conoce a sí mismo, conoce a su Señor». Al Siddha Yoga se le atribuye: «Mira hacia tu interior, tú eres el Buda». El mismo contenido se puede encontrar en el antiguo Tao Te King (Daodejing) chino. «Quien se conoce a sí mismo, conoce a su Señor». Al Siddha Yoga se le atribuye: «Mira dentro de ti, tú eres el Buda». El mismo contenido se encuentra en el antiguo Tao Te King (Daodejing) chino: «Quien, en busca de claridad, mira dentro de sí mismo, alcanza la… verdad». (10)

Dado que el ser humano ha sido «insuflado por Dios» (Génesis 2,7), para todos se aplica que el YO en su interior es «el camino, la verdad y la vida», independientemente de cuánto se haya desarrollado o bloqueado esta luz interior. Esta polaridad del ser humano, por un lado el animal y por otro el espiritual, la expresa Jesús, como ya se ha dicho, al decir de sí mismo: «Por mí mismo [persona material] no puedo hacer nada», «el Padre en mí [intuición espiritual] hace las obras» (Jn 5,30; 14,10).

El concepto de alma ha dado lugar a innumerables interpretaciones con la correspondiente confusión (véase Wikipedia). La elección de palabras de Goethe sobre las dos almas en el pecho aporta sencillez y claridad, pero, en última instancia, la comprensión solo puede venir de la confirmación a través de la vida práctica; y todo aquel que «siempre se esfuerza por alcanzar sus metas» (Fausto II: Bergschluchten) puede constatar estas diferencias por sí mismo cuando aprende a distinguir entre las fantasías de miedo, venganza e ira, por un lado, y los primeros pensamientos, ideas e intuiciones —vistos con el «corazón»—, por otro, sobre todo en lo que respecta a los resultados.

A diferencia de la del león, la conciencia del ser humano es un puente entre el espíritu y la materia, con dos caras entre la intuición y la lógica, entre la herencia divina y la animal, entre la idea (Platón) y la razón, entre el «hombre interior» (Pablo, Efesios 3,16) y la persona exterior («Hijo del Hombre»). La intuición corresponde al rayo de sol que proporciona al ser humano luz (conocimiento) y calor (amor). El mezclador, la conciencia humana con la mente como instrumento para ambos impulsos, decide qué inspiraciones sigue, entendiendo por «decisiones» también el comportamiento inconsciente.

Jesús, a través de su forma de vida intuitiva, el «Padre en mí», siempre trató de desviar la atención de su persona: «¿Por qué me llamas bueno? Nadie es bueno, sino solo Dios» (Mt 19, 17). De este modo, expresa la diferencia entre las dos instancias en el ser humano; como persona, se dirige con su conciencia material a su Dios interior (Mt 26, 39 y ss.). Su existencia ya se había expresado en el Gita quinientos años antes del Evangelio.

Las iglesias evitan enseñar el acceso individual directo de cada persona a su alma divina, el camino de todos los buscadores espirituales. Las iglesias también reprimen otras afirmaciones de los Evangelios, las califican de «traducidas incorrectamente» o intentan reinterpretarlas:

«Yo vivo, pero no soy yo quien vive, sino Cristo quien vive en mí».
«Vuestro cuerpo es templo del Espíritu Santo, que está en vosotros».

La razón es obvia: si reconocieran que en cada ser humano se encuentra este yo perfecto, perderían el monopolio de ser los representantes autorizados para acceder a Dios y, de un plumazo, perderían la mayor parte de su poder social. Por eso, para ellos, Jesús debe ser el único hijo de Dios (sole; cuantitativo). Por supuesto, entonces les resulta molesto: «Todos vosotros sois dioses» (Jn 10,34). Su interpretación, basada en su singularidad (exceptional); qual.), como en el caso de Buda, Krishna, Mahoma, Moisés o Lao Tse, para convertirlo en el único, distrae la atención del hecho de que cada persona es única, pero que un caso especial excepcional no es por ello único. De este modo, distraen con éxito la atención del potencial divino que hay en cada persona, por muy barricado que esté, por ejemplo, en un asesino completamente carente de empatía. La interpretación del único, en contraposición a los grandes profetas de todas las demás religiones, pretende desviar la atención tanto de la iluminación espiritual a través de otras enseñanzas de sabiduría como de la guía situacional a través de la propia intuición. Pero Johanna muestra que eso es lo importante; ella deja claro que el camino hacia la iluminación espiritual es individual y que, como en su caso, funciona sin Iglesia ni sacerdocio:

«Creo que la Iglesia combativa no puede equivocarse ni fallar. Pero mis palabras y mis actos los entrego y los dejo solo en manos de Dios, que me ordenó hacer lo que he hecho». (En: DIE ZEIT, n.º 2, 05/01/2012).

Las iglesias dirigen la atención hacia el exterior, hacia la persona, alejándola no solo de la guía de la propia voz interior, sino también del mensaje: «¡El que está en vosotros es más grande que el que está en el mundo! » (1 Jn 4,4), como señala con claridad Pablo. Por eso es tan importante para ellas ignorar las advertencias de Jesús sobre el tema «Conócete a ti mismo», como por ejemplo «¡Todos vosotros sois dioses!» (Sal 82,6; Isaías 41:23; Juan 10:34) «y haréis cosas aún mayores que estas» (Juan 14:12).

Por eso, las organizaciones cristianas ejecutaban inmediatamente a cualquiera que afirmara tener una especie de chispa divina —la «luz interior»—, es decir, a cualquiera que hubiera reconocido su identidad espiritual más allá de su identidad terrenal, como por ejemplo Al-Hallaj, Juana de Arco o, de forma remotamente similar, los cátaros y, por supuesto, Jesús. En este sentido, es importante para ellas evitar la conexión entre la «luz interior» y «ver bien solo con el corazón» con la de las «obras aún mayores».

Por eso, las iglesias no desean que se haga hincapié en las características personales de la trayectoria de Jesús:
– su enloquecimiento ante el templo al volcar las mesas de los cambistas,
– su tormento moral entre «arriba» y «abajo» en el huerto de Getsemaní,
– sus dudas aparentemente aún presentes en la cruz: «¿Por qué me
has abandonado?»

Más bien se trata siempre de enfatizar su filiación divina, aunque el propio Jesús lo evitó en la medida de lo posible («¿Por qué me llamas bueno? Nadie es bueno, excepto el único Dios» (Mt 18,19).

La ira de los presbiterianos escoceses hacia los cuáqueros se refleja en el siguiente arrebato: «Malditos sean todos los que dicen que cada uno tiene una luz suficiente para guiarle a Cristo» (Paul Held: Der Quäker George Fox. Cap. 10)

Hasta hoy, a las iglesias les ha resultado muy fácil mantener este tipo especial de (no) culto a la personalidad como medio de poder, porque no es tan fácil alcanzar la conciencia de la propia semejanza.

Y cuando Meister Eckhart afirmó sobre Jesús (Wikipedia) que su «naturaleza humana no era diferente a la de cualquier otro ser humano, que era un modelo inalcanzable, pero que por naturaleza no era diferente en principio de los demás seres humanos.

Básicamente, todo el mundo es capaz de realizar y lograr lo que Cristo realizó y logró» ,

fue excomulgado por el Papa. Hoy en día, las iglesias ya no tienen el poder de excomulgar, como mucho pueden retirar la autoridad docente eclesiástica, como en el caso del reformador Hans Küng; pero, como antes, cualquier enseñanza que afirme que «todos tienen una luz interior para el autoconocimiento espiritual», es veneno para ellas. Esto es aún más cierto porque este autoconocimiento personal y espiritual es la clave para el reconocimiento espiritual de todas las demás personas (amor al enemigo: Mt 5,43).

A ninguna otra religión se le ha ocurrido exaltar de tal manera a sus grandes profetas, como Buda, Mahoma, Moisés, Lao-Tsé o Krishna, y mucho menos declararlos los únicos en todo el mundo, menospreciando así a las demás religiones: «Buscad primero el reino de Dios, y todo lo demás se os dará por añadidura». Las iglesias deberían explicar a las personas qué significa buscar, cómo se practica y cuáles deben ser los resultados (véase el capítulo 8 y siguientes), y no siempre después de la muerte, sino aquí y ahora. Sobre todo, deberían mostrar y demostrar de forma práctica cuáles son las consecuencias de buscar. Pero ya en la comprensión del concepto «reino de Dios», la teología falla, porque limita al «Padre en mí» a Jesús y no conoce la guía interior, la intuición, el «Cristo en mí» como este reino muy concreto y muy eficaz.

No se puede repetir lo suficiente que no son las personas eclesiásticas las que actúan, sino el programa del ego del alma de autoconservación, que no es menos eficaz en ellas que en todas las demás personas y que la sabiduría hindú llama maya, la diosa del velo.

Aunque Jesús destacó todas las características de la imagen (Génesis 1:27), es decir, la filiación divina de todos los seres humanos, las iglesias quieren que un Dios en algún lugar allá arriba resuelva los problemas. La literatura, los sermones e Internet están llenos de estas opiniones:

– «¡Señor, apresúrate a ayudarme!»
– «Jesús, el solucionador de problemas». »
– «Jesucristo, la solución a los problemas de nuestra vida».
– «Jesús es más que una solución a los problemas».

Sin embargo, la sabiduría de todas las religiones, y sobre todo nuestras propias experiencias en la vida cotidiana, nos muestran que las soluciones a todas las enfermedades y a todos los demás problemas cotidianos se encuentran en nuestro «yo»: «Yo, el Señor, soy tu médico», Éxodo 15,26), con lo que se refiere a nuestra identidad espiritual interior, el Hijo de Dios, la voz interior, el presentimiento. Enseñan que debemos «mirar hacia dentro» y utilizar conscientemente nuestra capacidad de abrir las compuertas para liberar nuestra guía espiritual individual en relación con la solución de los problemas materiales. Muestran los caminos hacia la solución y se demuestran a sí mismas a través de sus éxitos.

Todo el mundo conoce las dos voces internas, la superior como corazonada, idea, intuición, inspiración, etc., y la negativa y destructiva como miedo, complejo de inferioridad, arrogancia, desánimo, etc., que luego se manifiestan como emociones negativas. Sin embargo, la mayoría de las personas no son conscientes de la posibilidad de poder detener de forma sistemática el aluvión de negatividad y su penetración en la conciencia. Además, existe una confusión generalizada sobre la razón de ser de este aluvión en la vida humana (véase el capítulo 13) y sobre la influencia decisiva que ejerce en nuestro destino. Por eso, la frase de George Bernard Shaw es tan acertada: «El ser humano es el único ser vivo que tiene una mala opinión de sí mismo». (Que esta fatal autoevaluación es precisamente la herramienta decisiva para superarla, véase el capítulo 13).

Esto se aplica en primer lugar al efecto destructivo de los programas de comportamiento «desde abajo», que se manifiestan en forma de desconfianza, odio, arrogancia, complejo de inferioridad, ira, etc. Pero también afecta a las posibilidades, difíciles de poner en práctica al principio, de seguir los impulsos que se abren desde «arriba», es decir, a través del diálogo con la voz interior espiritual (!). El verdadero autoconocimiento del ser divino en el individuo se abre camino cuando sabemos lo que hay que hacer y cuando (podemos) seguir la guía que dice: «Que se haga tu voluntad». » (Es muy significativo que la énfasis habitual en el servicio religioso sea: «Que se haga tu voluntad!». Al fin y al cabo, esto es lo que ocurre de todos modos. Sobre todo, el énfasis en tu sería una catástrofe para el ego humano.

La condición previa para la solución fundamental de todos nuestros problemas es que adquiramos cada vez más la capacidad de reconocer que nuestra voluntad, como se menciona arriba en Tolstói, «solo busca su propio bien», como tal y la sometamos a la voluntad de la voz espiritual interior. Si entonces encontramos cada vez más «nuestro propio bien en el bien de los demás», nuestras crisis en la convivencia matrimonial o familiar, con viviendas inasequibles o incluso crisis como la pérdida del empleo o el aborto, se desmoronarán. Entonces, las fuerzas espirituales despliegan su efecto, como lo demuestran estos ejemplos de la práctica espiritual cotidiana. (Cómo la vida espiritual nos guía a través de situaciones de emergencia existenciales («como por milagro»), véase el capítulo correspondiente. )

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Yo y el yo

En el Nuevo Testamento cristiano, la esencia espiritual del ser humano se expresa en las tentaciones en el desierto (entre otros, Mt. 4, 9). Allí, el tentador quiere borrar toda conciencia espiritual de la filiación divina interior, tentando al hombre a adorar solo a él, es decir, a la materia, a la vida del mundo del bien y del mal con todas las glorias materiales posibles. Los seres humanos siguen esta tentación más que nunca. Un término actual para ello es «secularización». Una razón fundamental para ello es, por supuesto, que las iglesias no han demostrado su viabilidad y eficacia, ni en lo que se refiere a la superación del mal ni a la liberación del sufrimiento

(véase el capítulo 13). Sin embargo, quien ha superado el sacrificio de la crucifixión del ego, suele llevar una nueva vida en seguridad, en un entorno amoroso y con prosperidad material, en el ojo del huracán, por así decirlo. Ha abandonado el nivel del mundo del bien y del mal.

Esto ya lo vemos en Job (versículo 42), pero sobre todo en las biografías publicadas de figuras emblemáticas como Mandela, Gandhi, N. D. Walsch o Eckhart Tolle. El principio es que, mediante el ascenso a la dimensión espiritual, mediante el regreso del hijo pródigo (Lc 15, 11 ss.), se puede vivir el tiempo de vida restante sin bienes materiales y sin males materiales, en el nivel espiritual del solo bien dentro del entorno material.

El tentador (Maya, instinto de autoconservación, diablo en el desierto, Mefistófeles), por el contrario, quiere reducir al ser humano a su envoltura. Quiere dirigirse exclusivamente al pequeño yo y distraerlo del hijo de Dios inspirado (o nacido en él), del Yo Superior. Su única tarea es asegurarse de que a los seres humanos no se les ocurra reconocer el principio del espíritu detrás de la superficie material, el principio de la vida divina en todos los seres humanos, el de la mano en el guante.

«No eres tú quien vive,
porque la criatura está muerta.
La vida que en ti
te hace vivir,
es Dios».
(Angelus Silesius: Cherubinischer Wandersmann II, 207)

Alma instintiva y alma espiritual

De las dos almas que habitan «ay, en mi pecho», una es el alma instintiva animal (psique), que se manifiesta en el instinto de autoconservación (instinct of self-preservation). Controla mi vida para comer, beber, reproducirme, luchar por mi sustento, defender mi territorio, ahuyentar a los competidores, criar a mis hijos y descansar. Nuestro gato doméstico también tiene todas estas características. Solo nuestro nivel superior de conciencia, con la posibilidad asociada de alcanzar la dimensión espiritual, distingue nuestra constitución mamífera de la suya. La otra alma, el alma espiritual, quiere alimentarnos, protegernos, guiarnos y desarrollarnos verticalmente. Cuando la reconocemos conscientemente, ya no hay (¡) carencias materiales y obtenemos una protección completa. Quien haya experimentado a menudo caídas de una escalera, rescates por adelantamientos mal calculados, etc., ya no considera estos acontecimientos como casualidades.

Después de hacer deporte, conduzco por la noche, en plena oscuridad y bajo una lluvia torrencial, de vuelta a casa. En una carretera con pendiente, llega la curva cerrada a la izquierda que conozco bien. Giro el volante con fuerza hacia la izquierda, pero como la carretera está mojada por la lluvia, la parte trasera del coche se desvía hacia la derecha. Contraestapo bruscamente, es decir, hacia la derecha, lo que hace que el coche se desvíe hacia la parte trasera izquierda. A continuación, choca contra un abedul joven, lo derriba, gira sobre su eje longitudinal en el aire vuela por encima de la profunda zanja a la derecha de la carretera y aterriza suavemente en el campo recién arado, a cuatro metros del borde de la carretera, transversal a la dirección de la marcha, sobre las cuatro ruedas. Estoy completamente ileso. Tras unos momentos intentando asimilar lo que acaba de ocurrir, salgo del coche, saco la bolsa de deporte del maletero bajo la lluvia torrencial hundiéndome hasta los tobillos en la blanda tierra del campo, camino con dificultad hacia la carretera, me dejo caer en la zanja y trepo con esfuerzo a cuatro patas por la pared de la zanja hasta el borde de la carretera. En ese momento veo unos faros que se acercan. El coche se detiene, es un coche patrulla de la policía. Los agentes me recogen, me preguntan qué ha pasado y me llevan a casa.

Al reconocer nuestra alma espiritual, nos convertimos en una fuente inagotable de abundancia para nosotros y nuestro entorno. La prueba de ello es la experiencia concreta que puede tener cualquiera que se abra a ella, que «llame a la puerta» y reciba una respuesta. El efecto del alma espiritual solo se desarrolla cuando se reconoce su presencia y, en algún momento, se percibe físicamente. Cuando he llegado conscientemente al diálogo con preguntas y respuestas, tengo plenitud y satisfacción. Entonces ya no vivo por mí mismo, sino que, en esencia, vivo por mi alma superior, lo cual es una idea espantosa para el ego humano; además, la visión habitual de «por fin puedo hacer lo que quiero» es, de todos modos, un autoengaño inconsciente, porque es la ilusión de un comportamiento autodeterminado de la persona, aunque no es más que un control externo por parte del instinto de autoconservación.

El diálogo con nuestro yo superior no puede establecerse de forma voluntaria y, desde luego, no puede ganarse. Pero lo que podemos hacer al respecto es desarrollar ladisposición a recibir mediante la meditación, es decir, apartar la mirada hacia el exterior y emprender el camino de la conciencia hacia el interior. El alma espiritual llama constantemente en silencio para hacerse oír, pero la mayoría de las personas están tan atrapadas en la dimensión mundana que no la buscan en absoluto, ni la oyen —con la excepción de la «intuición» de algunos— y mucho menos la escuchan. Como resultado, viven en un mundo de carencias, casualidades, imprevisibilidad y miedo.

«Detente, ¿adónde vas?
El cielo está en ti;
si buscas a Dios en otra parte,
lo perderás para siempre».
(Cherubinischer Wandersmann I, 82)

La creencia de que estamos separados de nuestro poder espiritual, o el desconocimiento de que existe esa voz interior, es la causa de todos nuestros problemas sin excepción, de todas nuestras carencias. Quien no sabe que, por sus características esenciales, es ante todo de naturaleza divina, está sujeto al sufrimiento y a las carencias del valle de lágrimas, aunque solo le separaría un paso —aunque grande— del conocimiento completo de sí mismo. Cada momento de preocupación es una demostración de desconfianza hacia mi voz interior. Incluso cuando miramos «hacia arriba», como hacen muchos futbolistas antes de santiguarse y entrar en el campo, en ese momento hemos creado una separación.

La solución es mirar hacia dentro y tomar conciencia de la presencia de nuestra identidad espiritual. Entonces daremos un gran paso hacia la unidad o, al menos, hacia la unión, como la tinta con un trozo de tiza. Aunque el ejemplo cojea, porque la tinta también pertenece a la materia y no a la dimensión espiritual, muestra claramente hasta qué punto la influencia divina activada transforma la parte animal. Entonces crece la conciencia a la que se refiere Jesús: «Todos vosotros sois dioses e hijos del Altísimo». Entonces nuestra vida cambia, siempre y cuando abordemos todas las cosas de la vida cotidiana con esta conciencia.

Nada tiene que venir hacia nosotros, todo tiene que venir desde nosotros para que fluya la libertad del sufrimiento y la plenitud. Entonces (Isaías 45) se allanan todos los obstáculos. Esta es la experiencia sensorial y práctica de todas las personas que están cuidadas y protegidas en su vida cotidiana, porque cada día se guían por el diálogo con su voz interior, porque se dejan guiar. Si pedimos guía a la fuerza de nuestra alma, ella nos cuida, nos protege, nos guía y nos eleva. Para ello, nos sumergimos en el silencio, en la contemplación meditativa, para que los gritos de miedo, ira y odio del pequeño yo se calmen y nuestro Yo Superior se vuelva consciente, audible y eficaz.

La búsqueda de mi alma espiritual es el camino hacia el verdadero autoconocimiento y la realización personal y, al mismo tiempo, hacia la felicidad individual en el aquí y ahora. Quienes lo reconocen tienen la vida y la plena satisfacción. Entonces ya no somos responsables de nuestro sustento, al igual que los hijos de un padre amoroso. Esa es su tarea. Esto no significa que ya no sea necesario que trabajemos, sino que ya no tenemos que luchar por ello. Simplemente hacemos «solo» las cosas que se nos presentan, aunque esto suponga un esfuerzo considerable, a veces enorme. Ya no tenemos que esforzarnos «con el sudor de nuestra frente» para obtener nuestros ingresos, sino que heredamos. Entonces ya no dependemos de las condiciones terrenales, sino que somos verdaderamente libres. Esta libertad significa la liberación de las causalidades y el desarrollo hacia la perfección. Por eso Jesús destaca como objetivo de la creación: «Sed perfectos» (Mt 5,48).

El término perfección se refiere fundamentalmente a un estado que (véase Platón) no puede cambiar ni mejorar más. Dado que en el plano material no hay nada que no sea capaz de seguir desarrollándose, un estado de perfección es necesariamente independiente del tiempo, lo que en varios textos de sabiduría se describe con el adjetivo «eterno». Con ello se refiere al plano espiritual. Este es precisamente el desarrollo del hijo pródigo, cuya estructura se encuentra en muchas religiones, mitos, cuentos, leyendas, novelas, etc.

Consiste en los tres pasos de toda la vida:

1) Nacimiento en la materia con abstinencia de conciencia espiritual, pero llevando consigo la «herencia», el alma espiritual (!). Luego, caída en el sufrimiento con pobreza, enfermedad, separación, soledad, pérdida terrenal total.

2) Luego, la fase en el «vientre de la ballena» (Jonás), que puede coincidir con el inicio del diálogo espiritual. Es la «noche oscura del alma» (Juan de la Cruz), la depresión más profunda, la desesperanza absoluta y, al mismo tiempo, el punto de inflexión, el abandono (activo) de las dependencias terrenales anteriores. A esto se suma, sobre todo, la experiencia pasiva de la eliminación de todas las expectativas, temores, represalias, planes, preocupaciones, deseos, miedos y otros contenidos de la conciencia terrenal, todo ello en favor de una amplia liberación de ellos y de una completa serenidad en relación con la seguridad, la protección y el sustento a través de la elevación espiritual: «El que pierda su vida [ego] por mí, la encontrará» (Mt 16,25).

3) Regreso y ascenso adicional a la conciencia espiritual, impulsado por la ausencia de miedo, la seguridad, la protección, el sustento y el amor y la armonía vitales.

Esta secuencia se encuentra en Jonás, que es arrojado al mar, devorado por la ballena, que «clamó a Dios» en sus entrañas y luego es salvado al cabo de tres días. Su ascenso a la conciencia espiritual se manifiesta en el hecho de que comienza a predicar.

Algo similar ocurre con Caperucita Roja, que «se desvía del camino», es devorada por el lobo y luego liberada y salvada ilesa.

También se puede ver en Jesús que sus tormentos terrenales de la etapa material del ego le llevan a la cueva de la tumba y luego a abandonar el valle de las lágrimas y, con ello, a liberarse de la etapa del bien y el mal.

El mismo destino tiene Job, cuyos sufrimientos materiales muestran la inutilidad de la fe formal («había oído hablar de ti»), que luego se humilla a sí mismo, es decir, vence a su ego (capítulo 42), encuentra así el diálogo espiritual directo («el Señor respondió») y luego experimenta su iluminación («ahora mis ojos te han visto»), tras lo cual es liberado de sus dolores, completa su resurrección sobre una base espiritual y cosecha sus ricos frutos; para ello, Job también necesita sufrir terribles penurias en el mundo material antes de despertar al diálogo espiritual. Una elección de palabras moderna para este diálogo alcanzado es, por ejemplo, la de N. D. Walsch: «Conversaciones con Dios».

El camino de Parsifal también muestra el camino del ser humano hacia la perfección: primero debe atravesar el desastre de su falta de compasión ante el rey Amfortas, antes de poder ascender a la realeza espiritual. Su ejemplo, al igual que el de muchos otros, pero sobre todo el de Jesús y, por ejemplo, el de Juana, que, como ya se ha dicho, solo se dejó guiar por su intuición, lo deja claro.

Odiseo también pasa por el desarrollo hacia la madurez espiritual con los tres pasos, aferrándose a una viga que flota en medio de una tormenta, y luego la diosa del mar le pide que la suelte, renunciando así a la última paja de su existencia material: «¡Salta!». A continuación, flota durante los tres días mencionados en las furiosas aguas y finalmente es arrastrado hasta la orilla de su «hogar». Aunque todavía tiene que librar otros conflictos difíciles, ahora lo hace con conciencia espiritual y, por lo tanto, con la victoria final.

El mismo patrón se encuentra en la supervivencia de José en la cisterna, en la liberación de Blancanieves del ataúd de cristal o en la antigua tradición egipcia de Osiris:

Dominio público: Osiris-nepra.jpg Copiar (Las espigas de trigo simbolizan la resurrección).

En el sacrificio del ego del dios creador del norte de Europa, Odín (Wotan), este se hiere a sí mismo con una lanza y se cuelga boca abajo del árbol del mundo; sin embargo, aquí pasan nueve días hasta que «encuentra las runas», la visión y el conocimiento espirituales, el diálogo espiritual (en Job: «Ahora te he visto»); Odín «grita» y comienza a «florecer» espiritualmente.

El héroe esquimal Rabe lleva a cabo su autodestrucción, es decir, la aniquilación de su ego, pidiendo al gigantesco ballenero que abra bien la boca y saltando dentro de ella. Sin embargo, no lo hace sin llevarse consigo su taladro de fuego, con el que esta vez se libera del monstruo al cabo de cuatro días (Campbell: p. 92, 200).

Lo mismo vemos en Heracles, que se lanza a las fauces de la ballena para salvar a Hesione, se libera de esa especie de cueva sepulcral y así obtiene la victoria sobre la materia.

Son sobre todo los ilustrados modernos los que convierten estos pasos de la experiencia del hijo pródigo en una caída al desastre de la vida material, al valle de lágrimas. Sin embargo, en la biografía de Walsch no son tres días, sino un año lo que pasa como vagabundo, por así decirlo, en un banco del parque, antes de que se le revelen sus «Conversaciones con Dios».

Las excepciones con un final aparentemente desastroso, como en el caso de Juana de Arco, son raras. Esto también se aplica al Fausto de Goethe, en el que el camino del hijo pródigo solo se muestra hasta el montón de escombros (Fausto I), pero luego también se muestra el objetivo final de la perfección al final de Fausto II, cuando los ángeles salvan el alma de Fausto, que él había cedido al diablo: «Secuestrar lo inmortal de Fausto». (Capítulo «Entierro»)

Casi todo el mundo que sigue el camino espiritual experimenta la secuencia descrita de experiencias, en las que, a través de algún tipo de montón de escombros de la existencia material, aprende a seguir la guía de la voz interior mediante la aniquilación del propio ego «en el vientre de la ballena» y, con ello, la realización del «Que se haga tu voluntad».

Al igual que Buda, Mahoma, Zaratustra, Mahavira, Krishna, Nanak o Laozi, Jesús mostró el principio de la aniquilación del ego y los pasos que hay que dar (Sermón de la Montaña). Señaló el autoconocimiento como ser divino y también demostró con su comportamiento concreto cómo se puede romper el nafs, el instinto de autoconservación, el ego, mediante la entrega al «amor preferencial» y la práctica del amor universal («como yo os amo»).

Las iglesias de la Edad Media combatieron con uñas y dientes este desarrollo hacia la perfección, y aún hoy guardan silencio sobre el autoconocimiento espiritual y la perfección. Algunas de sus principales tareas serían mostrar cómo las personas pueden cumplir con el requisito de ser perfectas, cómo es el «esfuerzo», qué requisitos se necesitan para ello y qué callejones sin salida existen, como por ejemplo la fe ciega formal.

La identificación con nuestro Yo Superior es tan difícil porque nos resulta completamente desconocido confiar en una instancia invisible y entregarnos a ella. Más bien creemos que somos «nosotros mismos», como personas, los responsables de nuestra vida y, en su caso, de su destino, aunque «solo» seamos ejecutores. Además, es difícil identificarse con nuestra intuición, porque desde pequeños estamos acostumbrados a los poderes del mundo exterior. Y, por último, ni siquiera hemos recibido conocimiento de su existencia individual (!). Aunque cada uno debería saber mejor que hay algo más que el cuerpo, los sentimientos y la mente, a saber, nuestra alma espiritual, coloquialmente llamada intuición o conciencia.

Nuestro mayor enemigo en la vida es la concepción errónea del yo, es decir, de mí mismo como persona meramente material, por lo que falta la otra mitad más importante de nuestro conocimiento integral de nosotros mismos. Esta concepción, que las iglesias predican desde hace milenios, es una simplificación de nuestra mitad mamífera, una completa incomprensión de la afirmación de que hemos sido creados a imagen y semejanza, lo que en última instancia equivale a un insulto al Creador. A pesar de su expulsión del paraíso, Adán y Eva no perdieron su estatus de imagen y semejanza. En este sentido, el primer objetivo de la vida sigue siendo alcanzar el contacto con nuestra conciencia superior, que va mucho más allá de lo terrenal. Entonces, el príncipe (nuestra conciencia espiritual mediante el «palanca mezcladora» colocada) se ha abierto paso con éxito a través del seto de espinas (valle de lágrimas, rebaño de cerdos) hasta llegar a la Bella Durmiente (la guía intuitiva).

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Comentarios

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Eva dice:

Es bonito que este hecho se describa a partir de fuentes tan diferentes.

Al mismo tiempo, tengo la impresión de que se valoran de forma diferente los dos lados. El lado de los instintos es el malo, y el que se eleva a los «reinos de los antepasados», el bueno. Pero, ¿qué haría Dios sin el lado material y activo? Supongo que pronto se aburriría mucho en su paz eterna, no podría encontrarse en el otro y pronto desearía el siguiente Big Bang.

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jlang dice:

Encontrarás la respuesta en el capítulo 3. El lado instintivo está ahí para llevarnos al lado espiritual. Es la parte «malvada» que… siempre crea el bien. En este sentido, no hay nada malo en la creación, que es «muy buena» (Génesis 1:31). El único mal es lo que los seres humanos se hacen a sí mismos y al planeta. La razón es la mal entendida autoconservación. Pero hablaré de ello más adelante con más detalle.

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Kerrysek dice:

Bravo, me parece una idea excelente.

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Eva dice:

Querido Jürgen,

tus explicaciones son muy interesantes. Las numerosas citas me impresionan, ¡tienes que ser muy culto! Y coinciden en gran medida con mi modelo IFS, el trabajo con las partes internas, la familia interna. Sin embargo, no estaría de acuerdo con Meister Eckhart cuando dice que el hombre interior es el bueno y el exterior el malo. ¡Hay muchas cosas buenas también en el exterior!

No me gusta en absoluto separar tan claramente el bien del mal, porque la experiencia demuestra que el bien también produce mal y viceversa. Y siempre depende del punto de vista: para el tigre, cazar a su presa es algo bueno, para la gacela, algo malo.

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Claudia dice:

Este artículo me ha conmovido mucho, muchas gracias y espero leer más como este.

Saludos cordiales

Claudia

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jlang dice:

Hola, Claudia: Muchas gracias por tu amable comentario. De hecho, mi experiencia diaria sigue siendo, y ahora más que nunca, que ante cualquier perturbación, problema o pregunta sin respuesta, inmediatamente entro en la conciencia de la semejanza y obtengo la solución, no siempre de inmediato, pero siempre correcta (lo cual se demuestra después).

¿Quiere más? Pues puede profundizar en las afirmaciones de mi sitio web (que son una versión muy resumida de los temas y además solo representan aproximadamente la mitad del concepto general) o puede hacer preguntas específicas.

¡Adelante!

Saludos desde la lluviosa región de Harz.

JL

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Claudia dice:

Hola, Sr. Lang,

He encontrado su blog, buscando ayuda. Lo que es importante para mí y cómo quiero vivir mi vida en el futuro. Como usted, tengo un pasado terrible y ahora estoy intentando darle a mi vida una dirección diferente y volver a lo que siempre he tenido. Un fuerte sentido de la construcción y una inclinación hacia lo espiritual.

Creo que su blog es muy interesante y, sobre todo, muy complejo.

Aún me queda mucho por leer, pero me alegro de cada nueva página que describe en sus entradas.

¡Muchas gracias!

Saludos desde el mar Báltico, hoy lluvioso.

C

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Eva dice:

Me pregunto si realmente cada vez más personas están despertando a este conocimiento y si esto podría cambiar la brutalidad de este mundo para mejor. Me gustaría creerlo, pero no me lo puedo imaginar, porque desde que nací no he percibido ningún avance en esta dirección. Más bien tengo la impresión de que cada vez es más cruel. Quizá sea solo por las noticias sesgadas que nos meten en la cabeza a diario.

Sobre la descripción anterior: los animales salen muy poco iluminados en esta descripción, como seres inferiores.

Cuando observo a mi perro, a veces pienso que puede meditar mucho mejor que yo. ¡O un árbol, por ejemplo! ¿Quién te dice que no medita? ¿Y que en esta disciplina puede que sea mucho más avanzado que el ser humano? ¿Eh?

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Eva dice:

Eso está muy bien explicado y está respaldado por muchos escritos de todo el mundo. ¡Qué importancia pueden tener las palabras en la interpretación si no se tienen en cuenta!

¡Muchas gracias por esta impresionante colección!

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Nata dice:

Sí, Jesús es el Dios sabio, vaya, claro que era su Yo Superior, hablaba consigo mismo y luego se preguntaba en la cruz por qué estaba ahí tan bonito. ¿Por qué ME has abandonado? ¡Oh, deja que pase la copa! ¿Quieres otro camino para mí? Ohhhh la copa no se movió x). Guau, qué sabio era Jesús, y su alto YO, todavía lo reconozco hoy en el dulce TüTü.

Vaya, qué gran plan para el alma y qué inteligente era su YO. Lo único raro es que era completamente diferente y estúpido y ni siquiera entendía su gran YO x) «¿Por qué me has abandonado?» ¿Por qué? Ayúdame, gran YO, soy tan estúpido sin ti, pero tú eres yo, ¿no?

¿Por qué no sé lo bonito que soy colgado en la cruz x)?

Sarcasmo, pues.

Si todos los humanos tienen un YO elevado, me trago una escoba.

Más bien, muchos descienden de monos perturbados, y el resto de algo más guay. No todos tienen un yo elevado, y si lo tienen, está muerto x) tan estúpidos como son x) IDIOTAS.

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RodneySlido sagt:

Прибарахлился: поменял взгляды на вещи.

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MarcusEcotT sagt:

Sólo un verdadero amigo puede soportar las debilidades de su amigo.

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Eva dice:

Todavía tengo mis dificultades.

Significaría una entrega total, mi parte controladora se resiste. Se siente responsable de que mi manifestación terrenal pueda vivir lo más larga y placenteramente posible. Pero el yo superior puede que tenga otros planes o ninguno, todo fluye de alguna manera, influenciado por miles de millones de cosas que actúan juntas, como el aleteo de una mariposa en China, y yo vivo bien o mal o me infecto con un virus y muero. Aceptar todo esto con la devoción estoica de un samurái es realmente mucho pedir.

Pero probablemente sea la única salvación de este valle de lágrimas psicológicas y del dolor que solo la resistencia a lo que es genera. Así que seguiré practicando el inclinarme con humildad ante el gran Dios que habita en mí y del que yo también soy parte.

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j lang dice:

El camino espiritual es comparable al de un soldado. El soldado recibe todo de su jefe: alimentación, ropa, alojamiento, una actividad responsable y todo lo que necesita. Esto también incluye pareja, vida familiar, amigos, períodos de descanso, etc. A cambio, solo tiene que hacer una cosa: obedecer, es decir, entregarse por completo a su guía espiritual.

La única excepción en esta analogía es que no solo arriesga su vida en el cumplimiento de sus órdenes, sino que la entrega en cualquier caso; con esto no nos referimos a la vida física, sino a la parte animal, al ego.

(Traducción por software)