3. La diversidad exterior y la unidad interior de las personas

Los dedos de una mano son diferentes entre sí, pero forman una unidad superior oculta: el elemento que los une es el flujo sanguíneo común, sin el cual no existirían. En este sentido, el pulgar y el índice son, en realidad, más una unidad que una diferencia: sin el índice, la mano seguiría viviendo, pero sin el flujo sanguíneo moriría. Por eso, el flujo de energía se encuentra en un nivel superior, como el fuego respecto al humo. Sin embargo, permanece solo dentro del plano horizontal-material.

Pero si trasladamos la relación entre los dedos y el flujo sanguíneo a la vida, los dedos corresponden a las personas, mientras que el flujo sanguíneo, con su energía, corresponde a la existencia de la vitalidad que hay en la Tierra. Esta relación, sin embargo, es vertical: el flujo de energía es espiritual, mientras que los seres humanos son materiales. La sangre fluye por todo el cuerpo humano, la vida por todos los seres vivos de nuestro planeta. En la Biblia, esto se ilustra, entre otras cosas, en el relato de la creación (Génesis 2, 7), mientras que en el Bhagavad Gita hindú se dice: «Todo lo que vive… es mi vestimenta… Yo soy el espíritu que hay en ello». (XI, 7)

Esta presencia divina en el ser humano, su vida como tal en forma de partes del alma —entre ellas, su voz interior, su conciencia (véase el capítulo 1)— se destaca en varios pasajes de la sabiduría hindú en los que habla el dios Krishna:

«Yo soy la vida de todos los seres». (X, 29)
«Yo soy el espíritu vital de cada cuerpo y de todos los mundos». (XI, 9)
«El espíritu vital mora en el corazón de cada uno». (XIII; 17)
«En el corazón de cada ser descansa el espíritu de la vida». (XVIII, 61)

En el cristianismo, esto se describe principalmente en el Evangelio de Juan:
«Todos vosotros sois dioses». (10, 34) y «Padre en mí» (10, 36),
«Haréis obras aún mayores que las mías». (14, 12),
«el Padre en mí» (14, 10) y «el Espíritu de la verdad en vosotros» (14, 17),
«yo en vosotros» (14, 20),
«el que está en vosotros es más grande que el que está en el mundo» (1 Jn 4,4).

Aunque Jesús y Pablo se dirigen principalmente a sus seguidores, al igual que Mahoma en el Corán, en todos los casos se expresa el principio de la presencia divina en el interior del ser humano, lo que los grandes místicos cristianos, como Angelus Silesius, desarrollan aún más:
«El cielo está en ti,
si buscas a Dios en otra parte,
estarás perdido para siempre».
(Cherubinischer Wandersmann (I, 82)

«No eres tú quien vive,
pues la criatura está muerta:
la vida que te hace vivir en ti
es Dios». (II, 207)

El monje dominico y vicario general Meister Eckhart escribe a finales de la Edad Media que, en el fondo del alma, cada ser humano es divino:

«Aquí, la esencia de Dios es mi esencia y mi esencia es la esencia de Dios». (Sermón 6)

Siempre habla de la «chispa del alma», la «luz en el alma humana», que representa la esencia imperecedera del ser humano, una parte del fuego divino que hay en cada persona.

En el fondo, casi todo el mundo tiene innumerables experiencias con esta chispa del alma que hay en su interior: Como corazonada, como «primer pensamiento», como inspiración, como premonición, como conciencia y también como ideas: las personas piensan que sus ideas son propias porque no tienen claro el concepto del alma.

«Cualquiera que trabaje de forma medianamente creativa experimenta que hay algo que actúa con más fuerza de voluntad que él mismo. … Las partes realmente buenas de un texto no se pueden inventar, simplemente surgen, aparecen de repente. … Mis mejores textos siempre han sido más sabios que yo.» (SPIEGEL 18/2018)

Keith Richards recibió la melodía de «I can’t get no satisfaction» al despertarse una noche de mayo de 1965.

Dave Steward (Eurythmics) cuenta que «su» melodía para Sweet Dreams le llegó «de la nada».

Paul McCartney afirma que escuchó la melodía de «Yesterday» en un sueño. Paul Simon cuenta cómo surgió su gran éxito «Bridge over troubled water»:
«No tengo ni idea de dónde vino, simplemente vino. En un momento no había nada y, al momento siguiente, toda la línea estaba ahí. … Llegó de forma tan repentina. Recuerdo que era mejor de lo que solía escribir». (nytimes.com/…/Upfront: PaulSimon/Oct.27,2010)

No hace falta ser Ludwig van Beethoven o Keith Richards para recibir la enorme variedad y el poder de la fuente interna de ideas, ya que las personas la experimentan casi a diario, solo que no la interpretan como tal, sino que la consideran propia.

Sin embargo, los genios saben que sus inspiraciones no provienen de su mente. Porque hay experiencias en nuestra vida en las que nos damos cuenta inmediatamente de que nunca pueden haber sido producto de nuestra mente, ya que se encuentran completamente fuera de nuestra memoria, nuestras experiencias previas y nuestro horizonte para la resolución de problemas.

Leibniz dijo sobre sí mismo:
«Al despertar ya tenía tantas ideas que el día no bastaba para escribirlas todas».

Puccini dijo: «Yo no compongo. Hago lo que me dice mi alma».

El delantero centro Harry Kane dice sobre sus innumerables goles: «Mis pensamientos se apagan por completo. Luego, el gol. Cómo sucede. ¡No lo sé!».

La comprensión de lo divino en el alma de los seres humanos llevó, naturalmente, a que la Iglesia acusara inmediatamente a Meister Eckhart de herejía y que el Papa prohibiera algunas de sus obras por considerarlas doctrinas erróneas (Juan XXII, marzo de 1329: decreto «in agro dominico»). La acusación de los fiscales era la de «autodeificación», aunque de los sermones de Eckhart se desprendía claramente que, por el contrario, la humildad absoluta era la base de su conocimiento.

Para la Iglesia, la idea de que hay algo divino en el ser humano era peligrosa en otro sentido, a pesar de las declaraciones anteriores de Jesús sobre «el que está en vosotros» (1 Jn 4,4): su doctrina de que Jesús era el único mediador entre Dios y los hombres se derrumbaría como un castillo de naipes. A modo de ejemplo, los siguientes pasajes sobre ese Jesús pueden entenderse como un credo de esta doctrina:

«Creer que hay otros que podrían ocupar su lugar o rebajarlo a la categoría de líder religioso significaría negar el principio fundamental de la fe cristiana, a saber, que él es el salvador del mundo y que no hay otro. El cristianismo también es excluyente en el sentido de que no permite a sus seguidores mezclar su fe con la de otras religiones. … Él no es el jefe de una religión, sino el jefe y rey de la humanidad».
(R. C. Chalmers; John A. Irving: El sentido de la vida según las cinco religiones del mundo. Weilheim 1967. Título original: The meaning of life in five religions. Toronto 1965)

Aparte del hecho de que los teólogos cristianos nunca han querido considerar la diferencia entre excepcional (es decir, único) y único en relación con Jesús, durante siglos se ha debatido acaloradamente, tanto en lo que respecta al contenido como al poder político, la cuestión de la identidad de Jesús, del «verdadero Dios y verdadero hombre». Unos destacaban el lado humano del hombre Jesús, que, sin embargo, había sido dotado de dones especiales. El otro lado defendía la posición de la encarnación de Dios en un ser humano mortal. La «doctrina de las dos naturalezas», como en el caso de Martín Lutero, se convirtió en una especie de compromiso entre «hombre-Dios» y «Dios-hombre»: «En el espejo del pequeño Jesús reconozco al verdadero Dios». Se trataba, y sigue tratándose hoy en día, de una disputa teórica sobre la interpretación de pasajes de la Biblia por parte de concilios, teólogos, emperadores y obispos.

Sin embargo, estos dos mundos, es decir, el espíritu y la materia, están realmente presentes en la experiencia cotidiana de las personas (intuición, corazonada, inspiración, revelación, ideas), pero las iglesias siguen limitando la vida superior a Jesús para poder mantener su doctrina. Enfatizan su visión de él como el único salvador del mundo y, con ello, menosprecian a Buda, Mahoma, Zaratustra, Mahavira, Moisés, Nanak, Krishna o Lao Tse.

Por el contrario, una doctrina que se centra en descubrir la «chispa» divina que hay en cada uno —ya sea completamente oculta o plenamente desarrollada— («el que está en vosotros»), tal y como intentó Jesús, se centra en el potencial de salvación individual de cada uno, como destaca el monje hindú Vivekananda:

«¿Sabéis cuánto poder, fuerza y grandeza se esconde en vosotros? El ser humano solo ha revelado una parte infinitamente pequeña de su verdadero poder. Quien lo considera pequeño y débil, se equivoca. ¿Conoces todo lo que hay en ti? En ti hay un poder y una felicidad ilimitados. En ti vive el espíritu del mundo, cuya palabra interior es la única a la que debes escuchar… Reconoce quién eres en realidad, un alma omnisciente que no está sujeta a la muerte. Recuerda esta verdad día y noche, hasta que se convierta en parte de tu vida y determine tus pensamientos y acciones. Recuerda que no eres el hombre dormido de la vida cotidiana. Despierta y levántate, y revela tu naturaleza divina».

Las iglesias, por su parte, desde la Edad Media como muy tarde, no han hecho otra cosa que machacar a sus fieles como pobres pecadores, con el fin de mantener su poder y resaltar sus maldades terrenales, en lugar de edificarlos espiritualmente y mostrarles la palabra apostólica sobre la grandeza del hombre espiritual interior: «El que está en vosotros es más grande que el que está en el mundo». (1 Juan 4:4) Para los disidentes («herejes») existían las hogueras.
Ahora ya no las tienen, y hoy en día tampoco pueden permitirse seguir con lo de los pecadores. Sin embargo, siguen existiendo la exclusión, la excomunión o la retirada de la licencia para enseñar a las mentes críticas (Küng). Siguen evitando la idea de referirse a «yo en vosotros». Su credo sigue siendo que Jesús es el único hijo de Dios. La idea de que su doctrina de la salvación muestra al mesías interior en cada persona y contiene pruebas tangibles y prácticas para la vida cotidiana les resulta inconcebible.

Cuando el sacerdote y poeta religioso silesiano Angelus Silesius escribe: «El cielo está en ti, si buscas a Dios en otra parte, lo perderás para siempre» (Cherubinischer Wandersmann (I, 82), esto es mucho más que una simple teoría contraria. Porque «el cielo en ti», es decir, el «reino de Dios» (Mt 6, 33), la parte espiritual de la conciencia humana, es una verdad práctica que cualquiera puede buscar y aplicar en cualquier momento: Puede «llamar» a la voz interior para que se le «abra», puede escuchar su intuición y tomar conciencia de su practicabilidad en la vida cotidiana, puede prepararse para la guía interior a través de la meditación, es decir, sustituir cada vez más su propia voluntad por «hágase tu voluntad», etc.

Desde la Edad Media, las iglesias no han hecho más que machacar a sus fieles como pobres pecadores, para destacar sus maldades terrenales con el fin de mantener el poder, en lugar de edificarlos espiritualmente y mostrarles la palabra de Jesús sobre la grandeza del hombre interior. Para los disidentes («herejes») existían las hogueras.

Ahora ya no las tienen, y hoy en día tampoco pueden permitirse lo de los pecadores. Sin embargo, siguen existiendo la exclusión, la excomunión o la retirada de la licencia para enseñar a las mentes críticas (Küng). Siguen evitando la idea de referirse a «yo en vosotros». Sigue siendo su credo sobre el Mesías. Sigue siendo su credo sobre el Mesías. La idea de que la doctrina redentora de Jesús muestra al Mesías interior en el ser humano y también contiene pruebas tangibles y prácticas para la vida cotidiana, no tiene cabida entre ellos; entonces tendrían que hacer enormes concesiones a sus seguidores con respecto a su doctrina anterior y —lo que es igualmente escandaloso— presentar el amor universal, como en el caso de Gandhi o Mandela, como modelos contra cualquier idea de «enemigos» y también contra cualquier tipo de racismo.

En cuanto a las personas comunes y corrientes en relación con la cuestión de la unidad de la diversidad debido al flujo sanguíneo, esto no les preocupa: dirían, en todo caso, que solo les importa la función de los dedos, ¿qué les importa la sangre? No ven la diferencia entre el fuego y el humo. Pero, en el plano material, una alteración del «flujo sanguíneo» (trastorno circulatorio como gangrena, esclerosis o calcificación) provocaría enfermedades graves en la «mano» y, en caso de obstrucción total de las arterias, incluso la muerte de la mano o la pierna: pierna del fumador. Así como la sangre fluye por los dedos, la vitalidad como tal fluye por todo lo vivo. Esta relación entre los «dedos» y la «sangre» corresponde a la que existe entre la conciencia de los seres humanos materiales y lo divino (en ellos): es la relación —vertical y espiritual— entre el ser humano y Dios. La presencia de Dios en el ser humano y su conexión con él se denomina amor espiritual —ágape (griego)—, tal y como se describe en el capítulo 17. Si lo divino en el ser humano, que se expresa, entre otras cosas, como amor al enemigo, no se conoce, no se comprende y no se cultiva, se produce una alteración del flujo de energía: El resultado se llama enfermedad, uso de la violencia, racismo, guerra y, en general, plagas, tormentos y sufrimientos, etc. (véanse los capítulos 12, 14 y 21). Esto se puede ver en el hecho de que, cuando se activa el ágape a nivel individual, las enfermedades desaparecen en el individuo. Cuando se activa a nivel colectivo, como en el caso de Gandhi o Mandela, el racismo y la violencia se disuelven.

La unidad invisible superior de los dedos se corresponde en el plano espiritual con la unidad de todos los seres humanos a través de la energía espiritual que hay en todos. Reina en todo, al igual que la atmósfera unitaria y común es inhalada por todos.

(Casi) todo el sufrimiento de los seres humanos se debe a su ignorancia: Su superación se produce mediante la activación de la conciencia espiritual, la toma de conciencia de la omnipotencia, la omnipresencia y la omnisciencia en el individuo: aunque la participación en estos factores sea en realidad solo una mota de polvo para el individuo, tiene enormes consecuencias para su forma de vida, que se caracteriza por la plenitud, el sentido, la ausencia de sufrimiento y la protección:

«No te sobrevendrá mal, ni plaga alguna se acercará a ti» (Salmo 91, 10).

Todos aquellos que se han embarcado en una búsqueda sostenida de la conciencia espiritual, es decir, del «reino de Dios», pueden informar ampliamente de todo lo que no les ha sucedido.

Esto también se refleja en los numerosos y a menudo casi increíbles rescates que todos conocemos por los medios de comunicación y que algunos han experimentado personalmente, pero para ellos fueron casualidades y, sobre todo, no un principio constante.

El paralelo espiritual entre los «dedos», es decir, entre el alma espiritual propia y la de cada persona, es lo que Jesús llama, como ya se ha dicho, amor al enemigo. No tiene nada que ver con el sentimiento humano del amor, porque en él (ágape) no se trata ni de la persona material («Dios no mira la persona» [Hch 10, 34; Ro 2, 11; 1 S 16, 7]) ni de ninguna simpatía, sino de una comprensión puramente intelectual (véase el capítulo 17). Por lo tanto, el drástico concepto de Jesús deja claro que no importa («como yo os amo») si el ágape se desarrolla y arde en el «prójimo» en cuestión o si está completamente bloqueado, como en el caso de los asesinos. Por eso, el concepto es especialmente ambiguo: todos los seres humanos son prójimos, sin excepción. Jesús lo deja más o menos claro en otros pasajes, cuando dice, por ejemplo: «Todos vosotros sois dioses» o «Haréis cosas aún mayores que yo».

La práctica cotidiana demuestra que, desde el momento en que se adopta la visión espiritual del competidor, del enemigo —sea cual sea el malhechor—, toda la relación en ese microcosmos se relaja y armoniza o, en la mayoría de los casos, el adversario desaparece del entorno personal.

(Al practicar la visión espiritual, es importante seguir el orden: se trata básicamente de empezar por uno mismo y concentrarse en tomar conciencia de la propia alma espiritual, practicar la comunicación con la propia voz interior. Solo entonces tiene sentido transferir o ampliar esta visión espiritual a los demás. La razón de ello no es solo la instrucción de Jesús en Mt 22, 37-38, sino que, en la práctica, no se tiene una base suficientemente estable en la conciencia de uno mismo si se empieza con 39. El Gita lo expresa así: «Más grande que la mayor obra sigue siendo siempre la unidad contigo mismo» (II, 49).

Que la vitalidad es única queda muy claro en el amor de Jesús por los enemigos. Sin ella, la vitalidad como tal no se podría entender. (En la sabiduría hindú, los conceptos de vida, espíritu, verdad y Dios son idénticos). La idea de que existe mi vida y, a diferencia de ella, la tuya y luego otras más en los demás seres humanos, es una falacia: quien se encuentra ante una tumba y piensa que la vida del difunto, a diferencia de la suya, ha terminado, no se da cuenta de que, al igual que en una cadena de luces, la energía luminosa permanece, incluso cuando un luminoso se apaga. En el cristianismo, al igual que en el islam y el judaísmo, la vida única y común se expresa principalmente en los místicos; en las religiones orientales es algo natural, como se destaca de diversas maneras en el Gita:

«El espíritu de la vida mora en el corazón de cada uno». (Bhagavad Gita XIII, 17)
«Libre del sufrimiento… será aquel que se preocupe por el bienestar de todos los seres
y vea a Dios en toda la vida». (V, 25)
«Me manifiesto de muchas maneras, en la tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente y los sentidos, y reino en los seres;
esta es mi existencia visible. Pero ahora reconoce también lo superior, lo que da vida a todo,
a través de lo cual creé los mundos:
Yo soy la fuente de la vida, reconócelo, yo soy el origen de los seres, ¡oh, Arjuna!
Yo soy el origen de todo lo que existe, el principio y el fin de los mundos» (VII, 4-6).

Entre los místicos cristianos, esto se ve, entre otras cosas, así, aunque además de Meister Eckhart («De la unidad de las cosas: Sermón 13»), Jakob Böhme, Johannes Tauler o Heinrich Seuse, el teólogo silesiano Angelus Silesius lo expresa de una forma lírica única en su Cherubinischer Wandersmann (El peregrino querubínico):

«No eres tú quien vive, pues la criatura está muerta;
la vida que te hace vivir en ti es Dios». (El peregrino querubínico: II, 207)

«Mira cómo un hombre y Dios, un león, un cordero, un gigante y un niño
son un solo ser en una criatura». (II, 212)
«El hombre no alcanza la felicidad perfecta
hasta que la unidad no ha engullido la alteridad» (IV, 10).
«En Dios viven, flotan y se mueven todas las criaturas. …
¿Qué más preguntas entonces por las huellas del cielo?» (IV, 71).

De manera coincidente, la única vida, cuyo concepto se expresa a veces como Dios, a veces como vida, a veces como verdad o a veces como ser, como muestra, por ejemplo, la comparación entre el judaísmo, el Tao Te King y el Bhagavad Gita:

«Y Dios formó al hombre del polvo de la tierra, y sopló en su nariz aliento de vida» (Génesis 2, 7).
«¿No tenemos todos un mismo padre?» (Mal. 2, 10)
«El conocimiento que ignora la unidad de todo lo que existe y considera a cada ser como separado de los demás se aferra al error de la multiplicidad». (Trad.: K. O. Schmidt) (Gita 18, 21)

«Quien mira hacia dentro, llega a contemplar lo no revelado.
El exterior y el interior son diferentes en nombre, pero uno en esencia.
Esta unidad es… el punto de partida de toda revelación». (Lao Tse, Tao Te King 1)
«Quien se sabe uno con todos en espíritu y conciencia, se mantiene a salvo de la alteridad y la discordia.
Quien, en busca de claridad, mira hacia dentro, llega a contemplar la verdad». (10)

Las personas perciben a los demás solo como seres materiales, sin «chispa del alma». No ven que la vida de esos seres se relaciona con la propia como el pulgar con el índice, y que solo así se puede cumplir la advertencia de Jesús de amar a los enemigos. A ningún pulgar se le ocurriría engañar, herir o incluso «eliminar» a su índice, como hacen las personas con sus competidores en la vida económica, con sus asesinatos, homicidios, ejecuciones, guerras de exterminio y genocidios.

El pulgar, por el contrario, «sabe» que él y los demás dedos son partes prácticamente inseparables de la mano. Su separación de ella sería su muerte. Un símbolo de esta relación en el cristianismo es la parábola del hijo pródigo.

La sustancia común de nuestra existencia es la vida que hay en nosotros. Es nuestra «herencia» divina, nosotros, los hijos pródigos, primero «malgastamos», luego «nos corrompemos» y solo a través de la miseria absoluta «nos abrimos» y volvemos al padre.

A través de nuestra vida estamos conectados con todos y con todo. La vida es precisamente la unidad de todo el ser. Quien reconoce esto y lo vive, vive en armonía con todo y con todos, vive en una conciencia que el cristianismo llama el «reino de Dios». Por ello, es amado, cuidado y completamente protegido y asegurado. La práctica de la vida de los valientes espiritualmente iluminados bajo este paraguas lo demuestra como una experiencia concreta cotidiana.

Al igual que una cadena de luces puede tener diferentes bombillas, algunas de 10 vatios, otras de 100 y, por lo tanto, con diferentes intensidades de luz, algunas con casquillos pequeños, otras de colores, etc., es la misma energía la que conforma la vida de quienes la llevan. Es ella «lo que mantiene unido al mundo en su interior». (Goethe, Fausto I, Noche) Sin ella, la cadena de luces no sería nada; solo sería plástico sin vida. Las bombillas son portadoras de la luz, pero no son la luz en sí. Siempre nos identificamos con la forma de la bombilla, nunca con su energía, nuestro potencial divino, sobre todo nuestra identidad divina.

Casi todas las personas se identifican solo con su ser material. Por eso no desarrollan ninguna comprensión del cambio de formas: primero se es un niño pequeño, luego un adulto, luego una persona mayor, pero siempre se es vida. Y cuando la hoja del árbol se marchita y se cae, la vida del árbol no muere. La esencia del ser humano es la vida, es decir, la forma terrenal de la procreación espiritual: Dios insufló su aliento al terrón de tierra.

Soy esencialmente igual a cualquier otra persona, es decir, tenemos la misma causa y la misma sustancia, como ilustra el místico islámico Rumi:

«Cuenta cien manzanas o membrillos:
no siguen siendo cien, sino que se convierten en uno
cuando los conviertes en almíbar.
La esencia no conoce la división».
(Mesnevi I, 685)

En esencia, cada persona me es más cercana que un gemelo siamés, ya que, al igual que yo, lleva en su interior el yo superior (Éxodo 3,14), la vida, la intuición, la conciencia, la voz interior, se comporte así o no. Al igual que respiramos el mismo aire, todos tenemos una misma vida. Quien solo ve a su prójimo como una persona de carne y hueso y no también, y sobre todo, como un ser espiritual/divino, se deja deslumbrar por la superficie. No ve la mano dentro del guante. Así, mi relación con el otro, especialmente con un enemigo, refleja la que tengo con el Creador. Sería como si, tras la actuación de un ventrílocuo, me dirigiera exclusivamente a la marioneta que lleva en el brazo.

Sin embargo, esta comprensión de la unidad no significa en absoluto, por ejemplo, abrazar al enemigo. Eso sería emocionalmente terrenal, mientras que en el plano espiritual se trata de una comprensión puramente racional. Por el contrario, tal vez no nos exima en absoluto de someterlo a su castigo terrenal. Se trata simplemente de comprender la sustancia común. Entonces, y esto es el siguiente paso, desaparecen las enemistades entre las personas.

La mirada hacia el ser humano exterior oculta la mirada hacia su esencia interior. A esta capacidad se la denominará en lo sucesivo con el término «visión penetrante» (en budismo: «visión profunda»). Esta visión espiritual a través de la superficie de la persona hacia la mano dentro del guante es, como ya se ha dicho, un componente central del amor al enemigo. La energía vital común es la razón de la igualdad interior y la fraternidad de todos los seres humanos, más allá de toda diversidad exterior. La pedagoga Maria Montessori aplicó este principio en su trabajo de educación preescolar:

«El secreto de la educación es reconocer lo divino en el ser humano…»
(Pequeños escritos 4. La posición del ser humano en la creación)

La experiencia de los últimos milenios muestra que la advertencia del oráculo de Delfos de reconocer el verdadero yo (gnothi se auton) aún no se ha cumplido ni remotamente. Pero solo con su realización será posible, en primer lugar, la salvación individual del «valle de lágrimas» (Lutero) de nuestro planeta. En otras palabras: sin el reconocimiento de la propia naturaleza dual (cap. 1), terrenal (alma instintiva) y espiritual (alma espiritual), no puede haber salvación para el ser humano. Más allá de la «conciencia inconsciente» de la autoconservación del mamífero, se trata de la conciencia de su identidad espiritual, del «reino de Dios», que no se encuentra en ningún lugar geográfico ni en el espacio, sino solo en él mismo. Se trata de la liberación de ese «esplendor cautivo» (Robert Browning: Paracelso). Con ello se abandona el camino de la marioneta del ventrílocuo, que intenta vivir sin él.

Esta encarnación entendida en el sentido estricto, la toma de conciencia de la propia esencia interior, se refleja en una fábula de Ghana, en la que un polluelo de águila cae en manos humanas y aprende el comportamiento de una gallina en el corral de las otras gallinas. Solo una persona experta le enseña a usar sus alas, tras lo cual el águila, ya adulta, consigue volar tras muchos intentos y se dirige hacia el sol (!).

MR1805: 3D illustration with sea eagle. Stock 121774692

Neo recorre el camino de «gallina» a águila en la película «Matrix I», el camino de ladronzuelo a elegido. Todos los maestros espirituales, coaches, maestros, sanadores, etc. han recorrido este tipo de camino hacia su destino, actualmente autores como Tolle, Walsch y muchos otros. Este potencial es inherente a todo ser humano, independientemente de cuantas innumerables etapas o reencarnaciones haya recorrido en este camino.
El camino espiritual nos libera del control negativo del ego, crea una tolerancia significativamente mayor a la frustración y genera respeto por uno mismo, un sentido de autoestima antes desconocido. Entonces te conviertes en una expresión de la entidad que ya eres en realidad, pero que necesita ser «activada».

Traducción realizada con la versión gratuita del traductor DeepL.com