Alguien que está enfermo está en contradicción con el sentido de la vida. La enfermedad es una desviación del sentido de la vida, es decir, del sentido de la existencia.
El hombre terrenal fue creado para dar sentido a su existencia. El relato de la creación se refiere a ello como «construir y conservar» (2:15). Sin embargo, la práctica general actual de construir, seguir desarrollando y, por tanto, perfeccionar, no resulta ser un desarrollo ulterior de una conciencia cuidadosa y responsable cuando consideramos el Día del Sobregiro de la Tierra el 4 de mayo de 2023, sino más bien un desarrollo ulterior apenas ralentizado de la sobreexplotación de los recursos, la contaminación del planeta y el creciente envenenamiento de la interacción social. No puede hablarse de una «preservación» posterior.
En lo que respecta al sentido real de la existencia humana, el medio para ello es la toma de conciencia del propio poder sobre la Tierra como decisor en la palanca de mezcla (véase 2.2.: Identidad binaria) y el uso adecuado del mismo. En la conciencia humana compiten las influencias de «arriba» y de «abajo», la del amor devocional y la del egocentrismo. El propósito del egocentrismo es subordinar todo pensamiento, sentimiento y acción a la autoconservación. Más del 90 % de la gente vive de acuerdo con ella. Todas las enseñanzas espirituales de nuestro planeta exigen exactamente lo contrario, la victoria del espíritu en forma de amor al prójimo sobre el instinto de conservación.
Si la gente vive ahora el sentido de «hacia abajo» en su propia preservación de la existencia en lugar de ayudar y apoyar solidariamente (véase el ejemplo del Buen Samaritano), entonces esa «construcción» de mundos que se ajustan a sí mismos conduce a la destrucción, como se puede ver actualmente en ejemplos como las guerras en Oriente Próximo o Ucrania o actualmente en iniciativas como la «remigración», pero también incluso en la más pequeña disputa vecinal o matrimonial. Entonces resulta que la finalidad de la existencia es la existencia, como en el caso de los animales. Es como si el propósito de la existencia en una clase escolar fuera existir en esta clase escolar.
El animal sólo tiene esta finalidad, su existencia, de la que no puede salir; el ser humano, en cambio, tiene una segunda finalidad, el amor a otras personas. Puede pervertir de nuevo este amor limitándolo a la pareja, los hijos, los padres, los amigos y convertirlo así en un amor de favor. «No son personas, son animales». Entonces este tipo de amor es una función del ego porque le es útil. No tiene nada que ver con el amor a otras personas.
Por eso esta interpretación es rechazada por las enseñanzas sapienciales y se muestra un amor indiscriminado hacia todos, que es la única manera de salir del valle de lágrimas (véase la parábola del buen samaritano). Jesús lo resume en el Sermón de la Montaña al predicar el amor a los enemigos. Sin embargo, esto presupone un esfuerzo espiritual, ya que no es posible que la gente corriente ame a los extraños, pues esto es fruto exclusivamente de la conciencia espiritual. En la actualidad, este principio se hace cada vez más evidente en todo el mundo debido a la creciente hostilidad hacia los inmigrantes. El hecho de que el calentamiento global esté aumentando masivamente el flujo de refugiados está agravando aún más esta crisis.
(Esto no significa abrir las compuertas a todos los flujos de refugiados, lo que también sería imposible; sin embargo, sería muy posible crear condiciones de vida a través de la solidaridad global que hicieran superfluos tales movimientos. Pero los programas alimentarios existentes, el hambre en el mundo y la ayuda al desarrollo no son ni siquiera una gota en el océano).
Sólo a través del amor samaritano puede lograrse la paz, la liberación del sufrimiento y, por tanto, la liberación de la enfermedad. Y esto no ocurre colectivamente, sino siempre individualmente.
Los atributos egocéntricos para la vida individual en forma de palabras como diversión o felicidad muestran el objetivo de «existir» como el sentido de la existencia. Este enfoque en el amor propio -como resultado de la abstinencia espiritual- da lugar a las enfermedades como impulso corrector. Son la consecuencia y la expresión de la confusión entre el sentido y el ser. El significado altamente simplificado del 35º Presidente de EE.UU. John F. Kennedy – limitado al nivel material y excluyendo la dimensión espiritual: «¡No preguntes qué puede hacer tu país por ti, pregunta qué puedes hacer tú por tu país!» (discurso de investidura) no consiguió desencadenar ni siquiera un atisbo de autorreflexión, como se desprende claramente de las políticas autorreferenciales de la mayoría de los líderes actuales y de la respuesta que sus electores dan a las mismas.
En el caso inverso del amor indiscriminado (¡!), ya no hay enfermedad en el aquí y ahora. (Sin embargo, siempre hay síntomas, porque Mefisto quiere traer de vuelta al buscador espiritual, pero al mismo tiempo provoca el progreso espiritual a través del endurecimiento). La libertad de la enfermedad no es una afirmación, una promesa, una presunción o una suposición, sino la experiencia de todos aquellos que han logrado el diálogo espiritual con su guía interior a través de la perseverancia, la confianza, la paciencia y la práctica meditativa constante. Por supuesto, la liberación de la enfermedad también se refiere a la ausencia de sufrimiento en general e incluye la protección frente a la adversidad en su conjunto («Caigan mil a tu lado o diez mil a tu derecha, no te sucederá»). Cualquiera que haya tenido esta experiencia y la haya tenido varias veces (véanse las experiencias con la erupción volcánica, el accidente de coche y el cruce del canal en el libro) puede ver cómo son las pruebas espirituales. Estas pruebas no se parecen en nada a las pruebas físicas o matemáticas, porque no se pueden clasificar según el principio de los experimentos arbitrariamente repetibles. Sin embargo, hay muchos informes publicados de experiencias (Vom Saulus zum Paulus. Mi vida cotidiana con Cristo. Gandhi: Del silencio nace la fuerza para luchar. En el mundo se tiene miedo. La experiencia de la conciencia cósmica. Era como si los ángeles cantaran. Lo que experimentaron con Dios), en las que personas concretas describen experiencias concretas en y con el modo de vida espiritual, que no sólo muestran las innumerables curaciones paranormales, sino también el escudo protector en el que se ven envueltos los buscadores espirituales -y esto a lo largo de décadas de sufrimiento- y, por tanto, también la liberación de la enfermedad. Estas experiencias son tan inusuales y, al mismo tiempo, no del todo físicamente imposibles, que los egos cotidianos todavía se las arreglan para evitar en lo posible la palabra milagro, modificándola por «rozando el milagro».
Estas cosas son ajenas a los teólogos porque su único apoyo es la exégesis textual, que carece de valor sin una experiencia espiritual tangible. La experiencia de no sufrir y dejar de estar enfermo también lo es. Y quien haya leído una docena de libros sobre tenis e investigado, debatido y publicado extensamente sobre el tema, está aún muy lejos de poder jugar al tenis.
La función de las enfermedades es hacer sonar la alarma para animar a la gente a volver. Debido a la sustitución mencionada, el cuerpo, que en realidad debería ser el instrumento para reconocer el sentido y poner en práctica la caridad, se ha convertido ahora en sentido y ha invertido así la dirección del ser al sentido. Esto ya se expresa simbólicamente en el relato de la creación, en que Adán sigue a Eva (y ella a la serpiente), es decir, según las voces externas y no según su voz interior -su voz divina-, en que sigue a la materia y no al espíritu (Gn. 3:6).
Rara vez se plantea la cuestión del sentido; prevalece el egoísmo. El individuo quiere ser él mismo una especie de dominador, quiere jugar a ser Dios, desde presidente, jefe de departamento y periodista jefe hasta jefe dominante de la familia. Al carecer de sentido, a la larga se destruye a sí mismo. Sin embargo, esta destrucción lo conduce en última instancia de vuelta a su propósito espiritual. Esta última es la finalidad del mal en el mundo (véase el capítulo 3).
La decisión libre, aunque inconsciente, a favor de la autoconservación incondicional muestra que las personas que no saben nada del hacia dónde pierden también el conocimiento del desde dónde, es decir, de la creación. Un ejemplo paradigmático es el darwinismo, cuyo credo es que el desarrollo superior, su hacia dónde, se consigue mediante una adaptación optimizada al entorno. En este sentido, el animal más adaptado sería el más desarrollado. Pero el ser humano es el menos adaptado. La adaptación terrenal (¡!) es lo contrario del desarrollo superior. Los alemanes lo demostraron en su adaptación a los nazis y hoy los seguidores de Putin y Trump a sus presidentes. Los que se adaptan renuncian a su propio sentido superior. El escritor británico Rudyard Kipling lo muestra en su mundialmente famoso «Libro de la selva» al hacer que su héroe Mowgli, que crece con los animales, vuelva a caer en la vida animal de sus hermanos lobos después de crecer y entrar en la sociedad humana (del pueblo) (en contraste con la adaptación cinematográfica de Disney, por cierto).
Sin embargo, el objetivo de la adaptación tiene dos caras, porque una persona espiritual también se adapta a los ideales espirituales (Gita XII, 2, 13; XVIII, 51, 65; Dhammapada 357, 368) y, por tanto, lucha con la cuestión del sentido. Por tanto, no se trata de la adaptación en general, sino de la adaptación de Darwin, la del animal a la existencia puramente terrenal. Esto conlleva explotación y violación. Darwin y sus sucesores no se referían a la adaptación a las normas éticas del amor al prójimo, sino a la adaptación a sí mismos, a su autosuficiencia con fines de autoconservación según su maliciosa interpretación: «¡El ruso debe morir para que nosotros podamos vivir!». (Foto de la Wehrmacht en 1941: véase el capítulo 6 del libro) Para Darwin, la adaptación es un principio general, pero en realidad, como ocurre con el amor, hay que diferenciarlo: Hay una adaptación materialista y otra espiritual. La primera es inconsciente, odiosa y conduce a la esclavitud del instinto; la segunda es consciente, libre y amorosa: «¡Hágase tu voluntad!».
Mientras las personas se comporten así en armonía con el egocentrismo y la violación esencialmente asociada de los semejantes y el medio ambiente, es decir, en contradicción con ellos, enfermarán y seguirán enfermando y/o sufriendo racismo, infierno conyugal, explotación, etc. como un individuo físicamente estable:
«El organismo está en estado de enfermedad en la medida en que uno de sus … órganos se establece para sí mismo y persiste en su actividad particular contra la actividad del conjunto. … La verdadera forma del espíritu contiene una insuficiencia, que es la enfermedad». (Hegel: Enciclopedia de las Ciencias. 2/III/C/c/§371 Enfermedad del individuo).
En este sentido, el ser humano ya está sustancialmente enfermo desde su nacimiento, aunque parezca que los bebés nacen sanos. Pero sólo están libres de síntomas y pueden salir de esta frágil vida en la cuerda floja en cualquier momento, porque el mundo y su medicina se esfuerzan por adaptarse a la existencia. La enfermedad del cuerpo se corresponde con el mal del mundo.
El conflicto entre existencia y sentido se hace patente en la enfermedad. El ser humano ha sido creado a imagen de los demás, lo que se expresa en el esfuerzo por realizar la unidad con su voz interior y su contraparte (¡!) ajena, como los dedos de la mano. Quien no reconoce el carácter constructivo de la enfermedad como llamada al arrepentimiento, no reconoce la unidad, enferma y tiene que sufrir.
Cuanto más se rinde el sentido al ser y, por tanto, al apego a la dependencia material, mayor es la decadencia y la enfermedad. Dominan las convicciones adquiridas a través de las constantes malas experiencias vitales de que la propia existencia frágil y la dependencia de la materia son naturales. Esto conduce a una resistencia feroz, como la xenofobia, ante cualquier perturbación y cualquier posibilidad de perturbación, y no sólo en casos concretos, sino fundamentalmente de forma instintiva, desde el principio. Caín te envía saludos.
Sin embargo, la alternativa, la superación del egoísmo y la xenofobia, es apropiada para el hombre con el «esplendor cautivo» de la semejanza. A través de su conciencia espiritual -al menos como potencial- representa el contraste con el animal. Pero se ha decidido en gran medida por la falta de libertad del animal, que a su vez no puede liberarse. En efecto, ha renunciado a la libertad del arrepentimiento y hace sin pensar todo lo que le dicta el instinto de conservación, creyéndose el usuario soberano de su libre albedrío, cuando es exactamente lo contrario. Por eso no puede encontrar la verdadera razón de sus enfermedades. Ha nacido en esta situación y, por tanto, sólo tiene la oportunidad de liberarse de ella al cabo de algún tiempo. Sin embargo, esto no cambia el hecho de que tiene el potencial para hacerlo y puede liberarse de ella a través de una búsqueda espiritual de la «puerta del tapiz» (Hans Müller-Eckhard). Sin embargo, sólo ve su enfermedad como el efecto de una causa externa supraindividual: pandemia, accidente, coincidencia, etc. Esta visión colectiva de las cosas es ya un síntoma de su visión errónea del mundo. Esto ya está simbolizado en el relato de la creación: Adán no se orienta por su voz interior, por ejemplo, sino que declara que Eva es la causa del desastre con el fruto, es decir, la «manzana», mientras que Eva hace lo mismo con la serpiente.
En este sentido, soy responsable (en parte) de que esté infectado por una persona infectada por la corona y de que en el mundo existan las enfermedades, el calentamiento global y las guerras. No importa cuántas partes de su propia «culpa» y cuántas del exterior caigan sobre él como «destino», todo se reduce a haber nacido en él, del que en principio estaba llamado a salir a más tardar desde la instrucción religiosa en la escuela: «Conservar y construir» o «perfeccionar» (Mt 5,48).
Sin el reconocimiento de la enfermedad no puede haber curación, que no es en primer lugar la victoria sobre la enfermedad, sino el reconocimiento de la verdad oculta (Jn 8,32). La enfermedad es, en general y en su totalidad, simplemente un indicador del modo de vida en el valle de lágrimas, porque ya no existe en la vida guiada espiritualmente dentro de este valle de lágrimas. Se vive conscientemente en el ojo del huracán.
Sin embargo, la enfermedad no siempre es un síntoma de la «culpa» de haber nacido en el principio de la autoconservación, sino que también puede ser una señal espiritual. Hay ejemplos destacados, independientemente de que sean diálogos guiados por el alma, como Gandhi, Jesús o Juana de Arco, o no diálogos inconscientes, como Mandela o Bonhoeffer. Pero son aún más frecuentes en la vida cotidiana. Jesús ya ha señalado el contexto de la «elección» llamando la atención sobre personas en las que «se manifestarán las obras de Dios» (véase más arriba), a pesar o a causa de su sufrimiento. Un ejemplo clásico de ello es Louis Braille, que desarrolló el Braille tras quedarse ciego a una edad temprana. Este sufrimiento no se basa, o no principalmente, en una «culpa» kármica personal, sino que pretende incitarnos a buscar y encontrar la causa oculta. Este objetivo es siempre el diálogo con la voz interior que proporciona las respuestas, abre el destino y conduce a la persona afectada por el camino hacia el mencionado «reino de Dios», es decir, hacia la conciencia espiritual. Esta conciencia espiritual en la vida terrenal está libre de preocupaciones, miedos, carencias e incluso enfermedades. Hay muchos ejemplos contemporáneos de curaciones casi milagrosas o recuperaciones parciales o salvaciones aparentemente «imposibles» que siguen fascinando al público, pero casi nadie se pone a buscar la explicación. Al fin y al cabo, esto requiere una orientación espiritual.
La doctrina del karma demuestra que no existe el sufrimiento sin causa, aunque la medicina moderna lo asuma exactamente así. Considera la enfermedad como un fenómeno sin sentido y no se preocupa de su origen. Y si lo hace, se queda en el plano material y, por tanto, sólo capta una pequeña parte de la verdad y, desde luego, no la decisiva. En lo que respecta a la pierna del fumador antes mencionado, se detiene en su reparación y, como mucho, se siente cómodo cuestionando que el paciente fume. Por qué el paciente fuma y necesita este medicamento no interesa a la medicina, que afirma querer curar. Desde luego, no quiere saber qué tipo de sufrimiento causa el consumo de drogas en general, y mucho menos la cuestión del sufrimiento en general. Esto no es una crítica a la existencia de la medicina, ya que tiene una importancia existencial en la fase de orientación material del desarrollo humano.
Los sabios de la antigüedad aún se expresaban claramente sobre la cuestión del sentido. Utilizando el ejemplo de la caja de Pandora, Hesíodo muestra que el mal en el mundo, y por tanto también la enfermedad, está causado por la decisión del hombre en contra de los mandamientos espirituales – como en la historia de la creación. En la Ilíada, Homero hace que el dios Apolo envíe la peste al campamento de los griegos porque habían cometido una ofensa contra él, con lo que su iniquidad sirve también como símbolo del alejamiento del camino espiritual. La sabiduría judía menciona plagas como la peste y la viruela, que Dios envía al Faraón porque no se adhiere a las instrucciones divinas que le fueron dadas a través de Moisés (Ex. 5). Este patrón puede encontrarse varias veces más: Núm. 25, Samuel 24, 1 Crón. 21. 21. Como en el caso de Adán y Eva, siempre se trata del alejamiento del sentido desinteresado y el giro hacia el ser propio y material, hacia el instinto de conservación. Por eso las plagas colectivas como incendios, inundaciones, pandemias y guerras y, a nivel individual, las enfermedades vienen a persuadir a la gente para que regrese. La teología moderna no quiere saber nada de esto en relación con la enfermedad y utiliza términos como insensatez, incomprensibilidad, antidivinidad, critica tal comprensión como una «pedagogía negra del pecado y del castigo» y aconseja una resistencia feroz:
«Lo que el hombre debe querer frente a la enfermedad de acuerdo con la voluntad de Dios sólo puede ser siempre una resistencia a ultranza». (Barth, Karl: Kirchliche Dogmatik. III/4.)
Y todo ello para distraer desesperadamente del significado de estar enfermo y, en última instancia, por supuesto, del karma. El motivo de este alejamiento de las alternativas presentadas con suficiente frecuencia -especialmente de la sabiduría oriental- es obvio: si a los miembros restantes de la Iglesia se les mostrara su corresponsabilidad, es decir, las duras consecuencias kármicas de su egoísta vida egoísta, si también se les pidiera que se apartaran de la venganza y las represalias y también que priorizaran el dar sobre el recibir y que amaran a sus enemigos, también ellos huirían en masa. (Para más información sobre esta «temerosa adaptación a los valores mundanos que ya no tiene respuesta», véase el capítulo 12 de DIE ZEIT 49/2020, p. 62). Este tipo de adaptación a la mera existencia traiciona el sentido y conduce a lo contrario de un desarrollo ulterior y superior.
Las enfermedades a menudo conducen a la recuperación, pero esto no lleva a la comprensión de sus causas y su significado: La recuperación no es un desarrollo superior. Sin embargo, quien acepta su enfermedad, deja de luchar y en su lugar se adentra en la conciencia espiritual («esforzarse»), pasa del ser al sentido y se libera de él, aunque no necesariamente de los síntomas, que siempre sirven para mantener el nivel de conciencia.
(Dado que tratar la enfermedad siempre tiene que ver con superarla, los términos se utilizan aquí de la siguiente manera: Curación significa el restablecimiento del estado anterior a la enfermedad; el término se refiere a la dimensión terrenal. Recuperación, en cambio, pretende expresar la liberación espiritual fundamental de la enfermedad).
La homeopatía no es una lucha contra el síntoma, sino por el contrario su refuerzo en el sentido de una inmunización y en este sentido una especie de adaptación. Expulsa al diablo con Belcebú, mientras que la medicina convencional intenta suprimir los síntomas, lo que tampoco tiene nada que ver con una recuperación sostenible. Tampoco contribuye a la concienciación en el sentido de una liberación general de la enfermedad.
«La alopatía [medicina convencional] trabaja contra tal proceso con todas sus fuerzas; la homeopatía, por su parte, se esfuerza por acelerarlo o intensificarlo… Ambas quieren entenderlo mejor que la propia naturaleza, que conoce tanto la medida como la dirección de sus métodos curativos». (Schopenhauer: Parerga y Paralipomena. Vol. 2, Capítulo VI, § 101)
La medicina convencional quiere convertir el mal en bien, quedándose así en el plano puramente material y reforzando el hecho de que permanecemos en el valle de lágrimas. No puede curar, sólo reparar. Combate el veneno con antídotos. Amputa, extrae dientes, extirpa tumores, mata bacterias, elimina traumas conscientes mediante terapia conductual, aplica vendajes y prescribe recetas para eliminar el dolor; en este sentido, procede mecánicamente y ante todo quiere la recuperación. La homeopatía también quiere la curación y la recuperación, pero también permanece en el ámbito del apego al ser; ha ganado, pero también Mefisto. No se puede hablar de recuperación fundamental.
Las excepciones son, por supuesto, cuando los pasos terapéuticos en cualquier dirección son prescritos por la orientación espiritual.
Jesús procede espiritualmente con el símbolo de Lázaro. Su curación también podría incluir la curación general, dependiendo del nivel de iluminación. Pero no hay nada sobre esto en el texto.
La liberación de la enfermedad en general a través de la conciencia espiritual no significa al mismo tiempo la liberación de los síntomas. Al contrario, aunque Mefisto haya perdido su poder, nunca abandona su tarea de devolver al buscador espiritual al mundo de la conciencia exclusivamente material (Goethe: Fausto I, Prólogo en el Cielo: «…¡alejarlo de su fuente original!»), aunque sus ataques sean cada vez más impotentes.
La razón de la posibilidad de una liberación general de la enfermedad es la constatación de la impotencia del mal. En este sentido, la enfermedad es un impulso hacia la recuperación y, por tanto, debe afirmarse (véase Job o el paralítico o Hakuin; en el libro, capítulo 9).
Esto es una cuestión de realización, en este caso de dar sentido no sólo a la enfermedad, sino también a la vida en su conjunto. No hay que luchar contra la enfermedad, sino ponerse en manos de Dios, es decir, «buscar el reino de Dios», buscar la conciencia espiritual. En este sentido, la recuperación fundamental sólo puede lograrse mirando a través del mundo de las apariencias. Si después del reconocimiento siguen o no pasos médicos convencionales u homeopáticos u otros pasos posteriores, ya no es una cuestión de principios, sino que resulta de diálogos con ópticos, dentistas con curanderos, eventualmente con otros médicos y, sobre todo, con la voz interior como última palabra. Y el camino espiritual no salta inmediatamente de cero a cien. El sufrimiento que el buscador espiritual asume ahora muy conscientemente en el camino hacia la liberación de la enfermedad significa que entonces el sentido vuelve a afirmar al ser, porque el ser vuelve a decir sí al sentido superior: «Soy yo, el Señor, quien soy tu médico». (Ex 15:26).
(Traducción con software)