El principio de dar
Si quieres tener un suministro abundante en cualquier circunstancia, debes ser consciente de que el suministro se basa en dar y no en recibir.
Todo agricultor conoce este principio. Sabe que no puede obtener una cosecha sin sembrar. Todo empresario también lo sabe. Ambos se orientan hacia la versión material del dar, llamada inversión. El resultado de este «dar» puede ser bueno, pero también malo. La razón del resultado incierto es el programa del ego que vincula este tipo de dar con el objetivo de poder recibir más.
Supongamos que yo fuera la rama de un cerezo. Mis hojas amarillean y las cerezas empiezan a marchitarse. La rama vecina aún tiene hojas verdes y cerezas rojas. ¿Intentaré ahora obtener de él lo que necesito de alguna manera, le rogaré, me aprovecharé de él, le sacaré partido o incluso le robaré? Ni que decir tiene que la única opción es dirigirse a la fuente, al árbol, porque es ahí donde se encuentran la vida y la energía. El suministro de agua fluye hacia la rama desde el árbol, no desde los alrededores. Sin embargo, la base para abastecer a las hojas ni siquiera es el tronco físico con las raíces, sino la vida que hay en su interior.
Si siempre quieres suficiente sustento, debes sustituir el tomar por el dar y practicarlo con la conciencia necesaria de ser provisto. Este es el conocimiento de que la provisión se basa en el dar desinteresado. La gente sólo quiere tener y tomar en lugar de dar (devolver) en el sentido de dar las gracias por el regalo de su provisión. Esto se debe a que ellos mismos ya tienen el potencial para proporcionar una atención integral. Sin embargo, quieren obtener los recursos que necesitan de fuera en lugar de confiar en la fuente inagotable de su interior.
El concepto humano de provisión se refiere al dinero, las posesiones, la salud, la familia y, para algunos, la iglesia. El concepto espiritual contiene sólo la interacción con la fuerza interior del alma, porque quien tiene esto lo tiene todo, incluso materialmente, porque todo lo externamente necesario surge de este diálogo interior.
La provisión establecida espiritualmente es como la del sol. Su fuerza radiante es inagotable, por eso siempre hay luz y calor. La tierra también tiene abundancia de recursos. El suministro de suelo, agua dulce, aire fresco, grano, fruta, verdura, ganado, madera, metales, etc. podría abastecer fácilmente al doble de la población actual de la Tierra. Sin embargo, la gente sólo se preocupa de sí misma, y eso sólo funciona a expensas de los demás. Por eso casi mil millones de personas pasan hambre. Otros 500 millones viven en la miseria y otros mil millones son absolutamente pobres.
Por lo general, las personas se dedican a una profesión y consiguen un empleo o abren un negocio, etc.; reciben sus ingresos de los empleadores o de los clientes. Esto hace que parezca que se abastece del exterior. Casi nadie se da cuenta de que el cliente o el empresario no es la fuente de suministro, sino el canal.
Ahora bien, la seguridad en el empleo no siempre está garantizada y existe una presión competitiva sobre los productores o proveedores de servicios. Por eso, todas las partes utilizan una gran variedad de maniobras para extraer lo que pueden de la otra parte. Y esto no sólo se aplica a empresarios y empleados. Existen innumerables métodos, como la publicidad embellecida, las huelgas, los envases engañosos, la letra pequeña, la manipulación creativa de las declaraciones fiscales, etc. Lo que todos tienen en común es que quieren resolver sus problemas de abastecimiento al mismo nivel, es decir, material, y siempre a costa de los demás, lo que no es posible de forma armoniosa.
Muchas personas se corrompen debido a limitaciones financieras o a la codicia. Recurren a poner a los demás en desventaja, engañarlos, explotar cualquier descuido como un cepo, etc. y en muchos casos recurren a la malversación, el fraude y el robo.
Quienes son pobres, están enfermos o se sienten solos necesitan saber que ya tienen en su interior el principio de la provisión divina, que, cuando se activa, producirá las formas materiales de provisión, como un empleo, una pareja y la recuperación. Es necesario abordar el nivel causal y no el formativo. Quien roba o malversa comete el error de mirar fuera y no dentro. Si supieran cómo se produce el suministro y que el boomerang vuelve (no necesariamente en esta vida (véase el capítulo «Reencarnación»), dejarían de lado el hurto y el robo. Sucede por instinto de conservación y por ignorancia de que los problemas no se resuelven yendo de A a B.
Sólo a partir del momento en que nos conectamos con la fuente interior, reconociéndola como la fuente de provisión, recibimos provisión continua y abundante. Porque cuando nos damos cuenta de que estamos provistos, el bumerán también vuelve, esta vez de forma positiva.
«El reino de Dios está dentro de nosotros.
¿Tienes ya aquí en la tierra
todo un reino dentro de ti,
¿qué miedo tienes de volverte pobre?»
(Angelus Silesius: Cherubinischer Wandermann VI, 166)
La prueba no la proporciona la experimentación científica, sino la experiencia personal concreta. El requisito previo es arriesgarse a seguir las innumerables referencias de los escritos sapienciales. Una vez que hayas recibido la clara llamada a través de experiencias espirituales clave de que estás destinado a este camino, el camino está despejado. Mientras no sea así, uno se arriesga (!) a dar desinteresadamente, medita y espera.
Quien comienza el entrenamiento de dar se abre al eco de recibir. Dar consiste en:
- Dar (diezmos, donativos, ayuda de emergencia para los niños),
- Renunciar (jactancia, preocupación, resentimiento, celos, envidia, etc.)
- Renunciar (ofensas, insultos, injurias, daños),
- Dar (trabajo, fuerza, tiempo, paciencia, etc.).
Si estás en contacto con tu propio núcleo espiritual, siempre tendrás un suministro estable. Un requisito previo es dejar de mejorar el mundo, luchar, acumular, perseguir. Hay riqueza literal dentro de nosotros. Sólo tenemos que activarla empezando a dar. Entonces seguirá fluyendo. Entonces nunca tendremos que sufrir escasez durante largos periodos de tiempo. El requisito previo es que la mente abandone la lucha y empiece a convertirse en un canal para el alma.
Un joven, recién licenciado del servicio militar, comienza a estudiar. Su necesidad de contacto con el sexo femenino se despierta cada vez más. Va a discotecas, busca contactos en conferencias, se une a círculos de amigos, etc. Cuanto más se esfuerza, más decepciones encuentra. Intensifica su compromiso, pero ahora todos sus intentos fracasan aún más. Es como estar hechizado. Llega a tal desesperanza que finalmente se da por vencido. Creyendo que no es apto o que no debería serlo, interrumpe toda actividad. A partir de este momento, las amistades femeninas le llegan por todos lados.
El cuidado es un principio general de la vida. Ocurre en la vida cotidiana de forma aparentemente desorganizada, aleatoria y arbitraria, pero también puede alcanzarse y planificarse a propósito. Aparece superficialmente como algo que una persona tiene y otra no. En la vida espiritual, es controlable y puedes subyugarlo sometiéndote a tu guía interior.
No puede venir de ninguna parte, porque ya está ahí, en cada persona. Pero sólo cuando nos reconocemos hijos de Dios, a nuestra semejanza (Gen. 1:27), tenemos todo lo que nuestra alma tiene. Como la provisión es un principio, es invisible. Sus efectos, como la salud o el dinero, son visibles. En este sentido, el dinero no es provisión, sino su apariencia o efecto.
Hay un principio sencillo que casi todo el mundo ha experimentado. Cuando empiezas con la alegría de dar, la provisión despliega su efecto: Por ejemplo, te enfrentas a una tarea y no tienes ni idea de cómo abordarla. Entonces empiezas de alguna manera, ya sea una redacción, un discurso, la búsqueda de un error informático, etc., y pronto surgen las ideas. Hay que dejar que fluyan para que entre algo. Estas experiencias son similares al principio de «aprender haciendo», en el que empiezas de alguna manera sin conocer el contexto y luego vas tanteando el terreno a través de las experiencias. Puede que hayas estado esperando algo de fuera, pero la oferta no viene a mí, viene de mí. Para que se haga visible, hay que dejar que fluya hacia fuera.
Cuanto más permito que el alma se apodere de mi vida, más provisión obtengo. Esto implica una espera confiada y paciente y adentrarse con perseverancia en el silencio de la meditación. La espera contiene entonces más y más señales de los efectos crecientes del Alto Ego. Se acumulan sueños que preinforman, así como coincidencias y «casualidades» favorables de carácter financiero, interpersonal, de salud o de negocios.
El Hijo Pródigo es la parábola clásica del camino espiritual del hombre. Entre otras cosas, contiene el principio de la provisión: Lo tenía todo, pero luego se desprendió del dominio del «padre» (dentro de él) y emprendió un camino independiente. (Primero hay que construir el ego para poder desmantelarlo. La separación se lleva a cabo, como todo el mundo sabe desde la pubertad, por ejemplo).
Luego se llevó consigo su herencia (!), espiritual y material, es decir, la chispa de Dios en él y su parte de dinero. Agotó sus posesiones materiales, que -en contraste con la provisión divina (símbolo: historia del maná: Ex. 16)- no se renovaban constantemente. Porque había perdido el contacto y, por tanto, la conciencia de su identidad divina. La desagradable sorpresa fue que la parte de su identidad que le quedaba, la del ser humano biológico, no era suficiente para proveerle. Este es precisamente el desarrollo actual de nuestro planeta, en el que la humanidad consume actualmente 1,6 veces los recursos disponibles. Y eso sólo por término medio: los países industrializados consumen tres veces más.
Sucedió que el Hijo Pródigo fue a parar a la piara de cerdos (símbolo del sentido animalista de la vida de la gente corriente). Sin embargo, después de que decidió regresar y se apartó de la «Carretera al Infierno», es decir, entró en meditación, se convirtió en el destinatario de todo el bien y de todos los bienes. Como había decidido separarse, había caído en la indigencia. Sin embargo, esto le impulsó a «luchar» por la corte del Padre en su interior y activar así su herencia espiritual. Aunque luego tengamos que pasar por el fuego y una y otra vez por el fondo de un valle, las llamas no nos abrasarán (véase el capítulo 4). La novela medieval en verso «Parzival» (francés «par» = a través; val= valle) es un tratamiento literario de este viaje de ida y vuelta, mientras que el camino del Nazareno en gran parte sólo representa el camino de vuelta.
Si estoy desamparado, eso no significa que no esté provisto -suponiendo la conciencia espiritual: si el niño llora porque tiene hambre y la madre no viene porque le están dando de comer, eso no significa que no haya provisión. Siempre es importante reconocer si es invierno o verano cuando se trata de la provisión de fruta fresca, por ejemplo, y superar el impulso de buscar fuera si siempre se quiere tener provisión.
No busques provisiones, ya existen
Si somos pobres, estamos enfermos o nos sentimos solos, queremos riqueza, salud o pareja. Lógicamente, perseguir estas cosas es un medio razonablemente fiable de no conseguirlas. Son pocos los que buscan la causa de la pobreza, la enfermedad o la soledad para resolver el problema. La causa es la desconexión con la fuente espiritual de sustento. Si se corta el contacto con el alma, no recibo la energía que necesito, o no la recibo satisfactoriamente, pero en cualquier caso no de forma fiable. La carencia no está en la fuente. Cuantas más carencias tengo, mayor es la distancia a la fuente. Si la rama del cerezo está doblada, sigue recibiendo energía a medias. Si está rota y colgando, perderá la mayoría de sus hojas, pero puede que aún no esté completamente muerta. Sin embargo, si está completamente roto, es decir, separado del tronco y tendido en el suelo, se marchitará.
Quien necesita dinero, por ejemplo, piensa febrilmente en cómo conseguirlo: Trabajando más, jugando a la lotería, ahorrando en comida, quizá incluso malversando o haciendo trampas. En cualquier caso, tortura su mente (¡!) con las más diversas soluciones imaginables. Esto es un paso importante en la dirección de que el éxito no se materializará o sólo será efímero. O no será feliz con él. Esto se debe a que la (sub)conciencia registra la diferencia entre el objetivo y lo real, es decir, la imperfección, y cumple este impulso con bastante fiabilidad. Cualquiera que haya comprado productos baratos por falta inconsciente de dinero y luego haya tenido que volver a comprarlos lo sabe.
Crear el estado deseado no es mi problema, sino el de mi alma. Si recurro a ella en primer lugar, le estoy cediendo la responsabilidad. Es su trabajo proporcionarme los suministros suficientes. Lo que nos falta nos llegará en la medida en que demos. Es sólo secundariamente una cuestión de cantidad, sino principalmente de la conciencia de tener – incluso en el caso de la pobreza.
Sin embargo, mi provisión a través del alma no sólo está destinada a mí, sino que también debe siempre beneficiar a los demás. Por eso, el privilegio de mi provisión estable y abundante tiene siempre la consecuencia de que me convierto en un canal a través del cual puedo transmitir a otros partes de mi provisión. Así, cualquiera que haya sido bendecido con abundancia de dinero y sea consciente del trasfondo espiritual, pasa inmediatamente una parte. Como resultado, las donaciones se hacen cada vez más extensas con el tiempo. (Cualquiera que especulara con beneficiarse dando naufragaría con semejante maniobra).
Algunos han empezado con un 10 % y han aumentado sus donaciones al 50, 60 % o más y siempre han tenido más de lo que necesitaban. (Esto funciona en principio, aunque a menudo no inmediatamente; la excepción, como ya he dicho, es practicar el dar con el motivo ulterior de recibir. Porque los que quieren recibir algo pasan por alto que el desencadenante de este deseo es un programa inconsciente de querer, una diferencia entre el objetivo y lo real; y esta diferencia siempre golpea).
La provisión de «plena suficiencia» se aplica a condición de que ya se haya establecido alguna forma de contacto con el alma. Para los buscadores que aún no han dado este paso, no tiene por qué ser frustrante en absoluto: mientras aún no se haya establecido el contacto, se pide (!) orientación al alma, se procede simplemente según la razón, la mejor sabiduría y la voluntad de dar y se es conducido entonces al éxito mediante el ensayo y error y la intuición. En concreto, esto significa que si te falta dinero, debes ignorar el problema y «buscar» primero la guía interior, es decir, entrar en meditación. En ningún caso debe aparecer el problema de ninguna forma en tu contemplación interior, porque el alma siempre reacciona a los impulsos correspondientes. Y entonces empiezas a dar, pero sin ningún motivo ulterior de inversión. Lo que se ha dado es y sigue siendo.
Siempre se plantea el problema de si hay que dar a los mendigos o cuándo. Esto es delicado porque nunca se sabe si son personas realmente necesitadas o miembros profesionales de una banda. Y sólo puedes mirar entre bastidores con la ayuda de tu alma. A veces hay gente realmente desesperada, y a veces no es el caso. E incluso en el caso de los desesperados, queda la cuestión de si es aplicable la parábola del samaritano que recoge a un desvalido (!) al borde del camino. Pues un mendigo no está tan desamparado como una persona medio muerta y, en este sentido, no tiene ningún paralelismo con la víctima de un robo. Pero, sobre todo, la característica principal de la mendicidad es el deseo exclusivo de tener, y esto conduce de todos modos -formulado kármicamente- a que al que sólo toma siempre le quitarán. En este sentido, mi donación sería contraproducente para el mendigo. Es más, querer ayudar suele ser contraproducente de todos modos, ya que puede interferir con las conexiones kármicas y minimizar el sufrimiento a corto plazo, lo que debería ser el caso para señalar el camino de vuelta a través de la presión del sufrimiento. En resumen, dar en relación con los mendigos es espiritualmente ambivalente, a menos que te encuentres en la cómoda posición de contar con una guía interior, que no juzga por las apariencias y ofrece el apoyo adecuado para la toma de decisiones.
Como ya he dicho, no tiene sentido buscar provisiones porque ya existen. Se trata «sólo» de reconocerla. La provisión está presente en nosotros desde hace mucho tiempo, igual que la electricidad en la habitación está ahí y sólo espera que la aprovechemos. Así que si quieres tener luz, sólo tienes que saberlo y saber cómo conectarla. Sería un error intentar que alguien de fuera nos proporcionara electricidad. Tampoco sirve de nada sentarse en una habitación a oscuras y rezar para que haya suministro. La energía sólo fluye cuando se encuentra el enchufe y se pulsa el interruptor.
La mayoría de la gente busca atención, salud, respeto, afecto y asociación de otras personas. La tasa de éxito en el reino del bien y del mal es a veces buena y a veces mala. Pero no es sostenible. Al fin y al cabo, sólo recibimos lo que emana de nosotros, como un eco por así decirlo. Así que si quieres que te cuiden, primero tienes que cuidar. Si quieres que te amen, primero tienes que amar.
Quien quiera ser sanado, debe primero (!) sanar a otros (sembrar). No hace falta ser sanador para ello, porque las cualidades de escucha, devoción y cuidado -más allá del ámbito de la propia familia y amigos- propician la sanación o abren caminos hacia ella.
Quienes reconocen su cuidado interior irradian comprensión espiritual, igual que una lámpara irradia luz. El sol irradia su luz y su calor y no quiere ni luz ni calor. El cerezo también produce su fruto y lo regala. La abundancia llega a aquellos que ya la tienen en su conciencia. Por eso muchos ricos se hacen cada vez más ricos. La lengua vernácula describe esta conexión con las crudas palabras: «¡El diablo siempre caga en el montón más grande!».
Bajo el paraguas espiritual, ya no hay conciencia de necesidad, independientemente de la situación material, y por tanto, a pesar de algunos cuellos de botella, también hay provisión perpetua. Sin embargo, aquellos que no tienen la conciencia de la provisión completa también se ven privados de lo que aún poseen, porque la conciencia subliminal de la carencia también se realiza de forma natural.
Los que buscan permanecen atrapados en el principio terrenal del déficit. Pero si se abren al alma, se abre la conciencia de la posesión completa. Entonces proporciona caminos que no sólo conducen horizontalmente a la abundancia material, sino también a una vocación superior llena de alegría.
El único esfuerzo que tiene éxito es el espiritual. Y este esfuerzo no es una búsqueda impulsada por la deficiencia del ego, sino el impulso del alma. Y esto siempre conduce a la meditación. Luego, otros «pequeños ayudantes», es decir, instancias, ideas y personas útiles, llegan al camino a su debido tiempo. Se trata sobre todo de un entrenador que le acompaña durante una parte del camino inicial y le aconseja sobre cómo superar los pasos y los retos que se presentan.
Ocasionalmente ocurre que un buscador se embarca en el camino espiritual para obtener una satisfacción plena. Esto irá mal porque la base es una conciencia de carencia y no proviene de un impulso interior. Y la conciencia de carencia se realizará. Pero si nos adentramos en la meditación con la expectativa de encontrarnos con el alma -no con la expectativa de la «plena suficiencia»-, entonces tras experimentar su presencia aparece la armonía, la abundancia y el bienestar.
Sin embargo, nada es gratis. Hay una serie de pruebas que pasar a lo largo del camino que ponen a prueba la seriedad y la perseverancia. Y tales comprobaciones seguirán siendo siempre compañeras de camino.
A pesar de ello, o precisamente por ello, la abundancia se hace realidad en todos los ámbitos de la vida. Es imposible que sólo se vean afectadas áreas individuales como la carrera o la salud, porque el hijo innato en el hombre -el Yo Superior- es la perfección. Esto significa que la carrera, la vida, los ingresos, la pareja, la salud y el entorno social se desarrollan igualmente en dirección a la perfección.
Sin embargo, estas áreas no tienen por qué aparecer al mismo tiempo. De hecho, algunas se retrasan -a veces años- si es necesario ponerse al día con las lecciones espirituales precisamente en estas áreas. Pero puedes estar seguro de que durante el periodo de espera surgirán suficientes situaciones como para poner el dedo en la llaga y revelar los déficits, por ejemplo, en la capacidad de amar. Entonces podrán reconocerse y corregirse. Los principales problemas suelen residir en mirar a través y no ver más allá de la superficie negativa, especialmente de los «enemigos». ¡No dispares al mensajero!
La atención espiritual satisface las necesidades del momento. Acumular recursos financieros, en particular, no es asunto del alma. Esto no significa almacenar provisiones para la estación fría. Es una lección recurrente en la confianza espiritual agotar las reservas para que fluyan otras nuevas. (Un ejemplo flagrante de bunkering desviado puede verse en los llamados preppers, que construyen búnkeres subterráneos y acumulan enormes reservas para estar preparados en tiempos de crisis. Algunos de ellos también almacenan armas para poder defenderse de las personas que buscan ayuda).
El flujo suele ser constante, como una pensión, pero también cambia de forma. Sin embargo, el principio de recibir ayuda no cambia.
En una conversación casual en un compartimento de tren, una mujer se queja de que, tras la muerte de su marido, se le ha acabado una parte de la pensión alimenticia. Al mismo tiempo, comenta que afortunadamente la hipoteca de la casa se ha pagado en el mismo mes, pero obviamente no es consciente de esta provisión.
Hay tiempos infértiles, pero la provisión llega, aunque no necesariamente en el momento deseado (por el ego), a veces sólo en el último momento. Se necesita mucha confianza y conciencia de la abundancia para poder soportar la escasez y no entrar en pánico.
Los fundamentos del aprovisionamiento seguro
El principio básico del aprovisionamiento es ¡dar! Es dar lo que se tiene. En sentido estricto, sin embargo, no es realmente dar, porque dar se basa en la conciencia de que yo, como yo inferior, tengo algo y estoy dando algo de lo que tengo.
Pero si sé que lo que me pertenece en la superficie terrestre en realidad pertenece a la casa de toda la creación y sólo me fue transferido -ya sea como herencia o por medio del trabajo duro-, también sé que no fui yo quien lo dio, sino que seguí el impulso y la casa de mi alma. Así pues, en sentido estricto, dar no significa dar algo de uno mismo a alguien, sino transmitir energía espiritual (en forma de tiempo, dinero o fuerza).
Cuando doy bajo el aspecto espiritual de dar en exceso, lo que he gastado se restituye a un nivel mayor y más elevado a través del principio de supercompensación. Shakespeare ya escribió sobre esto con profunda perspicacia:
«Cuanto más doy, más tengo,
ambos son infinitos».
(Romeo y Julieta, II, 2)
La supercompensación es un principio fundamental en la teoría del entrenamiento deportivo, por ejemplo. Afirma que el agotamiento de las reservas energéticas musculares debido al estrés, es decir, a los estímulos del entrenamiento, hace que el cuerpo no sólo reaccione reponiendo las reservas en la misma medida, sino que posteriormente las aumente y las reponga con energía adicional para adaptarse mejor a ese estrés adicional. Sin supercompensación, no habría efectos del entrenamiento. La supercompensación da lugar a un crecimiento constante. La reducción de las existencias después de dar se anula con el suministro y supera el nivel inicial.
No preocuparse también es esencial para el suministro. Quien se preocupa muestra falta de confianza en la provisión del alma, especialmente en momentos críticos.
«¡No te preocupes!»
«¿Qué comeremos? … ¿Con qué nos vestiremos? …
Buscad primero el reino de Dios
[la conciencia de la propia identidad divina] …,
y todo esto os vendrá por añadidura».
«He venido para que tengan vida y suficiencia plena».
Quien se preocupa tiene un estado de conciencia que contiene todo lo que no es «plena suficiencia». Hay que esforzarse en controlar los pensamientos para crear las condiciones que permitan visualizar el principio consciente del cuidado. Para ello hay que alejar los pensamientos de preocupación (Mefisto) que quieren imponernos la conciencia de carencia, sustituyéndolos por pensamientos de abundancia de provisión espiritual desde el interior. Si conseguimos frenar la preocupación, significa que nos hemos liberado cada vez más de las dependencias externas. El hombre siempre está insatisfecho -Adán y Eva le envían saludos- y ésta es precisamente la causa de su sufrimiento.
Lo mismo ocurre con el deseo, que también surge de un sentimiento de carencia. Desear es lo contrario de la unidad; no corresponde al principio «Hágase TU voluntad».
«Mientras persigas la felicidad,
no estás maduro para la felicidad,
y todo lo más querido sería tuyo.
Mientras llores por lo que has perdido
y tengas metas y estés inquieto,
aún no sabes lo que es la paz.
Sólo cuando renuncies a todo deseo,
ya no conozcas meta ni deseo,
ya no llames a la felicidad por su nombre,
entonces la marea de los acontecimientos
ya no llega a tu corazón, y tu alma descansa.
(Hermann Hesse: La felicidad)
Si, por ejemplo, no recibes tu salario, eres víctima de una negligencia médica, tienes que tratar con una persona poco razonable que ha provocado un accidente, tienes un vecino agresivo, etc., tienes la opción de librar una batalla que a veces dura meses o contrarrestar tus pensamientos de insatisfacción con un sentimiento de satisfacción, no luchar y confiar en que tu alma encontrará una solución. Esto no significa tumbarse en el sofá y esperar, sino tomar paso a paso todas las medidas obvias, pero sólo las que dicta la razón superior, es decir, sin ego, no a costa de los demás y teniendo en cuenta el bien general. Entonces llegará el éxito, a veces de forma inusual y a menudo sólo tras una larga espera.
Si el principio fundamental de toda atención es dar, siempre me encuentro en el dilema de cómo obtener atención cuando aparentemente no tengo nada que dar. Es aún más difícil obligarme a dar cuando nunca he recibido nada. Pero a pesar de la desesperanza, es menos complicado de lo que parece. Porque tengo que aclararme a mí mismo qué es lo que tengo de todos modos. Y eso tiene dos niveles: Lo primero que tengo es la conciencia del suministro inagotable que hay en mi interior. El segundo es que reconozco el principio de dar a nivel material. Así, si sólo me queda 1 euro y doy 10 céntimos de él -aunque sólo sea al parquímetro municipal-, el suministro empieza a fluir. Esto se debe a que la conciencia se reprograma de necesitar a poseer. Así que si no tienes casi nada y aún así aplicas el principio de dar, desencadenas el flujo en el nivel de moldeado.
En la sabiduría judía, esto se simboliza en la historia de la viuda de Sarepta: Elías pide comida y bebida a una viuda. Ella responde que sólo tiene un puñado de harina para ella y su hijo. Pero de todos modos le prepara algo. Como resultado, la harina y el aceite siguen fluyendo y no hay escasez.
El mismo principio (¡!) se muestra en la sabiduría cristiana en la historia de la alimentación de los 5.000. Si das, fluye de vuelta. Sin embargo, sólo Jesús fue capaz de hacerlo, porque los oyentes a los que alimentó volvieron a tener hambre al día siguiente, mientras que él fue capaz de generarlos constantemente al conocer el principio del suministro.
La sabiduría budista también enseña esta conexión a través de la historia del pez y la caña de pescar:
«Si quieres alimentar a un hombre hambriento durante un día, dale un pez. Si quieres alimentarlo durante una semana, dale siete peces. Si quieres alimentarlo durante toda su vida, dale una caña de pescar».
«Movido desde dentro…
el sabio da desde la plenitud del universo».
(Tao Te King 5)
Siempre se trata de no buscar fuera, sino de poner en marcha el principio dentro, es decir, permitir que el alma desate su poder de proveer. Entonces, por muy desposeído que estés, compartes con los demás y pones en marcha el dar que lleva a recibir.
No puedo generar la provisión por mí mismo, la poseo. Pero sólo se activa cuando permito que el alma espiritual que hay en mí se despliegue. Las cerezas del cerezo no son el sustento, pero la vida en el árbol es el sustento que produce la aparición de su fruto. No son ni las raíces ni el tronco, sino la vida. Los productos del supermercado tampoco son el sustento. Son una expresión del principio del suministro. Es la guía interior en el productor, el distribuidor y el proveedor lo que produce las muestras.
Aquellos que están solos y anhelan compañeros deben primero ser compañeros para otros, pero sin el motivo ulterior de invertir. Entonces aparecerán los amigos: Si quieres tener amigos, primero tienes que ser amigo tú mismo. Esto significa que se dan cuenta de que, a pesar de su evidente carencia, aún tienen algo que dar, a saber, la capacidad de ser amigo. El principio del eco siempre funciona: recibes lo que envías. Lo esencial es que no puedes sacar de tu cuenta más de lo que metes. Si uno es crónicamente pobre, está solo o enfermo, tiende a culpar a todo tipo de circunstancias externas. Pero la responsabilidad es suya. Por ignorancia, la gente sólo quiere tener cuidados, salud o pareja, pero no dar (lo suficiente) en el sentido de: Ser pareja, proveer a los demás o dar salud en el sentido de ayudar, apoyar, cuidar, etc.
Todos los necesitados son personas que creen que no tienen nada que dar o que tienen que aferrarse a lo poco que tienen. Todos los necesitados tienen esta concepción material del cuidado. Se han aislado de la fuente y no saben que pueden hacer que la abundancia fluya desde su interior.
Cuando hay desempleo, inundaciones, piratería informática, crisis económica, bancarrota, invasión de hogares, epidemia, acoso, colapso financiero, etc., aquellos que están en diálogo con su alma caminan en medio de todas estas amenazas ilesos como Moisés a través del Mar Rojo. Y los perseguidores como los cobradores de deudas, las epidemias de gripe o los acosadores desaparecen de escena.
Aquellos que han tenido tales experiencias y han pasado por una armada de acreedores, abogados, órdenes de arresto y órdenes de castigo, por tiempos sin dinero, sin comida, sin amigos, generalmente en total privación, saben esto. Con el Consolador dentro de ellos, han sobrevivido a todo sin que se les dañara un pelo. Las razones de la salvación son siempre el diálogo espiritual y la adhesión consecuente a la ley espiritual de la impotencia de la amenaza.
La omnipotencia sólo tiene siempre un efecto rotundo en aquellos que se colocan conscientemente bajo el «paraguas del Altísimo» y se permiten convertirse en un canal para el poder de su guía interior.
El alto precio de la abundancia infinita es perdonar a mis enemigos cada día y regalar parte de mis ingresos netos, en secreto.
Encontrarse en una situación de crisis existencial sin contacto con el alma conduce con demasiada frecuencia al colapso social, la violencia, el robo o el suicidio. Si tenemos un dolor de cabeza y nos concentramos en él, seguiremos teniéndolo porque alimentamos nuestra conciencia con lo que está presente. Si estoy sin pareja y sufro la conciencia de la falta de pareja, ésta continúa. El truco está en salir de esta conciencia. Esto sólo puede hacerse con éxito a través del alma. Realizo mi conciencia de abundancia teniendo el alma y por lo tanto todo – incluso materialmente. Sin embargo, a continuación debo utilizar esta conciencia para tomar forma, lo que significa que demuestro la abundancia en el ámbito de mi carencia mediante acciones concretas (¡!), sobre todo regalando y perdonando.
Quien ha superado la idea errónea de que dar empobrece, sabe que el flujo de la provisión espiritual es inagotable. En los cuentos de hadas, la provisión ilimitada se expresa en la historia de la «mesita puesta para ti».
Cuántas mujeres malgastan su felicidad en la vida porque no pueden perdonar la infidelidad de su pareja, esta ruptura de la confianza, debido al daño que supone para su ego. Cuán pocas superan esta trampa del ego y perdonan con la fuerza de su alma. (Todavía se puede romper, pero sobre una base completamente diferente de fuerza interior).
Cuando nos falta dinero, pasamos a dar. Pensamos primero en el alma y en su provisión integral (de A a C) y sólo después en el estado actual de nuestra cuenta corriente. En las crisis matrimoniales, primero miramos al alma dentro de nosotros; luego observamos cómo el alma hace su trabajo. A continuación, actúa como catalizador de mi comportamiento. En caso de separación, aparece entonces como la aparición en nuestra vida de aquellas parejas que nos convienen. Cuando aparece la enfermedad, podemos ir a trabajar de todos modos porque ponemos nuestra alma en primer lugar y la situación actual en segundo lugar. Entonces el alma aparece como la circunstancia óptima, quizás como un colapso que nos obliga a regenerarnos, pero quizás también como una recuperación espontánea.
Todas las amenazas y peligros dependen del estado de nuestra conciencia. Si es espiritual, me encuentro en unidad con el adversario, el conductor temerario que va a toda velocidad, el competidor en los negocios, el ataque de asma, el mal vecino, el ladrón, es decir, con todo «enemigo», y con la omnipotencia que hay en ambos. Esto significa armonía entre los hijos de Dios, comprensión mutua y seguridad externa.
Todo dar con el eco correspondiente sólo funciona sobre la base del altruismo. Por eso el principio de dar dentro de la familia es ineficaz como cuidado de los hijos, porque este cuidado es en última instancia una función del ego (conservación de la especie del mamífero como función indirecta de autoconservación).
El significado del sacrificio
El sacrificio, que ha sido común desde la antigüedad y la Edad Media, siempre ha sido y sigue siendo ineficaz porque sólo equivale a un intento de sobornar a los dioses respectivos, igual que suplicarles. La conciencia de la carencia conduce a más carencia. La abundancia se basa en la entrega desinteresada.
Quienes se quejan amargamente de que sus sacrificios no han sido debidamente honrados los han devaluado porque (inconscientemente) los ven como parte de un trato. El sacrificio, sin embargo, se basa en el altruismo: innumerables ejemplos lo demuestran: Gandhi, Juana, las madres, los socorristas en catástrofes que arriesgan conscientemente su vida, los cooperantes en zonas de guerra, Médicos sin Fronteras, etc.
El sacrificio es el principio central de la vida espiritual. Jesús lo demostró. Gandhi lo vivió, como lo hacen cada día innumerables madres. El sacrificio es lo contrario del resto de la vida humana cotidiana, que consiste en ganar, alcanzar, luchar, tomar, agarrar, arrebatar, embolsar, arrebatar, etc.: en lugar de dar y tomar a costa de los demás. Es una puñalada al corazón de la Regla de Oro: da a los demás lo que te gustaría tener a ti mismo si estuvieras en su lugar: ama a tu prójimo como a ti mismo.
Todos los ejemplos concretos de sacrificio se reducen en última instancia a otro principio: se trata del sacrificio de la propia imagen de sí mismo y de la vida como persona, en lugar de vivir con la conciencia de la expresión de la fuerza del alma; sólo entonces puede surgir la esencia del ser humano. El poderoso símbolo de esta conexión es la crucifixión, a través de la cual se borra la superficie (= persona). Incluso antes de la crucifixión, Jesús intentó constantemente desviar la atención de su persona hacia lo esencial: «¿Por qué me llamáis bueno? Nadie es bueno sino Dios».
El sol sólo hace una cosa: dar luz, y lo hace sin cesar. Da luz y calor sin pedir nada a cambio. Gandhi, Jesús, el Padre Kolbe, los numerosos mártires, la Madre Teresa, los trabajadores humanitarios en zonas de guerra, los denunciantes de irregularidades, etc. demuestran este principio como el poder del alma a través del individuo, su canal.
El sacrificio es exactamente lo contrario del instinto de conservación y el contenido más importante de los escritos de sabiduría espiritual. Sin embargo, se desconoce que sólo a través de los «desvíos» del sacrificio se realiza de forma fundamental y estable la propia abundancia espiritual y material. Por eso el Bhagavad Gita dice sin ningún empaque simbólico
«El sacrificio es la fuente de la abundancia;
sólo dando se recibe».
(III, 10)
La sabiduría hindú, sin embargo, hace una importante distinción:
«Más elevado que el sacrificio de los bienes terrenales
es el sacrificio de tu corazón, héroe
conságrame pensamientos, voluntad, mente,
¡ese es el sacrificio más elevado!
(IV,33)
De este modo, aborda la primacía de la conciencia espiritual (cristiana: «esforzarse») sobre todos los demás motivos de sacrificio. El principio del sacrificio se subraya claramente aquí no como un intento de soborno, sino como una respuesta agradecida al don de la creación y de la vida individual con todos sus retos y perspectivas.
«Quien … no desea el fruto del sacrificio,
porque el sacrificio es acción de gracias a Dios,
hace lo correcto y es un conocedor». …
«Quien nada sabe de la ley del sacrificio …
es un necio ciego de espíritu».
(XVII, 11, 13)
El principio de la coexistencia de todas las formas de vida en la tierra es que todas viven unas de otras. Todo ser vivo es o acaba siendo alimento para otros. Esto se aplica tanto a la leche materna como a las espigas de cereales, la carne de vacuno, las bacterias que viven en el fitoplancton o los 3000 kg de krill que la ballena azul come cada día. En otras palabras, 40 millones de pequeños crustáceos pierden la vida cada día a manos de una ballena azul. Las ballenas azules jóvenes, a su vez, pueden convertirse en víctimas de las orcas. La biología se refiere a esto como una «cadena alimentaria», que es un ciclo alimentario. Los seres vivos consumen seres vivos y a su vez son alimento para otros. Los consumidores al final de esta cadena, incluidos los humanos, también son descompuestos por microorganismos tras la muerte física. Superficialmente, estos procesos reflejan el principio común de «comer y ser comido».
Sin embargo, desde un punto de vista espiritual, se trata de una cuestión de sacrificio, de entrega. La cebra se sacrifica a la manada de leones, aunque su ego no lo quiera. Todos los seres vivos forman parte de este ciclo. Todas las plantas y animales forman parte de este principio y se entregan a él, aunque la cebra intente resistirse. El ser humano, en cambio, es capaz de escapar a esta unión e interdependencia con cierto éxito al romper su integración en los procesos de la naturaleza, equipado con el instrumento más inteligente de su intelecto. Su ego es más poderoso que el de los animales y, por tanto, puede sustituir el sacrificio por la búsqueda de la autoconservación. Puede utilizar técnicas sofisticadas para reducir el dar a casi cero mediante el tomar efectivo, a través de trucos en la banca de inversión, el fraude, el trabajo infantil, el engaño a los fabricantes mediante la manipulación de productos, el atropello y fuga, etc., etc. Por otro lado, mediante la realización espiritual con la misma mente, también puede ver su vida como un sacrificio y sacrificar su ego en devoción a los demás y ofrecer su estilo de vida a la caridad de tal manera que esté ahí para los demás igual que para sí mismo; después de todo, la alternativa a la autoconservación no es sólo la no autoconservación del software del ego, sino también la preservación de los demás: «…como tú mismo». Al dejar morir cada día los impulsos del ego, transmite a su contexto interpersonal los sacrificios que le han hecho los seres vivos: así lo demuestran Gandhi, los innumerables mártires o salvavidas y todos aquellos que van más allá del amor preferencial y extienden su devoción indiscriminado a todos, independientemente de la persona. En la actualidad, esto se ve especialmente bien en los socorristas marítimo del Mediterráneo, entre otros. Cuando se añade la conciencia espiritual, la gente puede dar la vuelta por completo a su camino especial de no sacrificio y elevarse verticalmente como el ave fénix de las cenizas (del ego). Entonces se libera del sufrimiento recurrente.
«El sacrificio es la ley del universo».
(Bhagavad Gita III,15)