La separación del amor material de su dimensión espiritual es decisiva para nuestra vida. Esto también se aplica al encuentro sexual.
El trasfondo inconsciente de la atracción hacia el sexo opuesto es, en primer lugar, en lo que respecta al nivel erótico, el impulso de placer. Sin embargo, si aquí predomina el sexo puro, lo cual ocurre con bastante frecuencia, es decir, si falta la ternura, la seguridad, los sentimientos de aceptación y afecto, entonces el sexo es animal y solo elimina la presión libidinal. El maestro de sabiduría islámico Rumi lo expresa de forma muy cruda y muy acertada: «Nuestros cónyuges solo hacen sus necesidades en nuestra vagina» (Das Matnavi V, 3392).
El sexo se percibe entonces como un acto exclusivamente natural y como un momento de placer; la palabra general elegida es «diversión». No se puede expresar más claramente el egocentrismo. Sin embargo, el sexo es también y sobre todo un acontecimiento cósmico y, en este sentido, no es solo un objetivo de la libido. El sexo es también un instrumento para un objetivo espiritual como símbolo de la unión, no solo en forma física. Porque a la pregunta de por qué existe este maravilloso aspecto de la vida humana, que los animales no conocen, una respuesta provisional es que el orgasmo es realmente una chispa divina y va mucho más allá del plano carnal.
El siguiente nivel de amor después de la libido (erotismo), la atracción simpática entre hombre y mujer (o también entre parejas del mismo sexo), el nivel de la filia, es la energía de conexión emocional entre dos individuos que se buscan mutuamente como complemento y perfeccionamiento, en primer lugar para la división del trabajo, la educación de los hijos, etc., y además sobre todo emocionalmente. La búsqueda de conexión con esta contraparte adecuada es el fenómeno que comúnmente se conoce como amor. Sin embargo, este nivel de amor filia permanece en el plano terrenal, no se puede ascender al nivel espiritual, es decir, al que «se aman unos a otros como yo os he amado» (Juan 15:12). Jesús distingue así claramente entre el «amor preferencial» (véase el capítulo 1: León Tolstói) y su amor sin distinción, como se ilustra en la parábola del buen samaritano. Este último es difícil de encontrar porque el ego humano impide que algo así, es decir, el ágape (cap. 17), entre en la conciencia humana.
Las experiencias de las personas con su amor a medias son desastrosas en todos los ámbitos. En la vida cotidiana, la sexualidad instintiva, que no tiene ninguna referencia espiritual, se practica principalmente con el propósito de la satisfacción egoísta, a menudo como un «número». El cuerpo (femenino) no se venera, sino que se utiliza principalmente. El sexo puramente erótico es básicamente una masturbación mutua. (La mujer vive principalmente una extensión devota y simpática).
Las personas aman de forma equivocada. No quieren dar, sino tener. Con cada caricia no aman a su pareja, sino sus propios sentimientos. Los Beatles cantan la masturbación mutua con un egocentrismo despreocupado: «And When I (!) Touch You, I (!) Feel Happy – Inside». La mayoría de las personas experimentan el fracaso de su amor, tanto en sí mismas como en los demás. Sin embargo, no reaccionan buscando una salida, aunque sería obvio y aunque los textos sapienciales de todas las religiones lo demuestran. Incluso la experiencia cotidiana del orgasmo sugiere en realidad la búsqueda de algo más. La felicidad orgásmica, la paz total que contiene durante este breve momento y la ausencia igualmente efímera del mal en nuestro mundo, por lo demás bueno y malo, es el «reino de Dios», según la formulación cristiana. Es un estado de conciencia, una conciencia que se asemeja al nirvana budista, es decir, a la ausencia de conciencia terrenal del bien y del mal.
La pareja, incluso con buen sexo, normalmente termina en rutina y desolación. Porque en el plano material del ego, la dominación del deseo de tener conduce a un aumento de la sensación de carencia, que es precisamente lo que ha llevado al deseo de tener. Pero sobre todo, el amor de pareja no puede satisfacer la búsqueda inconsciente de la otra «mitad mejor», de la unidad.
En lo que respecta a la unión con el objetivo de la unidad, en el mundo físico no es posible que dos cuerpos puedan estar en el mismo lugar. Pero todas las parejas dan, al menos inconscientemente, los pasos de una conexión cada vez más estrecha: primero se establece un contacto visual y/o verbal a cierta distancia, luego se toca, se cogen de la mano, se abrazan y se besan. Estos contactos corporales solo pueden intensificarse a través de la En el plano material, la unión definitiva de dos individuos a través del coito también contiene en el orgasmo el único momento de experiencia espiritual, aunque solo sea individual. (La fusión completa en el plano físico es la del espermatozoide y el óvulo, que, por supuesto, permanece inconsciente). Una unidad perfecta, como la que se muestra en el primer relato de la creación, es decir, la historia de la costilla, solo existe en el plano espiritual, es decir, cuando ambos miembros de la pareja —no solo durante el sexo, por supuesto— dirigen su conciencia simultáneamente a su propia imagen y a la de su pareja durante el encuentro.
En la pregunta «¿quieres dar o recibir?», gana el recibir. Por eso nuestro entorno está tan lleno de contenidos sexualizados como la publicidad, las películas, los chistes obscenos, la sucesión de rollos de una noche, la pornografía cada vez más dura, etc. En este sentido, el amor del ego hacia sí mismo es la realización de la antiunidad, que solo puede superarse mediante el amor verdadero (nivel espiritual).
Sin el altruismo del amor espiritual no se puede alcanzar la verdadera unión. Las consecuencias concretas las conoce cualquier persona que haya estado en una relación. Son el desinterés, el comportamiento sexual perturbado, las infidelidades, los celos, el miedo al abandono, la opresión, la posesividad, la dependencia mutua, el control, etc. Las altas tasas de divorcio lo dicen todo. (Si lo supieran las parejas de novios tan enamoradas…). Sobre todo en los matrimonios o relaciones que aún perduran, tarde o temprano se impone lo que todo el mundo conoce y casi todo el mundo experimenta, es decir, el vacío sexual, pero a menudo también la discordia. Otra característica de la sexualidad patógena generalizada se observa en el mujeriego, el mujeriego que no busca a la mujer, sino el amor, que es dar, pero que no puede encontrar debido a sus programas egocéntricos de solo tomar. Lo mismo ocurre con las mujeres cuando utilizan el sexo de forma instrumental, satisfaciendo a su pareja únicamente con su entrega o queriendo atarlo a sí mismas. La ausencia de la tercera etapa, la ausencia de la parte espiritual de la sexualidad, es responsable de todos los problemas relacionados con el sexo. Por muy maravillosa que sea la erótica y por muy amorosos que sean el afecto y el vínculo, si permanecen en la superficie del mundo material, no sustituyen al profundo gozo de la plenitud que proporciona una unión superior entre el yo y el tú en la conciencia, que, si bien no es una unidad absoluta, al menos es la más amplia posible.
En la sabiduría sufí islámica, Rumi describe esta fusión con su inimitable estilo poético:
«Alguien llama a la puerta de un amigo. A través de la puerta, el amigo pregunta quién es. El hombre responde: «Soy yo». El amigo lo rechaza con las palabras: «¡Vete! En mi casa no hay sitio para tipos rudos». El hombre se marchó y se quedó fuera durante un año. En su interior ardía el dolor de la separación. Este fuego lo purificó.
Finalmente, regresó y volvió a llamar. Su amigo volvió a preguntar: «¿Quién es?». El hombre respondió: «¡Eres tú quien está delante de la puerta!». El amigo abrió: «¡Ya que eres tú, entra!». (Mesnevi I, 3065-3075)
El reconocimiento (¡!) de la misma esencia en el otro es el verdadero amor, es el amor del alma espiritual (véase el cap. 1). Este tercero espiritual es la parte más elevada del amor y, por supuesto, también de la sexualidad. Es la conciencia de la unidad, como la de los dedos de una mano. Mientras que el sexo terrenal con Eros y Philia es el nivel más alto posible de unión material, es decir, terrenal, y por lo tanto un individuo permanece separado del otro, el nivel espiritual logra un grado de fusión que puede ilustrarse con la unidad de los dedos mencionada anteriormente; porque es el flujo sanguíneo común el que hace posible la vida de los individuos y, además, muestra su unidad causal. Alcanzar esta dimensión durante el encuentro íntimo —por lo general, solo con una pareja— mueve montañas en la vida cotidiana. La experiencia principal consiste en que esta conciencia de unidad se expande desde la relación de pareja y se transmite primero a los más cercanos y luego a los desconocidos. Cuando ya no tengo enemigos en mi conciencia, tampoco tengo ninguno a mi alrededor, ni puedo tenerlos. Es posible probarlo inmediatamente con los dos pasos siguientes: hay que darse cuenta de que el vecino más malvado o el jefe más desagradable están conectados al mismo flujo sanguíneo espiritual que yo, y que este flujo sanguíneo no es otra cosa que mi autoconocimiento como ser de luz interior con un potencial infinito. Jesús intenta aclarar esta relación con la comparación, ciertamente un poco atrevida, del grano de mostaza y la montaña (Mt 17, 20).
El autoconocimiento espiritual, también en la sexualidad, es, a diferencia del eros y la philia, la única y decisiva característica que distingue al ser humano del animal.
El sexo se degrada rápidamente como acto de consumo, y eso es lo habitual. Sin embargo, encierra la posibilidad de experimentar el amor mismo a través de la unión consciente (¡espiritualmente!) con la pareja amada. Se puede entender el acto sexual —la máxima unión en el plano material— como un crecimiento y una elevación «hacia arriba», hacia la unidad en el plano espiritual (amor ascendens: el amor que trasciende la filia, que se eleva y se completa). Ibn Arabi lo formula de manera concreta al decir que para el hombre se trata de «reconocer a Dios en la mujer». Lo mismo dice Lao Tse cuando habla de «aceptar el Tao en tu prójimo» (Tao Te King II, 54).
Esto puede hacerse dando las gracias a las dos almas divinas por la unión durante las caricias. Significa completar los fundamentos del eros orientado a los instintos y la filia amorosa con el elemento decisivo del ágape, es decir, completar el ascenso maduro del amor hacia el nivel espiritual; este último consiste en el reconocimiento y la comprensión. La experiencia física del amor ahora completado con el ágape es la realización física, emocional y ahora también espiritual del amor en pareja, su esencia: «Dios es amor» (1 Jn 4,16).
El sexo, al igual que en todos los demás ámbitos de la vida y del amor, siempre contiene la decisión entre la orientación egoísta y humana y la orientación espiritual hacia el ágape. La primera sirve principalmente para la satisfacción material propia, mientras que el amor verdadero reduce la autoconservación egocéntrica a lo necesario y encuentra su verdadera realización en la conservación del otro.
Quien quiera experimentar el amor verdadero debe ampliar las formas del amor terrenal hacia la parte espiritual del alma, «ascender» (ascendens). Esto se hace en parte a expensas del placer físico, aunque la proporción entre ambos puede variar. Cuando el cristianismo subraya que nadie puede servir a dos señores (Mt 6,24), esto se expresa en el encuentro sexual, por un lado, a través de la conciencia de la propia imagen y la del compañero o compañera y, por otro, a través de la reducción de la proporción de placer físico, lo cual puede controlarse conscientemente. Las múltiples posibilidades de abordar esta circunstancia en la práctica se dejan a criterio de los miembros de la pareja, pero en cualquier caso se trata siempre de una forma de sacrificio, concretamente del sacrificio del ego (libido): «El sacrificio es la ley del universo» (Bhagavad Gita III, 15).
Sin embargo, este cambio no tiene nada que ver con el llamado amor platónico, es decir, el amor sin sexo: La configuración de las respectivas partes depende del control consciente de los miembros de la pareja. El sexo espiritual sin sacrificio, es decir, con placer limitado, no existe, porque la energía espiritual resta partes al placer, pero no intensidad. Quien practica este sexo inducido espiritualmente se sorprende al descubrir que su necesidad de amor nunca pudo satisfacerse por completo con su anterior sexo consumista: «No satisfaction». Y descubre que este amor le aleja del egocentrismo y que la «mayor felicidad de los hijos de la tierra» (Goethe: Diván occidental-oriental) no se refiere en absoluto a la propia personalidad, sino que consiste en la entrega al otro. Goethe continúa explicando: «Toda la felicidad terrenal se une/ solo la encuentro en Suleika» (Suleika/Hatem).
La cooperación aparentemente contradictoria entre el placer material y la alegría espiritual se puede experimentar y practicar fácilmente, por ejemplo, al comer. Quien da las gracias antes de dar un bocado (a ser posible, antes del primero) y se concentra en el sustento espiritual que le proporciona «el padre que hay en mí», comprueba que el placer aromático sensorial se ve reducido por el sabor y da paso, en mayor o menor medida, al gozo espiritual que, aunque muy moderado, se hace palpable, al menos al cabo de un tiempo.
En este sentido, un impulso divino toma forma material y transforma la vida cotidiana en un «paraíso en la tierra», y no solo en el más allá, sino aquí y ahora. (Las iglesias desconocen esta practicidad terrenal y se refieren a la perfección del amor en el más allá, siempre «post mortem». Por el contrario, Jesús subraya en el Sermón de la Montaña: «Vosotros poseeréis la tierra».
El precio de los esfuerzos de la sexualidad espiritual es alto desde el punto de vista terrenal, ya que esta ascensión reduce la habitual obsesión terrenal por el placer, como las fiestas, la glotonería, la pornografía anormal, los cambios frecuentes de pareja, etc., mediante la creciente identificación con la propia parte divina. La orientación original de la vida hacia la autoconservación se reduce mediante la orientación hacia la entrega y el sacrificio, también y precisamente en el encuentro sexual. El ser humano material piensa en este mundo en términos sensoriales, y siempre bajo el signo del egocentrismo, al que también está subordinado el comportamiento sexual. Sin embargo, como ya se ha dicho, el ascenso espiritual está marcado por el sacrificio: con la incorporación de la perspectiva espiritual en el encuentro sexual y el profundo gozo que ello conlleva, el egocentrismo se ve gravemente dañado. La autoconservación no puede competir con la expansión del dar a costa del querer tener. No existe el sexo espiritual sin una parte de sacrificio del egoísmo. Sin embargo, quien renuncia a ello durante el sexo y ve más allá de la superficie de la persona, hasta su alma espiritual —lo que se practica en la meditación—, pone en marcha el karma, pero esta vez el boomerang positivo: «Lo que sembréis, cosecharéis». En relación con el tema del sexo, esto significa que se da a quien da. En este sentido, el sexo espiritual consiste en la reducción del egocentrismo sexual (del hombre) y, además, en la maduración de la orientación espiritual («en la mujer… reconocer a Dios»).
Por cierto, que el acto sexual humano no tiene como objetivo principal la reproducción, es algo que Wladimir Solowjow fundamenta de forma comprensible en la primera parte del primer ensayo de su obra Der Sinn der (Geschlechter-)Liebe (título alternativo: Philosophie der Liebe). En su análisis de Schopenhauer, que ve el amor únicamente como un reclamo para la reproducción, Solovjov desarrolla una idea que comienza con la experiencia de todos nosotros, la «deificación» del amado o la amada. En esta idealización, ve el paso previo para poder ir más allá de la apariencia externa y penetrar en la esencia misma de la persona amada, es decir, entender su belleza y atractivo como un reflejo de Dios. Todo el que ha estado enamorado sabe lo que es pasar por alto todas las exterioridades o rasgos de carácter molestos de la pareja. (En la práctica, por supuesto, se demuestra que la trascendencia de lo externo no dura demasiado tiempo, porque el ego pronto vuelve a llamar la atención sobre lo principal). Además, Solovjov considera la evolución de los mamíferos y compara el poder de la reproducción con la atracción sexual. Afirma que a medida que aumenta el nivel de desarrollo, la fuerza de la reproducción disminuye y la de la atracción mutua aumenta, siendo el amor el más grande en los seres humanos. Continúa diciendo que el hombre y la mujer, igualmente unidireccionales y, por tanto, incompletos, pueden acercarse a la perfección si cada uno reconoce el núcleo divino no solo en la pareja idealizada, sino también y sobre todo primero en sí mismo (!). (Nota del autor: una forma adecuada de practicarlo es imaginarse constantemente el aura que uno mismo irradia). De este modo, se restablece gradualmente la unidad entre la persona y el alma, destruida por la caída en el pecado. Con la idealización material, es decir, la deificación (en el sentido de espiritualización) de la pareja, la realización puede continuar en el plano espiritual superior. Por lo tanto, en el amor de los sexos entre sí se revela el sentido del amor, es decir, el autoconocimiento espiritual gradual y el del prójimo (amor al enemigo) y, con ello, la reunificación consciente del hombre y Dios.
Traducción con programas informáticos