En lo que respecta a la sexualidad en nuestra vida, su comprensión puramente material —su simplificación— conduce casi siempre al desastre. La omisión de su parte espiritual es la causa del sufrimiento que tarde o temprano aparece.
Wikimedia Commons.wikimedia.org File: crane beauty5.jpg
WalterCrane: BeautyandtheBeast.jpg (1875)
En lo que respecta a la sexualidad en nuestra vida, su comprensión puramente material —su simplificación— conduce casi siempre al desastre. La omisión de su parte espiritual es la causa del sufrimiento que tarde o temprano se produce.
El trasfondo inconsciente del impulso hacia el sexo opuesto es, en lo que respecta al nivel erótico, el instinto, que en los seres humanos está orientado al placer. Si este predomina, lo que ocurre con bastante frecuencia, es decir, sin ternura, seguridad, sentimientos de aceptación y afecto, entonces el sexo es animal y solo elimina la presión libidinosa. El maestro de sabiduría islámico Rumi lo expresa de forma muy cruda y muy acertada: «Nuestros cónyuges solo satisfacen sus necesidades fisiológicas en nuestra vagina». (El Matnavi V, 3392). El sexo se entiende entonces como un acto exclusivamente natural y como un momento de placer; la palabra que se utiliza generalmente es «diversión». No se puede expresar más claramente este egocentrismo humano.
Sin embargo, el sexo es también y sobre todo un acontecimiento cósmico y, en este sentido, no es solo un objetivo libidinal. El sexo es también un instrumento para alcanzar un objetivo espiritual, como símbolo de la unión en el camino hacia la unidad entre Dios y el hombre (véase la parábola del hijo pródigo) y, en este sentido, no solo en forma física ni emocional:
Por unidad se entiende la forma de existencia de nuestra vida que reconoce su unidad real más profunda detrás de las diferencias externas, como las de los dedos de una mano. La separación de los dedos en la superficie oculta (véase Maya en el capítulo 23) su unidad existencial, ya que sin el flujo sanguíneo común no existirían los dedos ni el organismo en su conjunto. Con ello se aborda el tema de la unidad de todo lo que existe, algo desconocido para la mayoría de las personas. La relación entre los dedos y el flujo sanguíneo para el concepto de unidad contiene una imprecisión, ya que representa ambos en el mismo plano material; pero, por otro lado, muestra con suficiente claridad la verdad espiritual en cuestión.
A la pregunta de por qué existe el maravilloso aspecto del amor afectivo (philia) de la vida humana, que los animales desconocen, una respuesta provisional es que el orgasmo es verdaderamente una chispa divina y trasciende el plano mundano.
Este nivel de amor, el siguiente al de la libido (eros), el nivel de la atracción simpática entre los compañeros (philia), es la energía de conexión emocional entre dos individuos que se buscan mutuamente como apoyo, complemento, enriquecimiento y, en su caso, maduración, en primer lugar para la división del trabajo, la educación de los hijos, etc., y, en segundo lugar, sobre todo para satisfacer necesidades sexuales, intelectuales y emocionales. La búsqueda de la conexión con la pareja adecuada y su realización es el fenómeno que comúnmente se denomina «el» amor.
Sin embargo, este nivel de amor, la filia, permanece en el plano terrenal: No se puede ascender al nivel espiritual (ágape), es decir, al de «amaos unos a otros como yo os he amado» (Juan 15,12). Jesús distingue claramente entre el «amor preferencial» (véase el capítulo 1, apartado 7; León Tolstói: Resurrección) hacia la pareja, los hijos, los padres, los amigos, etc., y, por otro lado, su amor sin distinción, que se ilustra en la parábola del buen samaritano o en su perdón a los torturadores durante su crucifixión. Este último es difícil de encontrar porque el ego humano impide en gran medida que este, es decir, el ágape (véase el capítulo 17), entre en la conciencia humana.
Las experiencias de las personas con su amor dividido por la mitad son desastrosas en todos los ámbitos. En la vida cotidiana, la sexualidad instintiva, que no tiene ninguna relación espiritual, se practica principalmente con el fin de la satisfacción egoísta, a menudo como un «número». El cuerpo (femenino) no se venera, sino que se utiliza principalmente. El sexo puramente erótico es, en esencia, masturbación mutua. La expansión superior y devota es vivida principalmente por la mujer.
Las personas aman de forma incompleta y con una orientación errónea. No quieren dar, sino recibir. Cada vez que tocan a alguien, no aman principalmente a su pareja, sino sus propios sentimientos. Los Beatles cantan despreocupadamente y de forma egocéntrica sobre la masturbación mutua: «And when I (!) touch you, I (!) feel happy – inside.» Y Georg Christoph Lichtenberg critica con sarcasmo:
«Solo sentimos por nosotros mismos. … No amamos ni a nuestro padre ni a nuestra madre, ni a nuestra mujer ni a nuestros hijos, sino las sensaciones placenteras que nos producen…» (Sobre los objetos externos)
La mayoría de las personas experimentan el fracaso de esta etapa del amor, tanto en sí mismas como en los demás. Sin embargo, no reaccionan buscando una salida, aunque sería lo más lógico y aunque los textos sapienciales de todas las religiones lo muestran.
La experiencia cotidiana del orgasmo también sugiere la búsqueda de algo más. La felicidad orgásmica, la paz total que se experimenta durante ese breve instante y la ausencia igualmente breve del mal en nuestro mundo, por lo demás dividido entre el bien y el mal, muestran el «reino de Dios», según la formulación cristiana. Es el momento de una conciencia que se asemeja al nirvana budista, es decir, a la ausencia de la conciencia terrenal del bien y del mal.
Las relaciones de pareja, incluso con buen sexo, suelen acabar en rutina y desolación. Porque, en el plano material del ego, el dominio del deseo de poseer refuerza la sensación de carencia que lo provocó en primer lugar. Pero, sobre todo, este amor de pareja no puede satisfacer la búsqueda inconsciente de la perfección, de la unidad, tanto horizontal con la pareja como vertical con el sol interior, que solo se puede alcanzar espiritualmente.
En lo que respecta a la unión sexual, en el mundo físico no es posible que dos cuerpos se encuentren en un mismo lugar. Pero todas las parejas dan inconscientemente al menos los pasos en esta dirección, que se van estrechando cada vez más: primero se produce el acercamiento a través de los ojos, la voz y las sensaciones viscerales, luego el contacto a través del contacto de las manos, los abrazos y los besos. Esta conexión física solo puede intensificarse a través de la conexión espiritual. Esta unión máxima de dos individuos en el plano material a través del acto sexual contiene además, en el orgasmo, el único momento de experiencia espiritual, es decir, fuera del bien y del mal, aunque solo sea experimentable de forma individual.
La unidad solo se completa en el plano espiritual. Esto comienza a funcionar cuando uno de los miembros de la pareja, durante el encuentro sexual, centra su conciencia en su propia identidad espiritual (imagen) y, al mismo tiempo, en la de su pareja.
Esto significa que supera la visión terrenal de una persona sobre otra: «Dios no mira la apariencia de las personas». (Hechos 10:34; Romanos 2:11). Entonces se trata de sexo material con conciencia espiritual. Esta unión de los seres —nadar contra la corriente de los instintos— se reconoce por la suspensión parcial del pensamiento y el sentimiento. Este «ágape sexual» significa el control del deseo y es un instrumento importante para la ascensión espiritual. Este ascenso de la conciencia material a la espiritual conduce cada vez más a la liberación del sufrimiento terrenal: las similitudes entre el Óctuple Sendero de Buda y el Sermón de la Montaña, entre la sura 2 del Corán, aproximadamente 150 y siguientes, y el versículo 13 del Tao Te King, o entre los Diez Mandamientos y el Bhagavad Gita son evidentes.
A la pregunta «¿quieres dar o recibir?», gana el recibir. Por eso nuestro entorno está tan saturado de contenidos sexualizados, como la publicidad, las películas, los chistes obscenos, la sucesión de aventuras de una noche, la pornografía cada vez más anómala, etc. En este sentido, el amor del ego por sí mismo es la realización efectiva de la antiunidad, que es la causa absoluta de todo el sufrimiento en nuestro planeta. Sin embargo, puede superarse mediante el amor verdadero, incluido el amor sexual, en el plano espiritual.
Las consecuencias concretas de la versión humana del amor, más allá de la presión de los instintos, las conoce cualquier persona que haya estado en una relación o relaciones. Son el embotamiento, el comportamiento sexual perturbado, las infidelidades, los celos, el miedo al abandono, la opresión, el celos, la posesión, la dependencia mutua, el control obsesivo, etc. (Si lo supieran las parejas de novios que aún están enamoradas…). Las altas tasas de divorcio son suficientemente elocuentes. Pero incluso en los matrimonios o relaciones que aún perduran, tarde o temprano se impone lo que todo el mundo conoce y casi todo el mundo experimenta, es decir, el vacío sexual, la infidelidad epidémica o, por supuesto, las destructivas guerras de separación. Otra característica de la sexualidad patógena generalizada se observa en el mujeriego, el mujeriego que no busca a la mujer, sino el amor, que es dar, pero que no puede encontrar debido a sus programas egocéntricos que solo le permiten recibir. Lo mismo ocurre con las mujeres cuando utilizan el sexo de forma instrumental, satisfaciendo a su pareja solo con su entrega o queriendo atarlo a sí mismas.
El sufrimiento de las personas que padecen estas manifestaciones es infinito. Por supuesto, intentan escapar de ellas o luchar contra ellas con amargura. Pero ni siquiera se les ocurre cuestionar el sentido y el propósito de este sufrimiento generalizado en la guerra de sexos (véase el capítulo 13). Por supuesto, hay suficientes ejemplos de hombres que, tras su tercer divorcio, llegan a la conclusión de que deberían evitar esto o aquello en su próxima relación; probablemente, el número de los que no se dan cuenta es mayor. En cualquier caso, aunque todas las personas conocen estos dramas, no se extrae ni la más mínima consecuencia fundamental de estos problemas, lo que, por supuesto, excluye el camino hacia la liberación duradera del sufrimiento.
Las personas solo se preguntan por qué les ha pasado eso, por qué les ha pasado precisamente a ellas o por qué les ha pasado precisamente con esa pareja. Nadie se pregunta qué hay detrás de esas preguntas, es decir, por qué existen estas manifestaciones tan dolorosas de la vida humana y dónde está la solución. El sufrimiento se considera, en cierto modo, como algo natural, aunque todas las enseñanzas de sabiduría, sin excepción, quieren animar a las personas a buscar una salida a este sufrimiento, y además lo describen con mayor o menor detalle. Mientras que Jesús, por ejemplo, en el Sermón de la Montaña enumera casi todas las condiciones necesarias, toda la enseñanza de Buda consiste únicamente en este gran objetivo: alcanzar la libertad del sufrimiento.
La razón de esta incomprensible ceguera —algunos maestros de sabiduría la describen como sonambulismo— no es la estupidez ni la mala voluntad. Se trata más bien de un bloqueo especial que la sabiduría hindú llama maya, la diosa del velo. (Para más detalles, véase el capítulo 25 más adelante). Maya (el Fausto de Goethe utiliza el término Mefistófeles) es un subprograma del instinto de autoconservación que impide a las personas preguntarse por el desencadenante de las causas de su sufrimiento; en consecuencia, tampoco pueden ponerle fin. Por ejemplo, en un caso criminal, cuando se encuentra el cadáver de una víctima de asesinato, los investigadores siguen las pistas para dar con el autor. Además, investigan su motivo. Ya se trate de celos, venganza o robo, en cualquier caso, estos impulsos solo influyen en el tribunal a la hora de determinar la pena, pero la causa de dichos impulsos permanece, en principio, sin cuestionarse. Como algo natural, no se menciona y permanece completamente fuera de la conciencia de todos los involucrados que es el instinto de autoconservación, el egocentrismo del alma impulsiva, el motor de cualquier delito, aparte de las cargas kármicas del pasado. Si su contrario directo, la preservación de todos los demás, fuera el motor del comportamiento humano, no habría más delitos. Esta es la razón por la que Jesús habla en términos tan crudos del amor al enemigo y por la que todos los demás grandes profetas y fundadores de religiones no muestran otra cosa que la liberación de todo este sufrimiento infinito.
Otra característica de Maya es el engaño de la conciencia de las personas, de tal manera que sugiere con éxito que la apariencia, es decir, la superficie, es la verdad: Maya explica que la persona terrenal es el ser humano como tal. Maya explica el alma instintiva del ser humano con su programa de autoconservación como todo el ser humano e intenta de manera extraordinariamente eficaz ocultar la existencia del alma espiritual en el interior, como conciencia, instinto, intuición, etc.
Un ejemplo clásico del funcionamiento de este software es el mencionado Mefistófeles en el Fausto de Goethe, que intenta por todos los medios sabotear los esfuerzos de Fausto por encontrar a Dios. Lo hace mediante la seducción hacia los placeres materiales y los métodos despiadados, engañosos, mentirosos y seductores asociados a ellos.
Homero intentó desvelar el truco de ocultar el fondo con la superficie mediante la imagen del caballo de Troya.
Una representación acertada (véase la imagen superior) del drama humano y del método para vencerlo, sobre todo en la sexualidad, es el cuento «La Bella y la Bestia» (La Belle et la Bête):
La Bella decide conscientemente sacrificarse por la vida de su padre, a pesar de saber que perderá la suya. Por lo tanto, decide en contra de su propia supervivencia, en contra de su ego.
La llevan a un castillo (la rica dotación del planeta Tierra), donde reina un monstruo, una criatura bípeda con cabeza de animal y cuernos (el ego animal humano: «más animal que cualquier animal»; Fausto de Goethe: la bodega de Auerbach).
Sin embargo, gracias a su naturaleza modesta y amorosa (influencia de su alma espiritual), pasa allí un tiempo agradable y feliz y se enamora del monstruo. Porque cada vez reconoce más la naturaleza divina que se esconde tras la horrible apariencia (véase el capítulo 1) y su unidad con él. (La representación del ego humano como un monstruo también se encuentra en Homero, en la Odisea, en la figura del cíclope Polifemo, y también como el Minotauro en la leyenda de Teseo).
Gracias a su radiación espiritual, la superficie monstruosa está muriendo. Su amor espiritual (!) destruye su ego.
La bella incluso lo «besa»: con ello, el cuento hace referencia a la exigencia de Jesús en el Sermón de la Montaña de amar a sus enemigos: Por supuesto, el ser humano terrenal, debido a sus experiencias vitales, nunca se le ocurriría abrazar y besar a sus enemigos, y tampoco se trata de algo terrenal. Jesús tampoco lo hizo (Lc 23,33). Más bien, ante los soldados que lo crucificaron y se burlaron de él (Lc 23,34), «no miró a la persona», sino a su naturaleza divina, es decir, los «amó» «como yo os he amado».» Reconoció el control de sus instintos y, por eso, pidió que se les perdonara.
El beso es un símbolo de la unión de dos individuos o, al menos, del camino hacia ella. Por supuesto, no existía ninguna unidad terrenal entre el crucificado y sus torturadores, como tampoco la existía entre la bella y el monstruo, pero sí existía en el plano espiritual, es decir, entre sus almas espirituales, más allá de la superficie de las personas. La bella reconoció la conexión interna de los dedos de la mano, su sustancia común:
«Cuenta cien manzanas o membrillos: no siguen siendo cien, sino que se convierten en uno cuando los conviertes en jarabe [esencia refinada]. La esencia no conoce la división…» (Rumi: El Mesnevi, versículo 685 y siguientes).
El amor al enemigo no tiene nada que ver con el concepto de «amor» tal y como se entiende coloquialmente, es decir, con sentimientos del plano emocional. Es el conocimiento desnudo de lo invisible. Las consecuencias en la vida práctica cotidiana son eminentes. Quien mira espiritualmente a sus enemigos y se comporta de manera reservada y correcta, experimenta milagros tras milagros. En el encuentro sexual no se habla de enemigos, pero el principio de penetrar en la persona hasta llegar a su esencia es el mismo: la visión espiritual de la pareja conduce a un desarrollo sustancialmente superior, con las consiguientes consecuencias armoniosas en el mundo terrenal.
La bella realiza la trascendencia de la superficie. A continuación, la bestia se transforma en el príncipe que había en él (capítulo 1), con el que ella se embarca en un futuro material pleno. Ella misma es ahora ennoblecida como hija del rey: «Solo se ve bien con el corazón». Esa es la etapa de todos los audaces que han emprendido el camino espiritual.
De manera expresiva, la bella hace que resalte lo esencial del ser humano, la mano en el guante. Además, se muestran las dos partes centrales del ser humano: por un lado, su ego como persona con el rasgo animal del instinto de supervivencia y, por otro, su parte espiritual como «príncipe», como voz interior, como «padre en mí», como dice Jesús. Esta alma espiritual es la única diferencia entre el ser humano y el animal.
A través de su vida, Jesús expresó la superación del ego mediante la muerte, la resurrección y la iniciación, es decir, la elevación a un nivel de vida superior: Del mismo modo, Gandhi, con sus dos ayunos espirituales hasta el borde de la muerte y su regreso del coma, puso fin a la matanza mutua entre hindúes y musulmanes tras la tiranía británica, elevando así la vida de trescientos millones de indios a un nuevo nivel.
Los dos polos del alma instintiva y del alma espiritual, entre los que Jesús oscila en el huerto de Getsemaní, se aplican a la vida humana en general y, con mayor razón, a su ámbito de la sexualidad. La ausencia de la mitad superior, la ausencia de la parte espiritual de la sexualidad, es responsable de todos los problemas relacionados con el sexo. Por muy maravillosa que sea la erótica, por muy amorosa que sea la afectividad y la unión, son limitadas en el tiempo y permanecen sobre todo en la superficie del mundo material. Por eso están sujetas a la limitación terrenal, es decir, al maya, al egocentrismo, casi sin protección (aunque las mujeres a menudo se dejan llevar por sus instintos y, por lo tanto, por la influencia espiritual). Casi todo amor humano, por muy profundo que sea, se convierte en rutina y conduce al embotamiento, a una irritabilidad creciente en la convivencia y, finalmente, a la típica separación, al menos interior. Maya, el egocentrismo, también se encarga de que a ningún hombre se le ocurra que los problemas sexuales se deben al programa profundo de la autoconservación, a su ego. Si orientara todo su comportamiento sexual a hacer todo lo posible por el bienestar de su pareja, al menos ya habría dado el primer paso hacia la solución del problema. Lo mismo se aplica, por supuesto, a la mujer, aunque en mucha menor medida.
Pero entonces falta el segundo paso para alcanzar una libertad sexual duradera y la plenitud, porque mientras un curso anti-ego se mantenga en el plano material terrenal, tarde o temprano Maya lo recuperará discretamente. Por eso es de vital importancia elevar la conciencia al plano espiritual durante el encuentro sexual. Esto es muy difícil, porque Maya despliega ahora todos sus poderes para mantener el instinto de supervivencia (ego) profundamente arraigado en el ser humano, con su deseo de tener en lugar de querer dar.
Pero no hay alternativa: el secreto del camino de la salvación consiste en tomar conciencia de la propia identidad divina (véase el capítulo 1) y luego también de la del compañero o la compañera. Esto supone el golpe de gracia para Maya, pero ahora hay que practicar esta chispa inicial para alcanzar la plenitud y la libertad del sufrimiento. Porque Maya nunca se rinde, aunque se debilite cada vez más.
El tema central del Evangelio es el silenciamiento del programa de comportamiento egoísta animal, es el tema de la entrega del ego. Esto se aplica más o menos a todos los escritos sapienciales: «El sacrificio es la ley del universo.» (Bhagavad Gita III, 15) Con este sacrificio (véase Jesús) se refiere a renunciar paso a paso al instinto animal de autoconservación, en dirección a «que se haga TU voluntad» en favor de la conservación de todos. Se trata de reducir al mínimo este software de supervivencia del egocentrismo, en la medida en que sea necesario para la salud, el trabajo, la familia, etc., y de dirigir todas las fuerzas intelectuales e intuitivas hacia la preservación de todos. Pero la realidad en nuestro planeta es otra y (de nuevo, véase el capítulo 1) Leo Tolstói la describe así:
«Como en cada ser humano, en Nechljudov vivían dos personas: el hombre moral, que buscaba su bien en el bien de los demás, y el hombre animal, que solo buscaba su propio bien y estaba dispuesto a sacrificar todo el mundo por él…».
(León Tolstói: Resurrección; volumen I, capítulo 14)
Para los seres humanos, el contenido de la fórmula «Hágase tu voluntad» es algo ajeno, porque, aunque conozcan el Sermón de la Montaña, inconscientemente y en cualquier caso siguen el principio: Mi voluntad se hará. Por eso, a muy pocos se les ocurre «buscar su bien en el de los demás». De inmediato, todo el mal y todo el sufrimiento de la vida humana desaparecerían. Por eso existen los escritos sapienciales de todas las religiones, cuyas enseñanzas no son más que la exhortación a esta inversión (amor al enemigo). Aunque en la actualidad sería utópico esperar esto de forma colectiva, a nivel individual es muy realista. Sin embargo, lo difícil que es esto, debido a que el ego está tan profundamente arraigado en nosotros, se puede ver de forma drástica, entre otras cosas, en el sexo.
En cuanto a la búsqueda del «bien de los demás», solo es posible sobre una base espiritual (palabra clave: amor al enemigo en el Sermón de la Montaña). Para muchas personas, el alcance de su amor se limita a su entorno más o menos inmediato, al ámbito profesional o al vecindario, sobre todo en el ámbito familiar. Pero ya aquí se encuentran los focos de comportamiento egocéntrico en relación con el vecino malvado, el jefe malvado, los compañeros intrigantes, el cónyuge infiel y los propios deslices. Y esto es aún más cierto en el caso de las relaciones sexuales, con los profundos problemas descritos anteriormente. Solo la pérdida deliberada del ego conduce a una liberación progresiva del sufrimiento. Todo el Evangelio no muestra otra cosa que la superación de las características que sirven al ego. Esto también se aplica a la sexualidad:
1.) Tu primer nivel espiritual es el sacrificio del deseo de poseer, del ego. Se trata de reducir la satisfacción egoísta de los instintos y de tomar conciencia del bienestar de la pareja sexual.
Son especialmente muchas las mujeres que ya son capaces de hacerlo, pero como esta dirección del gasto de energía permanece en el nivel material, esta cualidad tiene sus límites de fuerza y tiempo.
2.) Por eso, se trata al mismo tiempo del segundo punto: a la disposición a sacrificar el propio bienestar del ego, que, por el contrario, conduce a una riqueza insospechada (véase el capítulo 12), se suma la capacidad de la visión espiritual (véase el capítulo 6), es decir, la capacidad de ver a través de la superficie de la persona (materia) hasta el núcleo divino (espíritu), hasta el alma espiritual (véase el capítulo 1).
Concepto de espiritualidad, meditación, energía, amistad, amor. istockphoto-492496430
Esta ampliación de la conciencia conduce a una transformación y a una reducción parcial del placer genital, pero esto puede ser, en primer lugar, una ventaja para los hombres y, sobre todo, es relativamente controlable. Por lo tanto, esta forma de actuar recíproca es, en última instancia, un paso decisivo hacia un desarrollo superior, incluso con satisfacción física. El místico sufí islámico Ibn Arabi escribe al respecto:
«Cuando el hombre ve a Dios en la mujer, entonces… lo ve en su propio ser… y desde su yo, porque nunca se puede ver a Dios separado de la materia sensual. … La contemplación de Dios en las mujeres es la más eficaz y perfecta…, [porque] la esencia interior es Dios». (La sabiduría de los profetas II. Capítulo: Mahoma)
En otra sabiduría sufí, Rumi describe la fusión espiritual con su inimitable estilo poético:
Alguien llama a la puerta de un amigo. A través de la puerta, el amigo pregunta quién es. El hombre responde: «Soy yo». El amigo lo rechaza con las siguientes palabras: «¡Vete! En mi casa no hay lugar para tipos groseros». El hombre se marchó y se quedó fuera durante un año. En su interior ardía el dolor de la separación. Este fuego lo purificó.
Finalmente regresó y volvió a llamar a la puerta. Su amigo volvió a preguntar: «¿Quién es?». El hombre respondió: «¡Eres tú quien está delante de la puerta!». El amigo abrió: «¡Ya que eres tú, entra!». (Mesnevi I, 3065-3075)
El reconocimiento (¡!) de la misma esencia propia en el otro (similitud) es el amor en su plenitud, es el ágape, el del alma espiritual (véase el cap. 1). Esta mitad superior espiritual es su parte más elevada y, por supuesto, también se aplica a la sexualidad. Es la conciencia de la unidad, como la de los dedos de una mano. El sexo terrenal con Eros y Philia es solo el nivel de la unión material, es decir, terrenal; por eso, un individuo permanece separado del otro; y, posteriormente, el ego vuelve a imponerse sobre ellos. Por el contrario, el nivel espiritual alcanza un grado de fusión que puede ilustrarse con la unidad de los dedos, separados solo en el plano terrenal: es el flujo común de «sangre» lo que hace posible la vida de los individuos y, además, muestra su unidad causal. Alcanzar esta dimensión de la conciencia, en la mayoría de los casos solo con una pareja, mueve montañas en la vida cotidiana. Pero no faltan ejemplos de ello en el ámbito terrenal, y no tienen por qué tener una dimensión tan global como la de Gandhi.
La conciencia de unidad espiritual en la relación de pareja se expande y se transmite primero al entorno y luego a los desconocidos. Cuando ya no tengo enemigos en mi conciencia, porque reconozco el control de sus impulsos, a los que están sometidos, tampoco tengo ninguno a mi alrededor, ni puedo tenerlos. Porque estos pierden su hostilidad o (más a menudo) desaparecen de mi campo de visión personal.
Es posible probarlo inmediatamente en la vida cotidiana con los dos pasos siguientes: hay que darse cuenta de que el vecino más malvado o el jefe más desagradable están conectados al mismo flujo de sangre espiritual que uno mismo y que este flujo de sangre no es otra cosa que la energía vital divina. La prueba, es decir, la práctica, siempre decide lo que es verdad.
En el sexo, esto puede hacerse dando las gracias a las dos almas divinas por la unión durante las caricias. Significa completar los fundamentos del eros orientado a los instintos y la filia amorosa con el elemento decisivo del ágape que lo trasciende, es decir, completar el ascenso del amor al nivel espiritual; este último consiste en el reconocimiento y la comprensión. La experiencia física del amor ahora completado con el ágape es entonces la realización física, emocional y ahora también parcialmente despersonalizada del amor, su esencia: «Dios es amor es» (1 Jn 4,16).
La unión espiritual (¡!) consciente con la pareja amada es crecimiento y elevación «hacia arriba», hacia la unidad en el plano espiritual (amor ascendens). Ibn Arabi lo formula concretamente al decir que dicho se trata de «reconocer a Dios en la mujer». Lo mismo dice Lao Tse cuando habla de «afirma el Tao en tu prójimo» (Tao Te King II, 54).
El sexo, al igual que en todos los demás ámbitos de la vida y del amor, siempre implica una decisión entre una orientación egoísta y humana (y, por tanto, superficial) o una orientación espiritual, que trasciende y se sacrifica por el ágape. La primera sirve principalmente para la satisfacción material propia, mientras que el amor verdadero (véase el capítulo 17) reduce la autoconservación egocéntrica a lo necesario y encuentra su verdadera realización en el bien de los demás. Esto se hace en parte a expensas del placer físico, aunque la proporción de cada uno puede modificarse conscientemente.
En lo que respecta a la vida espiritual, nada es gratis. La liberación general del sufrimiento tiene un alto precio. Cuando Goethe, en la escena final de Fausto II (Gargantuias), hace recitar al coro de los ángeles: «¡A quien se esfuerza por alcanzar la meta, a ese podemos salvarlo!», el énfasis recae tanto en «siempre» como en «esfuerza» y también en «alcanzar».
Para decirlo sin ambigüedades: este esfuerzo consta de dos partes.
(1.) Por un lado, es renunciar a la autoconservación en forma de egocentrismo. Este es el principal problema del sexo. No es de extrañar que se refiera más al hombre.
(2.) En segundo lugar, se trata de «afirma el Tao tu prójimo» durante el encuentro sexual. Así, se complementa la dimensión instintiva (eros) y la del amor terrenal (philia) con la del «amor» espiritual (ágape).
Quien, durante el sexo, sea capaz de ver al menos un poco más allá de la superficie de la apariencia material, es decir, de la persona, debe tener claro que lo primero es empezar por uno mismo.
El problema del sexo espiritual es que (1) sin (2) no funciona: sacrificar el comportamiento egoísta no es tan fácil como apagar una lámpara. Requiere preparación, es agotador, conlleva reveses (porque Maya no permanece inactiva) y lleva mucho tiempo hasta que se estabiliza. Ya sería un éxito introducir, al menos por un momento, este elemento de conciencia en el acto amoroso, idealmente al principio («Buscad primero el reino de Dios, y todo lo demás se os dará por añadidura» Mt. 6,33). Este esfuerzo espiritual es extraordinariamente exigente, pero se ve ricamente recompensado, porque, como es lógico —saludos a Buda—, conduce a la ausencia de sufrimiento, lo que significa, por primera vez, una sexualidad plenamente satisfactoria.
Al añadir el nivel de conciencia espiritual al encuentro sexual, el egocentrismo se ve gravemente dañado. La autoconservación no puede hacer frente al cambio de rumbo hacia el dar a costa del querer tener. No existe el sexo espiritual sin sacrificar parte del egoísmo. Sin embargo, quien renuncia a ello durante el sexo (amor descendens) y ve más allá de la superficie de la persona, hasta su alma espiritual, algo que se practica en la meditación, también pone en marcha el karma, pero esta vez el boomerang positivo: «Lo que siembras, cosechas». En relación con el tema del sexo, esto significa que quien da, recibe. En este sentido, el sexo espiritual va más allá de la reducción del egocentrismo sexual (del hombre) y se vuelve hacia el interior, hacia la propia guía espiritual, hacia la intuición y, además, hacia la del compañero o la compañera.
Sin embargo, este cambio no tiene nada que ver con el amor platónico, es decir, con la abstinencia sexual. Es cierto que no existe el sexo espiritual sin sacrificar el placer físico continuo, porque la energía espiritual del placer le resta parte, pero eso no afecta a la intensidad. Quien practica este sexo inducido espiritualmente se sorprende al descubrir que su necesidad de amor nunca pudo satisfacerse por completo con su anterior sexo consumista. Y descubre que este amor le aleja del egocentrismo y que la «mayor felicidad de los hijos de la tierra» (Goethe: Diván occidental-oriental) no se refiere en absoluto a la propia personalidad, sino que consiste en la entrega al otro. Goethe continúa explicando: «Toda la felicidad terrenal se une/ solo la encuentro en Suleika» (Suleika/Hatem).
El cambio entre el placer sexual y la entrega espiritual se puede experimentar y practicar en diferentes ámbitos, por ejemplo, al comer. Quien da las gracias antes de dar un bocado (a ser posible, antes del primero) y se concentra en el sustento espiritual que le proporciona «el padre que hay en mí», comprueba que el placer aromático sensorial se reduce considerablemente por encima del sabor. Pero al mismo tiempo, uno se llena de alegría, aunque sea moderada. Depende de la entrega a la propia intuición («¡Solo se ve bien con el corazón!») y también de la comunicación con la voz interior, el instinto, la intuición. También depende de la capacidad asociada de poder respetar y vivir el principio «¡Hágase tu voluntad!». Porque el mandamiento más importante de la Biblia, «Amar a Dios con todo el corazón» (Mt 22, 37), es el principio fundamental de todas las religiones, aunque el término «amar» puede prestarse a confusión, ya que no se refiere en absoluto al plano de los sentimientos, sino al conocimiento y la comprensión de la unión del alma espiritual con la del prójimo. De este modo se alcanza la liberación del sufrimiento, como en la parábola del hijo pródigo. Otras religiones lo expresan más claramente, como el Gita:
«Quien, sumergido por completo en mí, solo a mí
se consagra y siempre en mí se sabe
y me da toda su confianza,
ese está más cerca de la salvación, amigo». (XII, 2)
«Abandona toda fe inferior
y busca solo en mí tu salvación.
De la culpa y el sufrimiento te liberaré
por completo, héroe. No te preocupes. (XVIII, 66)
Así, la vida cotidiana individual se convierte en el paraíso en la tierra, y no solo en algún momento en el más allá, sino aquí y ahora, véase Job o, de nuevo, la Gita:
«Quien con sus actos honra conscientemente
a aquel que una vez creó los seres
y cuyo poder sostiene los mundos,
ha alcanzado la plenitud aquí». (XVIII, 46)
Las iglesias, por el contrario, remiten a la plenitud del amor en el más allá. Frente a ello, Jesús subraya en el Sermón de la Montaña: «Ellos poseerán la tierra».
Traducción con programas informáticos