15. El mal es un tigre de papel

Un cliente informa: Durante una cita con el ginecólogo, éste le diagnostica bultos en el pecho. El examen de los tejidos revela la existencia de una enfermedad avanzada (tumor) con una amplia propagación de las metástasis. En las siguientes citas se le da una esperanza de vida de sólo unos seis meses. Deja su trabajo y echa a su marido infiel. Debido a su pérdida de fuerzas, ya no puede ocuparse de la casa, pero como su hija acaba de quedarse sin trabajo, se hace cargo de las tareas domésticas. La acuesta en el sofá y empieza a leer la Biblia.

Después de un cuarto de año, todos los ganglios y las metástasis han desaparecido. Los médicos se encogen de hombros con incredulidad, pero no pueden superar el resultado y utilizan el término «remisión espontánea».

Después, emprende una nueva actividad consistente en la gestión de eventos espirituales: gestiona las citas de los maestros espirituales y organiza sus seminarios o conferencias.

De la famosa parábola del paralítico (Jn. 5) se puede extraer una conclusión reveladora sobre el carácter de la parálisis:

«¿Qué le impide? ¡Levántate, toma tu cama y camina!»

La enfermedad parece depender de algo, es decir, condicionada. Sin ninguna acción externa -aparte de la radiante pregunta de si quiere curarse- el enfermo se levanta de verdad. Durante mucho tiempo, 38 años, ha hecho depender su curación de que viniera de fuera a través de ayudantes, pero esto no ha ocurrido hasta ahora. El nazareno le aclara que la superación de su sufrimiento no viene de fuera, sino que está dentro de él y sólo había que activarlo.

Los indicios de que el mal, la enfermedad, la dictadura, el terror, el destino, etc. no son el poder que aparentan son múltiples:

Literatura: Goethe hace decir al diablo que se arrepiente de la «virtuosa» Gretchen, que acaba de llegar de la confesión y tampoco tuvo prácticamente nada que confesar allí:

«… sobre ellos no tengo ningún poder». (Fausto I, cap. 10: Calle)

Épica: las sirenas de Homero no pueden dañar al héroe mientras no entre en su esfera de influencia. Traducido, la esfera del poder del mal es la creencia en el poder del mal. (La creencia es caracterizada acertadamente por Nietzsche como «… no querer saber lo que es verdad»).

Cuentos de hadas:  El diablo o demonio maligno explota cuando se conoce el código (¡!) de su en realidad frágil identidad (Rumpelstiltskin) o emprende el vuelo como en el cuento de hadas «El diablo y su abuela».

A Blancanieves no la puede matar la manzana envenenada.

Filosofía: El antiguo gigante intelectual Platón comenta el mal:

«El camino [… para escapar del mal…] es alinearse con el bien supremo, aquello que el mal ya no puede dañar y en cuya esfera de acción es impotente (!)…»

(Teteto 177b)

La sabiduría judía: conoce toda una serie de acontecimientos y condiciones simbólicas en las que el mal no tiene poder: 

Es en Daniel los hombres en el horno de fuego que salen ilesos (Daniel 3).          

Es Job, en quien el demonio es un siervo de Dios, quien pone a prueba a Job quitándole todo; en el proceso, sin embargo, Job finalmente permanece indemne y recibe de vuelta varias veces todo lo que se perdió.     

Es la apertura del Mar Rojo a Moisés y su pueblo. El mal (en forma de ejército del faraón) es destruido, aunque sea en el último momento.      

También es la conocida historia de David y Goliat, en la que el niño que pisa vence al gigante guerrero fuertemente armado con una catapulta (que simboliza el poder del pensamiento y la acción a larga distancia).

El Salmo 23, en el que la persona no debe temer ninguna desgracia, y el Salmo 91 tienen un significado especial porque aquí se indica la condición de inmunidad a las tentaciones materiales:
«Aunque caigan mil a tu lado, y diez mil a tu derecha, no te sucederá». … Esto se refiere a los que están «… bajo el paraguas del Altísimo…».
Budismo: El Palikanon da información sobre el carácter del mal, aquí en forma de Mara, el «causante del sufrimiento». Es el Sutta Nipata III,2 y luego el siguiente Samyutta Nikaya:
«Entonces Mara, el malvado, deseando causar miedo, temblor, escalofrío de la piel en el Sublime, fue a donde estaba el Sublime. …
No muy lejos de la Exaltada, evocó cambiantes glamourosos, tanto bellos como feos.
Pero el exaltado sabía que se trataba de Mara, el malvado, y se dirigió a él:
«Vagando por el ciclo de nacimientos durante mucho tiempo, has tomado formas bellas y feas.
¡Basta ya, malvado, estás vencido, portador de la muerte! Los que están bien controlados en obras, palabras y pensamientos no son sumisos a ti, Mara, …»
Entonces Mara, el malvado, se dio cuenta de que el exaltado me conoce, de que el guía del camino de la salvación me conoce, y desapareció en el acto, apenado y triste.»

The dragon, image, and demon. 1887, DuBose, Hampden
Internet Archive Book Images, Flickr’s The Commons

El Buda está diciendo que quien conoce el mal, es decir, toma conciencia de su carácter principal de nada, se ha vuelto inmune a cualquier consecuencia, por lo que el mal debe «desaparecer penosamente». Mara es el símbolo de todo lo que causa sufrimiento.

Hinduismo: En el Bhagavad Gita, Krishna habla al buscador revelándose como Señor sobre la vida y la muerte:
«… quien… consagra sus acciones a la Divinidad es tan poco tocado por el mal como la hoja de loto por el agua». (5,10)

Islam: Los sufíes equiparan a «iblis», Satanás, con las pulsiones inferiores, el «nafs». Son la contrapartida de «ruch», el espíritu, el alma divina en el hombre. A lo largo de la historia teológica del Islam, no se le ha dado a Satanás un poder directo sobre los seres humanos. Sólo puede intentar seducirlos hacia el mal como la serpiente en la historia de la creación o las sirenas en la Odisea. Sigue siendo una parte de Dios como Mefisto en el Fausto de Goethe.
Muhammad Iqbal, en su obra «Javidnama», resume el papel del tentador describiéndolo como la fuerza que, en última instancia, hace que el hombre evolucione más. Adán deja de ganarse la vida con un estado de conciencia limitado, sino que aprende a luchar bajo la presión del sufrimiento, a superar el mal y a elevarse así a la perfección, que no tenía plenamente en el paraíso como consecuencia de su conciencia limitada: no conocía el mal. En Iqbal, Satanás se lamenta de que la gente le obedezca demasiado. No lo disfruta con tanto rendimiento inferior. Le gustaría luchar con alguien a la altura de los ojos que pudiera finalmente vencerlo. Ante éste se postraría.
(Annemarie Schimmel: Muhammad Iqbal entre la poesía, la filosofía y la política).

Taoísmo: El maestro de la antigua espiritualidad china, Lao Tse, aborda el problema del poder externo a su manera. Cita las consecuencias de darse cuenta de su impotencia:

«El hombre sabio, seguro del Dios interior, ningún poder externo puede retenerlo,
y ninguna fuerza podrá destruirlo». (50)
«Porque él, maestro de dejar ir, se dedica a todo, nadie puede dañarlo». (66)

Literatura infantil: En su famoso libro infantil «Jim Knopf y Lukas el conductor de locomotoras», el autor Michael Ende describe al señor Tur-Tur, un gigante ilusorio que es enorme cuando estás lejos de él, pero que, si te acercas a él con valentía, es decir, no te dejas engañar por las apariencias, se encoge y pierde su enorme tamaño.

El motivo de la fusión con el mal forma parte de muchas tradiciones culturales y se basa en la realización de la unidad con el «enemigo». Comienza hace más de cuatro milenios con el antiguo mito mesopotámico de la creación Enuma Elish, en el que el dios Marduk permite que su poder espiritual penetre en el monstruo con forma de dragón Tiamat y así lo destroce. En el cuento, vemos que Caperucita Roja es devorada por el lobo feroz y, sin embargo, resucita ilesa. En el cine actual, el agente K de «Men in Black I» se deja devorar por el monstruo, haciéndolo estallar y llevándose así la victoria. En general, el tema de la unificación con el mal a través de la no lucha interior y la no huida es un punto central de toda la enseñanza cristiana. En el proceso, el mal en su conjunto no queda abolido, sino que se desmorona ante aquellos que, reconociendo su impotencia, se interponen en su camino).

La palabra poderosa sobre el tema de la «impotencia del mal» la pronuncia Jesús ante Pilato, mostrando al gobernante romano su límite:

«No tendrías poder sobre mí si no te fuera dado desde arriba…»

Todas estas fuentes expresan algo que parece absurdo en la vida cotidiana. Todo el mundo conoce el poder de los superiores, de las administraciones, de las empresas, de los tribunales, conocemos el poder de las organizaciones terroristas y de sus asesinatos, y algunos todavía conocen por experiencia el poder de la policía secreta y de los militares. Todo el mundo ha tenido contacto de primera mano con el poder de las enfermedades graves, y más allá de eso sabemos por la historia de la gripe española, por los medios de comunicación y por nuestra propia experiencia los tremendos efectos de los fenómenos epilépticos o pandémicos como el ébola, el sida o los coronavirus. Entonces, ¿cómo puede ser que el tesoro de la sabiduría de los pueblos reclame el sufrimiento y el mal que existe pero no tiene el poder que creemos que tiene? Sin embargo, se dice que esto sólo se aplica a las «personas virtuosas», a los «matadragones», a los «astutos sufridores», a los «chicos con un arma de largo alcance», a los «ortodoxos», a las «personas seguras de su dios interior».

Así que algunas afirmaciones de la sabiduría superan el nivel de la afirmación y revelan qué condición se aplica a estas afirmaciones escandalosas.

Para acercarse un poco más al carácter del mal, merece la pena echar un vistazo a la etimología: en el Alto Alemán Antiguo, el mal «bosi» tiene el significado de «hinchado, hinchado», que aún hoy se puede encontrar en palabras o frases como «en un bulto» o «mejillas regordetas». El núcleo del significado es que el fenómeno parece ser más extenso y peor de lo que realmente es, un pseudogigante. Sin embargo, nadie puede imaginar que, por ejemplo, el diagnóstico de «cáncer de estómago» que uno acaba de recibir pueda tener algo que ver con las apariencias y el aire caliente. Más bien, es ante todo una dura realidad física, y a nadie se le ocurriría pasarla por alto, simplemente levantarse, coger su cama e irse.

EL PRINCIPIO DE LA SEDUCCIÓN

El drama humano en este planeta consiste en la incomprensión de las múltiples indicaciones de las escrituras de la sabiduría, pues el mal, como el accidente, la pobreza, la enfermedad, la enemistad y la guerra, no existe en absoluto como principio. Sólo existe como imagen, como seducción. Sólo existe como una provocación para dudar de la idea de la creación, de la unidad de todo el ser. El mal de este mundo sólo existe porque la gente ve y cree que el mal existe en este mundo y además es necesariamente efectivo. La creencia de los serbios de que los musulmanes bosnios o albaneses son enemigos peligrosos, la creencia de los musulmanes de que los serbios son enemigos o la creencia de los nazis -y no sólo de los nazis- de que hay una judería mundial destructiva, ha traído un sufrimiento interminable a la gente.

En el momento en que reconozco el mal como una mera aparición que intenta engañar, y comprendo además que no puede formar parte de la creación, no puede convertirse en una realidad para mí y debe disolverse como el espejismo. Sin embargo, si creo que puede amenazarme en términos reales y convertirse en un peligro para mí, despliega su terrible poder destructivo.

     Homero dio al hecho del carácter seductor del mal la figura inmortal de las sirenas, que no pueden hacer daño a nadie mientras no se ponga en sus garras. Goethe ha dado a la tentación de la serpiente la forma de Mefisto, a quien el «Señor» le ha encomendado la tarea de intentar distraer a Fausto de su búsqueda de Dios. El médico debe ser conducido al abismo de la fe puramente material desespiritualizada. Mefisto no tiene ningún poder para disuadir a Fausto del camino de la salvación, sólo puede tentarlo a hacerlo. En consecuencia, Goethe limita la «creación» del diablo a la «burla» (Prólogo en el cielo). Mefisto no puede hacer nada malo; Fausto debe convertirse en el propio autor. Si ignorara a Mefisto y no pensara en nada malo, temeroso o codicioso, nada malo podría sucederle.

No en vano, el tema de la seducción abunda en el mundo de los cuentos de hadas, ya sea en Caperucita Roja, el lobo y los siete cabritillos, Hermanitos y Hermanitas, Hansel y Gretel, el desollador de osos, el diablo y su abuela, Blancanieves y muchos otros. El atractivo también se encuentra en las epopeyas medievales, como la de Parzival durante su infancia. Todos estos testimonios con un núcleo espiritual son sobre la seducción para desviarse del camino hacia la identidad espiritual. Pero también se trata de sus consecuencias y, sobre todo, de su impotencia (¡!) si no se cae en ella: la malvada suegra no consigue su objetivo de destruir a Blancanieves.

Cuando el Buda -como el agente Smith en la película «Matrix I», por cierto- entiende el mundo como uno de sufrimiento, describe el síntoma. Pero en principio es «sólo» una de seducción al sufrimiento. A través de la seducción, el hombre debe ignorar el objetivo «Hágase tu voluntad» y realizar la desviación del ego «Hágase mi voluntad» – esta es la única razón de las guerras. Debe aceptar el mal como un componente independiente de la realidad y como algo inmutable. La seducción consiste en hacernos creer que nuestro mundo es objetivo en lugar de reconocer su dependencia de nuestra conciencia. Y de ninguna manera debemos reconocer la impotencia del mal. Pero el mal o el sufrimiento es al mismo tiempo un instrumento para escapar del valle de lágrimas.

La frase del Padre Nuestro «Y no nos dejes caer en la tentación» no tiene sentido para la persona espiritual. Una versión sensata sería «Y guíanos en la tentación». Porque sin la tentación de desviarse del curso del alma, nunca, jamás, encontraríamos el camino de vuelta desde el mundo de la superficie al de la verdad de los principios. Desperdiciaríamos lamentablemente nuestra vida de forma lineal sin ninguna perspectiva de desarrollo posterior y superior. El sufrimiento es el látigo que nos hace retroceder.

Si el enemigo saca su artillería como adversario en un pleito, una competición o un divorcio, y yo reacciono, habrá guerra; si, por el contrario, tomo esta amenaza como un trueno teatral porque sé que todo viene de Dios y el enemigo es mi prójimo y es igualmente una expresión del alma divina que hay en nosotros, hay paz en el equilibrio. Si intento escapar de mis obligaciones de manutención porque desconozco la responsabilidad del alma en mi provisión, el brazo de la ley acabará por atraparme; pero si me encojo de estas aparentes limitaciones en mi presupuesto doméstico y confío en mi provisión divina (véase el capítulo 9), el nivel de mi vida seguirá siendo el mismo sin restricciones.

La cuestión del sentido de la vida humana sólo puede resolverse reconociendo la verdadera naturaleza del mal. Sólo finge poder. Nos sentimos tentados, seducidos, para creer en el mal en lugar de confiar en la protección y la provisión de nuestro Dios interior. La realidad espiritual con sus leyes anula la material, al igual que las leyes federales anulan las leyes estatales (véase la constitución del estado de Hermann Hesse, en la que todavía se consagra la pena de muerte). Vivimos en un mundo en el que la mayoría de la gente ha aceptado la seducción incorporada. Pero cómo pudo enseñar Jesús a reírse ante la enfermedad, a levantarse y marcharse. Además, por cierto, nunca intentó arremeter contra el mal, por ejemplo, para combatir la tormenta, sino que simplemente dijo: «¡Cállate!». «¡Levántate!», «¡Adelante!», «¡Levántate!», etc., rechazando así el mal como un intento de manipular la propia conciencia.

Para decirlo con toda crudeza, el inconcebible sufrimiento humano es completamente superfluo si reconociéramos el mal como un títere, un gigante ilusorio y un intento de incitarnos a actuar. Entonces, con la conciencia espiritual y la experiencia adecuada, podemos simplemente sonreír ante su apariencia marcial: «… no te golpeará».

Esto suena como una bofetada a las innumerables personas que viven vidas de gran sufrimiento, que están confinadas a la cama o a la silla de ruedas en agonía, que tienen que vivir con una salida de intestino artificial, o con desfiguración, que sufren la falta de hogar, el dolor crónico insoportable, o que son sometidos a torturas, violaciones, bombas o asesinatos masivos étnicos. Y, sin embargo, con la adecuada conciencia espiritual de la omnipotencia interior, como Jesús dejó inequívocamente claro, basta con levantarse y marcharse. Los infinitos tormentos no son otra cosa que el síntoma del alejamiento igualmente infinito de la propia alma, que se reporta de esta manera y quiere persuadir a los que la padecen para que regresen.

El precio de la inmunidad al sufrimiento es alto; no se puede obtener gratis. Para decirlo en términos simbólicos: El regreso a las condiciones paradisíacas no se nos hace fácil; después de todo, dos ángeles fuertemente armados custodian la entrada. Y para lograr el diálogo con la diosa, hay que gastar mucha fuerza, tiempo y resistencia.

La credibilidad del relato de estas conexiones está en entredicho, porque no son muchos los que quieren correr el riesgo de ignorar las amenazas del mal, incluso dejarse «devorar» por él durante un tiempo y tal vez escribir sobre ello. Pero la apropiación final por parte del aparente mal es, en realidad, su última demostración de fuerza para, quizás, impedir todavía su derrota. El buscador espiritual sólo es conducido a este enfrentamiento final cuando el autoconocimiento como hijo de Dios y el poder de resistencia se desarrollan en él hasta tal punto que son suficientes para esta prueba. Hay suficientes símbolos para este enfrentamiento, empezando por Caperucita Roja, que sale ilesa (¡!) del vientre del lobo, así como Jonás del vientre de la ballena o José de la cisterna. El agente K en «Men in Black I» se deja devorar por la cucaracha, puede así hacerla estallar con su arma, sobrevive así y se convierte en un salvador del pueblo. De forma poco simbólica, Gandhi se deja «devorar» muchas veces por el poder de ocupación británico, es decir, encarcelado, demostrando así su papel de malhechor y convirtiéndose así en un salvador para cientos de millones de indios. Lo mismo ocurre con los cuáqueros como George Fox en la Inglaterra del siglo XVII, Maxymilian Kolbe en Auschwitz y un sinfín de héroes muy reales, ejecutores de la ley, salvadores de vidas que se dejaron «devorar».

Estas líneas no podrían haber sido escritas sin la drástica experiencia de ser conducido a la catástrofe con los ojos abiertos, provisto del conocimiento de la impotencia del mal, pero sin la correspondiente experiencia, es decir, sin la prueba definitiva. Luego viene la dolorosa experiencia de sentir que se atraviesa el abismo paso a paso sobre el filo de una espada y que se sale indemne. (Otra formulación de la sabiduría hindú es la de «bailar sobre las cabezas de las serpientes»).

He sufrido la pérdida de todo lo que tenía, la pérdida de la vida familiar con la pareja y los hijos, la pérdida del empleo, de los ingresos, del techo sobre mi cabeza, combinada con una deuda insostenible y con atacantes tanto legales como financieros de todos los lados. La «conversación con la diosa Atenea», que tenía lugar casi cada hora, fue la base de mi fuerza para esperar, para soportar el terrible sufrimiento, para mantenerme firme y ver cómo mi guía interior resolvía el problema.

Pude atravesar los desafíos no totalmente libre de miedo, pero sí con confianza, apoyada constantemente por el estímulo de la voz interior. La salida indemne de la boca del lobo fue la demostración de la verdad sobre el contexto descrito, la impotencia del mal.

El monstruo marino me escupió de nuevo; la «muerte diaria» había alcanzado un pico temporal. (Homero pone en boca de la diosa Kirke las palabras de que Odiseo «probará la muerte dos veces»). Después de este renacimiento y de un cierto período de rehabilitación, la supercompensación comenzó a surtir efecto, y en la década siguiente pude notar que estaba mejor consciente y materialmente de lo que nunca había estado, y sobre todo que mi vida había adquirido un sentido aún más amplio. Si no hubiera experimentado yo mismo la impotencia del mal -varias veces después-, todas las parábolas y símbolos bíblicos y otros impresionantes no habrían valido nada.

Los poderes externos no pierden del todo su influencia. Dado que el mal sólo pierde su poder a través de la colisión con el poder del alma, su pérdida de poder sólo se aplica a aquellos que han enfrentado conscientemente la experiencia de la impotencia del poder mundano. Esto es siempre el resultado de graves conflictos internos y externos en los que la antigua creencia en los factores de poder externos se ve destrozada por la nueva experiencia de su impotencia. En el mundo exterior, no es que, por ejemplo, seas un soldado en el frente y las balas reboten en ti, sino que ni siquiera llegas con conciencia espiritual. El sufrimiento de los demás continúa allí. Al fin y al cabo, está ahí para llevar a la conciencia.

El conocimiento de la impotencia del mal no debe ser utilizado. Ya ha ocurrido que los aspirantes espirituales, en la exuberancia de esta realización, planean ir a un bar del puerto y comenzar una pelea: «¡No nos puede pasar nada! Esto sale mal porque el ego quiere ocupar el lugar del alma.

El poder mundial del mal es inmenso, pero sólo porque nuestra conciencia colectiva ha permitido que surja de esta manera. Esto no puede dejar de lado el hecho de que el mal aparece pero no tiene el poder que pretende tener. Después de Homero, Platón, Buda, Shankara, Jesús, Job, Lao Tse y, por supuesto, el Gita, casi nadie en la Edad Media destacó la impotencia del mal. Sólo con la era moderna, a mediados del siglo XIX, comenzaron a aparecer traducciones de los textos de Oriente. Posteriormente, la impotencia del mal fue retomada por los maestros espirituales de Norteamérica, como primero por Mary Baker Eddy (Ciencia y Salud. Alemán e Inglés), Joel S. Goldsmith y los sucesores como los Stephenson y otros.

La impotencia no significa que la maldad dé de lado a las personas que conocen su impotencia. Por el contrario, también y sobre todo quiere cogerlos por los cuernos. Esto significa que ya sienten su efecto en la medida en que están plagados de dolor, un divorcio pesa sobre ellos, la pérdida de sus ingresos les incomoda en primer lugar. Esta es precisamente la situación de prueba en la que es importante no tener miedo en este momento, no permitir ninguna preocupación y confiar en la guía del Alto Yo. Esto se comprueba ampliamente. El programa del ego dispara entonces andanada tras andanada contra el insolente que se atreve a indagar y ver a través del trueno de la afirmación del nazareno que Pilato en realidad no tiene poder. Le hace sufrir por ello, arriesgándose a que el buscador de la verdad vea y soporte este mismo sufrimiento. Esto significa que el poder mundano ya tiene un efecto sobre el buscador espiritual, pero sólo como angustia y no como destrucción. La aflicción es temporal y Mara tiene que trotar.

De estas experiencias se desprende que no existe el poder del mal. Entonces también queda claro el significado de la poderosa afirmación «¡No temas!»: no hay nada que temer. Entonces uno puede dejar de temer su cáncer. Esto no significa que haya que dejar de intentar curarla, por ejemplo, renunciando a la vacunación o a la terapia contra el cáncer. A Mahoma se le atribuye la afirmación de que hay que confiar ya en Alá, pero seguir atando al camello. Se trata de conducir la lucha interior hacia el éxito y confiar en ello y en cómo la voz interior conducirá luego la acción exterior: «No puedo hacer nada por mí mismo, el Padre en mí hace las obras». Entonces uno se libra de la responsabilidad, ha pasado la resolución de problemas al genio interior y da los siguientes pasos como herramienta y como colaborador.

Sólo cuando hemos sostenido con firmeza que no hay ningún poder secundario aparte del de nuestra alma, y por tanto, hablando en sentido figurado, Mefisto debe admitir mansamente que no hay -incluido él- nada más que la omnipotencia divina, la oscuridad se disuelve en la brillante luz de la realización. Un mantra útil es siempre que Dios también está al otro lado.

No estamos bajo el paraguas cuando tememos a los poderes externos como las autoridades, los hallazgos médicos, los ladrones, los ataques, los refugiados de la guerra, la pérdida del trabajo, etc. Entonces estamos sujetos a las vicisitudes del mundo del bien y del mal. Cuando tememos la fuerza del hombre, los accidentes y las inclemencias del tiempo, los cosechamos. Es el dilema del hombre de a pie que cree en los poderes terrenales porque ha nacido en esa creencia y en su experiencia superficial. Para él, el mal es muy real, y entonces es verdad. En este sentido, nuestra experiencia terrenal de la vida es nuestro seductor.

No hay poder paralelo. Todo es omnipotencia, todo (!) «… viene de Dios», para citar de nuevo a Jakob Böhme. Por lo tanto, el mal no es una realidad original, sólo para las personas que lo han hecho así al ponerse en sus garras. Para los que tienen la retrospectiva de su ser de espejismo, no sólo no es un poder, sino que ni siquiera está ahí. Sólo de vez en cuando uno se da cuenta, en retrospectiva, de que todas las condiciones desagradables, nefastas o peligrosas en las que vive el conjunto de la población, desde las graves catástrofes meteorológicas hasta las epidemias víricas, pasando por los divorcios, los colapsos financieros, la pérdida de empleo, etc., apenas le han tocado a uno.

Pero la gente, aunque haya conservado una referencia residual a Dios, está inconscientemente convencida de otros poderes gemelos además de la omnipotencia. Sin embargo, en su mayoría, ya no tienen ningún sentimiento espiritual. No ven la función del mal, que está ahí para nuestro desarrollo superior.

De forma premonitoria, Mick Jagger de los Rolling Stones canta en «Sympathy for the Devil»: «Pero lo que te confunde, es simplemente la naturaleza de mi juego».

Sin el mal y el sufrimiento, seguiríamos desperdiciando nuestras vidas sin comprensión, sentido ni propósito. Tiene el sentido de que siempre «crea el bien». Siempre está ahí, pero sigue siendo sustancialmente vacío. Sin el mal, no habría podido superarse. Esto se trata de forma cómica en la película «Devilish» con Liz Hurley.

En cuanto a las personas malas, el mal no se origina en ellas, sino en la conciencia colectiva de que habría maldad y, sobre todo, personas malas. Esto incluye la creencia de que algo fuera de Dios existe y tiene poder. Y este poder aparece siempre como el poder de la carencia y del mal.

En consecuencia, los efectos también están compuestos por el bien y el mal. Lo peor que le puede pasar a la gente -y eso es lo que le pasa constante y fundamentalmente- es atribuirle poder a una circunstancia o a una persona, en lugar de asumir que su poder surge de lo general y de su propia conciencia y no tiene ninguna influencia sobre mí, como un pantaloncito pero equipado con mi *catapulta de poder espiritual. Los pilates de este mundo pueden hacer lo que quieran: Mi reconocimiento del no poder de las influencias externas produce su fracaso para mí. Su poder se rompe entonces en un guijarro. Esto también se aplica a las normas, reglas y leyes terrestres. Esto no significa que se puedan ignorar a voluntad. Por el contrario, deben ser observados como todo el mundo lo hace. Pero en los casos de conflicto, cuando chocan los ideales mundanos y los espirituales, hago caso omiso de los primeros: cuando recibo un aviso de reclutamiento para unirme al ejército, lo obedezco, pero cuando se trata de matar, no lo hago.

El místico de Silesia escribió sobre esto:

«El Santo, lo que hace,
no hace nada según el mandamiento.
Lo hace sinceramente
por amor a Dios».
(Cherubinischer Wandersmann. Libro 5, 276)

Se pueden encontrar afirmaciones similares en el autor anónimo de la Theologia Deutsch, el «Franckforter», capítulo 30, o en la carta de San Pablo a los Romanos. No se puede decir ni escribir nada sobre el espectro del poder del mal sin la experiencia de su incapacidad. Esto sólo puede hacerse aventurándose audazmente en lo desconocido como Colón. Desde un punto de vista mundano, tal paso hacia una situación confusa y peligrosa es arriesgado. Pero quien conscientemente se mantiene firme en una situación en la que el ejército de diagnósticos de cáncer, agentes judiciales, pérdidas de empleo, amenazas de abogados, cancelaciones de préstamos, avisos de desahucio, etc. se abalanzan sobre uno y luego rebotan ineficazmente contra el conocimiento de su impotencia -aunque en conjunción con fases realmente críticas-, la amenaza del gigante Goliat ha quedado obsoleta. Se levanta, coge su cama y se va. En la sabiduría judía, esto está simbolizado por la situación de Moisés, que se encuentra con su pueblo a la orilla del mar, con los carros del Faraón ya a la vista y para quien el mar se abre y forma un carril para su huida. Para quien ha experimentado que esto funciona realmente, las circunstancias cambian. Esto significa que cuando reconozco el mal como una realidad condicional inflada, empieza a desaparecer para mí. Para quienes comprenden que el mundo es única y exclusivamente bueno, incluso muy bueno (Gn. 1:31), en realidad se convierte en sólo-bueno.

Esto no significa no querer reconocer el mal. Más bien significa entender el mal como un fenómeno y un producto que ha surgido y se ha activado sobre la base de una conciencia adquirida y que puede desactivarse mediante un cambio radical de conciencia. No existe de forma independiente.

Los niños que se sientan frente al escenario y ven cómo Punch y Judy golpean al cocodrilo creen que la escena es la realidad en ese momento. En ocasiones, los adultos hacen lo mismo cuando se agachan en sus butacas de cine mientras el camión de la pantalla corre hacia ellos. Por supuesto, Punch y Judy y el cocodrilo son en realidad reales, pero es la realidad condicional de la marioneta, la de la superficie. Los niños no se dan cuenta de que las marionetas son guiadas por las manos del titiritero. Lo mismo ocurre con las personas. La mano en la marioneta es el nivel de la sustancia, lo que es constante, lo que permanece. El escenario se desmonta y las marionetas desaparecen en el almacén después de la representación, pero las manos del titiritero permanecen. La sustancia se retira de la vista, mientras aparece como una aparición en innumerables variaciones:

«No soy visible para todos
porque estoy velado por la semblanza de ** Maya,
de modo que el mundo me lleva confundido
ya no me ve a causa de mil máscaras».
(Bhagavad Gita 7:25)

Así pues, todo ser humano es, por una parte, expresión de la vida divina y, por otra, expresión de su conciencia personal en una mezcla de bien y mal. El mal no puede existir en el «reino de Dios», es decir, en la conciencia espiritual desarrollada, porque el mundo es «muy bueno». Una persona es libre de decidir si elige un estilo de vida dentro del amplio espectro entre muy malo y muy bueno, y cuándo lo hace. Como han aprendido a aceptar que también existe el mal con su inmenso poder debido al mal que les rodea, las manifestaciones del mal se convierten en realidad. Entonces han encontrado un lugar estable en el disco duro de nuestra conciencia y se expresan en consecuencia en el monitor de nuestra vida concreta.

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*La catapulta de David corresponde al arco y la flecha de Odiseo. En cuanto al arco, no es casualidad que el héroe de la película de Kubrick «2001 – Una odisea del espacio» se llame Bowman.
** Maya: En el hinduismo, la diosa de la ilusión, que vela la vida detrás de la vida, obstruyendo la visión de la mano en el guante.

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La esencia del mal es su nada. Si puedo percibir el mal como una mera apariencia y rechazarlo persistentemente, se disuelve. El verdadero mal es la tentación de creer en la superficie mundana y distraerse de la esencia que hay detrás. Esto ya está encapsulado en la historia de la creación: lo que era un problema para Eva en su diálogo con la serpiente no existía en absoluto. Ella lo interpretó como un problema a instigación de la serpiente, lo llevó a su conciencia y así ayudó a que se convirtiera en realidad.

Un ejemplo clásico de esta conexión es el hipocondríaco, el enfermo imaginario que busca tan intensamente los síntomas de las enfermedades que éstas se convierten cada vez más en una dolorosa realidad para él. Lo hace porque su baja autoestima le impulsa literalmente a encontrar algún tipo de dolor para poder sentirlo y, así, sentirse él mismo. Otro ejemplo del poder de la conciencia es el efecto (¡!) de los placebos.

Por supuesto, es difícil imaginar explicar la nulidad fundamental del mal a un padre que ha perdido a su hija a manos de un delincuente sexual y la clasifica naturalmente en buena y mala. Esto sólo puede hacerse espiritualmente y además tiene varias capas: que la vida es indestructible, que hay destinos kármicos, que la orientación exclusiva hacia la superficie material es engañosa, que hay una forma de salir de la vida buena-mala y que el dolor es cruelmente también un indicador del alejamiento de la propia esencia espiritual.

El modo en que se disuelve el mal adopta formas muy diversas. En cualquier caso, el requisito previo es siempre no reaccionar interiormente (¡!) en consecuencia. Esto no significa no actuar. Pero la acción impulsada por el alma sólo tiene lugar cuando ésta reconoce el camino y el momento apropiados (kairós). Si, por ejemplo, la situación es precaria tras un colapso financiero o la pérdida de un empleo, no te precipitarás a la acción y probarás frenéticamente todas las vías externas imaginables. En lugar de eso, enfocarás tu conciencia hacia dentro y te concentrarás en buscar:

«Buscad primero el reino de Dios… y todas las cosas… se os darán por añadidura».

El «reino de Dios» se refiere a la conciencia que confía en la guía del alma y en los impulsos de suministro y espera a que aparezca una constelación adecuada en el momento oportuno para resolver el problema.

Ciertamente puedes investigar mientras esperas, pero la señal de salida y el tipo de acción y la determinación del momento son responsabilidad del alma y no de la mente. No eres el agente responsable, sino un ejecutor cooperativo.

En este sentido, reconocer la naturaleza del mal es crucial para tener éxito o superarlo. Si consigo encogerme de hombros y sonreír ante cada aparición maligna, la amenaza se disipará. Si me averío en la carretera a altas horas de la noche con problemas de motor o en ventisqueros y tengo conciencia de ser atendido (véase el capítulo 9), seré atendido, a veces de formas que son «casualidades» insólitas. Lo mismo ocurre con mi bancarrota, la pensión alimenticia tras mi juicio de divorcio o mi cáncer, que se desvanecen con mi conciencia de protección contra el mal por parte del Dios interior. Si me acosan en mi lugar de trabajo, mi fuerza interior me hace ver a mis adversarios bajo una luz espiritual y garantiza así una armonización duradera, aunque a veces ésta sólo se materialice al cabo de algún tiempo:

«Afirma el Tao [principio primordial, espíritu del mundo, Brahman, Alá, Dios, Nirvana] en tu prójimo,
y tu Te [su revelación, la fuerza del alma] promueve la plenitud …» (Tao Te King, II, 54)

Según los criterios mundanos, se trata de una especie de poder sobrenatural. Sin embargo, no es el de la persona, sino el del alma divina. Esto se expresa simbólicamente en la película «Matrix», en la que los miembros de la tripulación de la nave tienen habilidades ante las que los habitantes de Matrix sólo pueden maravillarse. Morfeo, Neo, Trinity y sus amigos de la «Nabucodonosor» han logrado algo que es el destino de toda la humanidad. Han trascendido los límites del mundo de la matriz, es decir, el valle de lágrimas terrenal. Pueden -conscientemente- moverse en el mundo de la superficie o liberarse de él. El protagonista de la película «El show de Truman» intenta realizar el mismo destino, es decir, traspasar los límites de su estrechamente limitado mundo de la superficie.

Algunos místicos han descrito acertadamente a las personas como sonámbulos que caminan por el mundo con los ojos abiertos, pero se encuentran en una especie de estado crepuscular, es decir, una conciencia disminuida, que les impide reconocer el mundo real más allá de la superficie.

Griego «myéein» = cerrar: Los místicos son aquellos que cierran los ojos para bloquear durante un tiempo las impresiones externas y poder captar las internas. El misticismo no tiene nada que ver con la parapsicología o el espiritismo, sino que se refiere a personas dentro de una religión (que existen en todas las religiones) que «conocen el efecto del alma en el hombre» (Karl Rahner) y que han tenido algún tipo de experiencia de Dios. «Místico» (no tiene nada que ver con «misterioso») es un término para personas que tienen una experiencia directa de Dios y/o una especie de «línea directa» con el alma divina interior, como Angelus Silesius o Juana de Arco con su «voz» (véase el capítulo 5).
La tarea de todo ser humano, además de la llamada a llenar primordialmente la conciencia con el poder del alma, es erradicar la creencia en el mal y su poder. La omnipotencia excluye la posibilidad de que el mal tenga poder. Sólo existe porque abusamos del dominio que se nos ha dado sobre el mundo al permitir e incluso cultivar la creencia en el mal. Nuestro entorno mediático parece consistir únicamente en juegos de pelota, pornografía, películas de terror, thrillers policíacos y excesivas noticias de catástrofes. El mal es un espejismo que sólo puede hacer estragos en el mundo porque hemos perdido el conocimiento de la insignificancia de este gigante ilusorio. Quien cree en el mal y, por tanto, en otro poder aparte de Dios, no comprende el principio de omnipotencia.

Mientras esté convencido de que la Tierra es un disco, tendré cuidado de no adentrarme mucho en el mar porque acabaré volcando sobre el borde y, por tanto, creeré en la amenaza. Si no tengo o dejo de tener esta convicción, puedo navegar mar adentro como Colón.

La lengua vernácula tiene una idea aproximada de esta conexión cuando advierte contra «gritar» o «pintar al diablo en la pared». Porque cuando expreso miedos negativos amenazadores («fracasaré de todos modos», «no lo conseguiré de todos modos», «no hay ninguna posibilidad para mí allí de todos modos», etc.), cargo mi conciencia de sustancia negativa y contribuyo a que ocurran cosas negativas. El control de mi realidad está en mis manos: «Soy el dueño de mi destino». (E. W. Henley: Invictus)

La psicología reconoce parte de esta verdad con su elemento de la llamada «profecía autocumplida». Somos los creadores de nuestro destino, por lo que podríamos llamarlo no destino, sino «destino autofabricado» (K. O. Schmidt).

«No te preocupes …,
¿qué comeremos? …
¿Con qué nos vestiremos?
Esto es lo que buscan los paganos (!). …
Buscad primero el reino de Dios,
y todas estas cosas os serán añadidas».

Es difícil prescindir de las soluciones y formas mundanas de resolver los problemas y buscar en primer lugar sólo la gracia divina.

Imaginemos que la acumulación de una montaña de deudas equivalente a dos o tres años de salario conduce a un colapso financiero que significa la ruina. Con conciencia espiritual, puede desarrollarse, por ejemplo, de tal manera que la persona afectada acoja a su hermana enferma, el alquiler y otros gastos se reduzcan de repente a la mitad y así el colapso no se produzca y se iguale.

Erwin Reisner resumió una vez sucintamente las conexiones entre la orientación de la conciencia y las consecuencias del siguiente modo: «¡Sin imágenes, no hay diablo!».

Sin embargo, este estado «ane bilde» (Meister Eckhart) no cae del cielo, sino que debe alcanzarse mediante el esfuerzo espiritual, pero la cita es acertada.

El poder de la gracia no sólo se manifiesta en los grandes modelos. El velo del mundo de las formas se rasga de muy diversas maneras:

Durante una maniobra de adelantamiento junto al centro de un camión con remolque, aparece de repente el tráfico en sentido contrario. El conductor ya no puede adelantar completamente, ni puede dar marcha atrás frenando. Una ráfaga de viento le golpea y le empuja delante del camión.
A una mujer joven le diagnostican un cáncer de mama con metástasis. Pronóstico: seis meses de vida. Un homeópata experto le da su remedio tipo en la potencia de mil. Dos semanas más tarde, en su siguiente visita al médico, todos los síntomas han desaparecido. Los médicos, desconcertados, hablan de «remisión espontánea».
En una carretera empapada por la lluvia, el coche derrapa tras una curva, choca lateralmente contra un árbol, vuelca sobre su eje longitudinal y aterriza sobre sus cuatro ruedas en el campo, detrás de la profunda zanja paralela a la carretera. El conductor sale ileso.
Un viaje nocturno de vuelta por la autopista en una época en la que no había teléfonos móviles. Un niño enfermo en el asiento trasero. Está oscuro y nieva. De repente, un neumático trasero pierde presión. La rueda de repuesto también se desinfla. A un metro de la puerta del conductor, el camión atraviesa la nieve a toda velocidad. Al cabo de unos minutos, un Ángel Amarillo se detiene detrás del coche y consigue reparar los daños.
Una tormenta se acerca a un campamento juvenil con fuertes vientos, pero no llega. Al día siguiente, resulta que ha pasado a izquierda y derecha del campamento. Los daños a cierta distancia a izquierda y derecha del campamento son considerables.
Tras hacerse cargo de un importante viaje en grupo con jóvenes, surge el impulso de cancelar este compromiso. Se hace cargo de él otro responsable de viaje. Hacia el final del viaje en cuestión, los viajeros allí presentes se ven impedidos de regresar con los niños por causas de fuerza mayor (erupción volcánica), que cancela todo el tráfico aéreo en Europa, y se ven envueltos en considerables complicaciones y dificultades financieras debido a las dificultades de visado y a una estancia forzosa más larga en el extranjero.
Cualquiera que haya tenido estas experiencias y otras aún más masivas, porque la conciencia de estar protegido bajo el paraguas le haya ayudado a dejar de creer en Maya, sólo se verá obligado a mantener la calma ante el horror de Maya.

No nos damos cuenta de que ya estamos protegidos desde hace mucho tiempo. Es como estar en una casa a pleno sol. Nosotros mismos hemos bajado todas las persianas y nos quejamos de que está oscuro, tal vez incluso recemos para que brille el sol y tomemos todas las medidas posibles contra la oscuridad en la casa, pero no subimos las persianas ni dejamos que entre la luz. La gente siempre está buscando algo que sea eficaz contra (!) el mal en lugar de extraer conocimiento de la respuesta a Pilatos. No reconocen la falsa moneda de la serpiente, aunque las respuestas a la cuestión del sentido y del poder se dan en todos los tiempos y en todas las culturas en leyendas, sagas, epopeyas, poemas heroicos, dramas, recopilaciones de dichos, textos reveladores, novelas, cuentos de hadas, historias espirituales o parábolas de la humanidad (como Fausto). Pero, sobre todo, los hechos de héroes reales y concretos como Gandhi, Martin Luther King, la Madre Teresa, el Padre Kolbe, Joao de Jesús, el hombre que conquistó el desierto, etc., etc., subrayan las afirmaciones de verdad de las sagradas escrituras. El mundo ya es perfecto, es sólo a través de la conciencia humana del bien y del mal que es impregnado por el mal. A través de la conciencia de sólo-bien, su estado paradisíaco emerge de nuevo: es un acto intelectual.

Cuando enciendo una lámpara en una habitación del sótano completamente oscura, ya no hay oscuridad, cuanto más brillante menos. Encender una luz corresponde a reconocer la presencia divina dentro de mí.

En cuanto al carácter de la oscuridad, merece especial atención lo que ocurre con ella: Al fin y al cabo, no se va a otra parte, sino que simplemente ya no está. Esto expresa el principio del mal: Es vacío, es una aparición que se desvanece y simplemente se disuelve en cuanto me encuentro bajo el paraguas. La luz no hace nada contra la oscuridad, no la golpea. Simplemente no existe en presencia de la luz. (En la vida cotidiana, sin embargo, suele adoptar la forma de desvanecerse poco a poco).

Para la mayoría de la gente, la mecha se rompe o sólo brilla un pequeño resto chispeante. Entonces, por supuesto, la presencia de la oscuridad es poderosa. Esta es la consecuencia del programa global colectivo de no unidad entre el alma y el ser humano, y también se aplica a aquellos que son cristianos devotos, budistas, etc. y están dogmáticamente atrincherados en su religión, no tienen contacto alguno con la voz interior y, por lo tanto, están tan aislados como los demás.

Como ya he dicho, el principio del desdentado del mal se ilustra claramente con la enfermedad. La gente cree que sus órganos y sus trastornos influyen en la vida. Pero es al revés: la vida -a través de la conciencia- influye en los órganos y causa los trastornos. Por eso no hay enfermedades bajo el paraguas de la conciencia espiritual. Para el buscador espiritual, existen en efecto múltiples ataques sintomáticos, pero ninguno puede persistir mientras se mantenga persistentemente la conciencia de su carácter de espectro.

El enfermo desarrolla inmediatamente la conciencia de víctima porque cree que simplemente ha sido atrapado de alguna manera. En raras ocasiones, los fumadores reconocen por qué les ha atacado la pierna de fumador o el cáncer de pulmón. O piensan que no les afectará. O simplemente no han podido resistir la tentación de la adicción. En cualquier caso, sin embargo, fue culpable por no haber atendido las numerosas llamadas a escrutar la vida con su estructura de buenos y malos. Habría habido ocasiones e impulsos más que suficientes procedentes de la socialización ilustrada y la diversidad de los medios de comunicación de masas.

La enfermedad es un producto de la conciencia, consciente o no. Si nuestras mentes no reconocieran algo como la enfermedad desde el nacimiento, no habría ninguna. Sin embargo, todo el mundo experimenta enfermedades en la infancia, por lo que no se puede asumir la conciencia de su insignificancia. Sin embargo, todo el mundo experimenta también que estas enfermedades vuelven a desaparecer, es decir, que sólo pueden tener un efecto temporal y no pueden prevalecer. El siguiente paso podría darse en la vida adulta y reconocerse la dependencia de estar enfermo. Hipocondríacos y placebos señalan el camino de diferentes maneras.

El cuento de Jules Romains «Knock o el triunfo de la medicina» es revelador. En él, el viejo médico del pueblo es sustituido por un joven sucesor que diagnostica a las personas que han sido esencialmente sanas hasta que todas están más o menos enfermas. No hay enfermedad bajo el paraguas mental, sólo ataques que suelen desaparecer tan rápido como llegaron. Este es el trasfondo de la afirmación del nazareno sobre levantarse y simplemente alejarse.

Por cierto, cualquiera que crea en los dientes afilados del mal también viola descaradamente el primer mandamiento del cristianismo, que aconseja no «tener otros dioses». Dado que en este contexto Dios es sinónimo de gobernantes, quienes se toman el mal al pie de la letra violan el principio de omnipotencia del Dios creador.

Todas las afirmaciones sobre la impotencia carecen de sentido mientras uno no quiera y no haya experimentado la ilusión del poder del mal. Hasta entonces, se trata sólo de una hipótesis de trabajo, independientemente de que Krishna, Jesús, Buda y otros lo digan. Sólo tienes certeza cuando te enfrentas al mal y entonces das el paso de poner en práctica las afirmaciones anteriores. Buscas el diálogo interior, empiezas a meditar y a practicar el silencio de pensamiento para poder escuchar la voz amable. Al mismo tiempo, adquieres cada vez más conocimientos espirituales. Poco a poco, muy lentamente, el carácter del mal se revela como una obra de engaño. Al principio no puedes creerlo a pesar de tus experiencias iniciales. Es simplemente demasiado monstruoso. Pero entonces surgen situaciones en las que te das cuenta de que ahora existe la oportunidad de poner a prueba la tesis. Siempre se trata de pruebas que conllevan riesgos, pero al principio relativamente pequeños. Quien se ha arriesgado y ha dominado este salto al vacío, se expone cada vez más a nuevos riesgos y reconoce entonces la verdad revelada a Isaías a través de nuevas experiencias exitosas:

«Toda arma que se prepare contra ti no prosperará».

La ignorancia de la naturaleza vana del mal es la causa de la santidad de nuestro planeta. Y es una tarea titánica sustituir estos programas del bien y sobre todo del mal por la guía de nuestras acciones por el alma divina. Entonces obtendremos una línea directa con «mi voz» (Juana de Arco).

En el Rajjusarpa Nyaya, una parábola, la filosofía hindú caracteriza la naturaleza del mal:

Un hombre llega a casa por la noche. Pisa una serpiente en el jardín delantero, salta a un lado, siente un dolor y se da cuenta de que la serpiente le ha mordido. Sabe que es una serpiente venenosa y llama al cura. Siente que sus fuerzas vitales le abandonan lentamente. La mujer sabia del pueblo se acerca y mira la herida. Después coge una lámpara y va al jardín. Allí ve una cuerda junto al rosal. Vuelve y le dice al hombre que no morirá, que no era una serpiente sino una cuerda y que no era una mordedura de serpiente sino una herida de espinas.
(según wiki.yoga-vidya.de)

Cuerda, primer plano. iStock-470915818
Pero cualquiera que conozca el carácter del mal sabe que la situación desastrosa que todo el mundo se toma demasiado en serio no es en realidad una serpiente venenosa, sino una cuerda que sólo tiene mal aspecto y que hemos percibido como una amenaza maligna y existencial en la penumbra (que simboliza el estado nublado de conciencia sin visión profunda).

Puedes visualizar bien el carácter falso del mal si te das cuenta en situaciones críticas de que los «enemigos» a los que te enfrentas tienen en su interior la misma esencia espiritual que tú, siempre que mantengas la conciencia de tu propia aura. Esto armoniza la discordia, porque bajo la condición de una conciencia iluminada y más o menos constante, las heridas mutuas se alejan y se hacen desaparecer por completo. Dos dedos de la misma mano no se hacen daño, eso sólo lo hacen las personas. Siempre tengo la opción de decirle al tumor: «Te odio» o «Te tengo miedo» o: «Te conozco y te amo (en el sentido de reconocer) a ti que quieres llevarme adelante».

Quien se proponga aplicar esta toma de conciencia a los conflictos cotidianos experimentará milagro tras milagro.

Suena poco mundano, despiadado y arrogante describir los numerosos peligros, amenazas y el interminable sufrimiento diario de las personas -y de los niños- como un espejismo. Parece una burla a la gente que sufre. Y, sin embargo, hay una razón por la que David puede enfrentarse a un gigante y Jesús se atreve a decirle al poderoso poder mundano de Pilato que su poder es básicamente un fantasma. Porque en el «reino de la conciencia divina», el espantapájaros queda expuesto como tal. Las amenazas se derrumban entonces. Las aparentemente insuperables aguas del mar se han abierto entonces. La única respuesta a la imperfección mundana es la perfección espiritual.

«El que ha comprendido la vida camina por la tierra
sin miedo al rinoceronte ni al tigre.
Atraviesa el medio del enemigo sin armadura ni armas.
El unicornio y el tigre no encuentran
un punto vulnerable
y las armas no saben
cómo golpearle fatalmente.
¿Por qué? Porque es invulnerable». (Tao Te King 50)

Cualquiera que crea en la sustancia de la enfermedad viola el principio
«¡No tendrás otros dioses [es decir, gobernantes como las enfermedades, etc.] aparte de mí!».

Sobre esta base de autoconocimiento, podemos salvarnos si reconocemos la hinchazón del tigre de papel. ¿Cómo podemos temer al mal cuando sólo existe Dios? En un mundo creado por Dios no puede haber mal, pero en un mundo impregnado por la conciencia terrenal humana sí puede haberlo. Si despreciamos el poder del alma y lo sustituimos por el de una conciencia material, habremos abierto la puerta al mal. El único error que podemos cometer es negar la vida que hay detrás de la vida, olvidar nuestra identidad divina y dar así al mal dientes afilados.

El diablo es lo que nosotros hacemos de él.