13. ¿Por qué existe la maldad en el mundo, por qué el sufrimiento?

Un hombre está parado en el patio de una escuela cual está cubierto con numerosas linternas, ramos de flores y tarjetas funerarias y sostiene un letrero con los brazos extendidos. Al fondo se puede ver el edificio de la escuela. Frente al hombre hay docenas de fotógrafos que tienen sus cámaras dirigidos hacia él: He aquí un extracto. Esta es, obviamente, una situación que sigue a una locura homicida. Tal vez el hombre es un padre que ha perdido a su hijo. En el letrero dice:

DIOS, ¿DÓNDE HAS ESTADO?

Cada vez que ocurren cosas horribles, innumerables personas se preguntan dónde estaba Dios en el momento del incidente, por qué podía permitir que esto sucediera.

Esta pregunta es tan antigua como la misma humanidad:
«Sea que Dios quiera eliminar a lo malo y no puede, en cuyo caso es débil…
O sea que puede y no quiere, en cuyo caso estará celoso…
O no lo quiere hacer y tampoco puede, en cuyo caso es débil…
O lo quiere y puede, ..:
Entonces, ¿de dónde viene la maldad y por qué no la elimina?» (Epicuro (?), 341-270 A.C.)

Albert Camus lo dice de manera más concisa:
«O bien Dios es bueno, en cuyo caso no es omnipotente, o bien es omnipotente, en cuyo caso no es bueno».
(La plaga)

Muchas más voces se unen a este coro: Lutero, Leibniz, Dostoievski («Los hermanos Karamazov»), Bonhoeffer y otros. Trataron la cuestión provocadora que si la omnipotencia postulada de Dios existe realmente, cuando durante miles de años no ha sido capaz de acabar con el sufrimiento  y con el * mal que nos rodea.

Su suposición oculta debe ser seguramente que el mal es el oponente de Dios y que de alguna manera está alejado del alcance de su omnipotencia. O pueden preguntar: Si hay un Dios, ¿por qué los humanos – cuales son su creación – no tienen seguridad ni paz?

El mal monumental sólo en el último siglo hasta hoy: hubo cerca de 180 guerras y muchos genocidios, sin mencionar las masacres regionales: El genocidio de los Hereros por las tropas alemanas «Schutz» en la actual Namibia, 1,5 millones de armenios muertos en Turquía en 1915, 55 millones de muertos en las dos Guerras Mundiales, innumerables muertes en el Gulag, el Holocausto de los nazis, el pogromo al Igbo en Biafra (Nigeria), la Revolución Cultural en China con cientos de miles de víctimas, la exterminación del 25% de la población propia total en Camboya por los Jemeres Rojos, 800.000 Tutsis (ganaderos) muertos por Hutus (agricultores) en Ruanda en 1994, miles de bosnios asesinados por los serbios en Srebrenica en 1995, cientos de miles de muertos por la persecución de los Rohingya en Myanmar. Eso es un total de unos 150 millones de muertos. En la actualidad hay guerras civiles como en Siria, el sur de Sudán, Ucrania, guerras de bandas en Brasil, San Salvador, asesinatos masivos en México, Sudán, masacres en Siria, Irak, coches bomba en Afganistán, Pakistán, terroristas suicidas, masacres sangrientas en Oslo, París, Bruselas, Orlando, Berlín, Las Vegas, Pittsburgh, Christchurch, locuras homicidas en escuelas, accidents provocados de avión o tiroteos, ataques (Boston), asesinatos (Colonia, París), ejecuciones, violaciones y por supuesto el mal «ordinario» como la violencia doméstica, delitos de fuga, fraude, robo, hurto, homicidio, violación de niños, asesinato.

Ningún Dios, ningún judío, ningún hindú, ningún católico, ningún protestante, ningún islámico, ningún ortodoxo ha impedido todo esto: De esto se puede sacar la conclusión de que nuestra visión de la creación, tal como se ha expresado anteriormente en el ejemplo del amok, no puede ser correcta.

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*el mal/: Negativa hecha por el hombre en contraste con el sufrimiento: necesidad/ miseria injustificada. Término general: Maldad
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«Dios, ¿dónde has estado?» es un entendimiento de la creación que incluye la afirmación de que nuestro mundo debe ser una especie del país de Jauja, en la que las personas, como la corona de esta creación, vivan en paz, amistad y abastecimiento ilimitado, porque el Creador proveerá a sus hijos con las mejores cosas posibles. Schiller asume que realmente lo hizo, pero no de la manera que los egos humanos imaginan. Él considera la Caída del Hombre el momento más feliz de la historia de la humanidad porque:

«…el mal moral fue traído al mundo, pero sólo para hacer posible el bien moral en él…» (Friedrich Schiller: «El programa Moisés»)

Y Sartre, con su acusación oculta de por qué Dios no nos salva, no puede entender que esto no sucede, simplemente no puede suceder. Porque esto negaría la divinidad del hombre. Un ser humano que no sólo es portador del Hijo de Dios, sino su expresión igualitaria, un adolescente sustancialmente divino, por así decirlo, sólo se salva a sí mismo. ¿Dónde más podría estar su divinidad? Pero el llamado «valle de lágrimas», este mundo nuestro, que según Buda es per se doloroso y aparece como un planeta sin esperanza, es fundamentalmente ordenado y armonioso: Las leyes de la naturaleza como la gravedad, el electromagnetismo, etc. funcionan, las estaciones, las mareas, la fauna y la flora en su diversidad funcionan, los mares, la atmósfera con sus corrientes, los suelos, los ríos, los bosques, todo está (todavía) en orden, todo funciona. Y no sólo eso, todo es impresionantemente hermoso. El amanecer y el atardecer, las nieblas tempranas de principios de otoño, los copos de nieve y los cristales de hielo, las nubes blancas en el cielo azul, los relámpagos elementales, los frutos maduros, el esplendor de las flores en primavera, los paisajes de llanura inundable, las altas montañas. El hombre es también una obra maestra, una sinfonía de niveles anatómicos, fisiológicos, mentales y emocionales. Cada parte del cuerpo, como la parte superior del brazo con tendones, músculos, huesos, articulaciones, palanca, etc. está bien. La interacción de los órganos se ordena inteligentemente, así como el control por parte de las hormonas. Sólo un factor no es el orden. Este es el programa de conciencia destructiva de auto-preservación. Su sirviente, la mente con su lógica, no reconoce este control y, a través de su libertad aparentemente independiente pero dependiente del impulso, destruye todo lo que le rodea y así finalmente se destruye a sí misma para mantenerse. De este modo, causa crueldades incomprensibles y, por lo tanto, crea realmente el mal y el sufrimiento asociado a él. Por eso vivimos en un valle de miseria, alcoholismo, abandono, crímenes contra la propiedad, violencia, peleas, infierno matrimonial, terror familiar, violencia callejera, violación, corrupción, explotación despiadada, celos, miedo existencial.

«El lo llama razón cuando todo lo que necesita es ser más animal que cualquier animal».
Goethe: Fausto I, prólogo en el cielo

Si observas el estado de la conciencia humana desde los neandertales a través de la antigüedad y la Edad Media hasta el día de hoy, puedes ver menos de la calidad infantil de Dios y en su lugar un exceso de ira, agresión, miedo, desconfianza, preocupación y violencia relacionada con el ego. Así pues, hoy en día, a pesar de muchos ejemplos de lo contrario, la mayoría de las personas siguen estando inconscientemente sujetas al control casi ilimitado del instinto de autoconservación y del mal que éste provoca. Frank Zappa cantó una vez:

«¿Cuál es la parte más fea de tu cuerpo?
¡Es tu mente!

Pocas personas se preguntan por qué nuestra creación está diseñada de tal manera que existe tanta maldad. Hay respuestas claras a esta pregunta sobre la explicación espiritual de las fuerzas de destrucción:

Yin y yang

Puesto que el mal existe, es ante todo una especie de componente de la creación. Goethe lo expresa en el «Prólogo en el Cielo» (Fausto I) haciendo aparecer a Mefistófeles, una figura diabólica personalizada, como parte integrante de los «siervos del Señor». Sin embargo, una comprensión del mal como un contrapoder independiente (Zaratustra, Lutero) no es compatible con la comprensión de la omnipotencia divina. El director George Lucas no deja que sus actores en ‘La Guerra de las Galaxias’ hablen del poder oscuro, pero siempre del «lado oscuro del poder». Quien comparte la comprensión de la omnipotencia creativa también entiende a Jakob Böhme:

«…porque todo viene de Dios, el mal también debe venir de Dios.» (Aurora, cap. 2.36).

Además, las enseñanzas de la sabiduría china del Taoísmo hacen una contribución clarificadora: Se trata de una montaña iluminada por el sol. Por la mañana brilla sobre la ladera este, proporcionándole luz y calor. La ladera es entonces lúcida, cálida y seca. Durante este tiempo, la vertiente occidental está a la sombra, es oscura, fresca y húmeda por el rocío de la noche. Por la tarde la imagen cambia. Ahora es la vertiente occidental la que se ilumina y calienta y se seca, mientras que ahora la vertiente oriental está en la sombra. Es importante ver la unidad y la condición mutua -en constante cambio- de estos dos fenómenos. No existe una ladera occidental de una montaña sin una ladera oriental, al igual que no existe una cara de una moneda o una batería sin un polo negativo. Una batería sin un polo negativo no es una batería en absoluto, sólo a través de la coexistencia e interacción de ambos polos puede existir algo y tener una función. La aparente dualidad es en realidad una unidad mutuamente dependiente. El contraste aparente consiste en dos fenómenos superficiales diferentes, pero su sustancia común es la montaña.  Las dos apariencias diferentes son en realidad partes de un mismo objeto, al igual que las diferentes facetas de un diamante. La curva que se muestra a continuación es tanto convexa como cóncava, dependiendo del ángulo de visión. Son diferentes aspectos de la misma curva. La vida humana tiene lugar en el reino de los opuestos y sólo puede identificar el bien y el mal.

Así el principio central de la creación material: expresado: es una aparente dualidad, cual es en realidad una polaridad. Es la oposición lo que en realidad es la unidad. Una batería sólo puede existir con los polos positivos y negativos, la tierra sólo con los polos norte y sur. Algo caliente sólo puede entenderse como «caliente» porque hay frío. Si no hiciera frío, no sabríamos lo que es el calor. De esta manera experimentamos lo que llamamos temperatura. Esto significa que el mundo que se experimenta a través de los órganos sensoriales sólo se puede experimentar en absoluto a través de – aparentes – opuestos.

El que suprime el frío suprime el calor y con él la temperatura y con él la experiencia y con él el mundo. El que quiere evitar el mal y luchar contra él, lucha contra las alas de los molinos de viento. En el cristianismo existe la sabiduría de que no se debe arrancar la cizaña que crece junto al trigo.

Sin la ceguera no tendríamos la apreciación de la vista, sin el comportamiento odioso el amor no sería identificable como tal. Sin la agonía del valle de las lágrimas no puede haber caminos hacia la paz, la felicidad y el bienestar. Sin miseria no puede haber abundancia. El mal es el contraste constitutivo del bien, sin el mal no habría opuestos y sin los opuestos no habría experiencia, ni posibilidad de desarrollo ni mundo. Si uno quiere abolir el mal como una parte necesaria del mundo, uno también abolirá el bien y por lo tanto el mundo como tal también. La lengua vernácula prevé esta condición mutua cuando reconoce en todas las cosas que se le presentan que contienen «bendición y maldición al mismo tiempo».

Uno podría imaginar un estado monótono sin frío, sin calor, sin humedad, sin sequedad, sin luz, sin sombra, etc. La doctrina de la sabiduría judía llama a este estado desolado y vacío, es decir, sin contradicciones. Pero entonces no hay sentido del significado, porque la experiencia de lo pesado y lo ligero, de la luz y la oscuridad, del bien y del mal, está ausente.

Porque entonces no sabríamos por qué estamos en tal estado y para qué existimos, cuáles son nuestras tareas, nuestros objetivos, nuestro destino. Todo esto sólo se puede experimentar a través de los órganos sensoriales, y para ello debe haber polos, es decir, opuestos aparentes complementarios. 

«Lo que llamamos maldad es sólo la otra cara del bien, tan necesaria para su existencia y para el conjunto…»
(Goethe: Kunsttheoretische Schriften: Zum Schäkespears-Tag)  

En la sabiduría cristiana, la parábola del Hijo Pródigo no muestra otra cosa, en la que el mal, es decir, el sufrimiento del mundo material, aparece en forma de empobrecimiento con el aterrizaje del vientre en la piara de cerdos. Esta caída del Hijo de Dios existe con el fin de encontrar su salida de la inmundicia de la piara de cerdos: El sufrimiento para ponerle fin mediante un cambio de conciencia. Otro símbolo de la función productiva del mal es la figura de Judas y su papel en el proceso de salvación.

Las personas buscan en el alcohol, el fraude, la huida, etc., una salida a la bancarrota y a otros colapsos financieros. Luchan con uñas y dientes contra la injusticia, las penas, la enfermedad o la competencia en lugar de entender estos males como lecciones para lograr liberarse de ellos.

Buscan y buscan y no encuentran la salida porque permanecen en el plano físico horizontal y no saben que la salida sólo puede encontrarse en el vertical. El Buda llama «apego» a la esclavitud a la concepción puramente material del mundo. Reconoce que este apego es la única razón del sufrimiento constitutivo de nuestro mundo.

El mal es una manifestación de la creación unificada. Está diseñado para decidir a favor del camino de liberación de él y conducir a la perfección. (Perfección significa reconocer la unidad de todo ser tras la superficie de la diversidad; así lo muestra la Bella, que comprende al príncipe en la bestia, es decir, el núcleo divino del mal). Quien quisiera abolir el mal -y eso es lo que quieren todos los bienhechores- aboliría también el bien. Ambos son buenos en un sentido superior. Sólo el doloroso «mal» conduce a la realización del sentido al ofrecer al hombre la oportunidad de abandonar el reino de los opuestos en la conciencia en dirección a la unidad, es decir, a la unificación de la persona material con su núcleo espiritual interior. El mal está ahí para ser superado.

La maldad es sólo maldad para el ego

Supongamos que un hombre es abandonado por su esposa porque ella ya no quiere soportar su comportamiento egocéntrico. Para él, un mundo se está derrumbando, no sólo emocionalmente, sino también en términos de suministro. Se pierde la mitad de los ingresos de la familia, pero los gastos para la crianza de los hijos, el alquiler, etc. no se reducen a la mitad. Se enfrenta emocionalmente a las ruinas de su vida de casado y financieramente al borde de la ruina. Para él, es un desastre, así que todo el asunto es «malo» para él. Es un «mal» por excelencia. Sin embargo, este «mal» no es de ninguna manera tan malo como parece ser. Porque sólo a través de este evento puede ir en busca de la causa de la crisis, para encontrar su propia parte del desastre. Sin el drama de la separación nunca se le ocurriría reconocer el comportamiento egoísta en sí mismo. Porque el ego a) siempre busca la culpa con todos los demás, y b) el ego (masculino) ama disolverse en su propio sufrimiento.  La oportunidad de la autorreflexión está ahí, que antes no existía. Ese es el propósito del mal. «La guerra es el padre de todas las cosas», dijo Heráclito una vez. Esta afirmación puede generalizarse de manera significativa: toda crisis es potencialmente el padre de todas las cosas. Una antigua sabiduría romana dice, «A través de la miseria a las estrellas». (Per aspera ad astra.) La paz entre los pueblos sigue siendo el producto de la guerra.

Si este hombre encontrara realmente su propia parte, habría dado un gran paso hacia el reconocimiento y la superación de la parte del ego en él. Por supuesto que podría haber habido momentos menos violentos para evitar el desastre si hubiera aprendido durante sus años de matrimonio a encontrar y desarrollar la conexión con la intuición dentro de sí mismo, con la guía espiritual, y así armonizar su relación. Pero los hombres siempre quieren deshacerse de sus males, pero no de sus propias cualidades, que estos males han creado primero.

Es característico del comportamiento del ego del hombre querer quedarse con la mejor parte de la vida y evitar las cosas desagradables. Sólo quieren vivir en la ladera de la colina, que está iluminada por el sol. No quieren aceptar lo que viene y verlo como una situación de aprendizaje. Y cualquiera que crea que tiene que vivir en un mundo en el que el mal simplemente existe y no sabe que el mal – al reconocer su carácter – está ahí para conducir al bien, debe sufrir permanentemente del mal. Los que han reconocido esto no tienen que hacerlo.

«Caerán a tu lado mil, y diez mil a tu diestra; más a ti no llegará.» (Salmo 91).

No se trata de una suposición en el sentido de una mera presunción o hipótesis de trabajo, sino del resultado de las experiencias concretas que hace todo aquel que emprende el camino para liberarse de los «apegos».

Cuanto más el mal llega de forma concentrada – y hay innumerables ejemplos de esto – más se le pide al hombre que se pregunte por las conexiones en esta conspiración y que reconozca la esclavitud al mundo desespiritualizado de la materia sin esperanza.

Pero como la autocrítica espiritual no es un asunto de la gente común, una crisis, es decir, la confrontación con el mal, es la ocasión decisiva en el mundo de los opuestos para mover a la persona (exterior) a la reflexión, al despertar y a la conversión. Por lo tanto, por absurdo y contradictorio que parezca, el mal sirve al bien (no al *bien humano, sino al divinamente absolutamente bueno), conduce a él.

«La bestia más veloz que te llevará a la perfección es el sufrimiento».
Meister Eckhart, El aislamiento.

*Las buenas acciones humanas, como la caridad, las donaciones, la ayuda al prójimo, etc., pueden ser útiles a nivel individual para desarrollar la capacidad de empatía, pero suelen tener un efecto muy limitado, ya que establecen diferencias («preferencia»: los propios hijos frente a otros niños, quizá incluso los de otro color de piel). Además, no tienen ningún significado en relación con el camino para salir del sufrimiento, mientras no se tenga conciencia de que este bien no es una cualidad personal, sino que proviene del alma y que es a ella a quien hay que dar las gracias: «¿Crees que Dios quiere que seas justo? ¿De qué le sirve que tus caminos sean justos?» (Job 22) Mientras lo bueno humano permanezca en el plano puramente humano, es decir, sin orientación espiritual (conocimiento de la propia identidad divina), tiene poco significado para la liberación del valle de lágrimas. Porque este bien horizontal no comprende la indiferencia, es decir, la unidad de todo lo que existe, incluso la del ciudadano normal y el criminal y, por lo tanto, la del bien y el mal (Cusanus, Georg Hamann: coincidentia oppositorum).

La creación divina no es generadora del mal. Contiene la posibilidad de que el individuo pueda decidir por el mal. Además, la esencia del mal es existir exclusivamente como tentación. Esto significa que el mal solo existe en la creación como tentación (la serpiente, Mefistófeles).

Sin embargo, cuando el ser humano se toma la tentación al pie de la letra, es él mismo quien la convierte en realidad. En otras palabras, el mal solo pasa de ser una imagen en la mente a la realidad cuando el ser humano cae en ella y, como consecuencia, comete actos malvados. Así, el miedo a la «extranjerización» y al «cambio de población» conduce a la discriminación de los conciudadanos de otras etnias, por ejemplo, en la búsqueda de vivienda o en los ataques a los solicitantes de asilo. El ejemplo del nazismo, con su concepción racista de la «subhumanidad», muestra adónde conduce siempre el mal en la mente en la vida cotidiana. Los enfoques modernos se denominan entonces «extranjerización», «reemplazo étnico» o «remigración».

Simbólicamente, el seguimiento de las inspiraciones de Mefistófeles, es decir, concretamente los impulsos inconscientes del miedo del ego a los extranjeros, está presente en el relato de la creación:

1) Adán y Eva prestan atención a las tentaciones de la serpiente. Esto se corresponde con el hecho de que casi todos los seres humanos siguen ciegamente su flujo de pensamientos, casi exclusivamente negativos (miedos). No saben que lo hacen, ni mucho menos pueden distinguir entre las inspiraciones que vienen «de arriba» (intuición) y las que vienen «de abajo» (miedo, envidia, celos, odio, etc.). Como siempre, y también muy actual en la actualidad, está el miedo a la afluencia de «extranjeros» y/o la ira hacia ellos.

2) También siguen inconscientemente las promesas (véase 3) y las mentiras (véase 4) del tentador, es decir, el control del ego para la autoconservación «desde abajo».

3) Les entusiasma cualquier perspectiva que revalorice el ego, como ser «como Dios» y «volverse inteligente».

4) Creen en la mentira de que no morirán si transgreden los mandamientos.

Jesús concretó el principio de la necesidad de obedecer los mandamientos espirituales, entre otras cosas, en el Sermón de la Montaña, es decir, amar a Dios —en el interior— y luego amar al prójimo (al enemigo), y hacerlo como a uno mismo. Es decir, bajar el ego y subir el amor al extranjero.

Pero todas estas explicaciones son, en primer lugar, solo afirmaciones exegéticas. Adquieren veracidad cuando estos mandamientos se cumplen en la práctica cotidiana, cuando se llenan de vida. Quien ama a los extranjeros, será amado por ellos y por todos los demás. «Solo» hay que probarlo. Pero no se trata de amar a los extranjeros para que ellos nos amen. Más bien, la base de la armonía en la vida es siempre el reconocimiento del Hijo de Dios en mí y en ellos. La vida cotidiana demuestra entonces que estos componentes decisivos son enormemente eficaces para alcanzar la completa libertad del sufrimiento.

Si Eva hubiera respondido a la tentación de la serpiente que

1) reconoce la razón de la autoconservación de sus impulsos de miedo y rabia

y que no se deja llevar por ellos,

2) reconoce como falsa la mentira de que Dios amenaza con la mortalidad,

3) no tiene necesidad de inflar su ego y

4) que obedecería el mandamiento de Dios de no tocar el árbol del bien y del mal y, por lo tanto, no querría tener nada que ver con el mundo terrenal lleno de sufrimiento, es decir, con el mal, entonces no habría sido expulsada al valle de las lágrimas.

Para el ser humano original (Primera historia de la creación; imagen y semejanza, es decir, la creación del ser humanoespiritual), después de caer en la trampa de la serpiente y ser arrancado de su estado espiritual original (Segunda historia de la creación: un trozo de arcilla más el aliento de Dios: el hombre material), se creó el mundo material para que, a través del conocimiento del bien y del mal, pudiera volver al ideal del bien absoluto sin mal, a la ausencia de sufrimiento, tal y como lo formuló con claridad cristalina Buda.

Esta clara estructura no puede representarse de forma más sencilla que mediante la parábola del hijo pródigo (Lc 15, 11 ss.), que describe el camino de la salvación del hombre:

1) El ser humano exclusivamente espiritual (el hijo de Dios) abandona su hogar puramente espiritual, pero llevándose consigo su «herencia», es decir, la predisposición a la conciencia espiritual, y se adentra en el mundo material (segunda historia de la creación).

2) Su vida en el plano material transcurre de tal manera que lo pierde todo o lo malgasta y cae tan bajo que no se puede caer más bajo. Tiene que comer los restos de comida destinados a los cerdos (baga, residuos de cebada prensada, las cáscaras), como metáfora del sufrimiento más intenso.

3) A través de este terrible mal y de la comprensión de su mensaje, decide cambiar, volver a la conciencia espiritual, con humildad (crucifixión del ego). Por lo tanto, regresa con éxito al nivel espiritual («al Padre»).

Los dos árboles de la historia de la Creación simbolizan los dos estados ante los que se encontraba Eva y ante los que se encuentra Adán hasta hoy y seguirá encontrándose: o bien el bien y el mal (extraparadisíaco) o bien solo el bien (paradisíaco, es decir, sin sufrimiento). En nuestro mundo material, el camino para salir del sufrimiento consiste precisamente en la misma elección, la de permanecer en el bien y el mal materiales o ascender a la vida espiritual sin el bien humano y, sobre todo, sin el mal, dentro de este mundo de aparentes contradicciones. El símbolo central de esta decisión y sus consecuencias lo muestra la parábola del hijo pródigo.

Lao Tse esboza la salida de la conciencia de las aparentes contradicciones: «Quien habla bien, hace mal» (Lao Tse: Tao Te King, versículo 2). De este modo, supera las apariencias y reconoce la unidad de todo lo que existe. Entonces regresa al jardín del Edén sin maldad, pero aún en el aquí y ahora. Probablemente no sea consciente de que la existencia de los dos árboles con la decisión entre ellos (en la palanca mezcladora) no ha perdido nada de actualidad; más bien es al contrario, si se tiene en cuenta la perspectiva de la amenaza de guerra y el ritmo del cambio climático.

En principio, no hay nada negativo, sino que es el ego humano el que lo genera. Esto demuestra el poder de la conciencia para crear la realidad, tanto a nivel individual como colectivo. Se ve en todas partes y constantemente, como lo demuestra el racismo étnico rampante, cuyas terribles consecuencias se han hecho evidentes innumerables veces a lo largo de la historia de la humanidad. Esto significa que nuestro presente encierra enormes retos para el futuro, no solo para nuestros hijos, sino también para nuestra propia generación.

Uno de los problemas más acuciantes del presente es la asistencia humanitaria a los refugiados. En este sentido, los alemanes, entre otros, parecen haber olvidado que ellos mismos o sus padres fueron refugiados, que fueron expulsados de los territorios orientales a Alemania tras la guerra, hasta alcanzar los 14 millones. Por cuidado no se entiende la apertura ilimitada de las fronteras y la acogida, sino la responsabilidad de eliminar las causas de la huida allí (¡!) y hacer posible una convivencia solidaria en todo el mundo, independientemente de si se trata de migrantes desesperados de Centroamérica, Oriente Próximo y Oriente Medio o del norte y el oeste de África.

La conciencia del ser humano es la generadora del mal, más concretamente, su apego a la parte animal de la conciencia, el instinto de autoconservación. El ser humano tiene la libertad de comportarse de forma contraria al bien. Y lo hace por instinto, sin saber que este lo lleva a lo contrario de la conservación, a la autodestrucción. Las tendencias son actualmente muy evidentes en el fortalecimiento de las fuerzas autoritarias en todo el mundo.

El instinto de autoconservación sugiere que la entrega, el sacrificio, el servicio y el compartir desinteresado ponen en peligro la autoconservación, aunque, por el contrario, son el único camino hacia la verdadera autoconservación.

El ser humano, a través de su conciencia, es el constructor de las relaciones en el mundo de las contradicciones, de la aparente dualidad, del reino del bien y del mal, en el que el mal está contenido como potencial y como trampa, y es libremente elegible. Y de ello hacen un uso intensivo los seres humanos a pesar de la regla de oro, a pesar del Gita, a pesar del Daodejing, a pesar del Tanaj, a pesar del Corán, a pesar del Evangelio, etc., a pesar de Martin Luther King, Mandela, Gandhi, el padre Kolbe, la Madre Teresa y muchos otros. Quien considera que el mal es malo, provoca aún más mal, porque contribuye a su perpetuación. Pero quien, ante todo lo que sucede, se abstiene de hacer juicios superficiales, no considera «malo» nada «malo» o desagradable (excepto para su ego) y, en este sentido, sale de la rueda de hámster de la clasificación en cosas buenas y malas, ya no es su esclavo. Esto es lo que significa la parábola china de Hermann Hesse (véase el capítulo 7), en la que describe al campesino chino que sabe que «todo viene de Dios» y, por lo tanto, se abstiene de llamar malo al mal.

«Nada es bueno ni malo en sí mismo. El pensamiento lo convierte en tal».

(William Shakespeare: Hamlet. II,2)

Pero si entro en el reino de la conciencia del solo bien, es decir, si trabajo contra la ignorancia, como recomendó Buda, el solo bien (por ejemplo, no aplicar el principio del «ojo por ojo») va desplazando poco a poco al mal. Pablo lo llama «morir cada día», el instinto de autoconservación. El resultado es una vida en este mundo con no solo uno, sino dos estados de conciencia, quizás un 40 % material y un 60 % espiritual. Entonces transcurre sin lujos ni carencias, sin diversión del ego ni preocupaciones, una vida solo en alegría serena y devota. Es un nivel de conciencia que ya no contiene nada malo ni doloroso, porque no deja entrar nada de eso y entiende todo «malo» como malo solo para el ego y como impulso de crecimiento: Como ya se ha dicho, estamos aquí para evolucionar y no para simplemente vivir nuestra vida. El animal no conoce tal madurez: no le es posible una evolución superior desde el reino del bien y, sobre todo, del mal; esto es un privilegio del ser humano y la única diferencia con respecto al nivel de los animales.

El producto externo del devenir es una vida concreta sin sufrimiento y sin maldad. Entonces nos encontramos constantemente en el ojo del huracán, dondequiera que se mueva, porque el mal no puede manifestarse en la conciencia espiritual actual. En este sentido, el mal no es incondicional, sino consecuencia de la ignorancia y de la conciencia puramente material que esta conlleva.

La acusación inicial de cómo Dios pudo permitir un acontecimiento tan terrible muestra una total incomprensión de las relaciones espirituales superiores. Se podría acusar igualmente a un arquitecto de haber permitido que se produjera una pelea entre una pareja de borrachos en la casa que él construyó.

Así pues, Shakespeare ya respondió básicamente a la pregunta de por qué los seres humanos, que se supone que son hijos de Dios, tienen que sufrir el mal, al decir que nada (¡nada!) en el mundo es malo. Porque el sufrimiento y el mal son los únicos —y, en este sentido, aunque dolorosos, «buenos» — que son capaces de liberar a las personas de su total egocentrismo en el sentido del programa de supervivencia que hay en ellas y de encontrar la única salida a este mal, que es el amor al prójimo, al enemigo y a todo. Sin estos duros golpes del mal, las personas no darían un solo paso fuera de su forma de vida egocéntrica y animal. Hace tiempo que podrían tener una seguridad y un sustento completos, pero a condición de reconocer el mal como una tentación, como una provocación para evolucionar.

Como ya se ha dicho, Mefistófeles es parte de la creación, ya que pertenece a los «sirvientes del Señor» (Fausto I, prólogo en el cielo), pero como siervo de Dios solo es un tentador. Su misión es asegurarse de que los seres humanos se orienten exclusivamente por las condiciones del mundo material. No tiene (¡ninguna!) posibilidad de hacer el mal por sí mismo. Su trabajo es incitar al doctor Fausto a hacerlo.

El antídoto contra el instinto de hacer todo por la propia supervivencia es la no supervivencia, el comportamiento abnegado, es decir, la entrega, lo que en el cristianismo se llama amor al prójimo. (Sin embargo, esto no se refiere en absoluto a los prójimos sociales, es decir, a la pareja, los hijos, los padres, los amigos, etc., sino a todos (Mt 5,44). La razón es clara: se trata de la unidad espiritual, como la de los dedos de una mano, cuya unidad —y condición previa para la vida— es el flujo sanguíneo común.

El mal no es un poder independiente, sino solo un provocador que actúa con el consentimiento divino y que no puede hacer nada si no se sigue su llamada. Homero lo demostró de manera impresionante con el ejemplo de las sirenas, que no pueden hacerte nada mientras no te acerques a ellas «no se les acerca». Pero también Goethe retoma esta idea: el egoísta Fausto, inicialmente recto, tiene en sus manos caer en la trampa o no. (Fausto sí, Job no). Las personas malvadas que se enfrentan a mí, los vecinos malvados, los competidores, los enemigos, son «parte de esa fuerza que siempre quiere el mal y siempre crea el bien». Nosotros mismos los hemos creado al no reconocer la naturaleza del mal. Si supiéramos que «provienen de Dios» y que no son más que una lección, no existirían o se convertirían en amigos o desaparecerían rápidamente de nuestro campo de visión.

El mal no es causado por el tentador, sino que son los propios seres humanos quienes lo hacen, porque no lo reconocen como una tentación, sino que lo toman al pie de la letra, reaccionan en consecuencia, contraatacan y, con su conciencia, crean el mal.

Ejemplo de los refugiados: veo a una persona con un color de piel diferente o con otras características de «alteridad» (por ejemplo, un nombre judío) y siento una amenaza porque no sé que una amenaza no puede ser real debido a la unidad de todos los seres humanos y que Mefistófeles solo puede seducir y provocar el miedo o la codicia correspondientes, como la serpiente. Pero el instinto de supervivencia ocupa cada vez más espacio y desarrollo cada vez más resentimientos racistas, que también expreso hacia el exterior. Esto potencia el racismo y se transmite a otros, de modo que en algún momento empiezan a reaccionar, y no tarda mucho en que la amenaza, que solo había germinado como una idea en la mente, se convierta en una amenaza real, por ejemplo, cuando los marginados y discriminados reaccionan formando clanes y cometiendo otros delitos. El Antiguo Testamento muestra simbólicamente esta relación cuando Job se lamenta: «Lo que temía ha caído sobre mí». Esta trampa queda patente en el hecho de que las personas que viven en zonas en las que no hay «otros» son especialmente propensas a tener pensamientos (¡!) racistas. El mal interior, es decir, los pensamientos negativos y llenos de miedo, no es más que una tentación. Todos somos, en cierta medida, Don Quijote.

Si hago daño a alguien, en última instancia me lo hago a mí mismo, a corto o largo plazo, al aceptar la imperfección, al blasfemar contra la creación de Dios, que es «muy buena», y así la imperfección se refleja indirectamente en mí de forma negativa. Ejemplos especialmente flagrantes son el antisemitismo furioso, el odio hacia los «subhumanos judíos bolcheviques» y la competencia o enemistad entre las grandes potencias desde finales del siglo XIX, que se reflejaron de manera terrible en las personas, especialmente a través de las consecuencias de las guerras mundiales.

Desde la antigüedad hasta la actualidad, la tarea de Mefistófeles es distraernos de lo esencial y lo importante en nosotros y envolvernos de tal manera que nos limitemos a lo visible y, además, solo a lo aparente, como el caballo de Troya. Sería como si estuviéramos debajo de una cascada y creyéramos que brota de sí misma porque no vemos el río de montaña que la alimenta.

Al igual que en Fausto I, el «Señor» y «Mefistófeles», también en la Odisea los dos dioses Atenea y Poseidón son aparentes antagonistas que, sin embargo, juntos organizan la salvación del héroe. El héroe antiguo lo consigue disparando a los pretendientes «malvados» (pensamientos de odio) que quieren apoderarse de su alma (Penélope), mientras que Fausto cae realmente en las tentaciones de la materia.

«En toda obra, incluso en la mala, […] se revela y resplandece […] la gloria de Dios».

(Maestro Eckhart: n.º 4 de 28 artículos condenados en la bula papal «in agro dominico»).

Buda fue el primero en descubrir el principio de que, a través de la experiencia del mal y del aprendizaje de cómo evitarlo, se puede pasar de la conciencia del bien y del mal humanos a la de la liberación del sufrimiento.

En cuanto a las manifestaciones del mal, hay que añadir que el mal se presenta con demasiada frecuencia como «bueno» (para el ego), es decir, como algo agradable, por ejemplo, ganar la lotería, una herencia, el embriaguez, los dulces, las aventuras de una noche, los estados psicodélicos provocados por las drogas, etc.

El bien y el mal son criterios del ego, de la conciencia material. La lluvia suele ser mal tiempo para el turista, pero bueno para el agricultor. La pierna del fumador es mala para el paciente, pero objetivamente es la última señal «buena» del alma antes de que se desarrolle un cáncer de pulmón. Y cuando se trata de algo que casi todo el mundo considera malo, como la guerra, no se reconoce que Mefistófeles quiere mostrarnos el ADN del ego humano en nosotros mismos. En este sentido, el mal es una herramienta que genera sufrimiento para salir de él.

El «diablo», según su origen griego, es el «diabolos», el «divisor», el que quiere separar lo que en realidad es una unidad, como la de los seres humanos. El único mal en el mundo es la comprensión exclusivamente material y carente de espíritu del mundo, que divide en bien y mal, que no reconoce la unidad de los seres humanos como la de los dedos de una mano y, por lo tanto, juzga y valora. Es una creencia errónea (hindú: maya) que mi enemigo no está en unidad conmigo. Entonces estoy «más allá del Edén». Sin embargo, el diablo, en forma de programa del ego, sirve a su vez, a través del sufrimiento, al retorno al estado ideal de unidad con el «enemigo». ¿Se puede imaginar que un capellán militar en Ucrania recomiende a los soldados que recen también por los soldados rusos, y viceversa? Pero estos clérigos cristianos (¡!) no miran detrás de las cortinas, como nunca lo han hecho. Sin embargo, quien logra ver en profundidad (véase La Bella y la Bestia o Matrix I en la batalla final en el metro), ya no tiene enemigos.

Hemos perdido la conexión directa con la guía divina en nuestro interior y tampoco nos preocupamos por restablecerla. Así, el sufrimiento y el mal en el mundo, cada enfermedad, cada desgracia, cada tormento, no son más que una diferencia entre la conciencia de uno mismo como persona exterior y la propia identidad espiritual interior. El alma expresa esta diferencia mediante señales de protesta como la enfermedad o la discordia. Al mismo tiempo, es una dura exhortación a volver a referirse a uno mismo, a volverse hacia el alma divina para escapar del sufrimiento. En este sentido, la enfermedad es una perturbación de la armonía personal, pero no contradice la armonía de la creación, porque es un instrumento para restaurar la armonía de la unidad entre el ser humano y el Dios interior. Esta es la razón por la que Meister Eckhart dice que el sufrimiento conduce a la perfección.

Rumi expresa la función del mal con la siguiente parábola:

Un hombre sabio pasaba a caballo junto a un hombre dormido y vio que un gusano negro se metía en su boca. Se detuvo y quiso ahuyentar al gusano, pero no lo consiguió. Por eso golpeó al durmiente con un garrote. Este quiso escapar de los golpes y huyó bajo un manzano. Debajo había muchas manzanas podridas. El jinete le obligó a comer tantas que se le caían de la boca. Luego siguió empujándole. El corredor caía una y otra vez, tenía los pies y la cara cubiertos de cientos de heridas. Hasta que cayó la noche, el sabio lo empujó de un lado a otro, hasta que el corredor tuvo que vomitar. Lo vomitó todo, lo bueno y lo malo. El gusano salió junto con todo lo demás. Cuando el hombre vio el gusano delante de él, se arrodilló ante el jinete y le dio las gracias. Todo el dolor lo había abandonado.

(El Matnavi II, 1880-1917)

Todos los que se han atrevido a recorrer conscientemente este camino saben que este estado edénico es, en gran medida, perfectamente alcanzable en esta vida terrenal. Las primeras figuras legendarias que mostraron el enorme arco evolutivo desde el punto más bajo de la existencia hasta la plenitud fueron Gilgamesh y Odiseo en la Odisea de Homero.

Las siguientes referencias o descripciones del camino las proporcionaron los Budas, Mahoma, Jesús y Lao Tse reales. En estas descripciones se describen los caminos de la vida de los protagonistas «del iracundo al tolerante», de «la raza de las nutrias» a «el que todo lo perdona».

Personajes de la era moderna como Mandela, Gandhi, la Madre Teresa, el Padre Pío, el Padre Kolbe, Janusz Korczak y muchos otros fueron o son herramientas espirituales del alma, al igual que Mary Baker Eddy, Fillmore, K. O. Schmidt, Goldsmith, Walsch, Tolle, así como muchos otros anónimos que, ignorados por el gran público, realizan de forma bendita su misión espiritual como videntes, sanadores, entrenadores o maestros. En el entorno más cercano o más amplio de cada uno de nosotros hay personas despiertas que, con sus puntos fuertes, cubren uno o varios ámbitos de la misión espiritual.

Cuando Jakob Böhme reconoce que «… todas las cosas provienen de Dios…» y, por lo tanto, también la posibilidad del mal, esto no significa, como ya se ha dicho, que Dios tenga algo que ver con el mal real en el mundo. A través de la llamada caída del hombre, Dios dotó al ser humano del libre albedrío (Génesis 3), por lo que este obtuvo la libertad de elegir entre el bien y el mal en un mundo de contrastes. De hecho, se puede decidir, al menos en principio, superar la ignorancia sobre la causa del valle de lágrimas y encontrar el camino para salir del sufrimiento.

El resultado de este camino es la liberación del miedo y la preocupación y la provisión de «plena satisfacción», como lo tradujo Lutero. Se refiere a la abundancia o la opulencia, pero no tiene nada que ver con la riqueza y el lujo. El precio que hay que pagar por ello consiste en muchas pruebas, entre otras cosas, en relación con el perdón constante.

Con este tipo de amor al prójimo no se refiere en absoluto al amor que se reserva exclusivamente para la pareja, los amigos y los hijos, el «amor preferencial», como lo llama León Tolstói en La sonata de Kreuzer (cap. 2). Se trata más bien del amor universal y, por lo tanto, sobre todo del amor al prójimo, como muestra la parábola del buen samaritano. Es el amor sin distinción que conduce a la unidad de todo lo que existe.

En resumen, el mal, el «diablo», lo malo, el sufrimiento, son todo menos malvados, aunque nos atormenten terriblemente: son el instrumento divino que quiere sacarnos de la conciencia horizontal de la vida material y llevarnos a la vertical espiritual. Porque solo este cambio de rumbo, como muestra la parábola del hijo pródigo, nos lleva al sentido de nuestra vida. Nuestra destino es poder llevar una vida (ya en este mundo) libre de sufrimiento, basada en la unidad con lo divino que hay en nosotros. Y dado que, incluso después de cinco mil años, casi nadie se le ocurre no devolver los golpes, reconocer a su dios interior («¡Todos sois dioses!»), no oponer resistencia alguna al mal («¡No resistáis al mal!»), perdonar a todo el mundo por principio («Perdónalos, porque no saben lo que hacen») y amar a los enemigos («¡Amad a vuestros enemigos!»), existe este sufrimiento infinito en nuestro mundo.

E incluso este terrible quantum (guerras mundiales con 75 millones de víctimas, el Holocausto y todos los genocidios posibles, como el de los pueblos indígenas de América del Norte, el de los armenios, el de los tutsis, el de los bosnios en Srebrenica, en Sudán, en Sudán del Sur y las guerras en Palestina/Israel, en la Franja de Gaza, en Ucrania, etc.) no lleva a los seres humanos, a pesar de esta desesperanza terrenal, a aceptar la mano tendida de la única alternativa que todos (¡todos!) los escritos sapienciales exhortan: ama a Dios en ti, a tu voz interior, al «Padre que está en ti», con todos tus pensamientos y, además, a tu prójimo (incluso al enemigo) como a ti mismo.

Por eso Dios no se limita a mostrarnos este camino espiritual, sino que, evidentemente, se ve obligado a azotarnos para que lo sigamos. Porque ni siquiera los grandes modelos a seguir como Moisés, Zaratustra, Krishna, Buda, Lao Tse, Jesús, Mahavira, Mahoma y muchos profetas «menores» como los sijs, los bahá’ís, los maniqueos, los mormones y otros han logrado que la humanidad provoque el regreso del hijo pródigo.

Sin embargo, en cierto sentido, el mal siempre es realmente malo, concretamente para el ego. Todo lo que este causa en forma de injusticia, destrucción y aniquilación, vuelve como un boomerang y sirve para destruir su ego, no solo el de los innumerables malhechores y los grandes de la política corrupta, la industria automovilística y el espectáculo del MeToo en todos los continentes, sino también el del pequeño yo insolente y mezquino que hay en todos nosotros.

Aunque la siguiente relación se exprese exclusivamente en el plano puramente material, muestra el principio del sufrimiento: fue su ceguera lo que llevó a Lois Braille a desarrollar el alfabeto braille.

Aunque hay excepciones (Juan 9,3), la respuesta a la pregunta sobre el sufrimiento también se puede resumir así: Cada accidente, cada acto de violencia y cada enfermedad es un mensaje: quiere decirle de manera muy contundente a la persona afectada que solo es posible una liberación duradera con un cambio radical de rumbo: se trata de elevarse del nivel de conciencia de la visión material al espiritual. Esto consiste en el autoconocimiento espiritual («Vosotros sois la luz del mundo»; Mt. 5,14) y la definición del amor del Sermón de la Montaña. (Lo mismo se aplica a otras enseñanzas de sabiduría, como el Bhagavad Gita, el Corán, el Tanaj, el Dhammapada budista, el Tao Te Ching taoísta, el Guru Granth Sahib de los sijs, etc.).

Las personas también buscan las causas: en el caso de un paciente con pierna de fumador (una herida abierta en la pierna causada por la nicotina que no se cierra), el médico del hospital se esfuerza por tratar esta herida de alguna manera.

Causa 1: en algunos casos, le indica al paciente que su consumo de tabaco es el responsable de este mal.

Causa 2: el hecho de que este daño a la salud, una especie de autolesión, tenga a su vez una causa, suele pasar desapercibido, es decir, que se fuma para calmarse, disfrutar o reducir el estrés.

Causa 3: Cuando estos hábitos se convierten en adicción (con 70 000 muertes al año), los motivos son principalmente evitar la depresión, satisfacer otros problemas de la vida cotidiana o superar el miedo.

Causa 4: La causa de todas estas causas, de estos vacíos, amenazas y necesidades existenciales, se evita siempre y por principio, y permanece desconocida. A nadie se le ocurre descubrir la causa de este sufrimiento general de todos los seres humanos. La obviedad de eliminar el sufrimiento humano de forma fundamental y duradera es el único tema de todos los escritos sapienciales. Pero en la vida cotidiana de las personas se ignora. La razón no es la estupidez, sino una ceguera que la sabiduría hindú llama maya. Se trata de una disciplina específica del instinto de autoconservación que intenta suprimir todo lo que pueda poner en peligro la autoconservación, sobre todo mediante cualquier esfuerzo por conservar lo ajeno (Mt 5,44: amor al enemigo). Todas las religiones advierten contra este programa de ocultación. Para romper el velo, en el cristianismo hay ejemplos como la parábola del buen samaritano o la exhortación del Sermón de la Montaña de «orar por los que os ofenden». Pero precisamente este camino vertical no encuentra resonancia en la conciencia egocéntrica de las personas. La comprensión de la vida en el plano material es la de la autoconservación y, por lo tanto (¡), está marcada sin excepción por el dolor, el sufrimiento y la angustia. Solo la conciencia y la forma de vida orientada a la preservación de todos sin excepción permiten la liberación fundamental del sufrimiento. Esta experiencia redentora de vivir en el ojo del huracán la experimenta todo aquel que cambia de rumbo, pasando de la perspectiva material a la espiritual vertical.

En este sentido, el sufrimiento en cada matrimonio, en cada vecindario y, en general, en todos los niveles de la convivencia humana, está ahí para liberarnos de la mentira y el engaño eternos, del odio, la envidia, la avaricia, la malicia, los celos y la violencia. Quiere sacarnos de la conciencia egocéntrica horizontal, con el sufrimiento eterno que conlleva, y llevarnos a la conciencia vertical de la semejanza, a una vida libre de sufrimiento.

Genocidio: ¿Creando el bien a través del mal?

¿Qué es lo que puede ser «bueno» del genocidio, del cual Mefistófeles afirma que tal maldad «obra el bien»?
A lo largo de los milenios, el mal ha dominado la vida de las personas y se ha extendido en forma de orgías sangrientas (aztecas, Auschwitz, Hutus y Tutsis, Nanjing, Srebrenica, * Rohingya y muchos otros ejemplos), décadas de guerras con innumerables víctimas, racismo desinhibido y, sobre todo, antisemitismo furioso no sólo desde el siglo XI, sin que las personas hayan sacado ninguna consecuencia duradera. El programa del ego en una persona causa más o menos insensibilidad para el sufrimiento de los demás. Mientras la gente no saque conclusiones de estos excesos, las consecuencias serán cada vez más terribles.

Seguramente la conclusión del Holocausto debería ser que es un elemento básico de la conciencia humana colectiva, con innumerables (!) predecesores genocidas. Pero el ego en nosotros, inconscientemente y con miedo, evita reconocer y eliminar esto. Los métodos para ello son esencialmente la represión (estalinismo en Rusia) o la reevaluación en una forma que distrae del problema real, como la reevaluación del Holocausto en Alemania, que arroja luz sobre todo tipo de cosas excepto el programa del ego con sus programas de interés propio y exclusión en cada persona. La identificación excesiva con la culpa del Holocausto hace que sea cada vez más fácil – cuanto más lejos se está de 1945 – estar orgulloso de aceptar la culpa, en lugar de investigar qué principio se esconde detrás de la interminable cadena de genocidios hasta el día de hoy.

Cuando se menciona la guerra y el asesinato en masa en el proceso de asimilación del pasado, se utiliza con demasiada frecuencia la palabra «sin sentido». Como si los nazis, jóvenes turcos, hutus, serbios, etc. fueran idiotas sin cerebro. Pero es demasiado peligroso para el programa del ego en el hombre el acentuar el sentido muy bien existente, es decir, el deseo de deshacerse de todo lo que perturba. Se trata de la exclusión, la eliminación y la supresión. La eliminación es parte de la vida cotidiana: Los profesores quieren que los estudiantes salgan de su clase, los padresquieren que los profesores sean trasladados, las esposas quieren deshacerse de sus amantes, los maridos son amantes molestos, la gente mata a sus padres para obtener su herencia, las empresas quieren eliminar a sus competidores – en el mejor de los casos, expulsarlos -, los tribunales imponen penas de muerte y los gobiernos quieren deshacerse de otros («cambio de régimen»). Querer escapar es parte del ADN de cada ser humano. En este sentido, el Holocausto no es el caso especial de convivencia humana que se sugiere, sino más bien un caso -cuantitativamente especial- de deseo humano de escapar, de los Usipetanos, cien mil (!) de los que César había masacrado, a los tutsis y a Amri o Anders Breivik.

Por lo tanto, no es de extrañar que las reacciones al Holocausto consistan esencialmente en apelaciones morales de que «algo así no debería volver a suceder» y que los nazis tengan la culpa de todo. Siempre debió haber sido Hitler y sus nazis (las excepciones relativas son los libros provocativos como «Los ejecutores voluntarios de Hitler» o «No sabíamos de eso»), pero nunca se debe permitir que nuestro programa de ego común de nuestra herencia mamífera tome conciencia.

Mirar a través de la superficie de la persona hacia el alma divina

El ego distrae inteligentemente y tiene éxito por su efecto subliminal. Los amonestadores e iluminadores como Jesús, Gandhi, Mandela son alabados como modelos a seguir, pero casi nadie se esfuerza en seguir el llamamiento a
seguir, no criticar, no reprochar, evitar cualquier tipo de violencia, perdonar en principio y observar la Regla de Oro. ¿Quién ha experimentado alguna vez que un sacerdote, rabino o pastor haya invitado a su congregación a orar por los islamistas? No como intercesión en el sentido de apaciguar su agresividad, sino para ver al Hijo de Dios en ellos como en uno mismo y entender sus fechorías como controladas por el programa del ego humano.

Todo el mundo piensa en el alcohólico, nadie piensa en el alcoholismo. El mal no viene de los asesinos, los chamanes o los asesinos en masa, sino a través de ellos.

Si practicáramos esta inspección, se revelaría la eficacia del programa del ego, y con ello su vulnerabilidad y su ataque saldrían a la superficie para el contraprograma, para el amor que es nuestra alma y que se expresa en la palabra: «Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen». Por mucho que duela, el perdón también es válido para los asesinos en masa de Oslo o Christchurch.

Se trata de comprender al malvado superior o vecino como una víctima indefensa del programa del ego que lo domina. Esto supone ver al Hijo de Dios en el propio interior y en él. Este acosador, rival, mal vecino – cualquier tipo de agresor – nos provoca hasta que podemos mirarlo directamente a la cara babeante y concentrarnos sólo en el alma divina suavemente sonriente en él – y en nosotros. Entonces la superficie furiosa se derrumba. Eso es lo esencial: En el momento en que nos ocupamos del asunto, comienza la armonización del problema.

«Dios no mira a la persona», dicen los Hechos de los Apóstoles. Antoine de Saint-Exupery lo expresa más poéticamente en el «Principito»: «¡Sólo se ve bien con el corazón!»

El enemigo es nuestro salvador en cierto sentido. Esto no sólo se refiere a la situación individual, sino a toda nuestra misión en la vida. Sin los mensajeros del mal, las enfermedades, los agresores, las mentes pequeñas, los ladrones, los racistas, etc., estaríamos siempre y para siempre atrapados en el valle de lágrimas, en el hedor mental del odio, la ira y el miedo. Son un regalo de Dios, un trago amargo que nos ofrece la oportunidad de reconocer y realizar la verdad. Sólo a través de ellos podemos sanarnos si finalmente miramos detrás de la superficie. Así que Charles Baudelaire anota:

«Bendito seas, mi Dios, que dais el sufrimiento
Como divino remedio a nuestras impurezas». Las flores del mal. Bendición.

El hecho de que se suponga que el diablo es el salvador y «una parte de aquella fuerza que siempre quiere el mal y siempre obra el bien», debería hacer que la presión sanguínea de las iglesias se dispare hasta las alturas. Porque ellos derivan parte de su razón de ser de su trabajo pionero contra este enemigo aparentemente independiente, que ellos creen que crea el mal. Esto es la búsqueda de un chivo expiatorio. Pero Luz-ifer, el portador de luz, en realidad trae la luz.

No es el pueblo el que es el mal, sino nuestra comprensión equivocada de ellos y del concepto de la creación. Hay que separar el mal de la persona que lo transporta, de la misma manera que se separa al portador del mensaje de su emisor. El portador del mal no es malo. En este sentido, los déspotas de este mundo no son la fuente del mal, sino su síntoma -y de hecho, síntoma de nuestra visión colectiva de que consideramos que el mal es malo.

Los Rolling Stones han intentado expresarlo con su canción «Sympathy for the devil«.

En este sentido, el mal es bueno en el sentido más elevado. El Sr. Eckhart trata de expresar esto hablando del animal más rápido. Pero para el ego, por supuesto, la maldad es mala porque cada competidor, cada vecino malvado, etc. interfiere con la protección en el sendero egocéntrico de la no caridad y sólo del amor propio. Por lo tanto, lucha con garras y dientes contra todo lo desagradable.

Si el ego tuviera que ver que el mal existe sólo para llevar a la gente de vuelta al bien divino, su existencia se acabaría. No puede y no verá que todo está bien, incluso muy bien (Gen.1). Duda de que el universo sea bueno porque la mente se queda en la superficie y ve demasiado mal en este mundo de superficies.

Sin embargo, cualquiera que se enfrente a la mirada debe saber que su entorno lo considerará como un muerto cerebral, como Dostoievski mostró en su novela «El idiota» usando el ejemplo del protagonista, el príncipe Myshkin. Por eso Goethe advierte que hay que hablar de ello, «…porque la multitud está a punto de burlarse». («Bendito deseo» en el Diván del Oeste y del Este).

Mientras no cambiemos de opinión, el ego se enfurece inconscientemente y sin ser reconocido, y los desastres se vuelven cada vez peores. El que no quiere oír debe sentir! Este es el significado en el Holocausto, en la masacre de Srebrenica, las atrocidades del asesino en masa noruego y de los asesinos de París, Bruselas, Orlando, Niza, Berlín, Estocolmo, Las Vegas, Pittsburgh, Christchurch, etc. Lo que se quiere decir es que el mal que ha sido inmanente a la humanidad desde el principio – cuyo símbolo es Caín – continúa y se intensifica. Pero la gente acepta el mal y el sufrimiento como algo dado en el sentido de un hecho inmutable («Así es como es»), porque no reconoce su parte personal de conciencia en él (ver capítulo 10). Y están luchando contra ello, lo que sólo agrava la situación.

Una objeción con respecto a la eliminación del mal en forma de ataques islamistas podría ser que siempre es posible atrapar y castigar a los asesinos. Y Saddam Hussein también se ha ido. Pero no ha logrado destruir el mal por principio, al contrario. Cuando los fenómenos como las FARC o las IS han desaparecido, las milicias del este de Ucrania, los talibanes o los perpetradores solitarios no organizados aparecen en la escena. Cuando la RAF y el IRA desaparecieron, Breivik, Amri y otros aparecieron en escena. El nivel de amenaza para la población en su conjunto, en comparación con el RAF de los años 80, no ha disminuido sino que ha aumentado.

No es el mal el que ha sido destruido, sino que sólo algunas de sus muchas formas han sido erradicadas, es decir, los síntomas, y sólo por un cierto tiempo. Periódicamente, y en función de la conciencia colectiva, reaparecen los fenómenos del mal, a menudo de forma agravada, como los ladrones de apartamentos, los delincuentes sexuales, los sádicos, los asesinos (ataques a turistas, eventos deportivos) y los asesinos en masa (el asesino de Oslo, la enfermera de Delmenhorst, los asesinos del Bataclan de París, el camionero de Niza, Amri (Berlín), el ametrallador de Las Vegas, etc.).

Tras el fin de la Guerra Fría, los síntomas de la guerra reaparecen cada vez más: Siria, batallones en los Estados Bálticos, Ucrania Oriental, Corea del Norte, Irán, Yemen, Gaza, Venezuela, cancelación de las moratorias de misiles, etc. Si cortas una cabeza de la Hidra porque quieres deshacerte del mal, dos nuevas crecen de nuevo.

No se puede destruir el mal porque es complementario al bien en el ámbito del bien y del mal, así como no hay más una moneda con una sola cara. (La antigua religión persa del zoroastrismo lo indica oponiendo al Dios bueno con uno malo (?), pero declarando a estos dos como gemelos (!) después de todo). Pero uno puede vencer el mal elevándose por encima de él, es decir, dejando la dimensión material en la conciencia e inmediatamente volviéndose hacia adentro para establecer la conciencia de la presencia de Dios dentro de uno mismo. Esto significa que uno ve por encima o a través de él (sin meter la cabeza en la arena), reconociendo lo divino que hay detrás y no dejándolo entrar en la conciencia. Para usar una terminología cristiana, uno simplemente deja que la cizaña crezca junto al trigo sin tratar de arrancarla. Luego se disuelve en el ambiente individual porque es un asunto de conciencia dentro de mí y no una de las apariencias ante mí.

Los medios de comunicación publican regularmente mensajes de júbilo que anuncian el comienzo de un progreso innovador en la lucha contra esta o aquella enfermedad. No se nota que es el progreso selectivo el que no ha cambiado el panorama general de la enfermedad como tal. Si una enfermedad está bajo control, la viruela, la lepra, la peste, quizás el SIDA o varios cánceres, en otro lugar hay la aparición o el aumento de otros. En general, no se puede hablar de una victoria sobre la enfermedad en general; al contrario, si se observa el rápido aumento de las llamadas enfermedades de la civilización. La supresión exitosa de los síntomas en un determinado momento se considera una cura para todo el organismo.

Pero la superación no pasa por la mejora del mundo, sino sólo por la mejora de sí mismo, por la desactivación del propio programa del ego y el reconocimiento de la propia identidad divina: «Ama a tu prójimo como a ti mismo». Esto no significa cantidad, sino reconocimiento espiritual de mí y de ustedes como seres espirituales, individualmente y sin embargo en unidad. Esta es la mirada detrás de la máscara a la verdadera identidad divina de cada vecino, especialmente la del enemigo.

Racismo: Expresión del instinto de autopreservación

Para el ego en el hombre, la no unidad del hombre es su principio, la no fraternidad, la no igualdad, la no integración. Se manifiesta en todas las formas de exclusión mediante la violencia. Ya empieza en el patio de la escuela y en el aula. En el plano internacional, el factor xenófobo queda demostrado, por ejemplo, por la expansión de las fuerzas de exclusión en toda Europa y América del Norte. Esto, en su forma desatada, eventualmente lleva a un incendio provocado y a un asesinato. Las formas son cuantitativamente diferentes. En primer lugar, hay lenguaje racista desde la jerga nazi del «subhumano judío-bolchevique» hasta el actual «Durchrass», «ganado», «ragtag», «invasores», hay lanzamientos de banana desde la curva de los hinchas a los futbolistas de piel oscura y así sucesivamente, Luego está la difamación de la esvástica, la profanación de tumbas, el fanatismo racial en los EE.UU., no sólo por el Ku Klux Klan y los policías de gatillo fácil, sino todos los días y en todas partes, la persecución de los homosexuales (incluso como doctrina de partido en Europa del Este), el incendio de hogares de refugiados y finalmente el asesinato. Es la marginación y la persecución de la gente por miedo a la autoconservación y la ignorancia de la unidad con ellos.

Las personas que cazan refugiados, envían correos de odio o cometen asesinatos en serie (NSU) han sucumbido inconscientemente a su impulso de autoprotección (el miedo de Breivik a la islamización de Europa) y a su profundo miedo a los «otros» y, por tanto, a su instinto de autopreservación. No son diferentes de cualquiera de nosotros que estamos expuestos a los mismos ataques del programa subliminal. Sólo a través de privilegios culturales y sociales favorables se puede lograr una mejor tolerancia a la frustración y una mayor empatía. El odio hacia los demás, la propia revalorización a través de esta misma devaluación y el deseo de alejarse no están fundamentalmente ausentes o extinguidos en todos los demás, es decir, en nuestro país.

Si no existiera la influencia del alma como contrapartida a la errónea comprensión del mundo y del yo en los humanos, nos habríamos destruido a nosotros mismos hace mucho tiempo.

Si no reconozco mi unidad espiritual con él en el asesino islamista, el ladrón de apartamentos o el remitente de correo de odio, siempre y básicamente tendré que vivir bajo la amenaza de él.

El contra-ejemplo se muestra simbólicamente en la película «La Bella y la Bestia», en la que la belleza no se asusta por la repulsiva apariencia del monstruo, construye el amor y la comprensión por su ser interior y finalmente, en el enfrentamiento, redime al príncipe a través de su beso y gana su exaltación.

Quien, en vista del rápido aumento de los robos domésticos (una media de 150.000 al año), se limita a atrincherarse, a asegurar su casa con temporizadores, cerrojos adicionales, sistemas de alarma, cámaras de vigilancia, cristales antibalas, etc., sin conocer la dependencia del mal de su propia conciencia, ni la unidad y la hermandad con el ladrón potencial, no debe sorprenderse si le pega. Se trata de enfatizar la unidad espiritual interna con el adversario malvado, no con su persona, que «sólo» transmite el mal. Nada más, y eso es todo lo que la poderosa palabra significa sobre mirar por encima o a través de:

«Amad a vuestros enemigos, haced el bien a los que os odian…»

No se trata de ese amor que el hombre conoce como tal, es decir, el amor emocional personal en el nivel material, sino del reconocimiento intelectual de la unidad espiritual de cada ser humano (interior) con cada otro ser humano (interior). Esto asegura que el pensamiento negativo ya no tiene lugar en la conciencia. Esta perfección en la conciencia se manifiesta en una perfección creciente en el ambiente inmediato, más tarde en el expandido. El prerrequisito es la titánica confrontación interna con los ataques de pensamiento que quieren inculcarnos el mal como la serpiente. Al mismo tiempo, son un indicador de la diferencia entre el curso del alma y nuestro comportamiento mamífero.

El programa del ego quiere mantenernos alejados de la visión profunda del mundo. Esa es su única tarea. Así es como Goethe hizo que Mephisto actuara. Pero se supone que el sufrimiento es el impulso que pedimos para su causa y así penetrar en la superficie del mundo. Toda apariencia maligna quiere distraer del amor al prójimo (hostil) y de la profunda unidad estructural con él.

Aquellos que logran mirarse en el espejo descubrirán que el mal se alejará de la otra persona, dependiendo de su sensibilidad.

El «morir cotidiano» del que habla el maestro espiritual del cristianismo Pablo es el morir de las características del ego y depende de la vigilancia permanente respecto al propio comportamiento de pensamiento. Esto significa el bloqueo constante de los pensamientos constantes de preocupación, miedo, falta y rabia que quieren entrar en nuestra conciencia. La técnica de observación de la propia actividad de pensamiento es decisiva para ello. Porque lo que nosotros mismos hacemos, es decir, dejar entrar, afortunadamente también podemos aclararnos a nosotros mismos. Todo el mal en el mundo es causado por nosotros mismos, por hacer sin saberlo todo lo que el instinto de autoconservación nos ordena hacer. A diferencia del mamífero, sin embargo, podemos invertir el curso. Esta inversión – que Juan el Bautista llama «arrepentimiento» – es el único tema de todos los textos sapienciales de este mundo.

Si este es el caso de manera lenta pero segura, sucede lo siguiente: El mal interior desaparece y con él el mal que nos rodea, en nuestro propio microcosmos. Esto es lo que está sucediendo ahora, en esta vida. No una vida después de la muerte. No hay nada malo en el mundo fuera de nuestra conciencia. No hay ningún lugar donde un Dios que nos envía males – sólo organiza situaciones de decisión en las crisis – para traernos de vuelta, porque no hay males en la creación. Sólo nosotros mismos podemos hacerlo dando rienda suelta a nuestro patrimonio animal (defender el territorio, ahuyentar a los competidores, asegurar la supervivencia, luchar por todo, etc.).

Esto hace que la respuesta a la pregunta hecha al principio sea clara: «Dios, ¿dónde has estado?» No estuvo en Auschwitz y no está en los frentes del este de Ucrania, ni en Siria, ni en Yemen, ni en los barcos de refugiados hundidos en el Mediterráneo. No estaba en la isla de Utøja, donde el asesino en masa Breivik se enfureció, ni tampoco en el mercado de Navidad de Berlín, donde el islamista Amri se estrelló con el camión. Su lugar es la conciencia humana, en la que trabaja como el Hijo de Dios, Atman, Ruach, Alma Espíritu, Dios Interno o Alma Poder. Despliega su poder desde arriba o abajo a través de la conciencia. Él es el constructor del vínculo que si tememos o nos preocupamos, es decir, si creemos en el bien y en el mal en lugar de sólo en el bien, entonces este mismo bien y este mal «viene sobre nosotros». Esto es lo que los hindúes llaman karma y no es más que una especie de bumerán del que nosotros mismos somos responsables.

Cualquiera que vea en su conciudadano judío un enemigo mortal inferior y hasta peligroso para la vida y lo combata con todos los medios, caerá en una lluvia de bombas con millones de muertos. Quien ve un enemigo en la ex pareja durante la guerra de divorcio por los hijos, la casa, la pensión alimenticia, etc., siempre paga por ello con odio y emociones de ira de por vida, es decir, con auto-envenenamiento. Aquellos que ven en sus vecinos israelíes y palestinos sólo al enemigo externo y no al hermano interno deben vivir una vida de terror constante a través de la exclusión, los intentos de asesinato y los ataques mutuos con misiles.

Cualquiera que vea un peligro en un refugiado de guerra, musulmán, rival, nazi o competidor, tarde o temprano experimentará el mal de su entorno inmediato en su propia conciencia a través de este mal, ya sea a través de la exposición en los medios de comunicación, la persecución penal, la exclusión de sí mismo u otras vicisitudes de la vida que se producen como un eco en las circunstancias de la vida.

Todo lo que asociamos con una persona (diferente, estúpido, peligroso, etc.) vuelve a nosotros. Si creemos que hay gente pecadora, entonces habrá gente pecadora a nuestro alrededor, y entonces sus acciones nos afectarán también, porque «…lo que el hombre siembra, eso cosechará.

El hecho de que el miedo propio sea causado por males externos reales que ocurren constantemente hace que todo sea difícil y trágico, y muestra nuestra relativa inocencia por ignorancia, como señaló el Buda. Un primer paso práctico en la toma de conciencia es el ejercicio mental de desarrollar una cierta comprensión del enemigo como portador del «mal», porque ellos son sólo sus mensajeros, pero no tienen esta cualidad por sí mismos.

Nuestra alma utiliza la maldad de los demás para mostrarnos la necesidad de desprenderse de la persona y reconocerla como una especie de psicosis total que afecta a todos. Sólo entonces es posible obtener la comprensión del comportamiento maligno. Este es el significado de una de las más grandes palabras jamás pronunciadas: «Perdónalos, porque no saben lo que hacen».

Pero la gente siempre personifica. Atribuyen la responsabilidad al ser humano, aunque no es él quien la soporta, sino su control encubierto. Pero el programa del ego hace todo lo posible para ocultar exactamente esta conexión. La salvación sólo puede venir cuando se revela, «muere diariamente».

La naturaleza mamífera biológica del hombre

Hay que recordar que el egoísmo humano tiene su origen en nuestra historia tribal: el mal, es decir, el actuar por interés propio y la libertad de empatía en aras de la autopreservación, proviene del software de nuestro punto de partida biológico, el animal (mamífero): defender el territorio, abrirse paso frente a las hembras, huir o atacar cuando se ve amenazado, instinto de apareamiento, conquistar hábitats, librar batallas jerárquicas, ignorancia de un bien general, etc.  Todos ellos son factores biológicos hereditarios de los animales. En este sentido, el mal en el sentido original de la palabra es «natural», es decir, de naturaleza biológica, y el bien espiritual en este sentido no es de este origen biológico, es decir, «antinatural». Esto es lo que nos impide observar los principios divinos (como la Regla de Oro). Pablo, por consiguiente, llama a esto el hombre «natural».

«Pero el hombre natural no escucha nada del Espíritu de Dios, es una tontería para él.» (Pablo en 1 Corintios)

Por eso en la mitología hindú existe la imagen de que el Dios (interno) Krishna vence a la serpiente (!) el rey Kaliya y ésta exclama: «¡Sólo he seguido mi naturaleza! Por cierto, Krishna no lo matará. Esto corresponde a la experiencia espiritual de que no podemos extinguir nuestra naturaleza biológica, sino que sólo podemos «congelarla» o desactivarla en gran medida. Nos acompaña toda la vida hasta nuestro último aliento, para que no nos desviemos de nuestro nivel otra vez. Jesús también lo confirma con su última exclamación dudosa en la agonía de la muerte: «¿Por qué me has abandonado?

El desinterés en la naturaleza sólo existe en pequeños grupos. La libertad, la igualdad y la fraternidad, así como el amor a los enemigos son características que distinguen al hombre del animal. En este sentido, la caza de refugiados y la exclusión de los «diferentes» son, biológicamente hablando, nuestros impulsos mamíferos «naturales», al igual que los propietarios de territorios muerden a sus competidores. Por lo tanto, la verdadera humanidad debe actuar contra estos impulsos animales, contra nuestra naturaleza de mamíferos. Superarlos es el tema de las escrituras de la sabiduría. Por lo tanto, no es la naturaleza mamífera la que es el modelo para la acción espiritual, sino la específicamente humana, nuestra conciencia divina, que a veces llamamos «conciencia». Se trata de amordazar el instinto egoísta de autoconservación y el desarrollo del amor comprensivo que ve a través.

Libre albedrío

¿Tenemos la capacidad de decidir actuar en contra de nuestra naturaleza animal? Para Lutero, el bien y el mal son fuerzas opuestas que luchan por la humanidad, y esto sigue siendo más o menos cierto para las iglesias de hoy :

«Cuando Dios se sienta, quiere y va donde Dios quiere … Cuando Satanás se sienta, quiere y va donde Satanás quiere». (De servo arbitrio, edición de Weimar 18, 635)

Así, afirma que el hombre es una especie de peón en la decisión entre el bien y el mal y que no tiene libre albedrío. Al hacerlo, no reconoce su posición decisoria en la palanca de mezclas, lo reduce a una marioneta y más o menos lo equipara a un animal, aunque con conciencia ampliada, pero controlado por sus instintos. Aunque esto es en gran medida cierto en la realidad, la experiencia demuestra que las personas pueden trabajar gradualmente para desprenderse de su ego animal si se responsabilizan de sí mismas.

«Podemos redimir a quien se esfuerza». (Goethe, Fausto II, Garganta)

Mediante constantes y recurrentes confrontaciones con los puntos de inflexión, es decir, en las situaciones cotidianas de toma de decisiones entre el amor propio y el amor al prójimo, el ser humano se ve cada vez más frenado en éstas por los dolorosos boomerangs debidos a su comportamiento egoico, pero fortalecido en sus reacciones interpersonales. De este modo puede aprender, especialmente a través de estas difíciles crisis vitales, a hacer retroceder el impulso del ego hasta tal punto que se hace cada vez más consciente del poder de su alma. Entonces puede decidir cada vez más claramente si quiere aceptar o rechazar el toque del alma. Lutero parece hacer depender la cuestión de si Dios o Satanás está sentado con el hombre de cómo se desarrolla en algún lugar allá arriba la batalla entre el ángel y el demonio por la persona en cuestión . En el mejor de los casos, concede una parte al hombre en la medida en que hace de la incondicionalidad de la fe la medida de la fe. Pero la fe sin comprensión y confirmación a través de experiencias concretas es ciega. Por eso todo tipo de personas creen en todo tipo de direcciones y por eso incluso se dan cabezazos. Creen en interpretaciones que pueden ser muy diferentes incluso dentro de una misma denominación. Su dios es un dios de su propia invención.

Lutero y las iglesias en general tienen una comprensión del mal que hace aparecer al diablo como una fuerza opuesta en lugar de reconocer la base común de los opuestos. Una dualidad, sin embargo, contradice la omnipotencia de Dios. Contradice el mandamiento «No tendrás… otros dioses fuera de mí». Porque Dios se utiliza aquí como sinónimo de legislador, y no puede haber otra instancia de poder. El director George Lucas, que en sus películas de La guerra de las galaxias no habla de la fuerza oscura, sino del lado oscuro de la Fuerza, lo hace muy bien. No expresa dualidad (incompatibilidad) sino polaridad (unidad de opuestos aparentes), como hacían los antiguos sabios chinos con las vertientes este y oeste de la montaña.

Si Mefisto pertenece a los «siervos del Señor», esto significa que nuestro programa del ego también pertenece a la unidad de los opuestos, igual que el polo negativo pertenece al polo positivo de la batería. Por eso a veces se utiliza el término «alma inferior» para el instinto de autoconservación. Sin él, no habría obra de redención. Por eso Jacob Böhme dice que «todo (!) viene de Dios».

En la película «Libre albedrío», el delincuente sexual no puede elegir si hacer el mal o decidir conscientemente no hacerlo. Se le retrata como un órgano ejecutivo de su instinto, del que está a merced. Entonces, ¿cómo resolver la contradicción entre libre albedrío y control instintivo? Normalmente, un sonámbulo sigue los impulsos de autoconservación del ego durante toda su vida. Despertar en dirección vertical (casi) sólo es posible mediante el impulso doloroso tras fuertes golpes del destino. De ello se deduce que el libre albedrío no se desarrolla sin el impulso de las crisis.

En el huerto de Getsemaní (Mt 26), Jesús muestra que una persona puede muy bien tomar decisiones autónomas sobre la dirección que debe tomar con respecto a la reorientación hacia la vida espiritual: Al principio duda entre huir o tomar el cáliz. Al hacerlo, no se ve obligado o amenazado por su voz interior («el Padre en mí») a seguirla. En este caso, ha tomado una decisión consciente de seguirla.
Un paralelismo terrenal con la libertad de elección es la soberanía de los votantes en las democracias modernas, donde el pueblo ejerce su poder dejándolo en manos de sus representantes.

Sin embargo, parece claro que la decisión final sobre hasta qué punto se abre o no una aldaba no está en manos del hombre. Hay suficientes declaraciones sabias para decir que el Dios interior se reserva esto para sí mismo. Pero la decisión de «esforzarse» es en casi todos los casos (Juana de Arco) un requisito previo para acercarse a la gran meta, quizá no sólo dentro de una sola encarnación. Las experiencias de las crisis vitales deben y pueden conducir a recorrer el camino empinado y escarpado de la senda espiritualmente vertical.

En contraste con la interpretación de Lutero de Satán, Homero describe el mal como hermano del príncipe de los dioses, como el dios (!) del mar (Homero ve el mar como un símbolo de la vida terrenal con sus vientos cambiantes, calmas, tormentas e imprevisibilidad. En los cuentos de hadas suele ser el bosque). Atenea, símbolo del alma espiritual divina en el hombre, es responsable del acompañamiento y la guía en la vida espiritual y Poseidón desempeña el papel del examinador -similar a Mefisto- que organiza las situaciones de prueba. Homero destaca claramente los dos polos divinos («más» y «menos») del camino espiritual en su aparente dualidad. Poseidón logra la iluminación de Odiseo precisamente a través de los peligros más terribles a los que conduce al héroe. Aquí, el mal siempre forma parte del concepto de creación, siempre es el motor del proceso de redención del sufrimiento.

Empíricamente hablando, las posibilidades de desprenderse consciente y libremente del ego son escasas para la mayoría de las personas, porque el ego universal sigue estando presente de forma abrumadora. Pero con el desarrollo actual del conocimiento y la espiritualidad, cada vez es más posible salir de él.

El hecho de que el condicionamiento por el instinto de conservación esté presente en gran medida no significa que tengamos que permanecer en el programa animal. Hay suficientes ejemplos de personas que trabajan desinteresada y sacrificadamente por los demás, a menudo arriesgando su vida: médicos sin fronteras, cooperantes para los refugiados, denunciantes que se juegan el cuello, cooperantes en zonas de guerra, etc., aunque sin ninguna referencia espiritual. Aunque normalmente actuamos automáticamente en modo de autoconservación, podemos aprender a prepararnos para una comunicación bidireccional con nuestra alma. Practicamos la toma de conciencia de nuestra naturaleza espiritual, de nuestro potencial anímico, de nuestra verdadera identidad. El resultado está simbólicamente representado por Job, entre otros, que sólo encuentra la redención y la iluminación a través del diálogo directo con su yo superior, es decir, a través de la conciencia espiritual (el «reino de Dios»).

Soy el amo de mi destino (Henley)

El mal abre el camino al bien absoluto. De hecho, sólo el mal -a través de la presión del sufrimiento- lleva al necesario cambio de conciencia, es decir, al amor «enemigo» (ver capítulo 7), que no es otra cosa que el reconocimiento de la misma identidad divina en la otra persona. Y el perdón significa limpiar la propia conciencia de los elementos negativos a través de la comprensión («…no saben lo que hacen«) y la realización de la unidad con la «bestia».  Purificación significa entender algo percibido como malo (por el ego) como realmente bueno en la dirección del desarrollo superior. No se puede repetir con suficiente frecuencia el Hamlet de Shakespeare: «Nada en sí mismo no es ni bueno ni malo. Es el pensamiento lo que lo hace así».

Jesús lo aclara a través de la historia con la adúltera en Juan 8, al no dividir su comportamiento en bueno o malo. Evita la personificación, reconoce su comportamiento como control de la conducción y no lo atribuye a su persona. Explica su adulterio como una situación de aprendizaje. Según su percepción (arrepentimiento), el error debe conducir a su futura evitación y a un desarrollo más elevado hacia el bien divino, en el que ya no hay nada humanamente bueno ni nada humanamente malo. Este giro decisivo en el pensamiento lleva a la liberación de nuestras relaciones de carencia, preocupación, ira y miedo. Cuando ya no pensamos en el mal en términos de refugiados, enfermedades, riesgos laborales, intrigas contra nosotros, quiebras, fracaso de relaciones, etc., ya no puede haber mal a nuestro alrededor.

Nosotros mismos somos el legislador, por así decirlo, el creador de nuestra vida, y estamos sentados en la palanca de cambio entre el perdón y la venganza. El «mal» que nos rodea quiere hacernos creer que hay maldad fuera de nuestro ser. El mal ocurre fuera de nuestro ser, pero cuando nos golpea, es sólo el resultado o consecuencia de nuestro estado de conciencia, es decir, que lo interpretamos como tal y no lo cuestionamos. Por lo tanto, se puede decir que el que reacciona evalúa y así se divide en el bien y el mal. Entonces, un mayor aumento del sufrimiento es un indicador del endurecimiento del modo de vida que «se haga mi voluntad» en lugar de «se haga tu voluntad». El mal no está a nuestro alrededor, sino como una oferta no vinculante en nosotros. Sólo existe en absoluto debido a nuestra separación de nuestra alma. Es lo que hacemos de él. En este sentido, el mal en el mundo es algo condicional. A medida que el mal en nosotros desaparece, desaparece a nuestro alrededor. Sólo puede existir si y mientras tengamos el mal en nuestra conciencia. Sin embargo, el «mal» ya debe entenderse como algo no espiritual: ¿Por qué las madres mueren durante el parto, por qué la gente muere en un autobús, coche, tren o avión dañado a pesar de un estilo de vida impecable? (Joh. 15,6) Con una reconexión a su poder del alma esto difícilmente les sucedería. Por eso el Nazareno dice que quien permanece sin conciencia espiritual, «…será desechado y marchito». Sufrir significa negar lo que es y olvidar la guía superior. La afirmación de todo lo que está presente (ver Hakuin en el capítulo 11) y permitir el poder de nuestra alma se llama morir diariamente de ego y sufrimiento.

Si pasamos por alto el mal en ti y en mí, el alma prevalecerá y la parte del mal desaparecerá. En este sentido, el estado de mi entorno me da información sobre el estado de mi conciencia. Cada una de mis malas experiencias no es más que un elemento de conciencia de mi propio pensamiento. Hay tanto mal a mi alrededor como hay maldad en mi conciencia. Una persona con conciencia de plenitud está incluso en prisión y en general en todas las malas situaciones protegida, sin miedo y segura.

Cuando se sufre una injusticia, cada persona afectada piensa que otros le han hecho esto y regresa. Pero de hecho, es el recibo de la injusticia que él hace a todos los demás cada día, viéndolo como una persona deficiente y no como el perfecto Hijo de Dios. Hace esto sobre todo a sí mismo. El estado de nuestro mundo es el efecto del estado de nuestra conciencia individual y colectiva en su composición de bien y mal. En este sentido, en principio no tiene sentido luchar contra el mal externo mientras uno no se ocupe principalmente de las partes malignas en la propia conciencia. Lo que encontramos en el exterior es siempre el resultado de una siembra de conciencia. Todo depende de lo que le demos de comer. Sólo el pensamiento como la división entre el bien y el mal lo crea.

Todo aquel que sufre – ya sea por alta presión sanguínea, trauma por abuso, desempleo, lo que sea – comete el siguiente error: se centra en el sufrimiento en lugar de en su identidad divina como Hijo de Dios; se apresura a luchar contra el problema en lugar de resolverlo. No quiere entrar y esperar las pistas para resolver el problema. Él permanece en la conciencia material en lugar de entrar en la conciencia espiritual. La creencia errónea de poder arrancar el mal como la cizaña que siempre crece al lado del trigo y que entonces ya no debería haber más justicia domina el pensamiento de los hombres. La comprensión se dificulta por el hecho de que retirarse a menudo parece funcionar por un tiempo. Aún más ciego es el hecho de que no funciona después de todo y que el bumerán devuelve el golpe con una nitidez multiplicada. Ejemplos clásicos a escala mundial son el resultado de la guerra de Vietnam para los americanos, la guerra de Afganistán para los soviéticos, la guerra de Irak para los americanos, etc. En la vida cotidiana, una guerra amarga para los niños en un divorcio envenena el propio bienestar psicológico para el resto de la vida. El odio hacia los refugiados y la producción de veneno en la Tormenta de Mierda estropea la propia capacidad de alegría y amor.

El sufrimiento está ahí para darnos el impulso de preguntarnos para qué existe el sufrimiento y cómo podemos liberarnos fundamentalmente del sufrimiento o del mal. El mal siempre ha existido y siempre ha habido gente que ha mostrado la salida: «No resistir el mal». Y nunca consistió en una represalia ciega o una venganza furiosa de Buda a Gandhi y Mandela. (Capítulo 11 sobre la no resistencia).

En el mejor de los casos, el sufrimiento también priva a la persona de la última perspectiva terrenal, de modo que no tiene otra salida que la espiritual.

Ningún daño es sin beneficio. Nada puede ser sustancialmente dañino a menos que uno se enfoque en el daño y no en la esencia divina interior. El sufrimiento no toca al Hijo de Dios y por lo tanto no puede dañar al hombre bajo el paraguas divino.

Aquellos que se desenvuelven muy bien en el mundo material y son capaces de vivir, por ejemplo, como un hombre rico sin preocupaciones materiales, generalmente no son considerados para un aumento de la conciencia en esta vida, porque el permanecer comparativamente imperturbable en la abundancia lleva al hombre cada vez más lejos de su identidad espiritual. Esto expresa la historia del camello y el ojo de la aguja.

La purificación del ego casi siempre ocurre a través de la tribulación. El reconocimiento de estas conexiones conduce directamente a una armonización de la vida personal. Vale la pena intentarlo. Innumerables personas se han dado cuenta en retrospectiva de que su más terrible crisis de vida ha llevado en realidad a un nuevo comienzo liberador y satisfactorio para ellos, que los ha elevado a un nuevo y mejor nivel de vida, y a veces incluso más alto.

Tomando el control de la tierra

La eficacia espiritual sólo está allí donde se reconoce conscientemente. En las guerras de Siria, Ucrania oriental, durante las expulsiones y asesinatos de los rohingya en Myanmar, en los barcos de refugiados, etc., cualquier número de personas podría haber sostenido un cartel que dijera «Dios, ¿dónde estás? No había ninguna eficacia de Dios. En nuestro entorno hay tanto Dios efectivo como Dios en nuestra conciencia: así que mayormente no mucho. No había ningún Dios durante el alboroto, porque no había ningún Dios en la conciencia de los participantes. Un soldado con conciencia espiritual no habría llegado al frente en Stalingrado o en cualquier otro lugar para morir una gran muerte.

Quien permite limitaciones en la conciencia, es decir, hace concesiones a la comprensión de su propia identidad divina, debe esperar las correspondientes concesiones en su vida. Somos inocentes por ignorancia, pero todos nosotros a su vez somos (en parte) culpables de los males del mundo, porque vemos en los transgresores sólo la cáscara y no el Hijo de Dios, y no hacemos caso de las instrucciones que se nos dan para erradicar el mal.

El mal desaparece tan pronto como dejamos de lado el malentendido de la no unidad. Si creemos que los demás son buenas o malas personas, entonces aprenderemos cosas buenas o malas de ellos. En este sentido el diablo, este ser ilusorio absurdamente personificado, es sólo un constructo mental.  El mal es un fenómeno que desaparece en cuanto hemos decidido pasar de la visión horizontal de la exterioridad a la dimensión vertical de nuestra propia divinidad y la de nuestro prójimo, incluso de nuestro «enemigo». De esta manera utilizamos el poder formador de destinos de la conciencia, a través del cual «…se nos da el dominio». Esta dominación funciona en ambas direcciones, hacia arriba o hacia abajo, por igual.

Al no reconocerlos llegamos a Auschwitz, Hiroshima, los campos de exterminio, los hutus, Srebrenica, Ucrania Oriental, Utöya, los «tiroteos masivos» en las masacres de escuelas, París, Niza, Berlín, Las Vegas, Christchurch. A través de la cognición llegamos a la igualdad (en el sentido espiritual) y así a la verdadera hermandad. Si aprendemos a ver mentalmente a los asesinos en masa de Oslo o Berlín, el amor debe ser el efecto. Esta gente no es el mal, sino sus herramientas. El hecho de que el mal se manifieste a través de nosotros no nos hace malos. Nuestra felicidad en la vida depende de responder a un precepto malo con uno bueno, es decir, no bueno humanamente, sino bueno espiritualmente. Gandhi, Martin Luther King o la Madre Teresa, por ejemplo, lo demuestran.

Una función específica del sufrimiento se expresa en la sabiduría judía del Tanaj, a saber, en la historia de José (Génesis 37 y 45).  El sufrimiento que nos aflige es también un vehículo para alcanzar objetivos de nivel superior que no pueden o no deben ser alcanzados de ninguna otra manera. La misión de José en la vida y la salvación de sus hermanos sólo se puede lograr por su poderosa posición en la corte egipcia, que se produjo primero por el intento de matarlo y luego por su venta a la esclavitud por parte de sus hermanos.

El mal surge de nuestro dejar entrar contenidos malignos de la conciencia de la venganza y el miedo, que reaccionan a instrucciones o provocaciones malignas con una reacción maligna. Básicamente, sin embargo, el mal es, como dije, «…una parte de esa fuerza que siempre quiere el mal y siempre crea el bien». (prólogo en el cielo)

La alternativa a reaccionar al mal es reconocer su carácter intrínseco, no contraatacar y prestar atención a nuestro estado de conciencia, ya sea que esté lleno de una preocupación temerosa o de una gratitud confiada y de la identidad soberana de la herencia divina (esta es la «aspiración al reino de Dios»; Mt 6:33). Tanto más seguras son las posibilidades, coincidencias y constelaciones que aseguran nuestro bienestar.

«No pienses en tu vida, en lo que comerás y beberás, …

El Buda enseñó esta forma de superar la miseria hace dos mil quinientos años en sus «Cuatro Nobles Verdades». Siddharta reconoce que la vida humana es per se dolorosa. El Buda, que considera que la ignorancia es responsable del sufrimiento, continúa afirmando claramente que el sufrimiento, el mal, el mal, puede ser superado y muestra el camino, el llamado Sendero Óctuple, que en muchos aspectos se asemeja a los principios de otros sistemas religiosos.

Que es posible escapar del mal se repitió varios siglos después por el filósofo griego Plotino. Ambos enfatizan que logramos lo que anclamos en la conciencia: por eso hay tantos criminales exitosos y tantos santos o genios fracasados. Todo depende de la alineación: Conciencia de la falta o la abundancia. Pero esto no se entiende horizontalmente, como por ejemplo en la escuela de pensamiento de «pensamiento positivo», es decir, humanamente malo o humanamente bueno, sino verticalmente, es decir, terrenal (bueno y malo) o espiritual (absolutamente bueno).

«No son las cosas las que nos preocupan, sino las opiniones que tenemos de ellas.»
(Epicteto: Manual 5, Conversaciones doctrinales 2)

Depende de nuestras evaluaciones o patrones de pensamiento cuánta imperfección hay en nuestras vidas. Si pensamos materialmente, el bien y el mal vendrán a nosotros. Si pensamos espiritualmente -es decir, si tenemos conciencia de la divinidad en nosotros- decimos cosas buenas y malas (humanamente) y (humanamente) cosas buenas y malas (humanamente) son quitadas de nuestras vidas. Si logramos que todo tenga sentido, aunque sea incómodo, desagradable, devastador, horrible, etc., entonces todo en nuestra vida se volverá más armonioso y lo negativo desaparecerá, porque desaparece de la conciencia. Por lo tanto, la vida espiritual no es una lucha contra personas o estados, sino ante todo contra los ataques de pensamientos negativos y los patrones de pensamientos seductores negativos en la propia conciencia. Si considero el fracaso de mi matrimonio, el robo, mi disco deslizado, mi permanente Hartz 4 como una deficiencia en lugar de una llamada de atención, y entiendo a los refugiados como la causa de la deficiencia y el mal, cosecharé exactamente lo que he sembrado, es decir, la deficiencia. La conciencia de deficiencia es una espiral, porque cosechar sólo significa que se recupera muchas veces lo que se ha sembrado.

Tendríamos que saber a dónde nos lleva si individualmente y sobre todo colectivamente atribuyéramos la conciencia de la falta a circunstancias externas y culpáramos a los chivos expiatorios: «El parásito judío», «El subhombre bolchevique», «Los sesenta millones de muertos y un país en ruinas después de la Segunda Guerra Mundial» hablan un lenguaje claro. Hoy en día son «invasores musulmanes», islamistas, etc.

La sacudida de la guardia contiene varios instrumentos. Los escritos de la sabiduría iluminan, los modelos como Mandela enseñan el perdón, Gandhi vivió la no violencia como Martin Luther King, el Padre Kolbe vivió el don de sí mismo, los sanadores como Bruno Groening o Joao de Deus Teixera superaron o vencieron la enfermedad donde todo lo demás falló, y los investigadores del clima advierten y advierten sin fin.

Pero también hay oponentes en cada punto. Hay falsas amonestaciones, absurdo entendimiento literal de las escrituras espirituales, instrucciones a través de los horóscopos semanales y mucho más. Esto hace que el conocimiento sea confuso. Las suaves llamadas de atención casi nunca funcionan. Incluso el sufrimiento severo ha perdido su carácter de advertencia. Esto es particularmente evidente en la falta de respuesta generalizada a los desastres cada vez más graves causados por el cambio climático.

Pero si observo mi conciencia con respecto a su composición de bien y mal y si entiendo las desgracias como una estricta protesta del alma, entonces estoy en el camino de reconocer la eficacia de mi alma, de darle espacio y así llevar mi vida a la prosperidad y la armonía – ¡de este lado! La base es siempre la conciencia de que todo es bueno y nada es sustancialmente malo. Si tengo un colega gruñón, un adversario despiadado u otros enemigos en mi entorno, entonces tengo la opción de verlo como un enemigo o en él el Hijo de Dios, es decir, veo a través de la superficie y así paso de ser un «alque aguante del enfadado” (Homero: Odisea). Entonces los milagros suceden, incluso si todavía hay disputas.

Cuando me enfermo gravemente, tengo la opción de oponerme en mi conciencia o de superarme a mí mismo para amar la enfermedad. Esto no significa hacer saltos de alegría, sino entenderlos como una llamada de atención y ponerme con confianza al cuidado de mi alma. Inmediatamente pasamos del nivel material al espiritual. Entonces la armonización comienza inmediatamente y soy guiado sabiamente, y en la dirección correcta. Averiguo si, cuándo y a quién me dirijo y la curación viene entonces hacia mí en lugar de que yo la persiga. Tenemos que hacer esta autodepuración, tenemos que girar la palanca, porque de lo contrario seguirá y seguirá.

Traducción realizada con la versión gratuita del traductor DeepL.com