13. Superación del sufrimiento

Un hombre está de pie en el patio de un colegio cubierto de velas, ramos de flores y tarjetas de condolencia, sosteniendo un cartel. Frente al hombre hay fotógrafos que le apuntan con sus cámaras: aquí hay un fragmento.
Se trata de la situación tras un tiroteo en el que murieron 15 alumnos y profesores. En el cartel se lee:
Dios, ¿dónde estabas?

Cada vez que ocurren cosas terribles, innumerables personas se preguntan dónde estaba Dios en ese momento, por qué permitió que sucediera.

Este clamor es tan antiguo como la humanidad:
«O Dios quiere eliminar el mal y no puede, entonces es débil,
o puede y no quiere, entonces es rencoroso…
O no quiere y no puede, entonces es débil…
O quiere y puede…:
¿De dónde vienen entonces los males y por qué no los elimina?».
(¿Lactancio?, ¿Epicuro?)

Albert Camus lo expresa de forma más concisa:
«O Dios es bueno, entonces no es todopoderoso;
o es todopoderoso, entonces no es bueno».
(La peste)

Muchas otras voces se suman a este coro: Lutero, Leibniz, Dostoievski («Los hermanos Karamázov»), Bonhoeffer y otros. Se enfrentaron a la provocativa pregunta de si realmente existe la omnipotencia postulada de Dios, cuando parece que desde hace milenios no es capaz de acabar con el sufrimiento y el * mal que se producen en todas partes.

*____________________________________________

Mal: Lo negativo causado por el ser humano.
Sufrimiento: Necesidad injustificada.
Males: Término genérico
_____________________________________________

Su suposición oculta debe ser que el mal es el adversario de Dios y que, de alguna manera, está fuera de su ámbito de omnipotencia. O se preguntan: si existe un Dios, ¿por qué los seres humanos, que son su creación, no tienen seguridad ni paz?

«Dios, ¿dónde estabas?» es una forma de entender la creación que contiene la pretensión inconsciente de que nuestro mundo debe ser una especie de país de Jauja en el que los seres humanos, como su corona, vivan en paz, la amistad y el sustento ilimitado, porque el Creador proporcionaría a sus hijos lo mejor posible. Sin embargo, se pasa por alto —para seguir en el marco de esta historia de la creación— que precisamente estos hijos han dado la espalda a la voluntad del Creador por egocentrismo, es decir, por una autoconservación mal entendida, como muestra la parábola del hijo pródigo. Solo bajo la presión de la miseria en su forma completamente desesperada, algunos de los «hijos pródigos» logran liberarse de todo mal; sin embargo, esto ocurre bajo ciertas condiciones, como el Noble Óctuple Sendero de Buda, el Sermón de la Montaña (Mt 5, 44) o la sura 41 del Corán, versículo 34.

Pero el judaísmo (Levítico 19, versículos 18 y 34), el hinduismo (Bhagavad Gita 13, versículo 28) o el taoísmo (capítulo 49) muestran con la misma insistencia dónde y cómo se encuentra el camino del retorno. Lo mismo ocurre con las religiones «menores» en número, como los sijs, los mormones, los bahá’ís, los drusos o los sufíes.

Pero Camus, con su acusación velada de por qué Dios no parece salvarnos, no puede entender en absoluto que, por el contrario, Dios se esfuerza cada día por guiar a cada persona por el camino de la liberación del sufrimiento provocado por el ego. Sin embargo, esto no solo afecta a Camus, sino a casi todos los demás seres humanos. La explicación de esta ceguera la proporcionan todos los textos de sabiduría.

El ser humano es el único ser vivo que, a diferencia de los animales, puede desarrollarse. En cuanto a los animales, la vida del león de la estepa, por ejemplo, consiste en ganarse el sustento (cazar), alimentarse, descansar, reproducirse, conquistar y defender su territorio y eliminar a la competencia. Aunque puede adaptarse evolutivamente a otras condiciones ambientales de forma limitada, no le es posible trasladarse a hábitats árticos o a la selva tropical. No tiene la posibilidad de seguir desarrollándose biológicamente, por no hablar de un desarrollo superior en sentido ético o religioso. El sentido de su existencia es su existencia.

El ser humano, por el contrario, no solo tiene el potencial de evolucionar tecnológica, socioética o legislativamente en el plano horizontal-terrenal, sino que, más allá de estos caminos de progreso material, tiene la posibilidad de evolucionar espiritualmente. En este sentido, puede enfrentarse a la cuestión de la libertad personal, a la moral y la religión (por ejemplo, la imagen y semejanza) y al sentido de la vida en general.

Sin embargo, quien observe el estado de la conciencia humana desde los neandertales, pasando por la Antigüedad y la Edad Media, hasta la actualidad, verá más bien una falta de divinidad y, en cambio, un exceso de ira egocéntrica, agresividad, miedo, desconfianza, preocupación y violencia, véase Caín y Abel. Así, a pesar de algunos ejemplos contrarios, los seres humanos siguen estando inconscientemente sometidos al control casi ilimitado del instinto de autoconservación y a las crueldades asociadas a él. Para ellos, el sentido de su existencia es también solo su existencia y su mantenimiento.

A casi nadie se le ocurre que precisamente eso es lo que desencadena el mal. El instinto inconsciente de autoconservación provoca crisis matrimoniales, genera traición, engaño, robo, atraco y asesinato, es la causa de la presión competitiva en la vida económica y conduce a guerras territoriales e ideológicas a escala mundial con bombas atómicas y campos de exterminio, así como a un amplio desconocimiento de la evidente catástrofe climática.

Y a pesar del enorme sufrimiento que se padece en todos los ámbitos de la vida (en común) humana, muy pocos se preguntan por qué nuestra creación está diseñada de tal manera que existe tanto mal. Sin embargo, hay respuestas claras a esta pregunta sobre la explicación espiritual de las fuerzas destructivas:

Dado que el mal existe, es, en primer lugar, un componente de algún tipo de la creación. Goethe lo expresa en el «Prólogo en el cielo» (Fausto I), al presentar a Mefistófeles, una figura diabólica personificada, como parte integrante de la «servidumbre del Señor», como siervo de Dios. En el gran drama humano de la «Odisea», la fuerza del destino del mal aparece incluso como hermano del padre de los dioses.

Además, la concepción del mal como una fuerza opuesta independiente (Zaratustra, Lutero) es incompatible con la concepción de la omnipotencia. Por ello, el director George Lucas no deja que sus personajes en «La guerra de las galaxias» hablen de la fuerza oscura, sino siempre del «lado oscuro de la fuerza». Quien comparte la concepción de la omnipotencia creadora, también comprende a Jakob Böhme:

«…puesto que todas las cosas provienen de Dios, también el mal debe provenir de Dios».
(Aurora, cap. 2,36).

Porque no existe solo una cara de una moneda, ni una pila sin polo negativo. No puede existir una pila sin polo negativo: solo mediante la existencia y la interacción de ambos polos puede algo existir y tener una función. La aparente contradicción consiste en dos fenómenos superficiales diferentes, como el pulgar y el índice, cuya condición de existencia común es, sin embargo, el flujo sanguíneo común, sin el cual estos dedos no podrían existir en absoluto. Los dos fenómenos diferentes son, en realidad, partes de un mismo objeto, al igual que las diferentes facetas de un diamante.

Así se expresa el principio central de la creación material: es una aparente dualidad en el plano de la apariencia, que en realidad es una polaridad, es decir, una aparente contradicción, como la del calor y el frío, pero que se condiciona mutuamente y, en este sentido, aunque opuesta, hace posible la existencia. Sin embargo, los seres humanos solo intentan evitar el mal o combatirlo como si fuera una enfermedad, como si quisieran vivir en un mundo con polo sur y sin polo norte. Evitan querer comprender el sentido y la función de la enfermedad (véase el capítulo 14). No se trata de soportarlo sin cuestionarlo, sino de entenderlo como un mensaje para emprender el camino hacia un desarrollo superior y, de ese modo, y solo de ese modo, poder eliminarlo por completo.

Por ejemplo, si un paciente tiene una pierna de fumador, es decir, una obstrucción arterial con descomposición del tejido, hará todo lo posible por deshacerse de ella. A la pregunta de por qué, él mismo lo «explicará» con su tabaquismo (1) y la medicina quizá con complejos psíquicos más profundos: (Wikipedia: 4,5 millones de personas en Alemania), como por ejemplo la discriminación y la consiguiente compensación (Wikipedia) (2). Pero ahí se acaba la comprensión de las causas, aunque es entonces cuando realmente empieza: Porque la pregunta obvia sobre la causa de la causa secundaria de los complejos queda sin respuesta:

porque detrás de ello se esconde la autoconservación (3) (véase el capítulo 1) y, aún más profundamente, que los tormentos infinitos no tienen otro objetivo (4), reconocer estos impulsos de autoconservación como información para liberarse de ellos, sigue sin estar claro.

Porque para liberarse hay que sustituir en gran medida el programa de vida absolutamente dominante de la autoconservación —salvo en un mínimo grado— por el reconocimiento de su contrario, es decir, la conservación de todos. Los seres humanos no conocen esta única vía posible para el desarrollo espiritual —y la liberación del sufrimiento—, basada en su semejanza con el alma espiritual.

Sin embargo, los grandes escritos de sabiduría lo transmiten muy claramente: así describe el Antiguo Testamento al ser humano creado a imagen. Jesús los nombra así: «Todos vosotros sois dioses», es decir, con un núcleo divino (voz interior, intuición, instinto, etc.) y también: «Haréis obras aún mayores que las mías» (Juan 14, 12). Pero los seres humanos no lo saben y, desde luego, no lo siguen. Desde el púlpito de la iglesia no se oye nada de esto, y las iglesias han hecho desde la Antigüedad y la Edad Media exactamente lo contrario: han inculcado a los creyentes un sentimiento de inferioridad y lo han impuesto con sus hogueras. Lo hicieron por motivos de mantenimiento del poder y, por supuesto, en última instancia, también por su propia supervivencia. Hoy en día, eluden, ocultan y evitan este tema por principio. De lo contrario, los fieles que les quedan también huirían:

su «tímida adaptación a los valores mundanos» y su carácter de «instituciones intercambiables de asistencia pública», que se han «sometido» al racionalismo de la época, se asemejan a «asociaciones a las que se pagan cuotas». Las iglesias deberían tener voz como luchadoras por un mundo mejor, pero son «… solo una entre muchas y cada vez menos escuchada». A diferencia de la comisión de ética, no tienen «respuestas exquisitas» y han olvidado que, como parte de este mundo, «lo esencial para ellas está en lo contrario de lo terrenal». (Todos: DIE ZEIT 49/2020, p. 62)

Sin los azotes del valle de lágrimas no puede haber caminos hacia la paz, la felicidad, la integridad consecuente y el bienestar, porque el camino hacia la libertad del sufrimiento — tal y como lo muestran todas las religiones — solo se puede alcanzar a través del reconocimiento de la propia imagen divina y, por consiguiente, también de la de todos (!) los demás seres humanos, por muy endurecida que esté su alma espiritual, como por ejemplo su conciencia.

Jesús, Krishna, Buda, Mahoma, Moisés o Lao Tse nombran las dos condiciones para la libertad del sufrimiento. … En primer lugar, Mateo escribe: «Amarás a Dios… tu Señor con todo tu corazón…». Sin embargo, no aclara qué forma práctica puede tener esto en la vida cotidiana. Por lo general, se trata de tomar conciencia de la imagen a semejanza de Dios en forma de alma espiritual «superior» en nuestro interior (intuición, corazonada, primer pensamiento, «remordimientos», «ángel de la guarda», etc.).

Puccini, por ejemplo, resumió esta relación de la siguiente manera: «Yo no compongo. Solo escribo lo que mi alma me dice».

Esto lo sabe cualquiera que haya empezado por escuchar su intuición, luego haya aprendido a esperarla conscientemente, luego haya aprendido a a pedirla conscientemente, a agradecer su presencia muy lenta y, finalmente, a entrar cada vez más en diálogo con ella. Esto no tiene mucho que ver con el concepto popular de la oración, porque su práctica tradicional consiste principalmente en quejarse y suplicar, mientras que el diálogo espiritual no conoce nada de eso, sino que consiste en preguntas, en pedir orientación y luego en respuestas claras desde el interior.

Para poder superar el sufrimiento eterno en la propia vida, es indispensable reconocerlo como un instrumento del Creador, reconocerlo como un impulso angustioso para alejarse del programa egocéntrico de la exclusiva autoconservación. Porque el Homo sapiens nunca ha abandonado su herencia animal y, al igual que en la manada de leones, sigue viendo el sentido de su existencia en la propia existencia.

Por eso surgieron las enseñanzas de la sabiduría, para mostrar el sentido y el camino hacia un desarrollo superior y su experiencia. Sin ellas, no sabríamos por qué nos encontramos en tal estado de sufrimiento, para qué existimos y cuál es nuestro destino. Todo esto solo puede experimentarse a través de los órganos sensoriales, y para ello deben existir opuestos polares. Por eso existen el mal, el sufrimiento y el dolor, para permitir un desarrollo superior (bíblicamente: «volver al hogar del Padre»):

«Lo que llamamos mal es solo la otra cara del bien, que es tan necesaria para su existencia y que pertenece al todo…»
(Goethe: Escritos sobre teoría del arte: Zum Schäkespears-Tag)

Esto se muestra de manera muy central en la sabiduría cristiana en la parábola del hijo pródigo: el sufrimiento del mundo material aparece en forma de empobrecimiento con la caída en picado en la piara de cerdos. Esta caída del hijo de Dios existe con el propósito de poder encontrar la salida vertical a través de la caída material a la piara de cerdos. Su desgracia material es, en realidad, el último empujón del destino para encontrar la causa de las causas de este sufrimiento, en lugar de reprimirlo, combatirlo o deshacerse de él. La medicina moderna de la supresión de los síntomas es un ejemplo clásico de ello.

Las personas siempre buscan la salida a una quiebra y otros colapsos financieros de forma horizontal, en el alcohol, el fraude, la huida, etc. Luchan con uñas y dientes contra la injusticia, las sentencias penales, la enfermedad o la competencia, en lugar de entender estos males como lecciones para liberarse de ellos pasando del nivel horizontal al vertical.

Buscan y buscan, pero no encuentran la salida porque permanecen en el plano físico y no saben (o no quieren saber) que la salida solo se encuentra en el plano vertical. El Buda llama «apego» al encadenamiento a la concepción puramente material del mundo. Reconoce que es la única causa del sufrimiento constitutivo de nuestro mundo.

El sufrimiento está ahí para acabar con él. Es el único medio para ello, ya que los últimos milenios demuestran con toda claridad que las buenas palabras, en forma de escritos sapienciales, no han conducido ni remotamente a la ausencia de sufrimiento. Solo porque el sufrimiento puede elevar nuestra conciencia del plano material al plano espiritual, nos obliga a ello, algunos llegan a la conclusión de que no hay otra salida.

El sufrimiento es una manifestación de la creación unificada. Está diseñado para emprender el camino hacia la liberación —casi por obligación— y conducir a la perfección. Quien quisiera eliminar el mal —y eso es lo que quieren todos los idealistas— también eliminaría el bien. Pero ambos son buenos en un sentido superior. El dolor debe conducir a la realización del sentido, ofreciendo al ser humano la posibilidad de abandonar el ámbito de los opuestos del bien y el mal en la conciencia y, por tanto, en la realidad. El mal está ahí para ser superado. La prueba es la experiencia concreta de todos aquellos que casi siempre se han visto empujados a ello por su propio sufrimiento masivo y el bloqueo de todas las posibilidades terrenales. Esto se puede ver claramente en el ejemplo de Jesús, si se reconoce su muerte física como símbolo en su doble función: por un lado, psíquicamente, como la muerte del instinto de autoconservación humano (ego) y, al mismo tiempo, como la continuación de la vida en el plano espiritual; véase la parábola del hijo pródigo.

«El diablo solo está ahí para… hacernos comprender que hay algo en el cielo».
(Georg Büchner: Leonce y Lena)

El mal solo es malo para el ego

Supongamos que una mujer abandona a su marido porque ya no soporta su comportamiento egocéntrico. Para él, se derrumba un mundo, no solo emocionalmente, sino también en cuanto a su sustento. Pierde la mitad de los ingresos familiares, pero los gastos de la educación de los hijos, el alquiler, etc. no se reducen a la mitad. Emocionalmente, se encuentra ante las ruinas de su vida matrimonial y, financieramente, ante la ruina. Para él, es una catástrofe y, por lo tanto, todo el asunto es «malo». Es un mal en sí mismo. Sin embargo, este mal no es tan malo como él lo percibe. Porque solo a través de este acontecimiento podría buscar la causa de la crisis, su propia parte de responsabilidad en el desastre. Sin el drama de la separación, nunca se le ocurriría reconocer su propio comportamiento egoísta. Porque el ego siempre busca la culpa en los demás, y al ego (masculino) le encanta disolverse en su propio sufrimiento. Se presenta la oportunidad de la autorreflexión, que antes no existía. Ese es el sentido del mal. «La guerra es el padre de todas las cosas», dijo una vez Heráclito. Esta afirmación se puede generalizar de manera significativa: toda crisis es potencialmente el padre de todas las cosas. Una antigua sabiduría romana dice: «A través de la miseria hacia las estrellas» (Per aspera ad astra). La paz entre los seres humanos sigue siendo el producto de la guerra.

Si este hombre realmente encontrara su propia parte, habría dado un paso hacia el reconocimiento y la superación de la parte del ego en él, aunque por el momento solo fuera en el plano horizontal, es decir, material. Por supuesto, podría haber habido momentos menos violentos para evitar el desastre si, por ejemplo, durante sus años de matrimonio hubiera aprendido a encontrar y desarrollar la conexión con su intuición, con su guía espiritual, y así armonizar su relación. Pero los seres humanos siempre quieren deshacerse de sus males, pero no de los controles (desde «abajo») que los han generado.

Es característico del comportamiento del ego humano querer quedarse con lo mejor de la vida y evitar lo desagradable, aunque precisamente esto es lo que, aunque sea doloroso, es necesario para dar sentido a la vida material y liberarse del sufrimiento. Sin embargo, las personas no quieren aceptar el mal y considerarlo una situación de aprendizaje. Por eso tienen que sufrir permanentemente bajo el mal. Pero quien ha reconocido esto, ha eliminado el dolor y el sufrimiento.

«Aunque caigan diez mil a tu derecha, a ti no te alcanzará. … No te sobrevendrá mal alguno, ni plaga alguna se acercará a tu morada»
(Salmo 91).

No se trata de una suposición en el sentido de una mera conjetura o hipótesis de trabajo, sino del resultado de experiencias concretas que tiene todo aquel que recorre el camino para liberarse de los «apegos» del instinto de autoconservación.

Sin embargo, dado que la autocrítica espiritual no es un tema para la gente común y que el Evangelio, el Antiguo Testamento, el Corán y todas las enseñanzas de sabiduría orientales han fracasado, la crisis, la confrontación con el sufrimiento, es el instrumento decisivo en el mundo de las contradicciones para mover al hombre exterior a despertar, reflexionar y arrepentirse. Por eso, por absurdo y contradictorio que parezca, el mal sirve al bien (no al bien humano, sino al bien divino absoluto), conduce a él.

«El animal más rápido que os lleva a la perfección es el sufrimiento».
(Maestro Eckhart: De la soledad).

_______________________________________
*El bien humano, como la caridad, las donaciones, la ayuda al prójimo, etc., puede ser útil a nivel individual para desarrollar la capacidad de empatía, pero suele ser muy limitado porque establece diferencias («preferencia»: los propios hijos frente a otros niños, quizás incluso los de otro color de piel). Además, no tienen importancia en lo que respecta al camino para salir del sufrimiento, mientras no se tenga conciencia de que estas buenas acciones no son una cualidad personal, sino que provienen del alma y que es a ella a quien hay que agradecer: «¿Crees que a Dios le importa que seas justo? ¿De qué le sirve que tus caminos sean justos?» (Job 22). Mientras el bien humano permanezca en el plano puramente humano, es decir, sin orientación espiritual (conocimiento de la propia identidad divina), y la persona se considere a sí misma el salvador en cuestión, no tendrá ningún significado para la liberación del valle de lágrimas. Porque este bien no comprende la indiferencia, es decir, la unidad de todo el ser, incluso la de los ciudadanos normales y los delincuentes y, por lo tanto, la del bien y el mal.
_________________________________________

Todas estas afirmaciones no son solo afirmaciones exegéticas. Se convierten en verdad cuando estos mandamientos se siguen en la práctica cotidiana y así se llenan de vida. Quien «ama» a los extranjeros (véase el capítulo 17 sobre este término más que ambiguo), será amado por ellos y por todos los demás. «Solo» hay que probarlo. Sin embargo, no se trata de amar a los extranjeros en el sentido convencional para que ellos nos correspondan. Más bien, la base de la verdadera armonía en la vida es y sigue siendo el reconocimiento del Hijo de Dios en mí (¡!) y en ellos. La vida cotidiana muestra entonces que estos componentes decisivos para la ausencia de sufrimiento son eficaces y cómo lo son. Esta clara relación no puede representarse de forma más sencilla que mediante la parábola del hijo pródigo (Lc 15, 11 ss.), que describe el camino de la salvación del ser humano:

1) El ser humano puramente espiritual (Hijo de Dios) abandona su hogar puramente espiritual, en el que no existe el mal. Sin embargo, se lleva consigo su «herencia», es decir, la voz interior, independientemente de si esta está desarrollada o reprimida. Entonces, como Homo sapiens, hace su aparición en el mundo material (segunda historia de la creación).

2) Su vida en el plano material transcurre de tal manera que degenera (con una destrucción cada vez mayor de sus bases vitales, tanto materiales como espirituales) y cae tan bajo que no se puede caer más bajo. Tiene que comer residuos alimenticios destinados a los cerdos («bagazo»: residuos de cebada prensada, las cáscaras), como metáfora del sufrimiento intenso.

3) A través de este mal y (en algunos casos) la comprensión de su mensaje, decide arrepentirse, volver a la conciencia espiritual, y hacerlo con humildad (crucifixión del ego). Por lo tanto, regresa con éxito al nivel espiritual («al Padre»).

Pero a pesar de la Regla de Oro, a pesar de la Biblia, el Corán o el Óctuple Sendero de Buda, a pesar de Martin Luther King, Mandela, Gandhi, el padre Kolbe, la madre Teresa y muchos otros, el ser humano hace un uso activo de su libre albedrío, al menos en teoría, para permanecer en el reino del bien y del mal. No sabe que, aunque su voluntad es realmente libre, está dominada por la razón y los sentimientos; y la razón y los sentimientos, a su vez, están dominados por el instinto de autoconservación (véase el capítulo 1). Por eso, el ser humano cree que es un creador de recetas. Pero no lo es: es un aplicador de recetas. Su libre albedrío consiste únicamente en poder decidirse por una de las dos recetas. Siempre se trata de elegir entre el camino horizontal y el vertical. (Las palabras del Nuevo Testamento son las de la «puerta estrecha» y las del «camino ancho que lleva a la perdición». Sin embargo, su libertad de decisión no es realmente libre mientras crea que puede tomar decisiones libres sin influencias, basadas en sus facultades intelectuales, ya que estas se basan, sin que él lo sepa, casi exclusivamente en su instinto de autoconservación. Jesús intentó, a través de su forma de vida, refutar y eliminar precisamente este control de los instintos, y lo hizo mediante el altruismo. Pero esto es precisamente lo que los seres humanos nunca han reconocido.

Su razón solo aparenta ser su control, pero en realidad es simplemente una herramienta que funciona incondicionalmente para los dos controles, ya sea material o espiritual. Esto significa que o bien controla el de «arriba», es decir, el amor indiscriminado («como yo os he amado»; Juan 13,34 y 15,12), o bien el de «abajo», es decir, el instinto de autoconservación. Dado que más del 99 % de las personas siguen en gran medida este último instinto, no es de extrañar que sigan incondicionalmente el patrón de Caín y Abel. El hecho de que el trato entre las personas se haya cultivado y refinado a lo largo de los milenios y siglos, sobre todo gracias a la mejora del abastecimiento, es un aspecto puramente cuantitativo, ya que el egocentrismo como tal ha permanecido en la conciencia del neandertal, y los contraejemplos de entrega a los demás hasta la muerte, si es necesario, son excepciones.

El instinto de autoconservación sugiere con mucho éxito (véase Fausto I de Goethe) que la entrega, el sacrificio, el servicio y el compartir desinteresado ponen en peligro la autoconservación, aunque, por el contrario, son el único camino hacia la verdadera autoconservación y la aseguran.

El programa animal, funesto y unilateral del egocentrismo es el origen de todo el mal y todo el sufrimiento del mundo. Porque los seres humanos ven (con la mente) el mundo solo de forma material. Esto también afecta a los que son religiosos. Porque no sacan ninguna consecuencia de perdonar todo, no vengarse y no resistirse al mal. Esto se aplica de manera especial y con mayor razón al «amar» a los enemigos. Sin embargo, esta elección de palabras es más que confusa, ya que el amor al enemigo no tiene nada que ver con el amor tal y como lo entienden las personas (eros y philia; véase el capítulo 17), sino que debe entenderse exclusivamente en sentido espiritual (ágape). La Biblia contiene muchas afirmaciones al respecto, como «Dios no mira la persona» o «amaos como yo os he amado», es decir, sin distinción, de forma puramente espiritual. Se trata de mirar conscientemente la propia imagen y luego la del otro, por así decirlo, a través de la persona, como hace la «bella» con respecto al «monstruo».

La mente, dominada por la autoconservación y muy poco por la «conciencia», hace todo lo posible por realizar el programa interno del ego. La obra de Jesús, la de Buda, Mahoma, Krishna y todos los demás grandes maestros de la humanidad no ha cambiado prácticamente nada en las personas hasta ahora. El programa «inferior» ha impedido con gran éxito que las enseñanzas de los fundadores de las religiones tuvieran siquiera la más mínima oportunidad de probar el programa «superior» al menos una vez.

Sin embargo, la conexión es obvia: si mi esfuerzo y el de todos los demás se centra principalmente en velar por el bienestar del conjunto, dentro de mis posibilidades y bajo mi guía intuitiva, esto se manifiesta, entre otras cosas, en que todos los demás se preocupan principalmente por ese mismo conjunto, de modo que mi preocupación por mi propio bienestar se reduce por sí sola al mínimo. Por muy absurdo e improbable que parezca para toda la humanidad, es una realidad implacable para el individuo. Sin embargo, la entrega incondicional no significa un amor preferencial, como el que se da sobre todo en las madres. (Véanse los capítulos 1 y 17).

El ser humano, a través de su conciencia, es decir, dejando pasar las respectivas partes de arriba o de abajo, es el constructor de las relaciones en el mundo. En lugar de llenarlo de egocentrismo, celos, envidia y odio, a través de su concepción personal de la religión, la política, la convivencia, la democracia, el comunismo, el fascismo, el liberalismo, feminismo, ética sexual, etc., y en su lugar la llenara con el Sermón de la Montaña o el Óctuple Sendero budista, es decir, el perdón incondicional y el amor al enemigo (véase el capítulo 17), se liberaría inmediatamente del sufrimiento.

Quien considera que el mal es malo, provoca aún más mal, porque contribuye a su perpetuación. Pero quien, ante todo lo que sucede, se abstiene de hacer juicios superficiales, entiende su sufrimiento como una patada a la ignorancia y la negligencia (excepto para su ego) y, en este sentido, sale de la rueda de hámster de la clasificación de cosas buenas y malas, ya no es esclavo de ellas. Esto es lo que significa la parábola china de Hermann Hesse (véase el capítulo 7), en la que describe al campesino chino que sabe que «todo viene de Dios» y, por lo tanto, se abstiene de llamar malo al mal.

«Nada es bueno ni malo en sí mismo. El pensamiento lo convierte en tal».
(William Shakespeare: Hamlet. II, 2)

Si entro en el reino de la conciencia del solo bien, es decir, si trabajo contra la ignorancia, como recomendó Buda, entonces el solo bien (por ejemplo, no aplicar el principio de «ojo por ojo») desplaza gradualmente al mal. Pablo lo llama «morir cada día», es decir, morir al instinto de autoconservación. El resultado es una vida en este mundo con no solo uno, sino dos estados de conciencia, quizás un 40 % material y un 60 % espiritual. Entonces transcurre sin lujos y sin carencias, sin diversión del ego y sin preocupaciones, una vida solo en alegría serena y devota. Es un nivel de conciencia que ya no contiene nada malo ni doloroso, porque no deja entrar nada de eso y entiende todo lo «malo» como malo solo para el ego y como impulso de crecimiento: porque, como ya se ha dicho, estamos aquí para desarrollarnos más y no para simplemente vivir nuestra vida. El animal no conoce tal madurez: no le es posible un desarrollo superior desde el reino del bien y, sobre todo, del mal, esto es un privilegio del ser humano y la única diferencia con respecto al nivel de los animales.

El producto externo del devenir es una vida concreta sin sufrimiento ya en el aquí y ahora. Entonces nos encontramos constantemente en el ojo del huracán, dondequiera que se mueva, porque el mal no puede prevalecer en la conciencia espiritual comprensiva del presente. En este sentido, el mal no es incondicional, sino consecuencia de la ignorancia y de la conciencia puramente material que esta conlleva.

La acusación mencionada al principio, de cómo Dios pudo permitir un acontecimiento tan terrible, muestra una completa incomprensión de los contextos espirituales superiores. Se podría acusar igualmente a un arquitecto de haber permitido la pelea de una pareja drogada en la casa que él construyó.

La pregunta de por qué los seres humanos, que se supone que son hijos de Dios, tienen que sufrir, ya la respondió Shakespeare al decir que nada (¡) en el mundo es malo. Porque el sufrimiento es el único impulso —aunque tortuoso, pero relacionado con la redención— capaz de liberar a las personas de su egocentrismo total en el sentido de su programa de supervivencia y de encontrar la única salida a este mal: el amor al prójimo, al enemigo y a todos. Sin estas duras andanadas de dolor y tormento, los seres humanos no darían un solo paso fuera de su forma de vida egocéntrica y, se puede decir sin más, animal. Podrían tener desde hace tiempo una asistencia y una seguridad completas, pero precisamente con la condición de comprender el mal como instrumento para un desarrollo superior. Es «parte de esa fuerza que siempre quiere el mal y siempre crea el bien»

. Como ya se ha dicho, Mefistófeles es parte de la creación, ya que pertenece a los «sirvientes del Señor» (Fausto I, prólogo en el cielo), como siervo de Dios. Su función es asegurarse de que los seres humanos se orienten exclusivamente por las circunstancias del mundo material y, de este modo, impedirles cualquier búsqueda de Dios; porque solo así caerán en un sufrimiento infinito, ya que solo así emprenderán la única salida que existe, la verdadera búsqueda de Dios, el giro hacia el interior, hacia la intuición. Si Mefistófeles hubiera dejado al doctor Fausto seguir con su forma de búsqueda de Dios, este habría continuado buscando en el exterior, en la Iglesia o en cualquier otro lugar, y no en su interior, con las catastróficas consecuencias de todos los caminos religiosos que los seres humanos han tomado durante los últimos tres mil años y siguen tomando. Lo hicieron y lo siguen haciendo sin comprender en absoluto la única salida mencionada, que el cristianismo señala con la advertencia «Amad a vuestros enemigos», «Bendecid a los que os maldicen», «Haced el bien a los que os odian» (Mt 5, 44) y que los sabios de todas las demás culturas y religiones han señalado:

Judaísmo: «Si un extranjero reside contigo, no lo maltratarás».
Levítico, 33
«Si tu enemigo tiene hambre, dale de comer pan». Proverbios 25,21

Islam: «Responde al mal con el bien. Entonces, aquel con quien
vives en enemistad será como un amigo íntimo y un apoyo».
Corán, sura 41,34

Hinduismo: «Quien comprende el espíritu vital como algo inherente a todo,
no desprecia su propio ser en el ser ajeno».
Bhagavad Gita: Canto XIII, versículo 28

Taoísmo: «El corazón del sabio late en todos. Como su esencia respira bondad, es
igual de bondadoso con los buenos que con los malos».
Tao Te King n.º 49

Budismo: «En este mundo, la enemistad nunca se acaba con la enemistad;
A través de la noenemistad cesa la enemistad, así es el curso de las cosas desde entonces».
Dhammapada I, versículo 5.

Quien observe la situación mundial de las relaciones de poder político, de los pueblos, de las organizaciones eclesiásticas, así como el contenido de la conciencia de amigo-enemigo de cada individuo, verá que no quieren ver el camino mostrado por este y otros fundadores de religiones (zoroastrismo, sijismo o jainismo). Las tensiones internas universales entre individuos, grupos, facciones y pueblos, así como los vínculos de las religiones estatales con sus respectivos poderes estatales, han seguido existiendo durante los últimos dos mil quinientos años, a pesar de los maestros de sabiduría de todos los pueblos y todos los siglos, como Meister Eckhart, Maimónides, Ibn Arabi, Mong-Dsi, Plotino, Rumi, Shankara, Thich Nhat Hanh, Angelus Silesius, Ramakrishna y muchos otros— han demostrado que el cambio de conciencia del plano de la materia al del espíritu se ha limitado a excepciones y tiende más bien a disminuir. Las tendencias del «por encima de todo» o «primero» muestran que el péndulo mundial no se mueve hacia la integración, sino en la dirección opuesta, hacia la desintegración: ¿cuántas guerras mundiales, guerras civiles, campos de concentración y bombardeos atómicos necesitamos aún para llevar a cabo el cambio de la visión material a la espiritual?

Desde la Antigüedad hasta la actualidad, la tarea de Mefistófeles es distraernos de lo auténtico y esencial que hay en nosotros y envolvernos de tal manera que nos limitemos a lo visible y, además, solo a lo aparente, como el caballo de Troya. Sería como si estuviéramos debajo de una cascada y creyéramos que brota de sí misma, porque no vemos el río de montaña que la origina.

Al igual que en Fausto I, el «Señor» y «Mefistófeles», también en la Odisea los dos dioses Atenea y Poseidón son aparentes adversarios, pero juntos organizan la salvación del héroe. El héroe antiguo lo consigue disparando a los pretendientes «malvados» (pensamientos de odio) que quieren apoderarse de su alma espiritual (Penélope), mientras que Fausto cae realmente en las tentaciones de la materia.

«En cada obra, incluso en la mala, […] se revela y resplandece […] la gloria de Dios».
(Maestro Eckhart: n.º 4 de 28 artículos que fueron condenados, por supuesto, en la bula papal «in agro dominico»).

Buda fue el primero en descubrir el principio de encontrar, a través de la experiencia del sufrimiento y la aplicación de los medios para evitarlo («El noble óctuple sendero»), el camino desde la conciencia del bien y el mal humanos hacia la liberación del sufrimiento.

El «diablo», según su origen griego antiguo, es el «diabolos», el «divisor», el que quiere separar lo que en realidad es una unidad, como la de los seres humanos. El único mal en el mundo es la comprensión exclusivamente no espiritual y obstinadamente material del mundo, que se divide en bien y mal, que no reconoce la unidad de los seres humanos como la de los dedos de una mano y, por lo tanto, juzga y evalúa. Es una creencia errónea (hindú: Maya) que mi enemigo no está en unidad conmigo. Entonces estoy «más allá del Edén». Sin embargo, el diablo en forma de programa del ego también sirve, a través de la presión del sufrimiento, para encontrar el retorno al estado ideal de unidad con el «enemigo». ¿Se puede imaginar que un capellán militar en Ucrania recomiende a los soldados que también recen por los soldados rusos, y viceversa? Pero estos clérigos cristianos no miran detrás del telón, como casi nunca lo han hecho. Sin embargo, quien logra ver en profundidad (véase La Bella y la Bestia o Matrix I en la batalla final en el metro), ya no tiene enemigos.

Hemos perdido la conexión directa con la guía divina en nuestro interior y tampoco nos preocupamos por restablecerla. Así, el sufrimiento en el mundo, cada enfermedad, cada desgracia, cada tormento no es más que una diferencia entre la conciencia de uno mismo como persona material y la de la propia identidad espiritual en el interior. El alma expresa esta diferencia mediante señales de protesta como la enfermedad o la discordia. Al mismo tiempo, es una dura exhortación a volver a referirse a uno mismo, a volverse hacia el alma divina, para escapar del sufrimiento. En este sentido, el sufrimiento, el dolor y la enfermedad son una perturbación de la armonía personal, pero no contradicen la armonía de la creación, porque son un instrumento para restaurar la armonía de la unidad entre el ser humano y el Dios interior. Por eso Meister Eckhart dice que el sufrimiento conduce a la perfección.

Todos los que se han atrevido a recorrer conscientemente este camino saben que este estado edénico es, en gran medida, muy alcanzable en esta vida terrenal. Las figuras inicialmente legendarias que mostraron el enorme arco de desarrollo desde el punto más bajo existencial hasta la realización espiritual y material fueron Gilgamesh y Odiseo en la Odisea de Homero.

Personajes de la era moderna como Mandela, Gandhi, la Madre Teresa, el Padre Pío, el Padre Kolbe, Janusz Korczak y muchos otros fueron o son instrumentos espirituales del alma, al igual que Mary Baker Eddy, K. O. Schmidt, Joel Goldsmith, Neale D. Walsch, Eckhart Tolle, así como muchos otros anónimos que, sin ser conocidos por el gran público, realizan benditamente sus misiones espirituales como videntes, sanadores, entrenadores o maestros. En el entorno más o menos cercano de cada uno hay personas despiertas que, con sus puntos fuertes, cubren una o varias áreas de la misión espiritual.

Cuando Jakob Böhme reconoce que «… todas las cosas provienen de Dios…» y, por lo tanto, también la posibilidad del mal y del sufrimiento, esto no significa, como ya se ha dicho, que Dios tenga algo que ver con el mal real en el mundo. Él dotó al ser humano de libre albedrío mediante la llamada caída en el pecado (Génesis 3), por lo que este obtuvo, al menos en principio, la libertad de elegir entre el bien y el mal en un mundo de contrastes. De hecho, uno puede decidir superar la ignorancia sobre la causa del valle de lágrimas y encontrar el camino para salir del sufrimiento.

El resultado de este camino es la liberación del miedo y la preocupación y la provisión de «plena satisfacción», como lo tradujo Lutero. Se refiere a la abundancia o la opulencia, pero no tiene nada que ver con la riqueza y el lujo. El precio que hay que pagar por ello consiste en muchas pruebas muy dolorosas (¡!), entre otras cosas, en relación con el perdón constante.

Este tipo de amor al prójimo no tiene nada que ver con el amor que se reserva exclusivamente para la pareja, los amigos y los hijos, el «amor preferencial», como dice León Tolstói en La sonata de Kreutzer (cap. 2). Más bien se trata del amor universal y, por lo tanto, sobre todo del amor al prójimo, como muestra la parábola del buen samaritano. Es el «amor» sin distinción, en realidad el conocimiento, lo que conduce a la unidad de todo el ser.

En resumen, el mal, el «diablo», lo malo, el sufrimiento, no es en absoluto malo, aunque nos atormente terriblemente: es el instrumento divino que quiere sacarnos de la conciencia horizontal de la vida material y llevarnos a la verticalidad espiritual.

Porque solo este cambio de rumbo, como muestra la parábola del hijo pródigo, nos lleva a la realización del sentido de nuestra vida. Nuestro destino es poder llevar una vida libre de sufrimiento (ya en este mundo) basada en la unidad con lo divino que hay en nosotros. Y dado que, incluso después de cinco mil años, casi nadie se le ocurre la idea de no devolver el golpe, sino de reconocer a su dios interior ( «¡Todos vosotros sois dioses!»), no oponer resistencia alguna al mal («¡No resistáis al mal!»), perdonar a todos por principio («Perdónalos, porque no saben lo que hacen») y amar a los enemigos («¡Amad a vuestros enemigos!»), existe este sufrimiento infinito en nuestro mundo.

E incluso esta terrible cantidad (guerras mundiales con 75 millones de víctimas, el Holocausto y todos los genocidios posibles, como el de los pueblos indígenas de América del Norte, los armenios, los tutsis, los bosnios en Srebrenica, en Sudán, en Sudán del Sur y las guerras en Palestina/ Israel, en la Franja de Gaza, en Ucrania, etc.) no lleva a las personas, a pesar de esta desesperanza terrenal, a aceptar la única alternativa que todos (¡!) los escritos sapienciales nos exhortan a aceptar: ama a Dios en ti, tu voz interior, el «Padre en ti», con todos tus pensamientos y, además, a tu prójimo, incluso al enemigo, como a ti mismo.

Por eso, Dios no se limita a mostrarnos este camino espiritual, sino que, evidentemente, se ve obligado a azotarnos para que lo sigamos. Porque ni siquiera los grandes modelos a seguir como Moisés, Zaratustra, Krishna, Buda, Lao Tse, Jesús, Mahavira, Mahoma y muchos profetas «menores» como los de los sijs, los bahá’ís, los maniqueos, los mormones y otros han logrado que la humanidad efectúe su retorno, el del hijo pródigo.

Sin embargo, en cierto sentido, el mal siempre es realmente malo, concretamente para el ego. Todo lo que este causa en forma de injusticia, destrucción y aniquilación le vuelve como un boomerang y sirve para destruir su egoísmo, no solo el de los innumerables malhechores y los grandes de la política corrupta, la industria automovilística y el mundo del espectáculo MeToo en todos los continentes, sino también el del pequeño yo general, descarado y mezquino que hay en cada uno.

Aunque la siguiente excepción se expresa exclusivamente en el plano puramente material, muestra el principio del sufrimiento: fue su ceguera lo que llevó a Lois Braille a desarrollar el alfabeto braille.

A pesar de tales excepciones (Juan 9:3), la respuesta a la pregunta sobre el sufrimiento también se puede resumir así: cada accidente, cada acto de violencia y cada enfermedad es un mensaje: quiere decirle de manera muy insistente a la persona o personas afectadas que solo es posible una liberación duradera con un cambio radical de rumbo: se trata de elevarse del nivel de conciencia de la visión material a la espiritual. Esto consiste en el autoconocimiento espiritual («Vosotros sois la luz del mundo»; Mt. 5,14) y la definición del amor del Sermón de la Montaña. (Lo mismo se aplica a otras enseñanzas de sabiduría, como el Bhagavad Gita, el Corán, el Tanaj, el Dhammapada budista, el Tao Te King taoísta, el Guru Granth Sahib de los sijs, etc.).

Es cierto que las personas comunes también buscan las causas: en el caso de un paciente con pierna de fumador (herida abierta en la pierna causada por la nicotina que no se cierra), el médico del hospital se esfuerza por tratar esta herida de alguna manera.

Causa 1: en algunos casos, le indica al paciente que su consumo de tabaco es el responsable de este mal.

Causa 2: por lo general, no se menciona que este daño a la salud, una especie de autolesión, tiene a su vez una causa, es decir, que se fuma para calmarse, disfrutar o reducir el estrés.

Causa 3: cuando estos hábitos se convierten en adicción (con 70 000 muertes al año), las causas principales son evitar la depresión, satisfacer otros problemas de la vida cotidiana o superar el miedo.

Causa 4: La causa de todas estas causas también es evitada siempre y por principio por los afectados y permanece desconocida. A nadie se le ocurre descubrir la causa de estas causas del sufrimiento general de todos los seres humanos. Aunque es obvio que se quiere remediar el sufrimiento humano de forma fundamental y duradera, este tema central de todos los escritos sapienciales sigue siendo ignorado en la vida cotidiana de las personas.

La razón de ello no es la estupidez, sino una ceguera que la sabiduría hindú denomina maya. Se trata de una disciplina específica del instinto de autoconservación que intenta suprimir todo lo que pueda poner en peligro la autoconservación, sobre todo mediante cualquier esfuerzo de conservación ajena. Todas las religiones advierten contra este programa de ocultación. Para romper el velo, en el cristianismo hay ejemplos como la parábola del buen samaritano o la advertencia del sermón de la montaña de «orar por los que os ofenden». Pero precisamente este camino vertical no encuentra resonancia en la conciencia egocéntrica de las personas. La comprensión de la vida en el plano material es la de la autoconservación y, por lo tanto (¡), se caracteriza sin excepción por el dolor, el sufrimiento y la agonía. Solo la conciencia espiritual, con un estilo de vida orientado a la preservación de todos sin excepción, permite la liberación fundamental del sufrimiento. Esta experiencia redentora en el ojo del huracán la vive todo aquel que cambia de rumbo, pasando de la perspectiva material a la espiritual vertical.

En este sentido, el sufrimiento en cada matrimonio, en cada vecindario y, en general, en todos los niveles de la convivencia humana, está ahí para liberarnos de las mentiras y engaños eternos, del odio, la envidia, la avaricia, la malicia, los celos y la violencia. Quiere sacarnos de la conciencia egocéntrica horizontal, con el sufrimiento eterno que conlleva, y llevarnos a la conciencia vertical de la semejanza, a una vida libre de sufrimiento.

Esto no es una teoría, ya que esta perspectiva se puede demostrar mediante la ausencia de sufrimiento que se alcanza entonces. Esta relación se puede poner a prueba. Sin embargo, los obstáculos para iniciarse son grandes y, además, muchos experimentan en el camino que no avanzan «en el camino», por mucho que se esfuercen (Mt 22,14). La razón es que sus condiciones kármicas no eran, por el momento, es decir, para esta etapa, lo suficientemente completas como para poder completar el desarrollo.

Genocidio: ¿crear el bien a través del mal?

¿Qué puede haber de «bueno» en el genocidio, del que Mefistófeles afirma que un mal así «crea el bien»?

A lo largo de los milenios, el mal ha dominado la vida de los seres humanos y se ha manifestado en forma de orgías de sangre (aztecas, hutus y tutsis, Nanjing, Auschwitz, Srebrenica, rohingya y muchos otros ejemplos), guerras de décadas con innumerables víctimas, racismo desenfrenado como el antisemitismo desenfrenado, no solo desde el siglo XI, sin que los seres humanos hayan sacado ninguna consecuencia duradera de ello. El programa del ego en el ser humano provoca una mayor o menor insensibilidad hacia el sufrimiento ajeno. Mientras las personas no saquen ninguna conclusión o saquen conclusiones erróneas de estos excesos, las consecuencias serán cada vez más terribles.

Así, la conclusión que se debería extraer del Holocausto es que se trata de un elemento fundamental de la conciencia colectiva humana, con innumerables (¡!) precedentes genocidas. Sin embargo, el ego que hay en nosotros evita inconscientemente reconocerlo y eliminarlo. Los métodos para ello son, en esencia, o bien la represión (estalinismo en Rusia) o bien el análisis de una forma que distrae del problema real, como por ejemplo el análisis del Holocausto en Alemania, que ilumina todo lo posible, excepto el programa del ego con sus programas de interés propio y exclusión en cada ser humano.

El hombre común, sobre el que Pablo blasfema: «El hombre natural no percibe las cosas del Espíritu de Dios, porque para él son locura, y no las puede entender», debe ser juzgado espiritualmente», no ve la mano en el guante, ni quiere verla, y en lo que respecta a la orientación espiritual, tal vez mencione su intuición o su conciencia, pero no le presta más atención.

Cuando se habla de la guerra y el genocidio en el procesamiento del pasado, se utiliza con demasiada frecuencia el término «sin sentido». Como si los nazis, los jóvenes turcos, los hutus, los serbios, etc. hubieran sido idiotas sin cerebro. Pero es demasiado peligroso para el programa del ego en el ser humano destacar el sentido que sí existe, a saber, el deseo de eliminar todo lo que molesta. Se trata de excluir, eliminar y suprimir. La eliminación forma parte de la vida cotidiana: los profesores quieren sacar a los alumnos de su clase, los padres quieren que se traslade a los profesores, los maridos quieren deshacerse de los amantes molestos, las personas matan a sus padres para quedarse con la herencia, las empresas quieren eliminar a sus competidores —en el mejor de los casos, expulsarlos—, los tribunales dictan sentencias de muerte y los gobiernos quieren deshacerse de otros («cambio de régimen»). El deseo de eliminar forma parte del ADN de cada ser humano. En este sentido, el Holocausto no es el caso especial de crueldad humana que se sugiere, sino un caso —aunque cuantitativamente inconcebible— del deseo humano de eliminar. Ya César mandó masacrar a cien mil (¡!) usipetes, por no hablar de los genocidios en el África sudoccidental alemana o de los millones de personas en Armenia en 1915. Hitler lo expresó claramente: «¡Los judíos deben desaparecer!». Los líderes de cualquier guerra civil quieren eliminar a sus competidores y los gobernantes autocráticos de Rusia quieren eliminar «el régimen nazi de Kiev».

El deseo de eliminar, excluir o incluso exterminar es una constante —aunque con diferente intensidad— en el ego humano. Apenas puede imaginar la coexistencia o incluso la cooperación con sus adversarios y, por lo tanto, se queda sin palabras y sin reflexión ante, por ejemplo, el Sermón de la Montaña.

Por eso no es de extrañar que las reacciones al Holocausto consistan esencialmente en llamamientos morales para que «algo así no vuelva a suceder nunca» y en que los nazis sean los culpables de todo. Siempre deben haber sido Hitler y sus nazis (excepciones relativas son libros provocativos como «Los ejecutores voluntarios de Hitler» o «No sabíamos nada de eso»), pero nuestro programa egoísta común, heredado de nuestros antepasados mamíferos, no debe entrar en nuestra conciencia bajo ningún concepto.

La visión profunda como superación del mal

Casi nadie hace el más mínimo intento de seguir el llamamiento de no criticar, no reprochar, evitar cualquier tipo de violencia, perdonar por principio y respetar la regla de oro. ¿Quién ha visto alguna vez a un sacerdote, rabino o pastor invitar a su congregación a rezar por los asesinos en masa o los asesinos con arma blanca? Y no como una intercesión en el sentido de apaciguar su agresividad, sino para ver en ellos al hijo de Dios como en uno mismo y comprender sus fechorías como el control del programa del ego humano.

El mal no proviene de los asesinos o asesinos en masa, sino a través de ellos.

Si practicáramos esta mirada más allá de la superficie, se revelaría el funcionamiento del programa del ego y, con ello, su vulnerabilidad y su punto débil para el programa contrario, para el amor —nuestra alma espiritual—, que se expresa a través de la palabra: «Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen. » Por muy doloroso que sea, el perdón también se aplica a los asesinos de Oslo o Christchurch, así como a los asesinos con rifles de asalto, camiones y cuchillos.

Cuando, en la escena final de la mundialmente famosa película «M — Una ciudad busca a un asesino» (1930), el pedófilo exclama ante el tribunal de sus perseguidores reunidos: «¡No puedo evitarlo!», esto se corresponde con la realidad, salvo quizá por cargas kármicas previas: porque no fue él como persona («yo») el causante de sus crímenes, sino su alma instintiva, demasiado poderosa, que le llevó a violar y matar a niños y a la que no pudo oponerse con su potencial de conciencia superior (alma espiritual), porque no lo conocía en absoluto.

(El hijo pródigo, que también había llegado al punto más bajo de su existencia, disponía, por el contrario, de la visión de la alternativa de volver a la verticalidad («Quiero levantarme…»; Lc 15, 17 s.), porque a través de la catástrofe terrenal había encontrado su potencial de alma espiritual, «el padre»).

El entusiasmo de gran parte de la población por los nazis tras la crisis económica mundial y, en general, de los pueblos por los sistemas políticos autoritarios actuales se basa en el programa del ego humano, que se expresa, entre otras cosas, a través del deseo de tener y el consiguiente miedo existencial económico. Sin embargo, para su contrapartida, el Sermón de la Montaña (más concretamente, para su aplicación), es sumamente importante seguir la advertencia «¡Conócete a ti mismo!». Porque sin el conocimiento consciente de la propia fragilidad y debilidad, por un lado (Jesús: «Yo no puedo hacer nada por mí mismo…»), que el ego tiende a ocultar con su actitud imponente y su megalomanía, no es posible, pero mucho menos sin la conciencia del propio potencial divino, como subraya Jesús: «¡Todos vosotros sois dioses!» (Juan 10,34) y «Haréis cosas aún mayores que las que yo hago» (Juan 14:11)

. Se trata de comprender al prójimo «malvado» (jefe, inmigrante, vecino malvado, etc.) como una víctima indefensa del programa del ego que lo domina. Esto requiere reconocer al Hijo de Dios en nuestro interior y en él. Este acosador, rival, competidor, vecino malvado, sea cual sea el agresor, nos provoca hasta que podemos mirarle directamente a la cara babosa y concentrarnos solo en el alma divina que sonríe dulcemente en nosotros y en él. Entonces, la superficie embravecida se derrumba. Eso es lo decisivo: en el momento en que miramos más allá, comienza la armonización del problema.

«Dios no mira a la persona», dice, entre otros, el libro de los Hechos de los Apóstoles. Antoine de Saint-Exupéry lo expresa de forma más poética en El principito: «¡Solo se ve bien con el corazón!».

El enemigo es, en cierto sentido, nuestro salvador. Con esto no me refiero solo a la situación individual, sino sobre todo a nuestra misión en la vida. Sin los portadores del mal, las enfermedades, los agresores, las mentes estrechas, los ladrones, los racistas, etc., permaneceríamos eternamente atrapados en el valle de las lágrimas, en el hedor mental del miedo, la ira y el odio. Son un regalo de Dios, una píldora amarga que nos ofrece la oportunidad de reconocer y realizar la verdad. Solo a través de ellos podemos curarnos, si finalmente miramos más allá de la superficie.

Que ahora el diablo sea el salvador, «parte de esa fuerza que siempre quiere el mal y siempre crea el bien», no debe gustar mucho a las iglesias. Porque parte de su razón de ser proviene de su lucha contra este enemigo aparentemente independiente, que, según ellas, es el que crea el mal. La búsqueda de un chivo expiatorio nos saluda. Pero Lucifer, el portador de la luz, realmente trae la luz.

No son las personas las que son malas, sino nuestra falsa comprensión de ellas y del concepto de la creación. El mal debe separarse de la persona que lo transmite, del mismo modo que se separa al portador del mensaje de su remitente. El portador del mal no es el mal. En este sentido, los déspotas de este mundo no son la fuente del mal, sino su síntoma, y más concretamente, el síntoma de nuestra visión colectiva de que consideramos que el mal es malo. Los Rolling Stones intentaron expresar esto de forma rudimentaria en su canción «Sympathy for the devil».

En este sentido, el mal es, en el sentido más elevado, el bien. Esto es lo que Meister Eckhart intenta expresar cuando habla, como ya se ha dicho, del animal más rápido como el bien. Pero para el ego, el mal es malo, naturalmente, porque cada competidor, cada enemigo, etc., perturba la seguridad en el camino egocéntrico de la falta de amor al prójimo y el amor propio exclusivo. Por eso lucha con uñas y dientes contra toda «mala hierba».

No se puede destruir el mal, porque es la parte complementaria del bien en el reino del bien y del mal, del mismo modo que no existe una moneda con una sola cara. (La antigua religión persa del zoroastrismo lo insinúa al oponer al dios bueno un dios malo, pero declarando que ambos son gemelos). Sin embargo, se puede vencer al mal elevándose por encima de él, es decir, abandonando la dimensión material en la conciencia. Esto significa ver a través de él (sin esconder la cabeza en la arena), reconociendo lo divino que hay detrás y no dejándolo entrar en la conciencia. Por decirlo con una terminología cristiana, se deja que la cizaña crezca junto al trigo, sin intentar arrancarla. Entonces se disuelve en el entorno individual, porque es una cuestión de conciencia en mí y no una apariencia ante mí.

Racismo: expresión del instinto de autoconservación

Para el ego en el ser humano, el principio es la no unidad de las personas, la no fraternidad, la no igualdad, la no integración. Se manifiesta en cualquier forma de exclusión mediante el uso de la violencia. Esto ya comienza en el patio del colegio y en el aula. A nivel internacional, el factor de la xenofobia se manifiesta, por ejemplo, en la expansión de las fuerzas de exclusión en toda Europa y América del Norte. En su forma desatada, esto conduce en algún momento al incendio y al asesinato. Las formas varían cuantitativamente. En primer lugar, hay un lenguaje racista que va desde la jerga nazi de «subhumanos judíos bolcheviques» hasta los actuales «mestizos», «bestias», «escoria», «invasores», se lanzan plátanos desde la grada a los futbolistas de piel oscura, etc., hay pintadas con esvásticas, profanaciones de tumbas, racismo en Estados Unidos, no solo por parte del Ku Klux Klan y de policías con gatillo fácil, sino a diario y en todas partes, persecución de los homosexuales (incluso como doctrina de partido en Europa del Este), el incendio de centros de refugiados y, finalmente, los asesinatos. Es la exclusión y la persecución de personas por miedo a la supervivencia y por desconocimiento de la unidad con ellas.

Las personas que persiguen a los refugiados, envían correos electrónicos llenos de odio o cometen asesinatos en serie han sucumbido inconscientemente a su impulso de autoprotección (el miedo de Breivik a la islamización de Europa) y a su profundo miedo a «los otros» y, por lo tanto, a su propio instinto de supervivencia, a su ego. No son diferentes al resto de nosotros, que estamos expuestos a los mismos ataques subliminales. Solo los privilegios culturales y sociales favorables permiten una mayor tolerancia a la frustración y una mayor empatía. El odio hacia los demás, la revalorización propia a través de esa misma desvalorización y el deseo de que desaparezcan tampoco están ausentes en todos los demás.

El racismo siempre ha impregnado a toda la humanidad, incluso en los círculos más altos, y el no querer compartir aún más, si tenemos en cuenta el alcance del ocultamiento de dinero, la lucha por obtener ventajas a costa de otros, las guerras entre hermanos por disputas sucesorias, las luchas a muerte por los hijos tras el divorcio, etc. El despilfarro y la codicia, no solo entre banqueros y directivos, etc., están a la orden del día y son un reflejo de todo lo que el ego causa en la vida cotidiana de las personas.

Si no existiera la influencia del alma, nuestra intuición como contrapartida a la falsa comprensión del mundo y de nosotros mismos en el ser humano, nos habríamos destruido a nosotros mismos hace mucho tiempo.

Si no reconozco mi unidad espiritual con el asesino islamista, el ladrón de viviendas o el remitente de correos electrónicos llenos de odio, siempre tendré que vivir bajo la amenaza que ellos representan.

El contraejemplo lo muestra simbólicamente la película «La Bella y la Bestia», en la que la Bella no se deja intimidar por la repulsiva apariencia del monstruo, desarrolla amor y comprensión hacia su esencia interior y, finalmente, en el enfrentamiento final, libera al príncipe que hay en ese monstruo con su beso y obtiene su elevación. «Amad a vuestros enemigos, haced el bien [reconocimiento de la unidad espiritual] a los que os odian…» (Sermón de la montaña)

Todo lo que asociamos con una persona (diferente, tonta, peligrosa, etc.) nos vuelve a nosotros. Si creemos que hay personas pecadoras, entonces habrá personas pecadoras a nuestro alrededor, y entonces sus acciones también nos afectarán, porque «…lo que el hombre siembra, eso cosechará».

El hecho de que nuestro propio miedo sea provocado por constantes abusos externos hace que todo sea difícil y trágico, y muestra nuestra relativa (¡) inocencia por ignorancia, como Buddha ha destacado esta última. Un primer paso práctico en la toma de conciencia es el ejercicio mental de desarrollar una cierta comprensión de los enemigos como portadores del «mal», porque solo son sus mensajeros, pero no tienen esa cualidad en sí mismos.

Nuestra alma colectiva utiliza la maldad de los demás para mostrarnos la necesidad de separarla de la persona y reconocerla como una especie de psicosis colectiva que afecta a todos. Solo entonces es posible comprender el comportamiento malvado. Este es el significado de una de las frases más importantes jamás pronunciadas: «Perdónalos, porque no saben lo que hacen». Sin embargo, los seres humanos siempre personifican. Atribuyen la responsabilidad al ser humano, aunque no sea él quien la tenga, sino su control oculto. Pero el programa del ego hace todo lo posible para ocultar precisamente esta conexión. Solo puede haber redención si se descubre, si se «muere cada día».

La naturaleza biológica mamífera del ser humano

El egoísmo humano tiene su origen en nuestra historia tribal: El mal, es decir, actuar por interés propio y sin empatía por la supervivencia, proviene del software de nuestra base biológica, el animal (mamífero): defensa del territorio, pavoneo ante las hembras, huida o ataque ante una amenaza, instinto de apareamiento, conquista de hábitats, luchas jerárquicas, desconocimiento del bien común, etc. Todos ellos son factores hereditarios biológicos animales. En este sentido, el mal, en el sentido original de la palabra, es «natural», es decir, proviene de la naturaleza biológica, y el bien espiritual, en este sentido, no proviene de este origen biológico, es decir, es «antinatural». Esto es lo que nos impide observar los principios divinos (por ejemplo, la regla de oro). Pablo lo llama, lógicamente, el hombre «natural»: «El hombre natural, sin embargo, no percibe nada del Espíritu de Dios, para él es una locura».

El amor samaritano al prójimo del Sermón de la Montaña (o la existencia del alma espiritual como intuición) es la única cualidad que distingue al ser humano del animal. En este sentido, incendiar centros de refugiados y excluir a los «diferentes» son, desde el punto de vista biológico, nuestros impulsos «naturales» de mamíferos, al igual que los propietarios de territorios muerden a sus competidores para ahuyentarlos. Por eso, la verdadera humanidad consiste en actuar en contra de estos impulsos animales, en contra de nuestra naturaleza mamífera, que Goethe caracteriza en Fausto como «más animal que cualquier animal» (Auerbachs Keller). Los animales no construyen campos de concentración. La superación del instinto exclusivo de autoconservación natural es el tema de todos los escritos sapienciales. No es la naturaleza material de los mamíferos el modelo para la acción espiritual (los intentos inútiles de «mejorar un poco el mundo»), sino lo específicamente humano, nuestra conciencia divina, que a veces llamamos «conciencia». Se trata de amordazar el instinto egoísta de autoconservación y desarrollar el amor que trasciende el nivel de preferencia.

El libre albedrío

Para Lutero, el bien y el mal son fuerzas opuestas que luchan por la humanidad, y esto sigue siendo más o menos válido para las iglesias de hoy en día:

«Cuando Dios está sentado, quiere y va donde Dios quiere… Cuando Satanás está sentado, quiere y va donde Satanás quiere»
(De servo arbitrio, edición de Weimar 18, 635).

Con ello afirma que el ser humano es una especie de juguete en la decisión entre el bien y el mal y que no tiene libre albedrío. De este modo, subestima su posición decisoria en la palanca mezcladora, lo reduce a una marioneta y lo equipara más o menos a un animal, aunque con una conciencia ampliada, pero controlado por sus instintos. Aunque esto es cierto en gran medida en la realidad, la experiencia demuestra que el ser humano, bajo su propia responsabilidad, puede trabajar gradualmente para desprenderse de su yo animal. Tenemos la capacidad de decidir actuar en contra de nuestra naturaleza animal. «A quien se esfuerza, podemos redimirlo» (Goethe, Fausto II, Kehlen).

A través de confrontaciones constantes y recurrentes con los puntos de inflexión, es decir, en las situaciones diarias en las que hay que decidir entre el amor propio y el amor al prójimo, el ser humano se vuelve cada vez más reservado debido a los dolorosos boomerangs causados por su comportamiento egoísta, pero se fortalece en sus reacciones hacia los demás. Así puede aprender, en realidad solo a través de graves crisis vitales, a reprimir el impulso del ego hasta tal punto que se vuelve cada vez más consciente del poder de su alma. Entonces puede decidir cada vez con mayor claridad si quiere aceptar o rechazar los contactos del alma. Lutero parece hacer depender la cuestión de si Dios o Satanás están en el ser humano de cómo se desarrolla la lucha entre el ángel y el diablo por el ser humano en cuestión en algún lugar por encima de él. En todo caso, concede al ser humano una parte en la medida en que hace de la incondicionalidad de la fe la medida de la fe. Pero la fe sin comprensión y sin la confirmación de experiencias concretas es ciega. Por eso, todo tipo de personas creen en todo tipo de cosas y, por eso, incluso se matan entre sí. Creen en interpretaciones que pueden ser muy diferentes incluso dentro de las mismas confesiones. Su Dios es un Dios inventado por ellos.

Lutero y, en general, las iglesias entienden al diablo como una fuerza opuesta, en lugar de comprender la base común de los aparentes opuestos. Pero la dualidad contradice la omnipotencia de Dios. Contradice el mandamiento «No tendrás otros dioses delante de mí». Porque aquí se utiliza a Dios como sinónimo de legislador, y no puede haber otra instancia de poder. El director George Lucas lo consigue muy bien, ya que en sus películas de Star Wars no habla de un poder oscuro, sino del lado oscuro del poder. No expresa la dualidad (incompatibilidad), sino la polaridad (unidad de los aparentes opuestos), como hacían los antiguos sabios chinos con la ladera este y oeste de la montaña.

Si Mefistófeles pertenece a los «siervos del Señor», esto significa que nuestro programa del yo también pertenece a la unidad de los opuestos, al igual que el polo negativo pertenece al polo positivo de la batería. Por eso, a veces se utiliza el término «alma inferior» para referirse al instinto de autoconservación. Pero sin él no habría obra de redención. Por eso Jacob Böhme dice que «todo (!) proviene de Dios».

En la película «Der freie Wille» (El libre albedrío), el delincuente sexual no puede elegir entre hacer el mal o decidir conscientemente no hacerlo. Se le presenta como el órgano ejecutor de su instinto, al que está a merced. Entonces, ¿cómo se puede aclarar la contradicción entre el libre albedrío y el control de los instintos? Normalmente, un sonámbulo sigue durante toda su vida los impulsos de autoconservación del ego. Despertar en una dirección vertical solo es posible (casi) a través del doloroso impulso que producen los fuertes golpes del destino. De ello se deduce que, sin el impulso de las crisis, el libre albedrío casi nunca se desarrolla hasta alcanzar la conciencia.

Jesús muestra en el huerto de Getsemaní (Mt 26) que el ser humano sí puede tomar decisiones independientes con respecto a la reorientación hacia la vida espiritual: al principio aún duda entre huir o tomar el cáliz. Su voz interior («el Padre en mí») no le obliga ni le amenaza para que la siga. En este caso, decidió conscientemente seguirla.

Un paralelo terrenal con la libertad de decisión es la soberanía de los votantes en las democracias modernas, donde el pueblo ejerce su poder cediéndolo a sus representantes.

Sin embargo, parece claro que la decisión final de si se abre la puerta a quien llama, o hasta qué punto, no está en manos del ser humano. Hay suficientes declaraciones sabias que afirman que el Dios interior se reserva este derecho. Pero las decisiones de «esforzarse» son, en casi todos los casos (véase Juana de Arco), un requisito previo para acercarse al gran objetivo, quizás no solo dentro de una sola encarnación. Las experiencias de las crisis vitales deben y pueden conducir a recorrer el camino empinado y escarpado, el camino espiritual vertical.

A diferencia de la interpretación de Satanás por Lutero, Homero describe el mal como hermano del príncipe de los dioses, como dios (¡!) del mar (en Homero, el mar se entiende como símbolo de la vida terrenal con sus vientos cambiantes, calmas, tormentas e imprevisibilidades. En los cuentos de hadas, a menudo es el bosque). Atenea, símbolo del alma divina en el ser humano, es responsable del acompañamiento y la guía en la vida espiritual, y Poseidón desempeña, al igual que Mefistófeles, el papel de examinador, que organiza las dolorosas situaciones de prueba. Homero destaca claramente los dos polos divinos («más» y «menos») del camino espiritual en su dualidad solo aparente. Porque es precisamente Poseidón quien provoca la iluminación de Odiseo al hacerle experimentar y superar los peligros más terribles a los que conduce al héroe. Aquí, el mal siempre forma parte del concepto de la creación, siempre es el motor del proceso de redención del sufrimiento.

Desde un punto de vista empírico, para la mayoría de las personas las posibilidades de liberarse consciente y libremente del ego son escasas, porque el ego universal sigue teniendo una presencia abrumadora. Pero con el desarrollo actual del conocimiento y la espiritualidad, cada vez es más posible escapar de él.

El hecho de estar condicionados por el instinto de autoconservación no significa que tengamos que permanecer en el programa animal. Hay suficientes ejemplos de personas que se dedican desinteresadamente y con abnegación a ayudar a los demás, a menudo arriesgando sus vidas: Médicos sin Fronteras, ayudantes de refugiados, denunciantes que arriesgan su vida, cooperantes en zonas de guerra, etc., aunque sin referencia espiritual. Aunque normalmente actuamos automáticamente en modo de autoconservación, podemos aprender a prepararnos para una comunicación recíproca con nuestra alma. Practicamos la percepción consciente de nuestra naturaleza espiritual, el potencial de nuestra alma, nuestra verdadera identidad. El resultado se representa simbólicamente, entre otros, a través de Job, que solo encuentra la salvación y la iluminación a través del diálogo directo con su yo superior, es decir, a través de la conciencia espiritual (el «reino de Dios»).

Soy el dueño de mi destino (Henley)

El mal prepara el camino hacia el bien absoluto. De hecho, solo el mal, a través del sufrimiento, conduce al cambio de conciencia necesario, es decir, al amor al «enemigo» (véase el capítulo 17), que no es más que el reconocimiento de la misma identidad divina en el otro ser humano. Y perdonar significa purificar la propia conciencia de elementos negativos mediante la comprensión y el reconocimiento de la unidad con la «bestia». La purificación significa entender algo que se percibe como malo (por el ego) como un impulso realmente positivo hacia un desarrollo superior. No nos cansaremos de repetir las palabras de Hamlet, de Shakespeare: «Nada es bueno ni malo en sí mismo. El pensamiento lo convierte en tal».

Jesús lo deja claro en la historia de la adúltera, al no clasificar su comportamiento como bueno o malo. Evita la personificación, reconoce su comportamiento como un impulso y no lo atribuye a su persona. Explica su adulterio como una situación de aprendizaje. El error, según su comprensión (arrepentimiento), debe conducir a un desarrollo superior hacia el bien divino, en el que ya no hay nada bueno ni malo en lo humano. Este giro decisivo en el pensamiento conduce a la liberación de nuestras condiciones de carencia, preocupación, ira y miedo. Si dejamos de pensar que hay maldad en los centros de acogida de solicitantes de asilo, los refugiados, las enfermedades, la precariedad laboral, las intrigas contra nosotros, las quiebras, el fracaso de las relaciones, etc., ya no puede haber maldad a nuestro alrededor. Esto se puede demostrar probándolo.

Nosotros mismos somos los legisladores, por así decirlo, los creadores de nuestra vida, y estamos sentados en la palanca de cambio entre el perdón y la venganza. El «mal» que nos rodea quiere hacernos creer que existe fuera de nuestro ser. Es cierto que el mal existe fuera de nuestro ser, pero cuando nos afecta, es solo el resultado o la consecuencia de nuestro propio estado de conciencia, es decir, que lo interpretamos como tal y no lo cuestionamos. Por eso se puede decir que quien reacciona, juzga y, por lo tanto, divide entre el bien y el mal. Entonces, un aumento adicional del sufrimiento es un indicador del endurecimiento del modo de vida, de que «se haga mi voluntad» en lugar de «se haga tu voluntad». El mal no está a nuestro alrededor, sino como una oferta no vinculante dentro de nosotros. Solo existe debido a nuestra separación de nuestra alma. Es lo que hacemos de él. En este sentido, el mal en el mundo es algo condicional. Si el mal desaparece dentro de nosotros, desaparece a nuestro alrededor. Solo puede existir si y mientras tengamos conciencia del mal como tal. En este sentido, «mal» debe entenderse como no espiritual: ¿por qué mueren madres en el parto, por qué mueren personas a pesar de llevar una vida intachable en un autobús, coche, tren o avión accidentado? (Juan 15:6) Si estuvieran conectadas con la fuerza de su alma, esto apenas les sucedería. Por eso, el Nazareno dice que quien permanece sin conciencia espiritual, «será desechado y se secará». Sufrir significa negar lo que es y reprimir la guía superior. Afirmar todo lo presente (véase Hakuin, capítulo 20) significa permitir nuestra fuerza espiritual y la muerte diaria del ego y del sufrimiento.

Si miramos más allá del mal que hay en ti y en mí, mejor aún, a través de él, el alma se impone y la parte del mal desaparece. En este sentido, el estado de mi entorno me da información sobre el estado de mi conciencia. Cada una de mis malas experiencias no es más que un elemento de conciencia de mi propio pensamiento. En mi entorno hay tanto mal como hay mal en mi conciencia. Una persona con conciencia plena está protegida, libre de miedo y segura, incluso en la cárcel y en todas las situaciones adversas.

Cuando se sufre una injusticia, todos los afectados piensan que otros les han hecho daño y se defienden. Pero, en realidad, es la retribución por la injusticia que cometen cada día con los demás al considerarlos, como mínimo, personas deficientes y no hijos de Dios. Y, sobre todo, se lo hace a sí mismo. El estado de nuestro mundo es el resultado del estado de nuestra conciencia individual y colectiva en su composición de bien y mal. En este sentido, no tiene sentido luchar contra el mal exterior mientras no se aborde en primer lugar las partes erróneas o materiales de la propia conciencia. Lo que encontramos en el exterior es siempre el fruto de lo que hemos sembrado en nuestra conciencia. Solo depende de cómo la alimentemos. Es el pensamiento, al dividir entre el bien y el mal, lo que lo genera.

«No son las cosas las que nos perturban, sino las opiniones (¡) que tenemos de las cosas». (Epicteto: Manual 5, Diálogos 2)

Todo aquel que sufre, ya sea por hipertensión, por un trauma por abuso, por desempleo o por cualquier otra cosa, comete el siguiente error: se concentra en el sufrimiento en lugar de en su identidad divina como hijo de Dios; se lanza a combatir el problema en lugar de a resolverlo. No quiere ir hacia su interior y esperar las pistas para encontrar la solución. La creencia errónea de que se puede arrancar el mal como la mala hierba que siempre crece junto al trigo y que entonces ya no debe estar allí domina el pensamiento de las personas. La comprensión se ve dificultada por el hecho de que, a menudo, arrancar la mala hierba parece funcionar durante un tiempo. Aún más ciego es ignorar sistemáticamente el hecho de que luego no funciona y que el boomerang vuelve con una fuerza multiplicada. Ejemplos clásicos a nivel global son el resultado de la guerra de Vietnam para los estadounidenses, el de la guerra de Afganistán para los soviéticos, la guerra de Irak para los estadounidenses, etc. En la vida cotidiana, una guerra encarnizada por los hijos en un divorcio envenena el bienestar psíquico de uno durante toda la vida. El odio hacia los refugiados y la producción de veneno en la tormenta de mierda corrompe la propia capacidad de alegría y amor.

El sufrimiento está ahí para darnos el impulso de preguntarnos por qué existe el sufrimiento y cómo podemos liberarnos fundamentalmente del sufrimiento o del mal. El mal siempre ha existido, y siempre ha habido personas que han mostrado la salida, desde Buda hasta Gandhi y Mandela, y nunca ha consistido en una resistencia ciega o una venganza ciega.

Someter la Tierra

La eficacia espiritual solo existe donde se reconoce conscientemente. En las guerras de Siria, el este de Ucrania, durante las expulsiones en Myanmar, en los barcos de refugiados, etc., muchas personas podrían haber levantado un cartel con el lema «Dios, ¿dónde estás?». No había eficacia divina. En nuestro entorno, Dios es tan eficaz como lo es en nuestra conciencia: es decir, casi nada. No había Dios durante el tiroteo, porque no había Dios en la conciencia de los participantes. Un soldado con conciencia espiritual no habría llegado al frente, donde se producen tantas muertes, por una serie de coincidencias.

El Buda ya enseñó hace dos mil quinientos años en sus «Cuatro Nobles Verdades» cómo superar el sufrimiento. Siddhartha reconoce primero que la vida humana es, en sí misma, dolorosa. Buda, que atribuye el sufrimiento a la ignorancia, afirma claramente que el sufrimiento, el mal, puede superarse, y muestra el camino, el llamado Óctuple Sendero, que en muchos aspectos se asemeja a los principios de otros sistemas religiosos.

Unos siglos más tarde, el filósofo griego Plotino repitió que se puede escapar del mal. Ambos enfatizan que alcanzamos aquello que anclamos en nuestra conciencia: por eso hay tantos criminales exitosos y tantos santos o genios fracasados. Todo depende de la orientación: conciencia de carencia o conciencia de plenitud. Sin embargo, esto no se refiere a un sentido horizontal, como por ejemplo en la escuela de pensamiento del «pensamiento positivo», es decir, humano malo o humano bueno, sino a un sentido vertical, espiritual (absolutamente bueno). Incluso la extendida «pedida al universo» es expresión de una conciencia de carencia y, en este sentido, contraproducente, aunque no siempre de forma inmediata, pero sí en definitiva.

El grado de imperfección que hay en nuestra vida depende de nuestros patrones de pensamiento o valoraciones. Si pensamos de forma material, nos llegan cosas buenas y malas. Si pensamos de forma espiritual, es decir, si tomamos conciencia de la divinidad que hay en nosotros, tanto lo bueno (humano) como lo malo (humano) desaparecen de nuestra vida. Si logramos encontrarle sentido a todo, incluso cuando sea incómodo, desagradable, devastador, horrible, etc., entonces todo en nuestra vida será más armonioso y lo negativo desaparecerá, porque desaparecerá de nuestra conciencia. Por eso, llevar una vida espiritual no es, en primer lugar, una lucha contra personas o situaciones, sino principalmente contra los ataques de pensamientos negativos y los patrones de pensamiento que nos llevan a lo negativo en nuestra propia conciencia, como por ejemplo el consumo ilimitado de series policíacas en la televisión. Si considero el fracaso de mi matrimonio, el robo en mi casa, mi hernia discal, mi desempleo permanente como una carencia en lugar de como una llamada de atención, y entiendo a los refugiados como causantes de la carencia y el mal, cosecharé exactamente lo que he sembrado, es decir, carencia. Es una espiral, porque cosechar significa recibir varias veces más de lo que se ha sembrado.

Deberíamos saber adónde nos lleva atribuir individual y, sobre todo, colectivamente la conciencia de carencia a circunstancias externas y culpar a chivos expiatorios: «parásito judío», «subhumano bolchevique». Los sesenta millones de muertos y un país en ruinas tras la Segunda Guerra Mundial hablan por sí solos. Hoy en día son «invasores musulmanes», «virus chinos», etc.

Cuando enfermo gravemente, tengo la opción de oponerme conscientemente a ellos o superar la enfermedad y «amarla»: esto no significa dar saltos de alegría, sino entenderla como una llamada de atención y ponerme con confianza en manos de mi alma: «¡Hágase TU voluntad!». Entonces comienza inmediatamente la armonización y soy guiado sabiamente por el camino correcto. Descubro si, cuándo y a quién acudir, y entonces llega la curación. Debemos llevar a cabo esta purificación personal, dar un giro, porque de lo contrario todo seguirá igual.

Traducción realizada con la versión gratuita del traductor DeepL.com