El amor es, al igual que la autoconservación, un programa psíquico. Un programa controla el comportamiento. El programa «amor» controla el comportamiento humano. El principio de este comportamiento es la atracción o el afecto en el sentido de una unión. Esta unión tiene varias etapas, como se puede ver en el ejemplo del inicio de una relación amorosa, por ejemplo, en forma de miradas recíprocas, caricias, abrazos, intercambio de palabras amables, besos y unión sexual.

El objetivo de la búsqueda de la unión en el sentido de convertirse en uno es entonces la unidad (véase el capítulo 3), que no es alcanzable en el plano psíquico y, por supuesto, en el plano físico, pero sí en el plano espiritual en el sentido de la conciencia.

Sin embargo, «el» amor tiene dos mitades o direcciones opuestas: una de las dos formas es la que se dirige hacia uno mismo, viene «desde abajo» (véase el capítulo 1) de nuestra naturaleza mamífera y se expresa como autoconservación. Es la parte material del amor, su mitad «inferior». La autoconservación es, en este sentido, realmente amor, pero solo por el propio bienestar y supervivencia a costa de los demás, es decir, el ego. Este principio de comportamiento es también el de todos los demás mamíferos.

El otro amor, su mitad «superior», por así decirlo, es el amor hacia los demás, hacia la conservación y el bienestar de todos los demás, y hacia todos los demás, renunciando a los propios intereses. Los animales no tienen este tipo de amor.

El amor hacia la pareja, los hijos, los padres, los amigos, etc., no es en su mayor parte más que una forma ampliada del amor propio y, por lo tanto, pertenece al ego. Cada manada de leones cuida también con abnegación de su propia cría, asegurando así su propia supervivencia. Para la conciencia del león no es posible cuidar de otra manada.

ESPÍRITU Amor sin distinción (divino)

MATERIA Amor solo al prójimo (humano)

Jesús utilizó el concepto de amor al «prójimo» en el sentido de «no ser egoísta consigo mismo», pero al mismo tiempo produjo un malentendido con la elección de la palabra «prójimo»: el ego humano estableció inmediatamente una relación privilegiada con las personas cercanas del entorno social, como la pareja o los hijos, y con ello construyó la indiferencia, el rechazo o incluso la exclusión de los demás. Esto afecta a todas las posibilidades de distinción, como la nobleza y el pueblo, los alemanes del Este y del Oeste, los vecinos malvados, los rivales en asuntos de amor, carrera, ideología y, por supuesto, excesos como el antisemitismo, el racismo en general, etc.

Aunque él siempre ha dejado claro el significado real, como «amaos los unos a los otros», el ego humano siempre ha logrado hacer desaparecer estas aclaraciones.

Sin embargo, en el mencionado amor al «prójimo» también hay componentes que no están inconscientemente relacionados con el ego. Se reconocen en el comportamiento de dar con sacrificio, en contraposición a recibir, aunque dar, a su vez, es con demasiada frecuencia solo un medio para satisfacer un deseo inconsciente de poseer, por ejemplo, para atraer a una pareja o, al menos, para retenerla. La diferencia, es decir, la «altruismo verdaderamente desinteresado», se reconoce, si es que se reconoce, a través de experiencias negativas o de la guía intuitiva.

La norma en el amor al prójimo es el amor preferencial (véase el capítulo 1). Distingue entre objetos útiles y aquellos que no lo son:

«Como en cada ser humano, en Nechljudov vivían dos personas: el ser moral, que buscaba su bien en el bien de los demás, y el ser animal, que solo buscaba su propio bien y estaba dispuesto a sacrificar todo el mundo por él…»
(León Tolstói: Resurrección; volumen I, capítulo 14)

El amor universal e incondicional hacia los extranjeros se describe en la sabiduría del cristianismo como amor al prójimo (parábola del buen samaritano) o amor al enemigo (Sermón de la Montaña). El amor samaritano, a diferencia del amor preferencial, no excluye a nadie y es indiscriminado, como se puede ver en el comportamiento indulgente de Jesús hacia sus torturadores:

«Este es mi mandamiento: que os améis unos a otros como yo os amo» (Juan 15,12)

Esta categoría de amor (en griego: ágape, véase el capítulo 17) no tiene nada que ver con el afecto o los sentimientos: es la comprensión racional de la unidad espiritual de los seres humanos. No se fija en la superficie de la persona material, física y psíquica («Dios no hace acepción de personas», Hechos 10, 34), sino que dirige su mirada hacia su alma espiritual, que es la misma que la suya, la chispa divina en el ser humano (Maestro Eckhart), el Hijo de Dios. Este reconocimiento de la unidad espiritual corresponde, en el plano material, a la comprensión de la unidad sustancial de los dedos de la mano: su unidad, más allá de las diferencias entre el pulgar y el índice, etc., consiste, en la superficie material, en el flujo sanguíneo que da vida. En lo que respecta al nivel espiritual, se refiere, en cualquier caso, a la conciencia y la realidad de la unidad de todo el ser (véase el capítulo 3).

El sentido del amor verdadero es la unión con el otro y con los demás en la conciencia, el reconocimiento de la misma identidad espiritual común de los hijos de Dios. Esto requiere una gran dosis de atención y disciplina diaria para, al tratar con todas las demás personas en todos los asuntos mundanos, establecer al mismo tiempo una visión profunda de su identidad espiritual y mantener esta expansión de la conciencia, en la medida en que la situación lo permita. Esto se aplica tanto a la conversación directa como a la actividad mental sobre estas personas, ya sean amigos o enemigos. Siempre se trata de comenzar con uno mismo en este entrenamiento de visión profunda.

A través de este trabajo de conciencia, uno se acerca cada vez más a su objetivo final, el reconocimiento de la unidad de todo el ser (capítulo 3), el restablecimiento de un estado original, tal y como se describe en la parábola del hijo pródigo. Sin embargo, este retorno de la conciencia al plano espiritual viene ahora acompañado de una mayor perspicacia, de la experiencia y la comprensión de la materia en la dimensión del bien y del mal, y del logro de la libertad del sufrimiento.

Es evidente que el amor al prójimo significaría la supervivencia material inmediata y sostenible de todos los seres humanos. Por lo tanto, si todos se comportaran de forma no egocéntrica —basándose en la supervivencia con alimentación, alojamiento, etc.—, esto sería la verdadera supervivencia, tanto colectiva como individual.

En este sentido, el amor propio egocéntrico generalizado es la única causa del terrible sufrimiento en la Tierra. Esta es la razón por la que todas las enseñanzas de sabiduría, sin excepción, enfatizan el amor al enemigo (ejemplo clásico: Gandhi), porque solo así es posible la supervivencia de la humanidad. Por el contrario, el amor propio conduce a su destrucción, como podemos ver cada día de forma impresionante a través del odio, los celos, el engaño, la envidia, la violación, el homicidio, las masacres, la destrucción del medio ambiente, así como las guerras y sus catastróficas consecuencias.

El camino para superar el amor animal por el ego y llegar al amor espiritual (¡!) por los extranjeros es el camino hacia la intuición, hacia la guía interior, generalmente a través de la meditación. (Un claro indicio de una etapa en este camino, aunque todavía no esté relacionado con la comprensión espiritual del amor a los enemigos de Jesús, fue la actitud de bienvenida de muchas personas al acoger a los refugiados, en su mayoría sirios: «Refugees welcome» (Refugiados bienvenidos).

El giro hacia el interior conduce a intensificar el flujo del alma, desde «arriba», para dejar que sus poderes creadores entren en la conciencia, que hasta entonces habían estado ocultos por el ego «abajo». En este sentido, somos marionetas, pero con los hilos en nuestras propias manos.

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Si permitimos el flujo desde «arriba», es decir, desde dentro, entonces reconocemos el control dominante del ego sobre la conciencia. Entonces podemos practicar cada vez más conscientemente el amor al enemigo (véase el capítulo 17), porque reconocemos nuestra unidad espiritual con todos los demás, como la unidad de los dedos de una misma mano.

Sin embargo, esta comprensión sería un veneno mortal para el ego, porque entonces fluiría cada vez más perfección y armonía en nuestra vida personal y se desactivarían automáticamente los correspondientes menús de odio y enemistad.

En la obra de teatro «A puerta cerrada», del escritor francés Jean-Paul Sartre, tres personas se encuentran en el infierno tras su muerte física debido a sus pecados terrenales. Allí están encerrados en una habitación, se molestan constantemente entre sí y se sacan de quicio: «El infierno son [siempre] los demás».

En Sartre, la obra termina con la desesperanza de los protagonistas. No son conscientes de la existencia del programa del ego que los domina y, si lo fueran, no sabrían si hay alguna solución y dónde se encuentra. Por lo tanto, no es de extrañar que no vean ninguna salida a este infierno, al igual que el propio autor; lo mismo podría decirse del 99 % de las personas. Por eso se resignan. Garcin dice: «¡Pues bien, sigamos adelante!» Pero se equivoca, hay una salida. Consiste en desenmascarar al ego como tal y como programa de control «desde abajo» y luego ampliarlo paso a paso, es decir, reconocer el amor preferencial como tal y añadir a la conciencia el amor al enemigo basado en la espiritualidad.

El amor al prójimo es el programa de control superior del ser humano, en contraposición a su programa inferior de autoconservación animal. El amor es la energía que supera la separación, que supera los opuestos, es decir, que elimina las fronteras; es, por tanto, la energía que crea la unidad con todo y con todos, que son, al fin y al cabo, componentes de la creación.

El egoísmo es, como ya se ha dicho, también amor, pero en la dirección equivocada, es decir, solo hacia uno mismo. La falsedad de este amor queda demostrada por la regla de oro, que a su vez apela a comportarse con los demás como uno quisiera que se comportaran con uno mismo.

El verdadero amor no viene de abajo, del alma instintiva de los mamíferos, del amor exclusivo hacia uno mismo, sino de arriba, es decir, enviado por el alma espiritual.

Supera la autoconservación y se concentra en estar ahí para los demás, como se muestra, como ya se ha dicho, en la parábola del buen samaritano. El «efecto secundario» es que, de esta manera y solo de esta manera, se hace posible una autoconservación fundamental.

El amor verdadero (ágape) se basa en el reconocimiento intelectual del mismo alma espiritual en el otro, una mirada a través (budista: «mirada profunda») de la superficie de la persona física hacia su núcleo espiritual. Para esta visión radiográfica a través de la máscara de la fisicidad terrenal, Saint-Exupéry utiliza en «El principito» la expresión: «Solo se ve bien con el corazón».

Ilustración del aura humana arcoíris – DeoSum iStock

El amor verdadero es el programa que va más allá de la función necesaria de la autoconservación y se refiere a la conservación de los demás. Es el sacrificio, la entrega, el servicio, el aplazamiento parcial de los propios intereses en favor de los demás. Este amor se basa en el principio de superar las fronteras materiales entre el ser humano y sus semejantes. No tiene nada que ver con la relación de persona a persona y, en este sentido, es de naturaleza superior en cuanto a la conciencia. Solo por eso Jesús puede pedir que se «ame» a los enemigos.

El malentendido es obvio: el hombre común entiende todo lo que tiene que ver, aunque sea remotamente, con el concepto de «amor» como un asunto emocional. El amor espiritual no tiene nada que ver con los sentimientos terrenales, es puramente intelectual y un acto de conocimiento. Solo en este contexto pudo Jesús expresar en la cruz el perdón a los soldados que lo habían torturado y clavado en la cruz.

Volvamos al concepto ambiguo y engañoso del amor al «prójimo». Parece obvio que se refiere al amor hacia los seres queridos, hacia la pareja, los hijos, los amigos, etc. Sin embargo, es justo lo contrario: como ya se ha dicho, la palabra «prójimo» se refiere a cualquier otra persona, porque, debido a la característica común de ser creados a imagen y semejanza, estamos más que fraternalmente unidos, como dos órganos de un mismo organismo. La sabiduría judía lo demuestra en Lev. 19, 34, y la cristiana en Lc. 10, 29 («¿Quién es el prójimo?»), respondiendo a la pregunta con la parábola del samaritano y aclarando que el «amor al prójimo» no se refiere solo a los seres queridos emocionalmente, sino a todos y, por lo tanto, también a los enemigos.

Mateo describe en 10, 37 que el amor terrenal —es decir, el que por un lado solo aparenta dar y por otro excluye— hacia uno mismo, hacia la pareja, los hijos, los padres, los amigos, etc., no tiene ningún valor para el desarrollo superior:
«El que ama a su padre o a su madre más que a mí, no es digno de mí; y el que ama a su hijo o a su hija más que a mí, no es digno de mí».
Jesús se refiere aquí a la parte espiritual de su identidad, al Hijo de Dios que hay en él, y no habla de sí mismo como persona material («Dios no mira la persona»): «¿Por qué me llamas bueno? Nadie es bueno sino solo Dios» (Lc 18, 19).

Cada persona es una mezcla individual de ego y amor, dependiendo de la intensidad y el alcance de las influencias en la educación y de los propios esfuerzos. En el programa masculino, la parte del ego predomina claramente y a menudo es total. En el femenino, la parte del ego se reduce, por así decirlo, a la mitad. Esto lo ve todo el mundo a primera vista, no solo en el caso de las enfermeras y las madres. Por cierto, este es también el trasfondo de la expresión «ayudante» en la historia cristiana de la creación, que sobre todo las feministas interpretaron erróneamente como sirvienta, empleada o una especie de esclava. Se trata más bien de la respuesta a la pregunta obvia: «¿Ayuda para qué?». Por supuesto, ayuda para aprender a amar a través de su empatía, lo que al mismo tiempo significa la «muerte diaria» del ego. Sin esta «ayudante», que le enseña y le da ejemplo de cómo amar, el hombre estaría perdido. Goethe lo sabía: «Lo eternamente femenino nos atrae hacia arriba» (Fausto II, verso final).

Por femenino no se refiere a las mujeres, sino a las cualidades femeninas que están presentes en todas las mujeres y en todos los hombres, a saber, la empatía, la dedicación y la receptividad, aunque en las mujeres mucho más. Sin embargo, no se trata principalmente de la receptividad en sí misma, sino de la «eterna», la receptividad a los impulsos del alma, a la intuición.

En la mezcla de amor y ego que hay en las personas hay mucho negro y poco blanco, y muchos tonos de gris diferentes. La mayoría de ellos se encuentran en el lado oscuro, de lo contrario tendríamos un mundo diferente.

The antidote to hatred

The only antidote to these egocentric manoeuvres is knowledge and understanding of the person’s drive control, who actually does not know what he is doing. The application of this understanding is true love for one’s neighbour:

«Hate can only be overcome by love.
(Mahatma Gandhi)

The modern Sufi* master Vilayad Inayad Khan notes the same thing in a different way:

‘It is easy to love someone for the sake of beauty, but the test is to love a person even though they cannot fulfil the expectations of others.’
(Sufis: Islamic mystics)

This recipe is the only one that can free people from the vale of tears of our disastrous planet. The Buddha formulated it over two thousand years ago:

‘A person should overcome anger with love, overcome evil with good… Because hatred is not destroyed by hatred, hatred is only destroyed by love.’

But that does not work through the ‘love’ that the ego understands. Its ‘love’ looks like this: when it whispers tenderly in your ear, ‘I love you,’ what it really means – unconsciously – is that it loves above all its own feelings of pleasure that your soft skin gives it.

Our lips are not only donors, but also recipients of pleasant and tingling feelings, but for the ego, every kiss primarily serves one’s own well-being. Ego and love are opposites, because love has the well-being of the other in mind, the ego has its own. For the ego part of a person, love is a deal.

‘…we only feel for ourselves. …You don’t love your father or mother, nor your wife or child, but the pleasant sensations they give us…’
(Georg Christoph Lichtenberg: On External Objects)

True love knows that one’s own fulfilment only works through the good of the other. (But anyone who understands this knowledge as a business, as an investment, will fail.) But to primarily pursue the well-being of the other is only possible by looking through to the perfection in the human being, to his (and also my) essence, the spiritual soul. The pure ego, however, can’t refrain from its exclusive interest in itself. In its self-understanding, tax increases, for example, are bad because they do not benefit it personally. The fact that taxes are used to finance general infrastructure and welfare means nothing to it.

Overcoming hatred through love is only possible through the aforementioned insight. This then almost automatically leads to the ability to forgive constantly as the basis for a harmonious life.

Love for strangers or even enemies does not mean building emotional bonds or even friendship with opponents, but rather, as already mentioned, it is an exclusively intellectual process. Of course, this applies to the worst criminals as well: it is ‘only’ a matter of understanding that their spiritual soul is so cemented that an escape from the stench of their wickedness, brutality and violence seems almost completely impossible and any prospect within this life, as understood by Hindu wisdom, seems impossible.

There are exceptions, as the case of Jürgen Bartsch shows. He was one of the few who were at least more or less aware of the control behind his behaviour. Bartsch was a sadistic paedophile serial killer who committed his first sex murder at the age of 16. After he was tried for the fourth murder at the age of 21, he openly admitted to his crimes and stated that he had acted under an ‘irresistible urge’. At least he realised that there were forces driving him that were stronger than he was. He therefore wanted to be castrated.

If I had shot someone, it would be ridiculous to say, ‘It wasn’t me, it was my hand that pulled the trigger.’ And that’s exactly what people fall for, who focus on the hand instead of broadening their perspective to include the force behind it that triggered the atrocity.

The enlightened insight ‘Don’t shoot the messenger!’ has been known since ancient times. It expresses itself in the criticism of the execution of the messengers of bad news, instead of looking for their sender or originator.

It is about spiritual understanding, the view of one’s spiritual essence through the outer appearance (‘looking through’). This is the soul’s point of view, which is not oriented towards form and shape, so it does not use sensory perception, but looks at the other soul with spiritual understanding, with intuition, looking through the surface like an X-ray, and recognising the unity of the two sparks of God. This is what leads to the ability to forgive unconditionally. Everything else then comes ‘by itself’, or rather, from the self.

Ignoring the surface and looking beyond it is not as unrealistic as it appears at first glance. In fact, everyone is familiar with it: in the first months of a new love, each partner is only too willing to look past all the strange idiosyncrasies of the other. It is love that looks beyond the negative aspects of the surface, but remains on the material level.

This ability is shown in the folk tale (later made into a film) ‘Beauty and the Beast’, in which the beauty (La Belle) does not orientate herself towards the repulsive outward appearance of the monster (La Bète), but recognises more and more its radiant core. She intuitively knows that behind the surface hides a jewel, the spiritual soul, symbolised in the film by the ‘prince’, that is, the king’s son. In doing so, she frees the other and also herself. This is symbolically expressed in the film by the fact that she kisses (loves) the monster (enemy), thus transforming it back into a prince and elevating herself to the level of the king’s daughter. Significantly, this ability quickly diminishes in the case of normal lovers due to the pressure of the ego. But it is an experience that allows us to see through to the spiritual dimension.

Those who hate show that they cannot love. In this respect, hatred poisons relationships with others, but most of all it poisons the hater themselves, because it permanently poisons themselves, that is, their attitudes. It is a kind of self-harm. Who would take an axe in their right hand and use it to chop off their left? Certainly no one, and yet this is exactly what people do every day because they have lost sight of the connection between the two hands.

Overcoming hatred of others (including myself) is only possible through the spiritual view of others, through the realisation of their spiritual identity. If I then discover my own hatred, the awareness of my own spiritual identity saves me. Herman Melville describes in his novel ‘Moby Dick’ where unquenchable hatred ultimately leads; he describes the path to self-destruction.

That is why there is almost no real love in the world, because it cannot be deterred by superficialities, but always recognises the inner substance of a person.

The same theme can be found in the libretto of ‘Swan Lake’. The animalistic surface of the swan, which is in fact the princess, is seen through.

Only the heart can see well

In the Gospel of John, Jesus does not condemn the adulteress because he sees through the surface, called the person, and looks at her spiritual core. This is a refraining from the outer man and the view of his spiritual identity, the penetration of the mask, a de-personalisation, so to speak. He has the ability to distinguish between the person on the one hand and the controls (of the spiritual soul and the self-preservation instinct) that he unconsciously follows. Anyone who can distinguish between the appearance and essence of a person is well on the way to realising the goal and purpose of life: ‘Gnothi se auton!’ Know thyself! Know your spiritual identity!

The medieval poet Wolfram von Eschenbach describes the overcoming of the superficial in the form of a parable through the fight to the death between Parzival and Feirefiz. When the two knights lift up their visors (see mask) during a break in the fight, they recognise each other as brothers (!) (Parzival. VIII,14).

When Saint-Exupéry writes in ‘The Little Prince’ that one sees ‘only with the heart well’, then exactly this looking through is meant. (He illustrates this connection with yet another example, namely in the drawing of the elephant in (!) the snake.)

The evil in the world is not created by the physical human being, but by the self-preservation instinct within him, which is not recognised because the general view is limited to the surface (mask) of the person.

In contrast to the animal, however, we can free ourselves from this mammalian heritage.

All the original texts of all cultures have only this one theme, the ‘daily dying’. Goethe calls it ‘die and become!’ (poem: blessed longing)

This dying refers to the ‘death’ of egocentrism in man. In lockstep, the interpersonal maturing and ‘becoming’ of the person takes place. The poet laureate calls on them to change their animalistic behaviour (‘more animalistic than any animal’: Faust I, Auerbachs Keller), and to change from this animal to a Samaritan human being, to ‘become’ one. The characteristics of this human being are described in all (!) wisdom texts, such as the Sermon on the Mount.

The disease of humanity is personification: shooting the messenger! They kill those who deliver the bad news instead of asking for the perpetrator and sender.

The exposure of assaults and rape by powerful men in show business (MeToo) suggests to readers that the respective perpetrators are consciously and culpably faced with the decision before each offence as to whether they should do it or not. But they were ‘only’ externally determined executors of their urges, to which we are all more or less subject. (Of course, that doesn’t mean letting the delinquents off the hook. After all, in the ego-dominated world, the ego generality must be protected from the ego-perpetrators of violence.) The ego software seduces us into superficially identifying the perpetrators as people without a spiritual core.

Insight is needed to free ourselves from the unholiness of our planet. This is because we are not switching the lever from bad to good (positive thinking), but from bottom to top, from horizontal to vertical, from surface view to depth structure. The subconscious mind realises all the inputs we make. We live in the vale of tears because we are out for discord out of self-protection, we have switched the lever down and left it there.

Insight and deep understanding, seeing only with the heart: that sounds plausible and also hits the core of the problem, but nobody realises it, on the contrary. That is why practising implementation is the central point of spiritual work on oneself. Anyone can try this out on themselves when dealing (initially in thought) with right-wing extremists, criminals, angry citizens, nasty neighbours, refugees, motorway hooligans, enemies and other opponents. This is difficult because, as the wisdom scriptures unanimously recognise, we are ‘sensually attached’. We only believe in what we can grasp with our senses, instead of paying attention to the impulses of the spiritual depths.

When the Pope asked uncomprehendingly at the Yad Vashem Holocaust Memorial in May 2014: ‘Man, who are you? … What made you fall so low?’ then the enormous hurdle that has to be overcome to do what Jesus demonstrated by the example of the adulteress becomes clear, namely to look behind the mask of the person (Latin: per-sonare = to sound through!). Only in this way is forgiveness possible.

You can see through if you examine how you mentally deal with a speeder who, while you are in the fast lane, repeatedly flashes his lights behind you, honks like crazy, then shows the bird while overtaking, threatens and clearly curses. You can check him by looking at his reaction when someone drives too close, causes an accident and then aggressively refuses to take responsibility for causing it, whether it remains superficial or looks behind the scenes. ‘Affirm the Tao in your neighbour.’ (Tao Te Ching II, 54)