Capitulo 2.2: Identidad binaria

En el drama «Sociedad cerrada» del escritor francés Jean-Paul Sartre, tres personas se encuentran encerradas en el infierno después de su muerte física a causa de sus pecados terrenales, molestándose constantemente y poniéndose de los nervios: «El infierno es [siempre] los otros.

Con Sartre, la obra termina con la desesperanza de los protagonistas, que no saben cómo salir de este infierno y aceptarlo. Garcin dice: «Bueno – ¡continuemos!»

Pero se equivoca, hay una salida. Consiste en reconocer el ego como tal y como programa de control desde «abajo» y luego desactivarlo paso a paso observando y contrarrestando:

A un profesional del fútbol de alto nivel, que fue temporalmente expulsado de la profesión unas cuantas veces porque había mordido a sus oponentes, se le preguntó por qué: «No puedo explicar esto. Simplemente sucede, hay tanta rabia dentro de mí.» (Espejo 41/2014).

No reconoció la razón, pero al menos levantó una esquina del velo. La salida es sustituir el infierno, es decir, la distancia a los demás, por la muerte del ego, es decir, la caridad práctica, no sólo con respecto a los amigos, sino principalmente con respecto a los extraños («muerte diaria» del alma motriz). El místico islámico Rumi cuenta la famosa historia del loro en la jaula sobre el tema de la muerte del ego:

Un comerciante tenía un hermoso loro en una jaula. El hombre quería hacer un viaje de negocios a la India y preguntó a todos los de su casa qué debía llevarles. También le pidió al loro un recuerdo. Pidió al comerciante que dijera a otros loros allí en la India, en qué situación se encontraba en esta jaula y que su deseo sería saber de ellos, cómo podría ser una solución para él. El comerciante prometió transmitir esto. Cuando llegó a la India, se encontró con algunos loros e hizo la petición. Tan pronto como escuchó esto, uno de ellos cayó al suelo muerto.
De vuelta a casa, el viajero le contó a su loro lo que había experimentado. Cuando escuchó esto, cayó muerto en el suelo de la jaula. El comerciante se entristeció profundamente y sacó el pájaro de la jaula. De repente, el pájaro extendió sus alas y voló hasta un árbol. Explicó la maniobra al hombre asombrado: el loro en la India había fingido su muerte para indicarle al prisionero que él también debía «morir» para ser finalmente libre. (Rumi: Mesnevi I, 1556 – 1920)

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Dado que el ser humano «no puede hacer nada por sí mismo» (Joh. 5), el control del comportamiento se hace por la afluencia de «abajo» y de «arriba». Significa que el hombre está controlado por el alma y por el impulso. Por lo tanto se comporta divina o animalísticamente en base a su alma impulsora y su alma espiritual. La fuente de su comportamiento no viene de él mismo. En este sentido, hay una identidad independiente sólo en la medida en que puede utilizar su libre albedrío para operar la palanca de la mezcladora.

Wikimedia Commons: three-way mixer.svg (Biezl)

Este libre albedrío del hombre tiene la válvula mezcladora en su mano y puede (más o menos) decidir libremente si el influjo respectivo influye en su conciencia y en qué medida. Por supuesto, esto presupone que sea consciente de esta situación existencial, lo que -como ya se ha dicho- no suele ser el caso. Hasta entonces, su libre albedrío está muy restringido o sólo existe como potencial. Sin embargo, es crucial que pueda aprender a desprenderse de su control instintivo. Entonces puede liberarse conscientemente de su control instintivo y lógico del comportamiento en cada situación de toma de decisiones y dar espacio a la guía intuitiva. El símbolo de esto es la confrontación con los dos árboles en el paraíso: El hecho de tener que decidirse por uno de ellos no ha cambiado lo más mínimo hasta nuestros días. En cualquier caso, la paternidad del comportamiento humano es de naturaleza espiritual, independientemente de que venga de «abajo» o de «arriba».

En este sentido, el hombre se encuentra en una posición intermedia entre arriba y abajo, entre la conciencia animal y la espiritual. Todo el mundo es, por así decirlo, a la vez un lucifer y un cristo-fer (ferre: llevar).

«El cielo está dentro de ti
y también el tormento del infierno,
lo que eliges y quieres,
lo tienes en todas partes».
Angelus Silesius: Cherubinischer Wandermann, Libro I, Verso 145)

La individualidad del hombre consiste en la aleación específica de las almas instintiva y espiritual. Aunque depende de las instancias de arriba y de abajo, tiene en su mano la válvula mezcladora y puede decidir sobre la proporción de la mezcla. Su parte de relevo en el control de su comportamiento es cuantitativamente mínima y asciende -digamos- al 1%, pero cualitativamente decisiva. Dicho en términos de física matemática (teoría del caos): El aleteo de una mariposa desencadena un huracán. Sin embargo, este 1% requiere todo nuestro esfuerzo y resistencia. Mientras que las decisiones para la autoconservación nos vienen prácticamente servidas en bandeja, reconocer la vida divina que hay detrás de nuestra vida material es sólo el resultado de un arduo viaje.

En esta constelación, la mente humana no es más que una instancia de percepción operativa, un instrumento que recibe información y puede procesarla de forma inteligente, pero que no es creativo de forma independiente. El hecho de que la mente no pueda crear es un grave insulto para el ego, y más aún para el ego de las ciencias naturales. Se imaginan que pueden crear todo tipo de cosas con la mente, que pueden jugar a ser Dios, por ejemplo mediante el diseño humano o la clonación. El malentendido es que las operaciones de cálculo y enlace de la mente con sus resultados inteligentes son creadas por esta misma mente y sugieren autocontrol. Por ejemplo, los ordenadores meteorológicos elaboran previsiones sobre la evolución del tiempo con una alta probabilidad basándose en su programación y en innumerables datos de mediciones en todo el mundo. Esto hace que parezca que ha sido el propio ordenador el que ha generado las previsiones. No se reconoce que detrás están los programadores.

El ser humano parece tener un poder creativo, que se manifiesta en la devastación causada por las guerras o la ruina del clima, pero también en el progreso médico, técnico y social. Sin embargo, el asesinato y el homicidio, por un lado, y los salvadores en catástrofes o los socorristas en emergencias, por otro, son impulsos de «abajo» o de «arriba». Pero las personas pueden -al menos en principio- decidir entre ellos y convertir así su vida en un producto de éxito o fracaso. En determinadas condiciones, pueden mover la palanca hacia arriba o hacia abajo y utilizar su intelecto para elaborar y realizar estos conceptos e incluso optimizarlos: ¿Construyo una bomba nuclear, fundo una Cruz Roja? ¿Desfalco dinero de la tesorería del club? ¿Arriesgo mi vida apagando un incendio forestal o prestando ayuda al desarrollo en zonas de guerra?
Las leyes de la naturaleza a nivel de principios ya existían antes que el hombre, éste no tiene nada que ver con su creación y sólo puede ocuparse de ellas. Einstein no inventó la relatividad, sólo la descubrió.

El león de la estepa tiene un único programa que lo controla, el programa mamífero de autoconservación. Caza, come, se aparea, defiende su territorio, se deshace de sus competidores a mordiscos, protege a sus crías y repone fuerzas durante los periodos de descanso. Está a merced de este programa, no puede salirse de él.

El ser humano -esta es la diferencia con los mamíferos- tiene dos programas. En primer lugar, sigue exactamente el mismo programa animalista de autoconservación que el león. (Este tipo de amor es espiritual, va más allá de los dos niveles del amor terrenal, como el erótico y el simpático (véase el Capítulo 6) y se basa en mirar a través). Pero, además, tiene el programa espiritual de superación de la separación, llamado amor, del alma espiritual. Es el único mamífero que puede salir del control animal. Este segundo programa es la diferencia cualitativa con el animal. Está ahí para superar el primer programa. Está destinado a conducir al hombre a su destino, a la autorrealización del ser divino interior que lo eleva fuera del mundo del sufrimiento. El camino hacia este segundo programa de conciencia y comportamiento es el tema único de todos los escritos de sabiduría de todas las culturas y pueblos.