En cuanto a la cuestión del sentido de la existencia humana, una comparación con la de los animales es reveladora.

El sentido de la vida de un animal consiste en su existencia, en su ser material. Consiste en cazar para subsistir, alimentarse, descansar y reproducirse. No pueden salirse de este programa: Para ellos, el sentido de su existencia es esta existencia.

En cambio, la existencia del ser humano consiste en dar a su ser un sentido que va más allá de la mera existencia: el relato de la creación en Génesis 1 describe cómo Dios insufló «su aliento» en el «trozo de barro» -es decir, el ser humano puramente material-, pero no un aliento cualquiera, sino su aliento, que conocemos como conciencia, instinto, voz interior, intuición, etc. La cuestión es entonces si el ser humano tiene un sentido que va más allá de la mera existencia. Entonces depende de si el hombre hace uso de este espíritu, es decir, da a su existencia un sentido más allá del animal. El Génesis llama a esto «edificar» -como el de una casa-, es decir, construir, desarrollar, perfeccionar y luego «conservar» (Gn. 2:15).

Sin embargo, construir no puede consistir únicamente en «edificar» una seguridad social y una sanidad amplias o aerogeneradores en el Mar del Norte. Jesús concreta la construcción en términos inequívocos:

«¡Seréis perfectos, como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto!». (Mt 5,48)

Se trata de «construir» contenidos de conciencia que superen el hecho de que las personas sigan mintiendo y engañando, odiando y luchando entre sí y «comiéndose unas a otras». Porque cambiar a coches eléctricos y bombas de calor no servirá de nada.

Se trata de «volver al paraíso», de «ver con el corazón» (Saint-Exupéry), de alcanzar la perfección mediante la «unión con lo eterno» (Gita XVIII, 50), como quieras llamar a la entrada en la conciencia espiritual, en el «reino de Dios»:

«¡He aquí que el reino de Dios está dentro de vosotros!». (Lucas 17:21)

El instrumento para la perfección es la práctica del amor, es decir, ese nivel que va más allá de los estadios preliminares terrenales de Eros y Philia, hacia el amor espiritual, es decir, indiscriminado -que los animales no conocen-, hacia el amor por todo, hacia la comprensión del sufrimiento como impulso de madurez y hacia el «amor» por el mal como constatación de su impotencia:

«¡Amad a vuestros enemigos…!» (Mt 5,44)

Este amor por la mano en el guante es a la vez palanca y consecuencia de la creciente «unidad con el Eterno». Este amor es lo contrario de la comprensión humana del amor, que León Tolstoi describe mordazmente de la siguiente manera:

«Pero, ¿qué se entiende por verdadero amor? …

Todo el mundo sabe lo que es el amor. … Es muy sencillo:

El amor es la preferencia exclusiva de uno o una por encima de todos los demás». (Sonata Kreutzer. Capítulo 2)

El amor indiscriminado, en cambio, se expresa como amor preferencial decreciente, es decir, «amar al prójimo y odiar al enemigo» (Mt 5,43). Es su crucifixión. Y lleva a progresar cada vez más en el amor impersonal y omnisciente de todos. Esto, a su vez, se produce mediante la meditación, que conduce al diálogo espiritual y que debe realizarse en la correspondiente vida cotidiana guiada espiritualmente con retrospectiva.

Se trata del desarrollo de la unidad con lo eterno, concretamente como forma de vida espiritual dentro del mundo material como sentido y meta de la vida humana (Lucas 23:43; Apocalipsis 2:7). El camino hacia esta recuperación del «reino de Dios» pasa por el sacrificio del egocentrismo y la entrega a los demás. Demostrar esto fue el único propósito de las vidas de gigantes espirituales como Krishna, Jesús, Buda, Baha Ullah, Mahoma, Mahavira, Lao Tse, Nanak y otros.

La reconexión («re-ligio») incluye ahora también la preservación (véase más arriba). Excluye la explotación mutua y la sobreexplotación de las bases de la vida, como ha ocurrido siempre y es especialmente crítico en la actualidad. Esto se refiere no sólo a la contaminación y el consumo frenético de los recursos de la Tierra, sino también al envenenamiento de la convivencia social, en casos extremos mediante la guerra.

El sentido de luchar por la «unidad con lo eterno» reside en que es la verdad de toda la vida. La confusa diversidad de la superficie desmiente la unidad con lo Eterno y crea la falsa y mortífera imagen de separación de él y, por tanto, de «enemigos». La imagen de separación del otro es la base de la «guerra de todos contra todos»; la separación se basa en la conciencia de que «el hombre es un lobo para el hombre» (Thomas Hobbes: De cive). Aunque dos personas no pueden convertirse en un solo cuerpo (excepción: fusión de espermatozoide y óvulo), pueden muy bien crear esta unidad en la conciencia de la retrospectiva (véase el capítulo 2); este tipo de unidad es espiritual y, por tanto, va mucho más allá del ideal material de la Revolución Francesa de «fraternité». Por eso el cristianismo tiene el ideal espiritual del mencionado amor a los samaritanos, extranjeros y enemigos, una realización de la unidad de todo ser en la conciencia y en los procesos reales de la vida.

El hombre permanece estancado en el nivel material y generalmente entiende por perfección la perfección social y tecnológica, en la que quiere reconocer la salvación del planeta. No tiene idea de la salvación del hombre del hombre; conoce el Sermón de la Montaña, pero no lo sigue. Todos los esfuerzos de «apertura tecnológica» y visiones similares del futuro sólo obstruyen el camino de la salvación.

Si el hombre se niega a construir, completar y proteger lo que le ha sido dado y confiado, es decir, si no da a su existencia el sentido de construir y preservar, sino que desplaza de nuevo el sentido hacia la existencia animalista de la autoconservación, esto conduce a la destrucción y a la aniquilación, lo que ocurre actualmente en un grado especialmente elevado y muy visible. Cuando se trata del sentido de sus vidas, la mayoría de las personas dan prioridad a la diversión, la alegría y la felicidad, todas ellas materiales y existenciales. En los animales, esta fijación en la pura existencia es su destino; tienen que adaptarse a su entorno, mientras que los humanos son capaces de adaptarse a él gracias a su intelecto más desarrollado. Por eso pueden seguir desarrollando, «construyendo» y «preservando» su existencia. Sin embargo, esto no sólo se refiere a la selva, sino ante todo a la conciencia controladora del propio hombre, que fue colocado en este jardín. El amor es el instrumento para dar sentido a esto.

Pero no se refiere sólo al amor erótico (eros) y simpático (philia) de preferencia, al que el hombre reduce su comportamiento amoroso, sino sobre todo al amor indiscriminado (ágape). Las dos primeras formas de amor egocéntrico, el amor a la pareja, a los hijos, a los padres, a los amigos, etc., no son más que formas de autoconservación ampliada. Este amor Eros-Philia no puede ser, porque hace distinciones entre el bien y el mal, destruye el clima en la tierra a través de esta división y, en última instancia, toda la paz, incluso en casi todos los matrimonios. Por lo tanto, destruye la preservación de todos los demás y, en última instancia, la del planeta. Más del 99% de las personas sienten este tipo de amor. Para ellos, el objetivo de la existencia humana es su existencia. Es como si, para los alumnos de una clase, el objetivo de estar en su clase fuera permanecer en ella.

La respuesta a la cuestión del sentido es ir más allá de la base necesaria del instinto de supervivencia y garantizar también la conservación de todos (!) los demás. El cristianismo utiliza para ello el término «amor al prójimo», que significa todo lo que no sea amor a los individuos que nos rodean, como la pareja, los hijos, los padres, los amigos, etc. La mayoría de los animales también tienen ese amor al prójimo, al menos durante un tiempo, en crías, manadas, rebaños, etc. Más bien, «amor al prójimo» significa amor a todas las personas, como se describe en la parábola del buen samaritano. Por eso el Evangelio contiene la frase «ama a tu prójimo como a ti mismo» y, más concretamente, «ama a tus enemigos».

(Por supuesto, este tipo de amor -véase 6.2. más adelante- es algo completamente distinto de lo que la gente entiende emocionalmente por amor (eros y philia), porque es puramente una cuestión de comprensión y no tiene nada que ver con sentimientos de atracción y repulsión).

Si la gente siguiera la admonición del amor samaritano, trataría a sus vecinos, competidores, oponentes, refugiados, etc. como se trata a sí misma. Esto significa que los demás les tratarían del mismo modo si ellos mismos fueran esos adversarios o refugiados. Esa es la regla de oro. Entonces, «en un abrir y cerrar de ojos», nuestro mundo volvería al estado original de paraíso sin miedo, preocupación, odio, engaño, robo, atraco, violación, asesinato, masacre y guerra.

La meta animalista (¡!) de la existencia, que la meta del ser es ser, se ha ido refinando en el curso del desarrollo, en la dirección de una existencia lo más soportable posible, de forma cada vez más placentera. No se quiere ver que no funciona, ni en el matrimonio ni en el trabajo, ni en la clase escolar ni en el pueblo, ni en la ciudad ni entre generaciones ni en la convivencia de los pueblos. Es simplemente la «guerra de todos contra todos», como decía Thomas Hobbes. Y nada ha cambiado en los últimos 12.000 años. La idea de que el objetivo de la existencia no puede ser existir como los animales, sino que tiene un sentido superior, como señalan la Biblia, el Gita, el Corán, el canon Pali o el Tao Te King -y desde luego no cuál-, no juega ningún papel en la vida del 99% en cuestión, apenas en su conciencia y desde luego no en la práctica.

Sin embargo, todas las enseñanzas de sabiduría contienen inequívocamente la respuesta a la perniciosa comprensión del significado del ser como este mismo ser. Más bien, en contraste con el significado de ser como ser, enfatizan el de llegar a ser, el de madurar con respecto a la expansión y el desarrollo superior del amor. Enseñan el desarrollo ulterior del amor favorecido (ego expandido) hacia el amor indiscriminado y completo por todo y por los demás (véase el capítulo 6), que ya no divide la creación en buena y mala.

El concepto del sentido de la vida como sentido del ser se ha expresado durante miles de años como autoconservación incondicional, como ego. Conduce a la perturbación y a la decadencia creciente en todos los ámbitos de la vida; todos somos sus testigos y sus víctimas. A lo largo de la historia de la humanidad, podemos ver cómo las amistades y casi todos los matrimonios se rompen o, al menos, se vuelven desoladores, y cómo la violencia, las crisis, las catástrofes, la guerra y la muerte han estado siempre presentes y lo están aún más hoy en día.

Para invertir la inversión del sentido y completar el programa existencial animalista de la autoconservación incondicional con el sentido del desarrollo superior en forma de amor a los demás, los fundadores de la religión entraron en el escenario de la historia. Como ya se ha mencionado, han dejado claro que el objetivo es invertir la dirección del sentido de la existencia desnuda y crecer más allá de ella hacia el propósito de la perfección (Mt 5:48). Por un lado, esto significa volverse hacia la preservación de todas las demás personas y, al mismo tiempo, expandir la conciencia puramente material al nivel espiritual, lo que comúnmente se denomina amor verdadero. Éste contiene la conciencia de la dimensión espiritual del ser.

Por supuesto, siempre hay fuertes aspiraciones, especialmente entre los jóvenes, de «hacer el mundo (!) un poco mejor», con lo que no se dan cuenta de que esto nunca ha funcionado, porque a pesar de toda la legislación social y la electrificación de los coches, la gente sigue mintiendo, odiando y engañando. Pero, sobre todo, no se dan cuenta de que este mundo no es sólo material, sino sobre todo espiritual.

Cualquiera que examine el pasado humano en general verá que ha habido un progreso y una armonización considerables y fundamentales de la vida humana a lo largo de la historia, desde la invención de la rueda hasta el vuelo, desde la mutilación genital femenina hasta el movimiento MeToo, desde la esclavitud hasta la democracia. Sin embargo, no reconoce que todos estos procesos de crecimiento se han limitado al plano material y no han cambiado la «guerra de todos contra todos». Esto se aplica, entre otras cosas, a la invariable búsqueda de retribución: la gente habla de «justicia» para evitar la palabra venganza. Pero también se preocupan por la prosperidad de unos a costa de otros y también por el amor a los suyos y el resentimiento hacia los demás. (Las excepciones son los procesos de crecimiento espiritual desde las apariciones de los fundadores religiosos, pero estos pocos por ciento de madurez espiritual no han cambiado mucho en el estado generalmente desastroso de la convivencia). Como he dicho, la gente quiere venganza y quiere la autorrealización egoísta, que ellos llaman libertad, y quieren la autosuficiencia incondicional y también dicen abiertamente que «en última instancia, cada uno es su propio vecino». No reconocen la unidad de los dedos de la mano. El principio de la superación de la autoconservación mediante la devoción al «prójimo» más lejano ha sido mostrado con suficiente claridad por faros como Martin Luther King, Gandhi, el Padre Kolbe, Janusz Korczak, la Madre Teresa y muchos otros, pero el odio a los inmigrantes de todo tipo, la aversión a otros grupos étnicos dentro de nuestra propia población y, por supuesto, la hostilidad incluso hacia el vecino malvado no han cambiado desde el principio de nuestra historia.

Los grandes maestros espirituales sólo han transmitido básicamente un único principio para salir del sufrimiento, que el Bhagavad Gita, la Biblia de la sabiduría hindú, subraya así: «¡El sacrificio es la ley del universo!». La sabiduría cristiana llama a este principio «crucifixión», el sacrificio de la autoconservación egocéntrica. El sentido de la vida es precisamente que el hombre viva no sólo para sí mismo, sino indiscriminada y sacrificadamente para todos los hombres. Sólo así puede lograrse la verdadera autoconservación.

Pero la gente no quiere reconocerlo y por eso marcha a paso de tortuga hacia un sufrimiento cada vez mayor.