Para responder a la pregunta sobre el sentido de la existencia humana, resulta reveladora una comparación con la de los animales.

A diferencia de los animales, el ser humano es un ser en desarrollo. Los animales no pueden desarrollarse, solo pueden adaptarse, y eso solo en un ámbito muy limitado y únicamente a nivel material. Su vida no tiene un nivel espiritual superior. La vida del animal consiste en un comportamiento que sirve exclusivamente a la autoconservación. El león en su manada vive de la caza para su sustento, del consumo y la digestión de los alimentos, así como del descanso y la recuperación de fuerzas, de las actividades de reproducción, cría y protección de sus descendientes, de la eliminación de competidores internos y de la lucha contra intrusos externos. No puede escapar de este programa: para él, el sentido de su existencia es la existencia misma.

Del mismo modo, el comportamiento humano también está controlado casi exclusivamente por este programa de supervivencia. Es su herencia animal. La diferencia sustancial con respecto a los animales es que, como único ser vivo, tiene un segundo programa más allá de este programa puramente material: es la contrapartida de la autoconservación, es la conservación del otro. La esencia de este segundo programa es la indiferencia, que se manifiesta como amor al prójimo o amor universal:

«Amaos los unos a los otros como yo os he amado, para que os améis los unos a los otros» (Juan 13, 34).

Esta es la diferencia con el amor animal hacia uno mismo y hacia la propia descendencia (León Tolstói: amor preferencial). El amor al prójimo es el amor divino hacia todo y hacia todos, como muestra la parábola del buen samaritano. Jesús denomina el principio de la indiferencia mencionada como «amor al enemigo» (Mateo 5, 44). Lo muestra en forma de perdón absoluto con el ejemplo de su actitud hacia los torturadores que lo clavaron en la cruz («Perdónalos, porque no saben lo que hacen». Lc 23, 34).

Si los seres humanos siguieran la exhortación al amor samaritano, tratarían a sus vecinos, competidores, adversarios, refugiados, etc.,como a sí mismos: Esto tendría como consecuencia que los demás los tratarían así si ellos mismos fueran refugiados. Esa es la regla de oro. Entonces, el mundo volvería al estado paradisíaco original, sin miedo, preocupaciones, odio, engaños, robos, violaciones, asesinatos, masacres ni guerras.

A diferencia de la autoconservación animal, el amor al prójimo es la forma visible del amor espiritual, independientemente de hasta qué punto sea consciente o inconsciente.

Sus instrumentos son la intuición, la conciencia y las inspiraciones. El animal no tiene estas cualidades.

La conservación del prójimo forma parte de «ver con el corazón» (Saint-Exupéry: El principito). Es la antítesis del egoísmo y tiene como objetivo la conservación del mundo entero y de todos los seres humanos. Su forma de expresión central en la vida práctica es el sacrificio, principalmente el sacrificio de los contenidos de la conciencia relacionados con el yo, el egocentrismo.

Jesús llevó a cabo este giro de 180° de una forma especialmente radical. Cuando, en el relato de la creación, Adán descubrió su egocentrismo o amor propio, quiso «ser como Dios» (Génesis 3, 5). Jesús mostró entonces el retorno de la conciencia material del ego a la espiritual, «al Padre» (Lucas 15, 18). Su cambio es, concretamente, un alejamiento de la autoconservación en forma de crucifixión.

De este modo, demostró la capacidad de desarrollo del ser humano hacia la verdadera conservación de los semejantes, porque es indiferente. Pero a pesar de este ideal rector de todas (¡todas!) las enseñanzas de sabiduría (véase el capítulo 1), para el 99 % de las personas, el sentido de su existencia sigue siendo su existencia individual, para la mayoría de ellas de forma exclusiva.

La secuencia inicial de la película de Östlund, con el significativo título «Höhere Gewalt» (Fuerza mayor), muestra de manera impresionante cómo el instinto de autoconservación gobierna de forma abrumadora al ser humano y cómo este obedece impotente: una pareja sueca está de vacaciones esquiando en los Alpes con sus dos hijos. La familia está almorzando en la terraza abierta del hotel cuando una enorme avalancha se abalanza sobre el hotel. Empuja una enorme pared de nieve, cuya parte delantera alcanza la terraza. Mientras la madre agarra a sus hijos, el padre, presa del pánico, huye y se marcha. Sin embargo, la avalancha se detiene antes de llegar al hotel. Una vez que la tormenta amaina, la madre se enfrenta a su marido. Al principio, él niega haber abandonado a su mujer y a sus hijos indefensos. Pero cuando ella le muestra la grabación de su móvil, él tiene que admitir que realmente los abandonó. Ninguno de los dos entiende por qué él actuó así. Este es el comienzo de la trama, en la que los protagonistas intentan comprender su comportamiento y, sobre todo, se reprochan mutuamente.

En algunas críticas de la película se habla de instintos saludables o de cobardía lamentable, o también de frialdad emocional y otras interpretaciones. Los críticos no se acercan ni remotamente al hecho de que el instinto de supervivencia, como programa básico de nuestros antepasados animales, actúa en todos los seres humanos, como en este caso en ambos padres. La madre, al igual que la madre animal, protege en primer lugar a su prole. La mayoría de las demás personas tampoco habrían hecho otra cosa en tal caso que salvar directamente su propio pellejo o, como las madres, a sus hijos en un sentido amplio. Los cónyuges no comprenden que no fue el padre como persona quien actuó conscientemente, sino que fue su programa animal de autoconservación el que lo controló. Las personas se quedan en la superficie visible y no ven el trasfondo del comportamiento humano.

La búsqueda de la respuesta a la pregunta sobre el sentido se ve dificultada por la forma en que las personas tratan el mandamiento del amor al prójimo, que es objeto de todos (¡!) los escritos sapienciales (véase el capítulo 17): Lo entienden literalmente como «prójimo» y, por lo tanto, como la atención, la dedicación e incluso el sacrificio exclusivamente en relación con las personas de su entorno más cercano, como la pareja, los hijos, los padres, los amigos, etc. Esta visión de las cosas también puede referirse a los miembros del propio grupo étnico o nación.

Pero esta forma de «amor preferencial» hacia el entorno respectivo, en marcado contraste con el amor de Jesús hacia los extranjeros, también es reproducida por la mayoría de los demás mamíferos en el contexto de la manada, la piara, el rebaño, etc., al menos durante un tiempo. Como ya se ha dicho, es la forma animal del amor.

Los textos de todas las religiones, por el contrario, ordenan lo contrario, es decir, la defensa desinteresada de todos los demás, lo que a menudo se denomina con la palabra extranjera «altruismo». Sin embargo, esta forma humana de desinterés —por ejemplo, hacia los hijos— se manifiesta con demasiada frecuencia como una referencia oculta a uno mismo: porque solo reproduce nuestra herencia animal de autoconservación, ya que solo protege a nuestra propia descendencia y, por lo tanto, no es más que autoconservación en forma ampliada. Esto se puede ver claramente, entre otras cosas, en el hecho de que, por ejemplo, los multimillonarios juegan públicamente con la idea de donar 99 000 millones de su fortuna de 100 000 millones, o que los donantes, en el marco de la ayuda en situaciones de crisis, permiten que sus contribuciones, grandes o pequeñas, aparezcan con su nombre en la parte inferior de la pantalla durante la retransmisión televisiva de las imágenes de la catástrofe. Esta forma «positiva» de expresar la autoconservación egocéntrica es practicada por al menos el 99 % de las personas. A quienes esta proporción les parezca exagerada, les bastará con pensar que, por ejemplo, en un pueblo de 500 habitantes, tendrían que haber cinco personas espiritualmente iluminadas, siguiendo el ejemplo de Mandela, Gandhi o la Madre Teresa, para vivir dicho sacrificio. Porque esto solo funciona con una conciencia espiritual, cuya característica esencial es precisamente este sacrificio consciente. Con ello no se refiere en primer lugar a la renuncia a los valores materiales, sino a la del egoísmo, la egocentricidad en cada pequeña y gran acción de la vida cotidiana y, sobre todo, en el trato con los enemigos:

Jesús lo enumeró con precisión en el Sermón de la Montaña, entre otras cosas, el perdón absoluto e incondicional, así como la conciencia de que, antes de atacar la paja en el ojo ajeno, hay que reconocer la viga en el propio. Pero, sobre todo, él exige amar a los enemigos, lo cual no tiene nada que ver con el amor en el sentido común (véase el capítulo 17), sino que «solo» consiste en reconocer que en cada ser humano existe el núcleo divino, independientemente de que sea consciente de ello o no. No.

Por eso, en este libro sagrado fundamental del hinduismo se dice: «El sacrificio es la ley del universo» (III, 15). Y la esencia del sacrificio es la conciencia animal de la autoconservación incondicional, en la que nacimos, al igual que nuestros padres y sus padres, etc.

Sin embargo, el mandamiento de sacrificar el ego no aclara suficientemente el objetivo. Jesús responde a esta pregunta sobre el sentido de la vida en la tierra:
«Sed perfectos, como vuestro Padre celestial es perfecto» (Mt. 5, 48)

Platón ya reconoció lo que significa la perfección: es la forma más elevada de existencia de la vida, moldeada por la conciencia espiritual (véase el Sermón de la Montaña). Platón la llama «mundo de las ideas». Ya no contiene nada malo, lo que Buda denominó, como es sabido, «ausencia de sufrimiento». Su característica decisiva es la inmutabilidad, porque en ella ya no hay nada que pueda cambiarse. El ser humano puede reconocer casi por completo este nivel de conciencia espiritual y de vida en el plano terrenal y desarrollarlo conscientemente hasta alcanzar la perfección que le es posible.

Es cierto que el plano del mundo material es fundamentalmente imperfecto, porque en él no hay nada que sea inmutable o inalterable, ni siquiera la roca de granito más dura. Pero Jesús, con el Sermón de la Montaña y, por supuesto, con su forma de vida, demostró con suficiente claridad el perfeccionamiento a través del abandono del ego como sentido.
Goethe lo describió así con el coro de los ángeles:
«A quien se esfuerza por alcanzar sus metas, a ese podemos redimir».
(Fausto II, Barrancos de la montaña)

La concepción del sentido de la existencia como la existencia misma se ha expresado durante milenios como la autoconservación incondicional, como el egocentrismo (ego). Esto conduce a la desintegración y a una creciente decadencia en todos los ámbitos de la vida; todos somos testigos, autores y víctimas de ello. A lo largo de toda la historia de la humanidad, vemos cómo se rompen las amistades y casi todos los matrimonios, o al menos se deterioran, y cómo la violencia, las crisis, las catástrofes, las guerras y la muerte siempre han existido y siguen existiendo en la actualidad.

Por supuesto, siempre hay fuertes esfuerzos, especialmente entre los jóvenes, por «mejorar un poco el mundo». Sin embargo, no se les ocurre que eso nunca ha funcionado, porque a pesar de toda la legislación social y la electrificación de los automóviles, la gente sigue mintiendo, odiando y engañando como siempre. Pero, sobre todo, no ven que este mundo no solo tiene un eje material, sino también, y sobre todo, uno espiritual.

Para revertir la inversión del sentido, hace 3000 años los fundadores de las religiones entraron en escena. Dejaron claro que se trata de evolucionar hacia el destino de la perfección (Mt. 5, 48). Esto significa, en primer lugar, un cambio de conciencia hacia la preservación de todos los demás seres humanos (Mt 5, 44). Esto solo es posible mediante la ampliación de la conciencia puramente material al plano espiritual.

Quien echa una mirada general al pasado de la humanidad, ve que, aunque a lo largo de la historia se han producido armonizaciones considerables de la vida humana, desde la invención de la rueda hasta el vuelo, desde la mutilación genital femenina hasta el movimiento MeToo, desde la esclavitud hasta la democracia. Sin embargo, se oculta el hecho de que todos estos procesos de crecimiento se han limitado al nivel material y no han cambiado nada en la «guerra de todos contra todos» (Thomas Hobbes: De cive). Esto se aplica, entre otras cosas, a la búsqueda sin excepción de la venganza, aunque la gente utilice la palabra «justicia» para evitar la palabra «venganza». Esto también se aplica a la prosperidad de unos a costa de otros, así como al amor por los propios y al resentimiento hacia los demás. (Las excepciones son los procesos de crecimiento espiritual desde la aparición de los fundadores de las religiones, pero ese pequeño porcentaje de madurez espiritual no ha cambiado mucho la situación generalmente desastrosa de la convivencia). Como ya se ha dicho, las personas quieren venganza y quieren la realización egoísta de sí mismas, a la que llaman libertad. Quieren la autosuficiencia incondicional y también dicen abiertamente que «al final, cada uno es su propio prójimo». No reconocen la unidad de los dedos de la mano. El principio de superar la autoconservación mediante la entrega a los «prójimos» más lejanos ha sido demostrado con suficiente claridad por figuras emblemáticas como Martin Luther King, Gandhi, el padre Kolbe, Janusz Korczak, la Madre Teresa y muchos otros, pero el odio hacia los inmigrantes de todo tipo, la aversión hacia otras etnias dentro de la propia población y, por supuesto, la hostilidad hacia el vecino malvado no han cambiado desde el comienzo de nuestra historia.

El objetivo animal de la existencia, que el objetivo del ser es el ser, se ha refinado naturalmente a lo largo de la evolución, hacia una existencia lo más soportable posible y en una forma cada vez más agradable. Sin embargo, las personas no quieren ver que esto no funciona, ni en el matrimonio ni en el trabajo, ni en la clase escolar ni en el pueblo, ni en la ciudad ni entre generaciones, ni en la convivencia de los pueblos. Es precisamente la «guerra de todos contra todos», como la formuló Thomas Hobbes. Y nada ha cambiado en los últimos 12 000 años del Homo sapiens. La idea de que el objetivo de la existencia no podría ser la mera existencia, como en el caso de los animales, sino que tiene un sentido superior, tal y como muestran la Biblia, el Gita, el Corán, el canon pali o el Tao Te King, no juega ningún papel en la vida del 99 % mencionado, apenas en la conciencia y mucho menos en la práctica.

El ser humano se queda estancado en el plano material y, por regla general, solo entiende por perfeccionamiento el social y el tecnológico, en los que quiere ver la salvación del planeta. No tiene ni idea de cómo salvar al ser humano del ser humano («Un ser humano es más un lobo que un ser humano para otro ser humano si aún no ha descubierto cómo es realmente ese ser humano»

Plauto: Asinaria), conoce el Sermón de la Montaña, pero no lo sigue. Todos los esfuerzos por alcanzar el «progreso» mediante la «apertura tecnológica» y otras visiones similares del futuro solo obstaculizan el camino vertical hacia la salvación.

La ilustración central del principio espiritual del camino hacia el sentido es la parábola del hijo pródigo: Su estado original es una vida con el padre en el plano espiritual. El hijo abandona este plano y desciende al plano del mundo material, llevándose consigo sus bienes materiales, pero sin perder su filiación espiritual (intuición, instinto, voz interior). Allí derrocha sus posesiones y acaba en la miseria absoluta. Solo entonces —véase el capítulo 13 sobre la función del sufrimiento en la vida humana— reconoce la causa de su caída («pecado contra el cielo»; Lc 15, 21). A continuación, decide emprender el camino hacia la liberación de su sufrimiento, hacia el retorno a la conciencia espiritual y, con ello, hacia el «padre» (Lc 15, 18).
Jesús lo expresa con mayor claridad:
«Al padre que está en mí.»
Lucas subraya aún más la visión de la mano en el guante:
«Mirad, el reino de Dios está dentro de vosotros» (Lc 17,21).

La relación con la situación de nuestro mundo actual a principios del siglo XXI es evidente: El término «derrochar» se refiere a la sobreexplotación y quema de nuestros recursos planetarios, con la consiguiente catástrofe climática. Este egocentrismo despiadado se ve agravado por el trato igualmente despiadado que se da a los migrantes, que es lo contrario del amor indiscriminado del samaritano, así como lo contrario del amor de Jesús a los enemigos y, por lo tanto, el mencionado pecado contra el cielo.

(En lo que respecta a la política migratoria, esto no significa una apertura ilimitada de las fronteras nacionales, lo que acabaría provocando el colapso de todo el sistema, sino la asistencia indiscriminada de todos a todos, especialmente a los necesitados de allí).

El programa de autoconservación, en su forma más inofensiva, ya se puede ver en los rostros distorsionados de los aficionados al fútbol en el estadio cada vez que se marca un gol, cada vez que se gana y cada vez que se pierde, cuando la autoafirmación propia se ve reforzada por el gol o amenazada por la derrota. Pero su efecto en la vida cotidiana de las personas es mucho más intenso: Esto se manifiesta en el tratamiento «creativo» de la declaración de la renta, en todas las disputas entre vecinos, en los litigios jurídicos y en las guerras matrimoniales, y continúa con el fraude colectivo millonario, como el Dieselgate de los grupos automovilísticos alemanes, y también con el encubrimiento sistémico de las iglesias en lo que respecta a las fechorías de innumerables delincuentes y a los delitos cometidos en sus filas. En todos los niveles de la jerarquía eclesiástica se puede ver lo que el programa de autoconservación provoca en los dignatarios.

Todas estas manifestaciones muestran que no se trata de características específicas de uno u otro grupo, sino del ego universal como encarnación del instinto de autoconservación en su respectivo disfraz. Sin embargo, la lista de ejemplos del funcionamiento de este programa humano no se agota con los ejemplos mencionados de mentir y engañar: desde la mutilación genital femenina, practicada millones de veces, hasta las violaciones masivas, las guerras civiles, las guerras de agresión y los genocidios como el Holocausto (Hitler: «Hay que acabar con los judíos»), todo el comportamiento humano está sujeto a este impulso de garantizar la propia supervivencia. Como ya se ha dicho, es nuestra parte animal, que Goethe describe con claridad en Fausto I como «más animal que cualquier animal» (la bodega de Auerbach). Los animales no construyen campos de exterminio.

Jesús respondió a la pregunta sobre el sentido de la vida con la perfección y la parábola del hijo pródigo, de forma abstracta con el retorno de la conciencia material a la espiritual, y de forma concreta con el abandono del instinto absoluto de autoconservación —mediante la crucifixión— y la orientación hacia la conservación de todos. Lo que no mostró fue la consecuencia asociada de la ausencia de sufrimiento. Esto lo han asumido otros fundadores, sobre todo Buda. Pero, en primer lugar, son las experiencias tangibles de todos aquellos que han emprendido el camino lejos del ego.

En cuanto a la ausencia de sufrimiento, esto no significa que estos buscadores espiritualmente purificados se vean ahora libres de todas las incomodidades y crisis personales de nuestro mundo del bien y del mal.

Más bien, también ellos experimentan algunos avatares de la vida, aunque estos ya no tienen un carácter masivo ni siguen teniendo efecto.

Hermann Hesse describe un ejemplo concreto de la ausencia de sufrimiento en la forma de vida en su novela «Siddharta», en el capítulo «Bei den Kindermenschen» (Entre los niños-hombres).

Quien busca la respuesta a la pregunta sobre el sentido de la vida humana, no puede evitar su posición intermedia entre el programa de comportamiento animal de la autoconservación y el divino de la entrega y la conservación de los demás: el instinto de supervivencia propia: animal, la supervivencia de todos: Dios. Entre ambos: el ser humano con su libre albedrío.