1. La(s) identidad(es) del hombre

Dos almas habitan, ay, en mi pecho (Fausto I)

El camino para encontrarle sentido a la vida humana depende de la El camino para encontrarle sentido a la vida humana depende de la comprensión de lo que es el ser humano, de cómo es: ¿Quién soy?

Ya en la Antigüedad, los seres humanos eran conscientes, de forma natural, de la importancia que tenía la respuesta a esta pregunta. Así reza el epígrafe sobre el templo de Delfos, en el que la adivina Pitia profetizaba el destino de quienes acudían a ella: «Conócete a ti mismo» («Gnothi se auton»).Y no se limitó a esta advertencia general, sino que la ilustró con otra: Sophrosyne, la moderación. De este modo, se exhorta al ser humano a dominar sus pensamientos típicos de miedo, ira y deseo y, con ello, emprender el camino hacia la liberación del sufrimiento.

A la concepción material del ser humano como un ser puramente imperfecto de aquella época le siguió su caracterización como un ser con un núcleo divino (Plotino). Más tarde, el padre de la Iglesia Agustín retomó la idea de la imagen divina a partir del relato de la Creación. Sin embargo, el cristianismo consideró presuntuoso todo intento de autointerpretación espiritual de este tipo: enfatizó una distancia original entre el creador y la criatura, con la excepción, por supuesto, de Jesús, y lo ha mantenido hasta hoy (excepción: la «deificación» en la ortodoxia de los padres griegos de la Iglesia: Teodosio).

Debido a la perdición espiritual del ser humano en la modernidad, la búsqueda del autoconocimiento parece haberse perdido. En consecuencia, también ha abandonado cualquier intento de alcanzar la libertad del sufrimiento humano en el aquí y ahora, tal y como se describe en los escritos sapienciales, desde el judaísmo hasta el hinduismo, el islam, el taoísmo y, sobre todo, el budismo: «La noble verdad sobre el fin del sufrimiento», con la excepción, por supuesto, del cristianismo. Más bien, se ha resignado de forma puramente individualista a su ser inconsciente de la exclusiva autoconservación y a la existencia, que con ello se da por sentada, del sufrimiento. Y trata constantemente de evitarlo en la medida de lo posible y/o de combatirlo con amargura, con una incomprensión total del sentido y la lógica de la advertencia de Jesús de no resistirse al mal (Sermón de la Montaña).

Pero, por supuesto, existe la clave decisiva para una vida plena y satisfactoria en la que el ser humano realiza su destino. Si sé cómo y quién soy, entonces sé hacia dónde y cómo dirigir mi vida con éxito. Jesús lo describe de forma poética con la fórmula «… ellos poseerán la tierra».

Cuando sé cómo y quién soy, sé qué es lo que quiero y cómo llevar una vida plena. El tema del autoconocimiento está presente hoy en día en los más diversos ámbitos de la cultura humana:

Literatura:
«Como en todo ser humano, también en Nechljudov vivían dos personas: el hombre moral, que buscaba su bienestar en el bienestar de los demás, y el hombre animal, que solo buscaba su propio bienestar y estaba dispuesto a sacrificar el mundo entero por él…» (Leo N. Tolstói: Resurrección; tomo I, cap. 14)

Pintura:
El artista noruego Edvard Munch muestra en su cuadro El niño ahogado a dos figuras masculinas, una clara y otra oscura, caminando una junto a otra, que representan las dos caras de la misma persona y que luchan por dominar a este ser humano. El propio artista se expresa al respecto de la siguiente manera:
«La división (!) del alma, … que, como dos pájaros atados, luchan cada uno por su lado … una lucha terrible en la jaula del alma». (Munch-museet. Oslo 2007)

Filosofía:
Arthur Schopenhauer, al ser preguntado por quién era: «El ser humano está en el corazón, no en la cabeza. Aunque estamos acostumbrados a considerar el yo habitual como nuestro verdadero yo, este es una mera función cerebral y no nuestro yo más íntimo, que permanece intacto cuando el [yo] muere».

Islam:
El místico sufí Ibn Arabi escribió en el siglo XIII:
«Sabe: la criatura humana está formada por el alma espiritual (ruch) … y el alma instintiva (nafs) …» (La sabiduría de los profetas II, capítulo Junus).

Hinduismo:
El libro sagrado de los hindúes, el Bhagavad Gita, describe al ser humano de la siguiente manera:
«Todos los seres son duales; en parte divinos, en parte de naturaleza inferior» (XVI,6).
Además, el Gita dice lo siguiente sobre la parte superior del alma humana, el alma espiritual (parte inferior: alma instintiva):
«Yo soy el Dios, el Ser eterno, que habita en cada ser. … (X,20)

Cristianismo:
El importante teólogo cristiano de la Alta Edad Media, el fraile dominico Meister Eckhart, escribe:
«El alma tiene dos rostros: el superior mira siempre a Dios y el inferior mira hacia abajo y dirige los sentidos». (Sermón 49)

Sobre este rostro inferior del alma en el comportamiento del hombre cotidiano, dice lo siguiente:
«El hombre exterior, es decir, el hombre enemigo…, hay algo en mí que se opone a lo que Dios manda». (Del hombre noble)

En la visión del evangelista Juan, este da la palabra al Nazareno de la siguiente manera: «No puedo hacer nada por mí mismo» (Jn 5,30). «El Padre mío, él hace las obras» (14,10)

En el siglo XVII, el místico silesio Angelus Silesius escribió:
«Hay dos personas en mí:
Uno quiere lo que Dios quiere, y
el otro lo que quiere el mundo, el diablo y la muerte» (Caminante en el Cielo, V, 120)

El dicho popular:
Habla de forma brusca, pero acertada, del “cochino interior” como contrapartida de la “conciencia” con sus típicas advertencias, los remordimientos de conciencia.

Sabiduría judía:
En el segundo relato de la creación, el ser humano se expresa simbólicamente a través de los dos elementos con los que fue creado: por un lado, el «barro» material y, por otro, el «aliento de Dios», la dimensión trascendente inmaterial (Génesis 2:7). Esta doble cara está simbolizada por Caín y Abel (Génesis 4, 1-16, así como en el Corán en el sura 5, 27 y ss.).

Estas y otras muchas referencias similares muestran en primer lugar la estructura de las dos partes de nuestra vida interior; algunos también mencionan el valor moral. Aunque todo el mundo conoce de alguna manera estos componentes opuestos de su vida interior, normalmente no tiene un control consciente de sus funciones. Más bien, la mayoría de las personas reaccionan automáticamente «buscando únicamente su propio bienestar», lo que se refleja, por ejemplo, en los 500.000 conductores que huyen de la policía cada año.

Las dos partes del alma consisten, por un lado, en el instinto de autoconservación, el ego programa en el ser humano, el alma instintiva, que ama en primer lugar a sí misma y, a lo sumo, a su entorno; se encuentra en el plano material de la existencia. La otra parte del alma es el amor a todas las demás personas, la intuición, la voz interior, «el padre que llevo dentro», el alma espiritual, el instinto, la conciencia. El alma espiritual, el «mejor alma» (Fausto I, Estudio) se encuentra en el nivel divino de la conciencia humana. Es el programa de amor (véase el capítulo 17) que no solo se refiere a la supervivencia incondicional de uno mismo, sino a la de todos los seres humanos. Este es el Hijo de Dios (nacido) que «busca su bienestar en el bienestar de los demás». ¿Puede expresarse esto de forma más acertada que cuando Goethe hace decir a Fausto:

Una se aferra al mundo con sus órganos,
en un burdo deseo de amor;
la otra se eleva con fuerza desde el polvo
a las regiones de los antepasados.
(Fausto I. Ante la puerta.)

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* Nihilidad (derivado de polvo)

El software humano

Es el puente entre Dios (espíritu; metáfora: sol) y la materia (cuerpo físico) y tiene dos caras. En su dualidad se encuentran la materia y el espíritu. El cristianismo llama Espíritu Santo a la superación de la barrera, al descenso del alma espiritual al plano terrenal , a su experimentabilidad física, sobre todo como voz interior o intuición, y a su fuerza física («ángel de la guarda»).

Alma espiritual (nous):
Metáfora: rayo de sol. Palabras de Jesús: «Hijo de Dios».
Parte espiritual del alma (experimentable físicamente), sobreviviente, no mortal.
«Padre en mí», Yo Superior, Atman, “ángel de la guarda”.
El cristianismo llama Espíritu Santo a su cualidad de intérprete. Intuición, remordimientos, «primer pensamiento», corazonada.

Mezclador de tres vías (Biezl) https:/ commons.wikimedia.org/wiki

Alma instintiva (soul):

Palabra elegida por Jesús: Hijo del hombre
Parte material del alma, mortal.
Yo inferior, psique, ego, razón, mente y emoción. Pensamientos negativos, diablo en el desierto (cristiano), no-yo (budista). Preocupación, miedo, ira, egoísmo, ansia de posesión, de reconocimiento y de poder; uso de la violencia, impulsos instintivos.

Palanca de mezcla:

Este distribuidor entre los dos niveles del alma está controlado, por un lado, desde «abajo», por las percepciones a través de los órganos sensoriales y el programa de autoconservación, pero, por otro lado, también desde «arriba», por el programa de conservación de todos, por el instinto, la intuición y las ideas: «Solo se ve bien con el corazón». (St. Exupéry: El principito).

Este mezclador (Tauler: homo rationalis) es la parte central de la conciencia humana. En el conflicto entre «arriba» y «abajo» decide en las llamadas «decisiones de conciencia», que, sin embargo, en el 99 % de las personas casi siempre están controladas por «abajo», es decir, por el ego. En este sentido, sus «decisiones» son en realidad en gran medida inconscientes y no auténticas, porque no son realmente propias. Sin embargo, en principio no se pierde el poder de decisión. Estos controles suelen corresponder a las proporciones de las dos instancias, es decir, a la cantidad de partes que llegan a la conciencia, de acuerdo con la influencia material y/o espiritual.

Un ejemplo clásico de esta agonía de elección, en la que la conciencia se encuentra entre el alma animal y el alma espiritual, es la lucha interior de Jesús en el huerto de Getsemaní (Mateo 26:39): Se ve acosado desde abajo por el miedo a su existencia, pidiendo que «esta copa pase de largo», es decir, la tortura y la crucifixión; también se ve expuesto a la fuerza de arriba, la guía divina, y decide (!) hacer esto, es decir, hacer «lo que quieras».

Al menos noventa y nueve de cada cien personas tienen bloqueada la influencia o la comprensión de los impulsos de arriba. Quien piense que esto es exagerado, puede calcular que, por ejemplo, en un pueblo de 500 habitantes, cinco de ellos deberían actuar de acuerdo con el lema «Hágase tu voluntad».

Las dos identidades del ser humano

La conciencia de la dualidad del alma humana es decisiva para el éxito en la vida. Una comparación con la vida animal lo demuestra: la vida de los animales está controlada exclusivamente por el programa de autoconservación incondicional: cazar, comer, descansar, dormir, reproducirse, luchar contra los competidores. Los animales solo tienen este control de comportamiento. En ellos no existe el conflicto entre el bien y el mal y, por lo tanto, tampoco tienen libre albedrío para distinguir. En consecuencia, los miembros de la manada de leones no pueden cuidar de otros leones ajenos a su propia manada. Y su forma de vida se lleva a cabo a expensas de otros. Los animales viven exclusivamente según este programa de supervivencia, no pueden escapar. Para ellos, el sentido de su existencia es su existencia.

Los seres humanos también viven según este programa. Para el 99 % de ellos, la motivación básica de su vida también consiste en la autosuficiencia personal y, si es posible, en vivir lo mejor posible. Así, para la mayoría de las personas, el sentido inconsciente de su existencia es su existencia.

Esto se manifiesta de todas las formas posibles, desde «divertirse» hasta Las Vegas, pasando por las innumerables actividades de mejora material del mundo. Solo que, aunque el nivel de vida material ha mejorado durante milenios, las personas siguen siendo envidiosas, egocéntricas y celosas, sufren infinitamente por el vecino malo y el jefe mezquino, por los accidentes, los robos, los atracos, las violación y asesinato, a niveles superiores a pandemias con cientos de miles de víctimas, a ataques terroristas con cuchillos, armas de fuego o camiones, a conflictos políticos y religiosos con guerras civiles o guerras, sufren todas las enfermedades imaginables, siguen mintiendo y engañando y siguen usando la violencia contra niños, parejas, otros grupos y pueblos. Se dejan deslumbrar por la fascinación y la promesa de salvación del progreso técnico y social y ni en sueños se les ocurre la idea de superar de raíz su inconmensurable sufrimiento, aunque esto sería lo más natural del mundo y aunque todas las enseñanzas de la sabiduría no hablan de otra cosa.

Este aferramiento al programa del alma instintiva, al egocentrismo, conduce a una continuación aparentemente interminable de la vida del bien y del mal, es decir, también del sufrimiento fundamental. La aparente perspectiva de querer «mejorar un poco el mundo» se limita a elevar el nivel de vida material y no tiene nada que ver con liberarse del bien y del mal, sobre todo con liberarse del sufrimiento. El hecho de que este engaño siga funcionando en la mente de las personas se debe a que a menudo tiene éxito en lo individual (el bien actual del reino del «bien y el mal») y, por lo tanto, se superpone al empeoramiento de la situación general (crisis climática y amenaza de guerra). Es una ilusión que se refuta a diario, pero que, sin embargo, parece más que exitosa y que en la sabiduría hindú se llama Maya, la diosa del engaño (véase el capítulo 23).

La pieza estrella de este programa egoísta es el llamado amor al prójimo. Este amor, como lo llaman las personas, lo practican literalmente en relación con su entorno inmediato, con su pareja, hijos, padres, parientes, vecinos, amigos, e indirectamente también con los miembros de su propio grupo y de su propio pueblo. No tiene nada que ver con el segundo programa mental y no tiene ningún valor para el desarrollo y la mejora humana. Porque no es más que una forma ampliada de autoconservación, cuyo beneficio individual puede verse en cualquier manada de leones. Jesús lo expone de forma bastante grosera: «¿Amar solo a quienes os aman? No hay recompensa para eso. Eso también lo hacen los ladrones» (Mateo 5:45).

Esta concepción del amor al prójimo excluye el amor a los extraños o enemigos, especialmente por prejuicios racistas, que suelen surgir de un miedo inconsciente a la autoconservación. Esta concepción egocéntrica del «prójimo» es exactamente la que la gente entiende y practica: véase el paso de cientos de coches junto a víctimas de accidentes claramente visibles en la cuneta o junto a innumerables clientes de bancos que quieren llegar al cajero automático y que (cámara de vigilancia) pasan de largo sin inmutarse por el inconsciente que yace allí.

Sin embargo, en general, en las personas, a diferencia de los animales, existe un segundo programa. Consiste en la atención, la dedicación y el cuidado de otras personas: su característica es trascender el marco de la familia, la amistad y el clan, así como el del pueblo, como se muestra en la parábola del buen samaritano (Lucas 10:29 y ss.). Este programa es el del amor de verdad al prójimo, que reconoce a todas las personas como prójimas. El animal no tiene este segundo programa.

Este segundo programa, que también sirve para preservar a todas las demás personas, queda claro en el ejemplo de este samaritano que, como extranjero de Samaria despreciado y humillado por su entorno israelita, acude en ayuda de un desconocido herido e indefenso al borde de la carretera, mostrando así una atención desinteresada hacia los extraños. Este concepto de humanidad samaritana se corresponde con el término «ubuntu» de las culturas africanas: «Yo soy porque tú eres». Va mucho más allá del amor descrito hacia el prójimo emocional y espacial, porque no es individualista ni competitivo, sino que implica la interdependencia y la conexión de todas (¡!) las personas. Muestra la comprensión teórica inmediata de que la autoconservación estable solo puede funcionar a través de la conservación de los demás. Pero la realización práctica se ve impedida por la distancia y, por supuesto, por el propio ego.

Al igual que el samaritano mencionado ayuda desinteresadamente, también hay personas que ayudan a los demás una y otra vez. Son salvadores, sacerdotes, donantes de sangre, donantes, patrocinadores, asistentes en situaciones de crisis, denunciantes. Muchos de ellos siguen el segundo programa de forma más o menos desinteresada. Esto significa que su sentido de la vida es, en mayor o menor medida, diferente al de la mera conservación.

En lo que respecta al cuidado de una madre por su hijo, esto se produce no tanto por una humanidad universal, sino más bien por una humanidad interna y, sobre todo, por una forma ampliada de autoconservación inconsciente, véase la manada de leones. Pero las madres, así como los salvadores y ayudantes en general, ya están subiendo el primer peldaño de la escalera hacia la superación kármica del egocentrismo a través de su dedicación. Sin embargo, en términos de conciencia, permanecen en el marco del mundo material; todavía no existe una referencia más elevada a la determinación espiritual de la vida humana en general (véase el capítulo 10), que en el cristianismo se designa con el término «perfección» (Mt. 5,48). Se trata de la verdadera interpretación del sentido de la existencia, tal y como la describen todas las enseñanzas de sabiduría.

El contenido central del segundo programa es el amor a los demás como «a uno mismo» (Mt. 19,19): en el caso del «ubuntu», está claro que se trata al menos de una alternativa clara al egocentrismo. Sin embargo, el amor hacia los demás «como a uno mismo» va —más allá del amor preferencial— siempre de sacrificio, tanto de hardware como, sobre todo, de software, como por ejemplo el perdón fundamental y el amor al prójimo.

– Judaísmo, Levítico, 19:18:
«Amarás a tu prójimo como a ti mismo…».

– Islam, Corán, sura 41,34:
«Combate el mal con el bien, y el que te odia se convertirá en tu amigo
y tu protector».

– Hinduismo, Bhagavad Gita, canto XIII:
Verso 17: «El espíritu de la vida habita en el corazón de cada uno…»
Versículo 28: «Quien lo comprende como aquel que
permanece en todo, no menosprecia su yo en el otro yo. Así transita el camino hacia lo alto».

– Budismo, Dhammapada, versículo 5:
«En este mundo, la enemistad nunca se resuelve con más enemistad. Al no ser enemigo,la enemistad cesa».

– Daoísmo, Tao Te King, versículo 49:
«El corazón del sabio late en todos, por eso es igual de bondadoso con los buenos que con los malos».

– Cristianismo, Mt. 5,44:
«Amar a vuestros enemigos, bendecir a los que os maldicen, hacer el bien a los que os odian».
«Amarás a tu prójimo como a ti mismo».

Sin embargo, el añadido decisivo «como a ti mismo» es una palabra desconocida para el 99 % de las personas. Porque tratar a todas las demás personas como me trato a mí mismo es algo que no es posible en el nivel de la conciencia exclusivamente material. Caín te saluda. «Como a ti mismo» presupone un nivel de conciencia más espiritual en el que se encuentran el principio del perdón universal y el amor al enemigo practicado. Esto significa, aunque no sea visible a primera vista, el factor central del sacrificio. No se trata solo de la entrega de dinero, energía o tiempo, sino sobre todo de no devolver el golpe, de no preocuparse, de donar solo en secreto (Mt. 6) y de todas las demás exigencias, como las que contiene el Sermón de la Montaña. Es la entrega de los pensamientos negativos y de la voluntad egoísta, del egocentrismo.

Estar ahí para los demás no es para algunas personas en determinados campos de actividad más que un trabajo, pero para muchos es también una vocación que les permite dedicarse y entregarse a los demás. Pero cuánto nivel de comprensión, consideración, seguridad, cuidado y perdón ilimitado se requiere para «amar a los demás como a uno mismo». Esto es un golpe en el corazón del ego personal y requiere una gran renuncia al ego, como han demostrado los grandes modelos a seguir como Gandhi, Buda, Jesús, Martin Luther King, Mandela (el perdón), Janusz Korczak, el médico militar estadounidense Desmond Doss, la Madre Teresa o Malala, pero también muchos conciudadanos «normales» ciudadanos que han pagado su entrega con su vida, como Franz Jägerstätter (ejecutado en 1943 por negarse a hacer la guerra) o Arland Dean Williams jr.

(El porcentaje arbitrario del 99 % parece a primera vista enormemente exagerado, pero si se tiene en cuenta que en un pequeño pueblo de 500 habitantes ya deberían haber 5 personas tan «iluminadas» para alcanzarlo, entonces queda claro que probablemente sea incluso una subestimación).

El nivel de amor universal (véase el capítulo 17) se refiere a la comprensión de la unidad espiritual de todas las personas: no tiene nada que ver con los sentimientos terrenales como el afecto. Se trata «solo» del reconocimiento de la sustancia espiritual inherente al propio (¡!) ser y a la de todas las demás personas. Se trata del mencionado reconocimiento del «eterno yo que habita en cada ser», que precisamente no «insulta su yo en el otro yo».

Este nivel de amor no se refiere a la parte material del alma, sino solo a la espiritual (véase más abajo). Significa que incluye la comprensión de que incluso el ser humano más brutal es un hijo de Dios, aunque su acceso a esta predisposición esté completamente bloqueado. (Por supuesto, el castigo de un delito a nivel terrenal sigue existiendo).

El nivel superior del amor contiene la conciencia del alma espiritual propia por encima de la dimensión de la materia con el alma instintiva. Es la comprensión consciente de la unidad del alma espiritual propia con el alma espiritual del otro. Es la escalera de acceso decisiva para alcanzar la conciencia de la unidad de todo ser.

Este nivel de amor se muestra en el cristianismo principalmente a través de la forma de vida de Jesús, en el budismo a través de Siddharta Gautama, pero también de forma mucho más concreta a través de Mahatma Gandhi. Sin embargo, es ajeno a la gran mayoría de las personas. La razón de ello es el miedo inconsciente asociado a poner en peligro la propia supervivencia. Significaría, de hecho, defender a unos desconocidos, como uno desearía que hicieran por uno mismo, es decir, por su propia supervivencia, si estuviera en su lugar (regla de oro).

Sin embargo, esto no significa que haya que abrir las puertas a una inmigración descontrolada, un problema que sigue estando de actualidad en la era moderna. Al contrario: dado que la inmigración masiva, sobre todo en zonas atractivas desde el punto de vista existencial, conduce rápidamente a un colapso poblacional de la totalidad debido a una afluencia desordenada, la asistencia a los extranjeros empobrecidos «como a uno mismo» consistir en un esfuerzo colectivo para proporcionar a los habitantes de los lugares de origen unas condiciones de vida dignas en sus lugares de residencia actuales, es decir, como uno desearía para sí mismo como afectado local. Pero en la actualidad, la gente está muy lejos de una solidaridad tan natural en el sentido de la humanidad mundial.

Venimos al mundo con la autoconservación, el instinto de supervivencia incondicional, como algo natural: es un programa básico necesario que nos permite superar crisis, encontrar soluciones, proteger el crecimiento de los niños, etc. Pero en el 99 % de los casos, este programa básico se convierte en egocentrismo exclusivo, que permanece atascado en el marco descrito del «amor al prójimo» egoísta y animal, impulsado por los instintos y carente de comprensión. La humanidad que va más allá del entorno egocéntrico está bloqueada inconscientemente por el primer programa de autoconservación exclusiva. Con su comportamiento egocéntrico, las personas son «solo» herramientas de su alma instintiva, del control de la autoconservación, lo que hace que las personas se comporten «más bestialmente que cualquier animal» (Goethe: Fausto I, El sótano de Auerbach): los animales no construyen campos de concentración.

El hecho de que los seres humanos vivan en la ignorancia de su(s) control(es) interno(s) y también de su potencial para poder mover la palanca de distribución es la razón de los esfuerzos de esclarecimiento a través de la Biblia, el Gita, el Corán, el Dhammapada, el TaoTeKing, etc. El Sermón de la Montaña, por ejemplo, exhorta a los seres humanos a este cambio de rumbo de 180°, a través del amor al enemigo y el perdón total.

Y aunque la gente no suele ser consciente del verdadero amor al prójimo en el sentido de la Regla de Oro, como resultado del «segundo» programa que la atormenta inconscientemente y de sus modelos a seguir, se encuentra en un conflicto igualmente inconsciente entre el amor al ego y el amor al prójimo, un conflicto que, como ya se ha dicho, es desconocido para un león y su manada.

En el ámbito literario, Robert Louis Stevenson intentó reflejar la división del alma humana en su novela El doctor Jekyll y Mr. Hyde, aunque solo la ve en el plano horizontal y no en el vertical.

Siempre ha habido formas de expresar las dos caras del alma humana, como el hombre-león prehistórico de Hohlenstein, el minotauro de la antigua Grecia o los centauros. Expresan una imagen del ser humano que muestra una especie de cruce entre el animal y Dios.

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Esto también se aplica al símbolo de la urraca en la novela ilustrada «Parsifal». La urraca con su coloración blanca y negra (ni moteada ni gris) que aparece una y otra vez a lo largo de la trama muestra el conflicto constante, más o menos consciente, entre las dos instancias opuestas del alma. Pero, por supuesto, también hay representaciones que se centran únicamente en la parte oscura del alma humana, el ego, como muestra Goethe con el ejemplo de Fausto y Mefistófeles.

Tomar conciencia de su alma dividida significa reprimir cada vez más su parte material, la del mamífero, y activar gradualmente su parte espiritual. La sabiduría budista lo llama «reconocer ambos mundos» (Dhammapada XIX, 269). Pablo lo llama «morir cada día». Con esto no se refiere a la decadencia biológica del cuerpo, el hardware, sino a la parte material del software, el instinto de autoconservación, que debe reducirse para poder desarrollar el alma espiritual, el software del Hijo de Dios. Esto se inicia en la práctica mediante la meditación, que ejercita la represión de las insinuaciones egoístas y, por lo tanto, siempre llenas de miedo y venganza, y de esta manera aumenta la receptividad a la voz interior, la intuición, el instinto. Esto lleva a superar cada vez más el comportamiento egoísta, y esto se consigue sirviendo, entregándose a los demás, con especial énfasis en los extraños. La entrega de uno mismo por la pareja o los hijos es el horizonte del mundo animal, cualquiera puede hacerlo y también tiene una gran importancia terrenal, pero, como ya se ha dicho, no tiene ningún valor para la muerte del ego.

Oleksandr Chaban: En un ser humano hay bondad y maldad… ¿Quién eres tú, ser humano? iStock 94401140

En el mundo de los mitos de la antigua Grecia, el alma espiritual activada del ser humano aparece bajo el nombre de «semidiós», por ejemplo en el caso de Heracles. Muy pocas personas tienen idea de que, en principio, esto se refiere naturalmente a todas las personas, aunque este potencial espiritual a menudo está bloqueado, en muchos casos incluso completamente. Sin embargo, con semidiós nos referimos sobre todo a aquellos que realmente se enfrentan a sus conflictos internos (ataques de egoísmo, envidia, tacañería, odio, etc.) y, con la creciente conciencia de la fuerza de su aura espiritual, emprenden con éxito la lucha contra su software animal.

Todo el mundo tiene el potencial de un semidiós o de un hijo de Dios, porque es dueño de la chispa divina, sea consciente de ello o no. Todos tenemos el potencial espiritual para el autoconocimiento y la liberación: «Sois dioses, sois todos hijos del Altísimo» (Sal. 82, también Jn. 10, 34). De ello se desprende que el desarrollo espiritual, la transformación, la iluminación o como quiera que se llame el logro de una conciencia superior es el verdadero elemento esencial del ser humano; para ello no se necesita ningún talento especial.

Figura emerge del cosmos. Mejor diseño. iStock 1099434540

Pero nadie nos ha dicho que cada uno de nosotros es único, divino y fascinante en su esencia: «¿De qué sirve que yo sea rey y no lo sepa?» (Maestro Eckhart: Sermones 15)

Las iglesias, sobre todo, se han centrado exclusivamente en insistir en la pecaminosidad de las personas. La enseñanza de Jesús de mostrar a las personas el camino hacia su perfección («¡Todos vosotros sois dioses! Haréis cosas aún mayores que yo», Juan 14:12) y de predicar con el ejemplo no era más que arrogancia, presunción y orgullo para ellas. Su concepción del ser humano era la de una criatura puramente terrenal con una «distancia primordial» respecto al Dios creador. Con esta constante desvalorización intentaban sugerir su propia superioridad y reforzar su posición de poder. Por eso también silenciaron sabiamente cualquier esclarecimiento, como el de Meister Eckhart, y lo reprimieron por la fuerza si era necesario. Y por eso también persiguieron y, cuando fue posible, mataron a los cátaros, a Johannes Tauler («la semejanza de nuestro espíritu con Dios») o a Juana de Arco.

La razón de nuestro origen divino se menciona en la historia de la creación: es la imagen de Dios, es decir, una relación como la que existe entre padre o madre e hijo. Aunque no es igual a la de los adultos, es ya el mismo nivel. Esto implica un potencial de creación, a diferencia de otros mamíferos. Sin embargo, la imagen de Dios no es suficiente para el ego del ser humano exterior. Quiere jugar a ser Dios y alcanzar la igualdad: «sobre todas las cosas del mundo».

Por supuesto que el ser humano tiene poder creador, pero solo de desarrollos y no de principios. Estos ya existían antes que el ser humano, como la relatividad antes que Einstein. El ser humano puede crear el diseño de la vida mediante la manipulación genética y la clonación, pero no la propia vida. Saludos del Dr. Viktor Frankenstein.

Que el ser humano tenga un núcleo divino parece poco creíble a la vista de su comportamiento depredador y de lo que le hace a nuestro planeta y a sus semejantes. En la era de la globalización, el hombre moderno se enfrenta a innumerables amenazas de «otros» como la presión de la competencia, atentados, inseguridad laboral, flujos de refugiados, robos, consumo de drogas y violencia por motivos religiosos, etc., en las que difícilmente se puede identificar la mencionada herencia divina. Y, sin embargo, también forma parte de la vida cotidiana observar increíbles talentos, hazañas y sacrificios por el bien común. Son los grandes modelos de la historia de la humanidad, que no deben entenderse como excepciones, sino como ejemplos del potencial interior de cada persona, de forma similar a como los padres son modelos para sus hijos. Todos los días somos testigos de las increíbles habilidades, talentos y coraje que hay en las personas, como los salvavidas, los curanderos, los talentos científicos, los líderes dotados como Mandela o Gandhi, los ángeles sociales, etc.

El ser humano es el único ser vivo con capacidad de transformación vertical. Una rosa no puede hacerlo, al igual que un león. Y los animales, como ya se ha dicho, no pueden romper el programa animal de autoconservación. Solo el ser humano puede desarrollarse espiritualmente. Goethe, maestro del resumen poético, lo resume así:

«Si el ojo no fuera solar,
el sol nunca podría verlo,
no estuviera en nosotros la fuerza propia de Dios, ¿cómo
podría deleitarnos lo divino?
(Xenien, 3. Libro)

La naturaleza material-espiritual del hombre

Dios (spirit)

Alma (nous) Espirito santo con amor universal – – – – – — – Palanca mixte – – – – – – – – – Alma (soul) con amor preferencial

Cuerpo (body)

El diagrama muestra la doble naturaleza del ser humano en forma de materia y espíritu: por un lado, está la identidad material con el cuerpo físico y la vida mental y emocional. Esta última (psique) contiene el control de la autoconservación a través del alma instintiva con mente, sentimientos y memoria. Es la parte animal.

La parte superior consiste en la dimensión espiritual con la intuición divina, el instinto, la voz interior: «Solo se ve bien con el corazón», como dice Saint-Exupéry en El principito.

El conjunto de alma instintiva y alma espiritual es el puente entre la materia (cuerpo) y Dios (espíritu). Los términos bíblicos para la parte animal y la parte espiritual son «hijo del hombre» e «hijo de Dios». En cuanto al hijo del hombre, Mateo escribe: «El Hijo del hombre no ha venido para ser servido, sino para servir» (20:28). Sobre el Hijo de Dios, Pablo dice: «El que cree en el Hijo de Dios tiene el testimonio en sí mismo» (1 Jn 5:10).

La conciencia de la segunda identidad espiritual —es decir, más allá del egoísta instinto de conservación y del amor emocional—, esta conciencia de la fuerza del alma del amor espiritual (véase el capítulo 7), está solo en germen en la mayoría de las personas, pero completamente bloqueada. Su autoconocimiento es quizás el 1 % de su forma de ser. Porque un nivel de vida guiado por la mente («Que se haga tu voluntad») se reconocería por la ausencia de cualquier sufrimiento, preocupación o miedo (Job 42; 5,10,16).

Los seres humanos materialistas creen que solo están formados por la mente, los sentimientos y, por supuesto, el cuerpo. Están convencidos de que la mente es su principal instancia de control. Pero no tienen en cuenta que la mente es solo una herramienta y que, a su vez, está controlada por las órdenes que recibe de «arriba» (el espíritu) y, casi siempre, de «abajo» (el ego).

Por supuesto, también hay muchos que «creen» en la existencia de un alma que los controla, pero sin ninguna consecuencia: porque, después de abandonar el servicio religioso, siguen teniendo envidia, son tacaños, celosos y mentirosos. Y las iglesias hacen todo lo posible para que no se mencione esta contradicción; porque entonces se haría evidente su fracaso a lo largo de los milenios. Para ocultar esto de forma provisional, su doctrina traslada la salvación al más allá: «post mortem». Por supuesto, la gente se da cuenta y por eso la abandona en masa. Todas las demás religiones enfatizan lo contrario de «post mortem»: «Él ha alcanzado la plenitud aquí en la tierra»; véase no solo Job (véase más arriba) o el Bhagavad Gita en XVIII, 46. Pero lo más importante y decisivo es la experiencia concreta de las muchas personas que han seguido el camino de la crucifixión del ego y han alcanzado su nivel personal de plenitud terrenal, claramente visible en el sacrificio, por un lado, y en la ausencia de sufrimiento, por otro. En algunos casos, el sacrificio personal para la propia conservación llega incluso a la entrega de la vida, como en el caso de Janusz Korczak, Arland Williams y también muchos soldados en el frente.

El desconocimiento de nuestra identidad superior es la causa de todo el sufrimiento de este mundo, algo que Buda ya reconoció claramente hace dos mil quinientos años. Somos mamíferos biológicos («hijos de los hombres»), pero al mismo tiempo semidioses, es decir, hijos de Dios. Somos la expresión de la vida instintiva del mamífero, pero también la expresión del poder divino del amor, que reconoce la mano en el guante. En consecuencia, Jesús enfatiza: «¡Todos vosotros sois dioses!» (Juan 10:34). Que vivamos en un valle de lágrimas es consecuencia de la ignorancia unilateral al respecto.

¿Qué habría pasado si los seres humanos hubieran sido conscientes de su herencia divina, de su identidad divina (además de la animal) desde el principio de su existencia terrenal? Los iluminadores estaban ahí: Odiseo, Heracles, Jesús, muchos profetas, mártires, Platón, Plotino, Ibn Arabi, Nanak, Buda, Lao Tse, Maimónides, Meister Eckhart, Goethe a través de Fausto, Gandhi, Mandela, la Madre Teresa, Eckhart Tolle, muchos otros. Sin embargo, las personas nunca han considerado a estos guías como ejemplos de su propio potencial oculto, sino como excepciones de otro planeta a las que solo se puede mirar con asombro y adoración. Por eso el monje hindú Vivekananda exhorta a todos:

«¿Sabéis cuánto poder, fuerza y grandeza se esconden en vosotros? El hombre solo ha revelado una parte infinitamente pequeña de su verdadero poder. Quien lo considere pequeño y débil, se equivoca. ¿Conoces todo lo que hay en ti? En ti hay fuerza y felicidad ilimitadas. En ti vive el espíritu del mundo, cuya palabra interior es la única que debes escuchar. Reconoce quién eres en realidad, el alma omnisciente que no está sujeta a la muerte. Recuerda esta verdad día y noche, hasta que se convierta en parte de tu vida y determine tus pensamientos y acciones. Recuerda que tú… no eres el hombre cotidiano dormido. Despierta y levántate… y revela tu naturaleza divina».

Pero mientras no haya un conocimiento de sí mismo de cada individuo en relación con su imagen divina, dominará el comportamiento animal inferior, caracterizado por la autoconservación. Esta es precisamente la razón por la que el hombre egocéntrico puede enfermar, tener deseos y miedos, mentir, engañar, torturar y matar.

Yo inferior y Yo superior

Con la afirmación del Nazareno: «Yo (?) soy el camino, la verdad y la vida» (Jn 14:6), no se puede referir a la parte que sabe de sí misma: «Yo (?) no puedo hacer nada por mí mismo» (Jn 5:30), porque «el Padre que está en mí es quien hace las obras» (Jn 14:10). Este «yo» material, que no puede hacer «nada por sí mismo», no pudo ser nunca la parte del Nazareno que encarna y produce verdad y vida. Debido a la falta de claridad sobre la parte divina de nuestra identidad, la palabra «yo» se refería principalmente al lado material del Nazareno, a su persona física, aunque él mismo testifica en varios pasajes que no debe ser respetado como esta persona física, como ser humano externo, como guante, como «pequeño yo»:

«Si doy testimonio de mí mismo, mi testimonio no es verdadero».
«Dios no ve a la persona en sí».
«El hombre ve lo que está ante sus ojos, pero el Señor ve el corazón».

Además, cuando habla de sí mismo como persona, utiliza exclusivamente el término «hijo del hombre».

Un «yo» como camino y verdad no podía ser nunca el yo material de la persona del carpintero y rabino, es decir, en ningún caso el pequeño yo, la parte de la persona centrada en la supervivencia en forma de alma instintiva. Tenía que ser el alma divina en él, la otra parte, la inmaterial, el poderoso y elevado YO de Éxodo 3, en el que Dios se nombra a sí mismo. («YO soy el que soy»), el Cristo en el hombre. (Es la instancia, la voz interior, que los cuáqueros denominan «luz interior»). El Nazareno se refiere a veces a la parte material de su alma, otras a la divina; a menudo no aclara —salvo en las excepciones mencionadas anteriormente— si se refiere a la parte «inferior» o a la «superior» de su alma. Por lo tanto, a veces se necesita una mirada más atenta para reconocer la mitad de su identidad a la que se refiere, como se puede ver en su declaración sobre el camino, la verdad y la vida. Poruna buena razón, no dice: «Dios es el camino, la verdad y la vida». Porque lo primero es una referencia al alma divina que está directamente en él y no a un Dios en algún lugar lejano. Continúa: «Conoceréis la verdad y la verdad os hará libres». ¡No dice «yo» os haré libres!

Jesús tampoco dijo nunca que él era Dios, sino que tenía a Dios en sí mismo, es decir, que era su expresión o realización. Desde el principio, las iglesias han utilizado esta expresión de tal manera que Jesús es el único ser humano que encarna este camino y esta verdad. Esto no solo contradice una serie de sus propias declaraciones:

«El reino de Dios está dentro de vosotros».
«El que está en vosotros es más grande que el que está en el mundo».

De hecho, Jesús fue el gran faro del cristianismo, pero de ninguna manera el único válido en todo el mundo. Su doctrina del autoconocimiento en relación con la parte divina con perdón y amor al enemigo también se puede encontrar fácilmente en los textos originales hindúes de los Vedas, especialmente en el Bhagavad Gita: «Yo estoy en el corazón de todos». (XV,15) Con la misma sustancia, el místico islámico Ibn Arabi comenta una declaración de Mahoma: «Quien se conoce a sí mismo, conoce a su Señor». Al Siddha Yoga se le atribuye: «Mira hacia dentro, tú eres el Buda». Los mismos contenidos se encuentran en el antiguo chino Tao Te King (Daodejing): «Quien, en su afán de claridad, mira hacia dentro, llega a la… verdad». (10)

Dado que el ser humano está «inspirado por el aliento de Dios» (Génesis 2:7), el YO en él es «el camino, la verdad y la vida», independientemente de cuán fuerte sea esta luz interior o de si está desarrollada o bloqueada. Esta polaridad del ser humano, por un lado el animal y por otro el espiritual , es expresada por Jesús cuando dice de sí mismo: «Por mí mismo [persona] no puedo hacer nada», «el Padre en mí [intuición] hace las obras». (Juan 5:30; 14:10).

Dado que el concepto de alma ha dado lugar a innumerables interpretaciones (véase Wikipedia), aquí se toma como base la elección de palabras de Goethe de las dos almas en un solo pecho: entre el espíritu (spirit) y el cuerpo (body) debe estar situado el área intermedia del alma (nous y soul) con estas dos partes del alma, el alma instintiva y el alma racional.

El ser humano es un puente entre el espíritu y la materia, un puente de dos caras entre la intuición y la lógica, entre la herencia divina y la animal, entre la idea (Platón) y la razón, entre el «hombre interior» (Pablo en la Epístola a los Efesios 3:16) y la persona exterior (el Hijo del Hombre). La intuición es como el rayo de sol que ilumina al hombre con luz (conocimiento) y calor (amor). Casi todas las personas viven bajo el dominio del instinto de autoconservación, el «Hijo del Hombre». El mezclador, la conciencia humana con la mente como instrumento, decide a qué inspiraciones seguir, entendiendo por «decisiones» también el comportamiento inconsciente.

Jesús, a través de su forma de vida intuitiva y de su «Padre que está en mí», siempre intentó desviar la atención de su propia persona: «¿Por qué me llamas bueno? Nadie es bueno, solo Dios». Finalmente, expresa la diferencia entre las dos instancias en el ser humano al dirigirse a su Dios interior como persona con su conciencia material (Mateo 26:39 y ss.). Su existencia ya se había expresado en el Gita quinientos años antes del Evangelio.

Las iglesias evitan enseñar el acceso individual directo de cada uno a su alma divina, el camino de todo buscador espiritual. Las iglesias también ocultan otras afirmaciones de los Evangelios, las califican de «mal traducidas» o intentan reinterpretarlas:

«Yo vivo, pero no soy yo, sino que el Cristo vive en mí».
«Vuestro cuerpo es un templo del Espíritu Santo, que está en vosotros».

La razón es obvia: si reconocieran que en todos los seres humanos se encuentra este yo perfecto, perderían el monopolio de ser los únicos autorizados para acceder a Dios y, de un plumazo, perderían su poder social. Por eso, para ellos, Jesús debe ser el único Hijo de Dios (sole) en el sentido de, por ejemplo, «el único superviviente». Por supuesto, lo que les molesta es: «Todos vosotros sois dioses». (Juan 10:34) Su invención de hacer de él el único (excepcional), como en el caso de Buda, Krishna, Mahoma, Moisés o Lao Tse, distrae de que cada persona es única, pero un caso especial destacado no es por ello único. De esta manera, quieren desviar la atención del potencial divino que hay en cada persona, por muy atrincherado que esté, por ejemplo, en un asesino totalmente carente de empatía. Sin embargo, la inverosímil invención del Único, a diferencia de los grandes profetas de todas las demás religiones, sigue intentando impedir el giro individual hacia el interior en la determinación de la propia identidad. Quiere dirigir la atención hacia el exterior, es decir, lejos de la guía de la propia voz interior y también lejos de la afirmación: «El que está en vosotros es mayor que el que está en el mundo» (1 Juan 4:4), como Pablo anota con claridad. Por eso es tan importante para ellos suprimir en la medida de lo posible advertencias de Jesús como «y haréis cosas mayores que yo» (Jn 14:12) o «¡Todos vosotros sois dioses!» (Sal 82:6; Is 41:23; Jn 10:34) sobre el tema «conócete a ti mismo».

Por eso, las organizaciones cristianas ejecutaban inmediatamente a cualquiera que afirmara tener una especie de chispa divina —la «luz interior»—, es decir, a alguien que, además de su identidad terrenal, también había reconocido su identidad espiritual, como por ejemplo Al-Halladsch, Juana de Arco o, en cierta medida, los cátaros y, por supuesto, Jesús. En este sentido, se trata de evitar la conexión de los hijos de los hombres con «obras aún mayores».

Las iglesias no desean tanto que se haga hincapié en las cualidades humanas de la carrera de Jesús:

– su enloquecimiento ante el templo, el derribo de las mesas de los cambistas,
– su angustia en el jardín de Getsemaní ,
– sus dudas aparentemente aún presentes en la cruz: «¿Por qué me has abandonado?»

La ira de los presbiterianos escoceses contra los cuáqueros se puede ver en la siguiente exabrupto: «Malditos sean todos los que dicen que cada uno tiene una luz que basta para guiar a Cristo» (Paul Held: Der Quäker George Fox. Cap. 10)

Todas estas afirmaciones demuestran que la ingeniosa doctrina de las iglesias cristianas de que Jesús es el único y exclusivo dueño del «Padre que está en mí» es errónea. Sin embargo, hasta la fecha les ha resultado muy fácil mantener este culto a la personalidad como medio de poder, porque la conciencia de la propia semejanza con Dios no es tan fácil de alcanzar. Y, como ya se ha dicho, las iglesias han reprimido todos los esfuerzos en este sentido. Un claro ejemplo de ello es su trato con Meister Eckhart, quien dijo sobre Jesús (Wikipedia) que su

«naturaleza humana no es diferente de la de cualquier otro ser humano, […] aunque es un modelo inigualable, no es diferente en principio de los demás seres humanos por naturaleza. En principio, todo el mundo es capaz de realizar y lograr lo que Cristo realizó y logró».

Por ello, Eckhart fue condenado al exilio eclesiástico. Hoy en día, las iglesias ya no tienen la potestad de excomulgar, como mucho pueden retirar la autoridad para enseñar de la Iglesia, como en el caso del reformador Hans Küng; pero cualquier doctrina que afirme que «todos tienen una luz interior para el autoconocimiento espiritual» seguiría siendo un veneno existencial para ellas. Esto es aún más cierto si se tiene en cuenta que el autoconocimiento personal, con la filiación al Hijo del Hombre y al Hijo de Dios, es una vía ideal para el reconocimiento espiritual de todas las demás personas (amor al enemigo).

A ninguna otra religión se le ha ocurrido exagerar cualitativamente a sus grandes profetas como Buda, Mahoma, Moisés, Lao Tse o Krishna, y mucho menos declararlos los únicos en el mundo y menospreciar así a las demás religiones: «Buscad primero el reino de Dios, y todo lo demás se os dará por añadidura». Las iglesias tendrían que explicar a la gente qué significa buscar el reino de Dios, cómo se practica y cuáles deben ser los resultados (véanse los capítulos 8 y siguientes), y no siempre después de la muerte, sino aquí y ahora.

No podemos dejar de repetir que no son las personas religiosas las que actúan, sino el ego programa del alma autoconservadora, que en ellas no es menos eficaz que en todas las demás personas y que la sabiduría hindú llama Maya, la diosa del engaño.

Aunque Jesús destacó todas las cualidades de la semejanza (Génesis 1:27), es decir, la filiación divina de todas las personas, las iglesias quieren que un Dios en algún lugar allá arriba resuelva los problemas. Internet está lleno de opiniones de este tipo:

– «Señor, apresúrate a ayudarme».
– «Jesús, el solucionador de problemas».
– «Jesucristo: la solución a los problemas de nuestra vida».
– «Jesús es más que una solución a los problemas».

Sin embargo, las sabidurías de todas las religiones, y sobre todo las propias experiencias en la vida cotidiana, muestran que en nosotros mismos están las soluciones para todas las enfermedades y todos los demás problemas cotidianos: «Yo, el Señor, soy tu médico» (Éxodo 15:26), refiriéndose a nuestra identidad espiritual interior, el Hijo de Dios, la voz interior, la intuición. Enseñan que debemos «mirar hacia dentro» y utilizar conscientemente nuestra capacidad de abrir las esclusas para liberar nuestra guía espiritual en relación con la solución de los problemas materiales. En su mayoría, solo muestran el mapa para la solución, que luego debemos seguir con la ayuda de este piloto, pero también intervienen directamente en los procesos materiales (véase más abajo).

Todo el mundo conoce las dos voces internas: la superior, como la intuición, la idea, la inspiración, etc., y la negativa, como el miedo, el complejo de inferioridad, la arrogancia, la falta de valor, etc., que se manifiestan como emociones negativas. Sin embargo, la mayoría de las personas no son conscientes de la posibilidad de detener de forma consistente el bombardeo de negatividades y su penetración en la conciencia. Además, existe una falta de claridad general sobre la razón de ser de este bombardeo en la vida humana (véase el capítulo 13) y sobre el hecho de que ejerce una influencia decisiva en nuestro destino. Por eso es tan certera la frase de George Bernard Shaw: «El ser humano es el único ser vivo que tiene una mala opinión de sí mismo». (Que esta fatídica autoevaluación es la herramienta decisiva precisamente para superarla, véase el capítulo 13). Esto se aplica en primer lugar al efecto destructivo de los programas de comportamiento de «abajo», que se manifiestan como desconfianza, odio, arrogancia, complejo de inferioridad, ira, etc. Pero también afecta a las posibilidades, difíciles de implementar al principio, de seguir los impulsos que se abren desde «arriba», es decir, a través del diálogo con la voz interior espiritual (¡!). El verdadero autoconocimiento del ser divino en el individuo se abre paso cuando sabemos qué hacer y cuando podemos seguir la guía que dice: «¡Hágase tu voluntad!» (Dice mucho que la habitual y abstrusa frase que se pronuncia en el servicio religioso sea: «Que se haga tu voluntad». Al final, eso es lo que ocurre de todos modos. Sobre todo, el énfasis en «tu voluntad» sería una catástrofe para el ego humano.

La condición previa para la solución fundamental de todos nuestros problemas es que adquiramos cada vez más la capacidad de reconocer nuestra voluntad, que, como se menciona anteriormente en Tolstoi, «solo busca su propio bien», como tal y de subordinarla a la voluntad de la voz espiritual interior. Si cada vez encontramos más a nuestro propio bien en el bien de los demás, entonces nuestras crisis en la convivencia en el matrimonio o la familia, con una vivienda impagable o incluso con la pérdida del trabajo o el aborto, se desmoronan. Entonces las fuerzas espirituales despliegan su efecto, como muestran estos ejemplos de la práctica espiritual cotidiana. (Para saber cómo la vida espiritual nos ayuda a superar situaciones de necesidad existenciales, véanse los capítulos correspondientes).

La planificación del viaje de intercambio de estudiantes está en pleno apogeo. También se trata de mi clase favorita. Además, esta empresa es muy importante para todos los participantes, también porque es al mismo tiempo el viaje de fin de curso. Entonces, en la meditación, se me dice muy claramente: «No». Pero incluso después de preguntar insistentemente varias veces: «¡No!». No se trata de cancelar el viaje, sino solo mi participación en él. Muy decepcionado, me ocupo de buscar un sustituto para la dirección del viaje, y un colega se ofrece inmediatamente. El viaje comienza según lo planeado y, como se informará más adelante, transcurre en un principio de forma extraordinariamente armoniosa y exitosa. El protocolo del día de regreso contiene el siguiente desarrollo: A primera hora de la mañana ya están hechas todas las maletas y el autobús al aeropuerto está delante de la puerta del hotel. Entonces llega una llamada de Aeroflot: todos los vuelos han sido cancelados porque las cenizas de la erupción volcánica islandesa han alcanzado la atmósfera sobre Europa Central y del Norte, por lo que ya no es posible operar ningún vuelo. Comienza una fase de estrés extremo para el grupo de viajeros y especialmente para su líder: Los visados solo son válidos para ese día, las autoridades de inmigración, sobrepasadas por la situación, ponen todas las trabas posibles, el hotel tiene que buscar soluciones de emergencia para el alojamiento y exige insistentemente el pago en efectivo de los costes adicionales de las habitaciones, las líneas telefónicas entre el hotel, el consulado y la escuela local están saturadas, todos están pegados al televisor y, sobre todo, hay que entretener, supervisar, instruir y mantener a raya a un grupo de animados alumnos de décimo curso. Además, la incertidumbre sobre la duración de estas inclemencias meteorológicas merma la paciencia de los responsables y de los padres en casa. Tras otros seis días agotadores de idas y venidas, el grupo llega a casa al completo, pero psicológicamente al límite de su capacidad de aguante.

Yo y el yo

El trasfondo de la diferencia fundamental entre las dos identidades en relación con la fugacidad o la atemporalidad se conoce desde la antigüedad: todo lo que está relacionado con la persona está sujeto a la extinción. En la parábola de la caverna (véase el capítulo 23), Platón muestra la existencia en la sombra de la identidad material de la persona humana. La identidad primaria como hijo de Dios, como Cristo interior (Jn 10:34), se basa en la inmortalidad de su vida más allá de la muerte física (Gn 3:22; Jn 5:24; Sura 32:11, 36:24).

Se trata del alma divina inmortal que hay en nosotros, del hombre original y verdadero (Génesis 1:27, no: Génesis 2:7). Cada persona es principalmente un individuo espiritual, «principalmente» porque es permanente. El nombre de esta identidad espiritual es YO SOY. Somos alma como espíritu y tenemos un alma como instinto, razón, sentimiento, memoria, etc., esta última con su correspondiente envoltura, nuestro cuerpo, de la misma manera que nosotros, ahora vistos puramente desde un punto de vista material, somos una persona y tenemos una ropa.

Las personas viven como algo natural con la conciencia de su propia identidad como persona. Debería ser al revés, pero probablemente menos del 1 % de las personas son conscientes de su segunda y verdadera identidad como hijo de Dios, como Ser (en contraposición al yo): «¡De qué sirve que yo sea rey y no lo sepa!», como ya dijo el maestro Eckhart.

La sabiduría judía del Tanaj (AT) expresa el hecho del Dios interior de la siguiente forma: Dios insufló al hombre su propia vida, no la vida humana ni tampoco sólo la vida como tal. Este es el trasfondo de la semejanza.

El Cristo en mí (Pablo) —y por lo tanto también en ti— es también el trasfondo esencial de la exhortación de Jesús al amor al enemigo.

En el Nuevo Testamento cristiano, el núcleo espiritual del hombre se expresa en las tentaciones en el desierto (entre otros, Mt. 4, 9). Allí, el tentador quiere borrar toda conciencia espiritual de la filiación divina interior, y lo hace mediante la tentación de adorarlo solo a él, es decir, a la materia, a la vida del mundo del bien y del mal con todas las posibles glorias materiales. Los seres humanos siguen esta tentación más que nunca. Un término actual para ello es «secularización». Una razón fundamental para ello es, por supuesto, que las iglesias no han podido demostrar su viabilidad y eficacia, no solo en lo que respecta a la superación del mal (véase el capítulo 13).

Pero quien ha superado el sacrificio de la crucifixión del ego suele llevar una nueva vida en un entorno seguro, lleno de amor y bienestar material, en el ojo del huracán, por así decirlo. Ha abandonado el nivel del mundo del bien y del mal. Esto ya lo vemos en Job (versículo 42), pero sobre todo en las biografías publicadas de faros como Mandela, Gandhi, N. D. Walsch o Eckhart Tolle. El principio es que, mediante el ascenso a la dimensión espiritual, mediante el regreso de hijo pródigo (Lc. 15, 11 y ss.), se puede vivir el tiempo de vida restante sin bienes materiales y sin males materiales, en el nivel espiritual del solo-bien dentro del entorno material.

El tentador (Maya, instinto de conservación, diablo, Mefistófeles), por el contrario, quiere reducir al hombre a su envoltura. Intenta todo para dirigirse exclusivamente a la persona. Su única tarea es asegurarse de que a la gente no se le ocurra reconocer el principio del espíritu detrás de la superficie de la superficie material, el principio de la vida divina en todas las personas, el de la mano en el guante.

«No eres tú el que vive,
pues la criatura está muerta. La vida que en tite hace vivir,es Dios».
Alma animal y alma espiritual

De las dos almas que habitan en mi pecho, una es el alma instintiva animal (psique), que se manifiesta en el instinto de conservación. Controla mi vida para comer, beber, reproducirme, luchar por mi sustento, defender mi territorio, expulsar a los competidores, criar a mis crías y descansar. Nuestro gato doméstico también tiene todas estas características. Solo nuestro nivel de conciencia superior, con la posibilidad asociada de alcanzar la dimensión espiritual, diferencia nuestra condición de mamífero de la de él. El otro alma, el alma espiritual, quiere alimentarnos, protegernos, guiarnos y desarrollarnos verticalmente. Cuando la reconocemos conscientemente, ya no hay (!) carencias materiales y tenemos protección total. Quien haya experimentado a menudo caídas de la escalera, salvamentos por adelantamientos mal calculados, etc., ya no considera estos sucesos como meras casualidades.

Después de hacer deporte, conduzco de vuelta a casa por la noche, en plena oscuridad y bajo una lluvia torrencial. En una curva pronunciada a la izquierda que conozco bien, la carretera se vuelve peligrosa. Giro el volante con fuerza hacia la izquierda, pero como la carretera está mojada por la lluvia, el coche se desvía hacia la derecha. Controlo bruscamente, es decir, hacia la derecha, lo que hace que el coche se desboque hacia atrás a la izquierda. A continuación, choca en el centro contra un abedul joven, lo tala, gira sobre su eje longitudinal en el aire, vuela sobre la profunda zanja a la derecha de la carretera y aterriza suavemente en el campo recién arado, a cuatro metros del borde de la carretera, transversalmente al sentido de la marcha sobre las cuatro ruedas. Estoy completamente ileso. Tras unos momentos intentando darme cuenta de lo que acababa de pasar, salgo del coche, bajo al maletero bajo la lluvia torrencial y saco la bolsa de deporte, hundiéndome hasta los tobillos en la tierra blanda del campo, camino hacia la carretera, me dejo caer al foso y subo a gatas por la pared del foso hasta el borde de la carretera. En ese momento veo unos faros que se acercan hacia mí. El coche se detiene, es una patrulla de la policía. Los agentes me recogen, me preguntan cómo ha sucedido y me llevan a casa.

A través del reconocimiento de nuestra alma espiritual, nos convertimos en una corriente inagotable de plenitud para nosotros y para nuestro entorno. La prueba de ello es la experiencia concreta que puede tener cualquiera que se abra a ella, que «llame a la puerta» y reciba (¡!) respuesta. El efecto del alma espiritual solo se desarrolla allí donde se reconoce como presencia y en algún momento se percibe físicamente (¡!). Cuando llego conscientemente al diálogo con preguntas y respuestas, siento plenitud y satisfacción. Entonces ya no vivo de mí mismo, sino que mi alma superior vive en mí, lo cual es una idea espantosa para el ego del ser humano; además, la visión habitual «por fin puedo hacer lo que quiero» es de todos modos un autoengaño inconsciente, porque es la ilusión de un comportamiento autodeterminado de la persona en cuestión, aunque no es más que un control externo por parte del instinto de autoconservación.

El diálogo con nuestro yo superior no puede establecerse voluntariamente y, desde luego, no puede ganarse. Lo que sí podemos hacer es desarrollar la receptividad a través de la meditación, es decir, apartar la mirada hacia el exterior y dirigir el curso de la conciencia hacia el interior. El alma llama constantemente en silencio para hacerse oír, pero la mayoría de las personas están tan atrapadas en la dimensión mundana que ni siquiera la buscan, ni la escuchan, ni mucho menos la oyen, a excepción de la «intuición» que tienen algunos. Como resultado, viven en un mundo de carencias, azar, imprevisibilidad y miedo.

«Detente, ¿adónde vas?
El cielo está en ti; si buscas a Dios en otra parte,
le echarás de menos para siempre».
(El peregrino querubínico I, 82)

La creencia de que estamos separados de nuestra fuerza espiritual o el desconocimiento de que esa voz interior existe es la causa de todos nuestros problemas, sin excepción, de todas nuestras carencias. Quien no sabe que su naturaleza es principalmente divina, está sujeto al sufrimiento y a la carencia del valle de las lágrimas, aunque solo sea un paso hacia el pleno autoconocimiento. Cada momento de preocupación es una demostración de desconfianza hacia mi voz interior. Incluso cuando miramos hacia «arriba» —como hacen muchos futbolistas antes de santiguarse y entrar en el campo—, en ese momento hemos creado una separación.

La solución es mirar hacia dentro y ser conscientes de la presencia de nuestra identidad espiritual. Entonces daremos un gran paso hacia la unidad o, al menos, hacia la unión, como la tinta con un trozo de tiza. Aunque el ejemplo no es muy acertado porque la tinta también pertenece a la materia y no a la dimensión espiritual, muestra claramente cómo la influencia divina activada cambia la parte animal. Entonces crece la conciencia mencionada a la que Jesús se refiere: «Todos vosotros sois dioses e hijos del Altísimo». Entonces nuestra vida cambia, siempre y cuando abordemos todas las cosas de la vida cotidiana con esta conciencia.

Soy como la rama de un árbol: la vida llega a la rama desde el árbol, no desde el entorno. Una rama no puede dar fruto por sí misma. No existe la vida de una rama y la de otras ramas. Solo existe la vida del árbol. Por eso se marchitan todas las personas que llevan una vida separada del YO.

Nada debe venir a nosotros, todo debe venir de nosotros, para que la ausencia de sufrimiento y la plenitud fluyan. Entonces (Isaías 45) se allanarán todos los obstáculos. Esta es la experiencia sensorial y práctica de todas las personas que están cuidadas y protegidas en su vida cotidiana porque se dejan guiar por su voz interior, porque se dejan guiar. Si pedimos a nuestra fuerza espiritual que nos guíe, nos cuidará, nos protegerá, nos guiará y nos elevará. Para ello, nos sumergimos en el silencio, en la meditación, para que el grito de miedo, ira y odio del pequeño yo se calme y nuestro yo superior se vuelva consciente, audible y eficaz.

La búsqueda de mi alma espiritual es el camino hacia el verdadero autoconocimiento y la realización personal, y al mismo tiempo hacia la felicidad individual en el aquí y ahora. Quienes lo reconocen tienen la vida y todo lo que necesitan. Entonces ya no somos responsables de nuestro sustento, como tampoco lo son los hijos de un padre amoroso. Esto no significa que ya no tengamos que trabajar, sino que ya no tenemos que luchar por ello. Simplemente hacemos «sólo» las cosas que se nos presentan, aunque esto signifique un esfuerzo considerable, a veces enorme. Ya no tenemos que luchar por nuestros ingresos «con el sudor de nuestra frente», sino que los heredamos. Ya no dependemos de las condiciones terrenales, sino que somos verdaderamente libres. Esta libertad significa la liberación de las causalidades y el desarrollo hacia la perfección. Esta es la razón por la que Jesús destaca como objetivo de la creación: «Sed perfectos» (Mt 5:48).

Jesús define este objetivo de perfección a través de los pasos necesarios para alcanzarlo (sermón de la montaña) y lo explica a través de la parábola del hijo pródigo (véase más arriba). Hasta el punto más bajo de la caída con la manada de cerdos (Lc. 15, versículo 16), esta parábola se aplica a todas las personas, mientras que el ascenso inmediato (versículo 18) y la perfección se aplican específicamente a aquellos que han emprendido el camino espiritual. Cabe señalar que, por regla general, han sido empujados a ello por las dificultades terrenales.

El término perfección se refiere básicamente a un estado que (véase Platón) no puede cambiar ni mejorar. Dado que en el plano material no hay nada que no sea capaz de evolucionar, un estado de perfección es necesariamente independiente del tiempo, lo que en varios textos sapienciales se designa con el adjetivo «eterno». Esto se refiere al nivel espiritual. Esta es precisamente la historia del hijo pródigo, cuya estructura se puede encontrar en muchas religiones, mitos, cuentos, leyendas, novelas, etc.

Consiste en tres pasos:

1) Nacimiento en la materia con abstinencia de conciencia espiritual, pero con la incorporación de la «herencia», el alma espiritual (!). Luego, caída en el sufrimiento con pobreza, enfermedad, separación, soledad, pérdida terrenal sin remedio.

2) A continuación, la fase en el «vientre de la ballena» (Jonás), que puede coincidir con el inicio del diálogo espiritual. Es la «noche oscura del alma» (San Juan de la Cruz), la depresión más profunda, la desesperanza absoluta y, al mismo tiempo, el punto de inflexión, el dejar ir (activamente) las dependencias terrenales anteriores, pero sobre todo la experiencia pasiva de la eliminación de todas las expectativas, Miedos, represalias, planes, preocupaciones, deseos, angustias y otros contenidos terrenales de la conciencia en favor de una amplia liberación de ellos y una completa serenidad en relación con la seguridad, la protección y el cuidado a través de la elevación espiritual: «El que pierda su vida [ego] por mí, la encontrará» (Mt. 16,25)

3) Regreso y posterior ascenso a la conciencia espiritual, propiciado por la ausencia de miedo, la seguridad, la protección, el cuidado y el amor y la armonía de la vida en su conjunto.

Algo similar ocurre con Caperucita Roja, que se «desvía del camino», es devorada por el lobo y luego es liberada y salvada ilesa.

Igualmente, en el caso de Jesús, se puede ver que sus tormentos terrenales del nivel material del ego conducen a la cueva del sepulcro y luego a abandonar el valle de las lágrimas y, por tanto, a la liberación del nivel del bien y del mal.

El mismo destino corre Job, cuyos sufrimientos materiales muestran la inutilidad de la fe formal («había oído hablar de ti»), que luego se humilla a sí mismo, es decir, vence a su ego (capítulo 42), encuentra así el diálogo espiritual directo («el Señor respondió») y luego experimenta su iluminación («ahora mis ojos te han visto»), tras lo cual es liberado de sus dolores, completa su resurrección sobre una base espiritual y cosecha sus ricos frutos; en el caso de Job, también se requiere un terrible sufrimiento en el mundo material antes de que despierte con el diálogo espiritual. Una expresión moderna para este diálogo alcanzado es, por ejemplo, la de N. D. Walsch: «Conversaciones con Dios».

El camino de Parsifal es también el camino del hombre hacia la perfección: primero debe superar el desastre de su falta de compasión ante el rey Amfortas, antes de poder ascender a la realeza espiritual. En su ejemplo, así como en el de muchos otros, pero sobre todo en el de Jesús y Juana, queda claro que el camino de la iluminación espiritual es individual y que, como en el caso de Juana, funciona sin Iglesia ni sacerdocio:

«Creo que la Iglesia beligerante no puede equivocarse ni fallar. Pero mis palabras y mis actos se los entrego y dejo únicamente a Dios, que me dijo que hiciera lo que hice». (En: DIE ZEIT, n.º 2, 05/01/2012).

Odiseo también supera el proceso de maduración espiritual con el triple paso, aferrado a una viga que flota en medio de un huracán, hasta que la diosa del mar le pide que la suelte para abandonar hasta la última pajita de su existencia material: «¡Salta!». Después, el hombre vaga durante tres días a la deriva en las furiosas aguas hasta que finalmente es arrastrado hasta la orilla de su «hogar». Aunque todavía tiene que luchar contra otros graves conflictos, ahora lo hace con conciencia y, por tanto, con la victoria final.

El mismo patrón se encuentra en la supervivencia de José en la cisterna, en la liberación de Blancanieves del ataúd de cristal o en la tradición del antiguo Egipto de Osiris:

Dominio público: Osiris-nepra.jpg Copiar (Las espigas de trigo simbolizan la resurrección).

En el sacrificio de Odín (Wotan), el dios creador del norte de Europa, este se hiere a sí mismo con una lanza y se cuelga boca abajo del árbol del mundo; sin embargo, en este caso pasan nueve días hasta que «encuentra las runas», la visión y el conocimiento espirituales, el diálogo espiritual (en Job: «Ahora te he visto»); Odín «grita» y comienza a prosperar espiritualmente.

El héroe esquimal Rabe lleva a cabo su autodestrucción, es decir, la aniquilación de su ego, pidiendo a la ballena gigante que abra bien la boca y saltando dentro de ella por sí mismo. Sin embargo, no lo hace sin llevarse su taladro de fuego, con el que esta vez se corta para salir del monstruo después de cuatro días (Campbell: p. 92, 200).

Lo mismo vemos en Hércules, que se lanza a las fauces de la ballena para salvar a Hésione, se abre camino a través de esta especie de cueva sepulcral y se lleva así la victoria sobre la materia.

Son sobre todo los ilustrados modernos los que hacen estos pasos de la experiencia del hijo pródigo con la caída en el desastre de la vida material, del valle de lágrimas. En la biografía de Walsch, sin embargo, no son tres días, sino un año el que pasa como vagabundo, por así decirlo, en el banco del parque, antes de que se le abran sus «conversaciones con Dios».

Las excepciones como la de Juana de Arco son raras. Esto también se aplica al Fausto de Goethe, en el que el camino del hijo pródigo solo se muestra hasta el montón de escombros (Fausto I), pero al final también se muestra el objetivo final de la perfección al final de Fausto II, cuando los ángeles salvan el alma de Fausto, que había entregado al diablo: «Llevarse la inmortalidad de Fausto». (Capítulo de la sepultura)

Casi todo el mundo en el camino espiritual experimenta la secuencia descrita de experiencias, en la que a través de algún tipo de montón de escombros de la existencia material sobre la aniquilación del propio ego «en el vientre de la ballena» aprende a seguir la guía de la voz interior y, por lo tanto, la realización del «hágase tu voluntad».

Al igual que Buda, Mahoma, Zaratustra, Mahavira, Krishna, Nanak o Laozi, Jesús mostró los pasos a seguir (Sermón de la Montaña). Hizo hincapié en el autoconocimiento como ser divino y también demostró con su comportamiento cómo el nafs, el instinto de autoconservación, el ego, puede ser destruido a través del sacrificio.

Las iglesias combatieron esta evolución hacia la perfección hasta la muerte en la Edad Media, y aún hoy guardan silencio sobre el autoconocimiento espiritual y la perfección (con la excepción de la Iglesia Ortodoxa, véase más arriba). Algunas de sus principales tareas serían mostrar cómo las personas pueden cumplir con el requisito de ser perfectas, cómo es la «búsqueda», qué condiciones se necesitan para ello y qué callejones sin salida existen, como por ejemplo la fe ciega formal.

La identificación con nuestro Yo Superior es tan difícil porque no estamos acostumbrados a confiar en una instancia invisible y a entregarnos a ella. Más bien creemos que, en lo que respecta a nuestra vida y, en su caso, a su destino, somos en realidad responsables «nosotros mismos» como personas, aunque «solo» seamos ejecutores. Además, es difícil identificarse con nuestra intuición porque estamos acostumbrados desde pequeños a los poderes del mundo exterior. Y, por último, ni siquiera hemos sido informados de su existencia individual (!). Aunque, cada uno por su cuenta, debería saber mejor que hay algo más que el cuerpo, los sentimientos y la mente, a saber, nuestra alma espiritual, coloquialmente nuestra intuición o conciencia.

Nuestro mayor enemigo en la vida es la concepción errónea del yo, de mí mismo como una mera persona material, que carece de la parte esencial de nuestro autoconocimiento integral. Esta idea de que yo (…) soy todo menos perfecto, tal y como las iglesias han predicado durante milenios, es una desviación y absolutización errónea de nuestra naturaleza mamífera, una completa incomprensión de la afirmación de que fuimos creados a imagen y semejanza, lo que en última instancia equivale a un insulto al Creador. Adán y Eva no perdieron su condición de imagen y semejanza a pesar de haber sido expulsados del paraíso. En este sentido, el primer objetivo de la vida sigue siendo el contacto con nuestra conciencia superior, que va mucho más allá de la terrenal. Entonces, el príncipe (nuestra conciencia espiritual, a través de la «palanca mezcladora» invertida) se abrió camino con éxito a través del seto de espinas (valle de lágrimas, manada de cerdos) hasta llegar a la Bella Durmiente (a la guía intuitiva), como Odiseo con Penélope.

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Comentarios

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Eva dice:

Es bonito que este hecho se describa a partir de fuentes tan diferentes.

Al mismo tiempo, tengo la impresión de que se valoran de forma diferente los dos lados. El lado de los instintos es el malo, y el que se eleva a los «reinos de los antepasados», el bueno. Pero, ¿qué haría Dios sin el lado material y activo? Supongo que pronto se aburriría mucho en su paz eterna, no podría encontrarse en el otro y pronto desearía el siguiente Big Bang.

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jlang dice:

Encontrarás la respuesta en el capítulo 3. El lado instintivo está ahí para llevarnos al lado espiritual. Es la parte «malvada» que… siempre crea el bien. En este sentido, no hay nada malo en la creación, que es «muy buena» (Génesis 1:31). El único mal es lo que los seres humanos se hacen a sí mismos y al planeta. La razón es la mal entendida autoconservación. Pero hablaré de ello más adelante con más detalle.

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Kerrysek dice:

Bravo, me parece una idea excelente.

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Eva dice:

Querido Jürgen,

tus explicaciones son muy interesantes. Las numerosas citas me impresionan, ¡tienes que ser muy culto! Y coinciden en gran medida con mi modelo IFS, el trabajo con las partes internas, la familia interna. Sin embargo, no estaría de acuerdo con Meister Eckhart cuando dice que el hombre interior es el bueno y el exterior el malo. ¡Hay muchas cosas buenas también en el exterior!

No me gusta en absoluto separar tan claramente el bien del mal, porque la experiencia demuestra que el bien también produce mal y viceversa. Y siempre depende del punto de vista: para el tigre, cazar a su presa es algo bueno, para la gacela, algo malo.

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Claudia dice:

Este artículo me ha conmovido mucho, muchas gracias y espero leer más como este.

Saludos cordiales

Claudia

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jlang dice:

Hola, Claudia: Muchas gracias por tu amable comentario. De hecho, mi experiencia diaria sigue siendo, y ahora más que nunca, que ante cualquier perturbación, problema o pregunta sin respuesta, inmediatamente entro en la conciencia de la semejanza y obtengo la solución, no siempre de inmediato, pero siempre correcta (lo cual se demuestra después).

¿Quiere más? Pues puede profundizar en las afirmaciones de mi sitio web (que son una versión muy resumida de los temas y además solo representan aproximadamente la mitad del concepto general) o puede hacer preguntas específicas.

¡Adelante!

Saludos desde la lluviosa región de Harz.

JL

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Claudia dice:

Hola, Sr. Lang,

He encontrado su blog, buscando ayuda. Lo que es importante para mí y cómo quiero vivir mi vida en el futuro. Como usted, tengo un pasado terrible y ahora estoy intentando darle a mi vida una dirección diferente y volver a lo que siempre he tenido. Un fuerte sentido de la construcción y una inclinación hacia lo espiritual.

Creo que su blog es muy interesante y, sobre todo, muy complejo.

Aún me queda mucho por leer, pero me alegro de cada nueva página que describe en sus entradas.

¡Muchas gracias!

Saludos desde el mar Báltico, hoy lluvioso.

C

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Eva dice:

Me pregunto si realmente cada vez más personas están despertando a este conocimiento y si esto podría cambiar la brutalidad de este mundo para mejor. Me gustaría creerlo, pero no me lo puedo imaginar, porque desde que nací no he percibido ningún avance en esta dirección. Más bien tengo la impresión de que cada vez es más cruel. Quizá sea solo por las noticias sesgadas que nos meten en la cabeza a diario.

Sobre la descripción anterior: los animales salen muy poco iluminados en esta descripción, como seres inferiores.

Cuando observo a mi perro, a veces pienso que puede meditar mucho mejor que yo. ¡O un árbol, por ejemplo! ¿Quién te dice que no medita? ¿Y que en esta disciplina puede que sea mucho más avanzado que el ser humano? ¿Eh?

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Eva dice:

Eso está muy bien explicado y está respaldado por muchos escritos de todo el mundo. ¡Qué importancia pueden tener las palabras en la interpretación si no se tienen en cuenta!

¡Muchas gracias por esta impresionante colección!

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Nata dice:

Sí, Jesús es el Dios sabio, vaya, claro que era su Yo Superior, hablaba consigo mismo y luego se preguntaba en la cruz por qué estaba ahí tan bonito. ¿Por qué ME has abandonado? ¡Oh, deja que pase la copa! ¿Quieres otro camino para mí? Ohhhh la copa no se movió x). Guau, qué sabio era Jesús, y su alto YO, todavía lo reconozco hoy en el dulce TüTü.

Vaya, qué gran plan para el alma y qué inteligente era su YO. Lo único raro es que era completamente diferente y estúpido y ni siquiera entendía su gran YO x) «¿Por qué me has abandonado?» ¿Por qué? Ayúdame, gran YO, soy tan estúpido sin ti, pero tú eres yo, ¿no?

¿Por qué no sé lo bonito que soy colgado en la cruz x)?

Sarcasmo, pues.

Si todos los humanos tienen un YO elevado, me trago una escoba.

Más bien, muchos descienden de monos perturbados, y el resto de algo más guay. No todos tienen un yo elevado, y si lo tienen, está muerto x) tan estúpidos como son x) IDIOTAS.

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RodneySlido sagt:

Прибарахлился: поменял взгляды на вещи.

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MarcusEcotT sagt:

Sólo un verdadero amigo puede soportar las debilidades de su amigo.

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Eva dice:

Todavía tengo mis dificultades.

Significaría una entrega total, mi parte controladora se resiste. Se siente responsable de que mi manifestación terrenal pueda vivir lo más larga y placenteramente posible. Pero el yo superior puede que tenga otros planes o ninguno, todo fluye de alguna manera, influenciado por miles de millones de cosas que actúan juntas, como el aleteo de una mariposa en China, y yo vivo bien o mal o me infecto con un virus y muero. Aceptar todo esto con la devoción estoica de un samurái es realmente mucho pedir.

Pero probablemente sea la única salvación de este valle de lágrimas psicológicas y del dolor que solo la resistencia a lo que es genera. Así que seguiré practicando el inclinarme con humildad ante el gran Dios que habita en mí y del que yo también soy parte.

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j lang dice:

El camino espiritual es comparable al de un soldado. El soldado recibe todo de su jefe: alimentación, ropa, alojamiento, una actividad responsable y todo lo que necesita. Esto también incluye pareja, vida familiar, amigos, períodos de descanso, etc. A cambio, solo tiene que hacer una cosa: obedecer, es decir, entregarse por completo a su guía espiritual.

La única excepción en esta analogía es que no solo arriesga su vida en el cumplimiento de sus órdenes, sino que la entrega en cualquier caso; con esto no nos referimos a la vida física, sino a la parte animal, al ego.

(Traducción por software)