La identidad espiritual es la misma en todos los seres humanos, igual que todos respiramos el mismo aire. Aunque las manos izquierda y derecha son individualmente diferentes, forman sin embargo una unidad: el elemento de unión es la corriente sanguínea común, sin la cual ninguna de las dos existiría. La gente ve las dos manos, pero no la sangre común y, sobre todo, la misma vida que las compone en primer lugar. Por eso perciben a cualquier otra persona como un homólogo, sin reconocer la sustancia común. Esto nos une aún más que a dos gemelos en el plano materialmente visible. Interiormente, las personas representan una unidad espiritual como los dedos de una mano, que pueden ser individualmente diferentes en el exterior, pero en realidad son una unidad a través de su núcleo invisible, a través de su propia existencia. En consecuencia, están conectados entre sí y con todo. Esta es la unidad de todo ser. Quien reconoce y vive esto, vive en armonía con todo y con todos, vive en una conciencia que el cristianismo llama el «reino de Dios» y es amado, cuidado y ampliamente asegurado y protegido. La práctica vital de estos valientes iluminados bajo este mismo paraguas es prueba de ello.

Del mismo modo que una ristra de luces puede tener bombillas diferentes, unas de 10 vatios, otras de 100 y, por tanto, brillar con diferente intensidad, unas con casquillos pequeños, otras de colores, etc., es la misma energía la que constituye la vida de los portadores. Es «… lo que mantiene al mundo / unido en su núcleo». (Goethe, Fausto I, Noche) Sin ella, la ristra de luces no sería nada; sólo serían piezas de plástico y metal sin vida. Las bombillas son portadoras de luz, pero no la luz misma. Siempre nos identificamos con la forma de la bombilla, nunca con su energía, nuestro potencial divino, sobre todo nuestra identidad divina.

La «luz» -es decir, la vida- es lo que todo cuerpo necesita para manifestarse. Es también la única vida que utiliza nuestro cuerpo como instrumento para nuestra experiencia, para el verdadero autoconocimiento. Esto incluye también a la mente, que por un lado nos engaña sobre nuestra identidad espiritual real, pero por otro lado también nos conduce a ella, dependiendo de si le permitimos funcionar desde «arriba» o desde «abajo» y en qué dirección la utilizamos entonces.

Casi todas las personas se identifican sólo con su mente y su cuerpo. Por eso no desarrollan la comprensión del cambio de formas: Uno es primero un bebé, luego un adulto, luego un anciano, pero uno es siempre vida. Y cuando la hoja del árbol se marchita y se desprende, la vida del árbol no muere. El núcleo del ser humano es la vida, es decir, la forma terrenal de la procreación espiritual: Dios insufló su aliento en la masa de tierra (Gn. 2:7). Es como el sol: cada uno de sus rayos es luz (conocimiento) y calor (amor) en el alma del individuo, independientemente de cuánto de ello deje pasar nuestra conciencia.
Soy de la misma esencia que cualquier otra persona, es decir, tenemos la misma causa y la misma sustancia, lo que Rumi ilustra vívidamente de la siguiente manera:

«Cuenta cien manzanas o membrillos:
No siguen siendo cien, sino que se convierten en uno,
cuando los conviertes en jarabe.
La esencia no conoce división».
(Mesnevi I, 685)

Cada persona está más cerca de mí en el fondo que un gemelo siamés; como yo, llevan dentro el yo, la vida única, la intuición, la conciencia, la voz interior, se comporten así o no. Al igual que respiramos el mismo aire, todos tenemos una misma vida. Cualquiera que perciba a su homólogo como una persona de carne y hueso y no principalmente (!) como un ser espiritual/divino está cegado por la superficie. No ven que hay una mano en el guante. De esta manera, mi relación con el otro, especialmente con un enemigo, refleja la que tengo con el Creador. Sería exactamente lo mismo que si hablara con un ventrílocuo después de su actuación y me centrara exclusivamente en la marioneta que lleva en el brazo. Sin embargo, esta realización de la unidad no significa, por ejemplo, echarse al cuello del enemigo. Eso sería terrenalmente emocional, mientras que en el plano espiritual se trata de una comprensión puramente intelectual. Al contrario, no nos libera en absoluto de llevarle a su castigo terrenal. Se trata simplemente «sólo» de comprender la sustancia común. Pues entonces este cambio de conciencia se manifiesta en la desaparición gradual de los enemigos en la vida (!) individual. Además -y éste es el desarrollo ulterior- desaparecerán cada vez más las enemistades entre los pueblos en su conjunto. Las consecuencias serían visibles a largo plazo, lo que se hace evidente inmediatamente después de echar un vistazo a la guerra en Ucrania, la Franja de Gaza, Sudán del Sur y todos los conflictos violentos entre personas en general. Esto también se aplica al trato del hombre con la naturaleza, a la que viola constantemente.

La visión del hombre exterior oscurece la visión de su esencia interior. En lo sucesivo, esta capacidad se denominará «ver/mirar a través». Esta visión espiritual a través de la superficie de la persona hasta la «mano en el guante» es un componente central del amor al enemigo (véase el capítulo 7). La energía vital común es la razón de la igualdad interior y la fraternidad de todas las personas, más allá de toda diversidad externa. La pedagoga Maria Montessori puso en práctica este principio en su obra educativa preescolar:

«El secreto de la educación consiste en reconocer lo divino en el hombre…».
(Pequeños Escritos 4, La posición del hombre en la creación)

La experiencia de los últimos milenios demuestra que la admonición del Oráculo de Delfos de reconocer el propio verdadero yo (gnothi se auton) aún no se ha cumplido en ninguna medida. Pero sólo con su realización es posible la redención individual del «valle de lágrimas» (Lutero) de nuestro planeta. En otras palabras: sin la realización de la propia naturaleza dual terrenal y espiritual, no puede haber redención para el hombre. Además de la conciencia -inconsciente- de la autoconservación del mamífero, se trata de la conciencia de su identidad espiritual, del «reino de Dios», que no puede encontrarse en ningún lugar geográfico ni en el espacio exterior, sino sólo dentro de sí mismo. Se trata de la liberación de este «esplendor aprisionado» (Robert Browning: Paracelsus). Esto significa abandonar el camino del muñeco de ventrílocuo, que intenta vivir sin él.

Este hacerse humano en el verdadero sentido de la palabra, tomar conciencia de la propia esencia interior, se refleja en una fábula de Ghana en la que un polluelo de águila cae en manos humanas y aprende de los demás pollos de la granja el comportamiento de una gallina. Sólo una persona experta le enseña a utilizar sus alas, con lo que el águila, ya crecida, consigue volar tras muchos intentos y se dirige hacia el sol (¡!).

MR1805: 3D illustration with sea eagle. Stock 121774692

Neo recorre el camino de «gallina» a águila en la película «Matrix I», el camino de ladronzuelo a elegido. Todos los maestros espirituales, coaches, maestros, sanadores, etc. han recorrido este tipo de camino hacia su destino, actualmente autores como Tolle, Walsch y muchos otros. Este potencial es inherente a todo ser humano, independientemente de cuantas innumerables etapas o reencarnaciones haya recorrido en este camino.
El camino espiritual nos libera del control negativo del ego, crea una tolerancia significativamente mayor a la frustración y genera respeto por uno mismo, un sentido de autoestima antes desconocido. Entonces te conviertes en una expresión de la entidad que ya eres en realidad, pero que necesita ser «activada».