Осмислене звернення до божественного не має нічого спільного з тим, що люди зазвичай практикують і називають молитвою.
Їхнє уявлення про Бога ґрунтується на Богові, який не робить для своїх дітей усього, що міг би зробити, і який не знає, що їм потрібно, але на якого можна вплинути. Засобами є заклинання, проповіді, благання, вервиці, прохання, благання, незліченні Отче наш, пісні, безперервне повторення мантр. Одним словом, це безперервний потік мови.
З іншого боку, існує інтерактивна форма медитації, яка, прийшовши зі східної традиції, зараз закріпилася на Заході. Середньовічні містично-споглядальні вправи (наприклад, Терези Авільської або автора «Хмари») свого часу були придушені інквізицією за звинуваченням у «невідповідних способах молитви».
Через свою мовчазну фазу медитація спрямована на спілкування з божественною душею всередині, це діалог з нею, відчутне (!) переживання її присутності.
Звичайна молитва Медитація
слухання її голосу
публічно, сховавшись у тихій кімнаті
прохання, благання, подяка
Задоволення бажань передача бажань душі
Бажання мати; бажання мати Бога як інструмент; довірити все Йому
Дуальність: я тут, Бог десь там
полярність: Бог в мені, я його вираз
односпрямований діалог
заклик чекати
Сумнів у всемогутності Довіра до всемогутності
Перспектива его Перспектива душі
Усвідомлення нестачі Усвідомлення достатку
Нестримний потік думок Спустошення думок
Домінування діяльності розуму Дозвіл діяльності душі
Таким чином, існує мирський і духовний погляд на молитву. Мирський переважно бажає чогось мирського. Духовний прагне передусім доторкнутися до божественного буття всередині, до правди життя; він стверджує те, що вже є в нас, але чий доступ або дієвість були поховані, і він віддано чекає сигналу від душі. Кожен знає з власного досвіду, що виконання матеріальних бажань іноді закінчується добре, а іноді погано. Мало хто усвідомлює, що це завжди продиктовано самозбереженням. Здійснення бажань працює лише тоді, коли ми відмовляємося від моделі самозбереження і натомість шукаємо контакту з душею (духом). Тоді вона перебирає на себе наші бажання і виконує їх, якщо вони сумісні із загальним благом.
Чим далі просувається духовний шлях, тим більше зменшується усвідомлення потреб. Потреба означає заперечення досконалості творіння. Заперечується «повна достатність», життя без нестачі і в достатку, яке вже давно потенційно присутнє в нас. Воно лише чекає на те, щоб бути активованим через визнання.
Мефісто називає себе «духом, який завжди заперечує». Він є втіленням нижчої частини душі, цієї структури потягу і потреби в людині, яка прагне виправити недоліки і не усвідомлює, що саме через це прагнення в сенсі «бажання боротися за себе/егоцентризм» вона і створює ці недоліки в першу чергу. Ось чому повсякденне життя складається з незліченних розбіжностей між цільовими та реальними цінностями. (Це стосується навіть людей, які живуть у тотальній розкоші, хоч і зменшеній у їхньому випадку. Ось чому у них також менше шансів знайти духовний шлях. Багатій людині Бог не потрібен). Его постійно хоче досягти цілей або постійно полює за виконанням своїх бажань, замість того, щоб йти на контакт зі своєю душею. Таким чином, его заперечує справжню духовну ідентичність людини. Однак, якби вона «прагнула» до цього і досягла успіху в цьому, то додалося б все необхідне. Це не тільки написано в Євангелії від Матвія 6, але й є відчутним досвідом усіх тих, хто успішно «шукав». Різниця між цільовою та фактичною цінністю буде дедалі більше зникати. Внутрішній провід дає не тільки все, що необхідно для життя і продовжує приносити задоволення – навіть без прохання, – але й те, що необхідно для реалізації все більш значущих місій для загального блага.
Мета звичайної молитви полягає в тому, щоб Бог здійснив щось в інтересах того, хто молиться. Вона керується егоїзмом. Мудреці навчали нас, що Бог давно знає, чого ми потребуємо, ще до того, як ми самі про це дізнаємося. Тому молитися про земні речі, такі як хліб насущний, безглуздо. Це все одно, що просити сонце світити з-під парасольки. Перш за все, незліченні спроби протягом останніх тисячоліть благати Бога про припинення голоду, воєн, труднощів і страждань ніколи не були почуті. Люди приносили в жертву тварин і людей, практикували ритуали заклинань, платили хабарі у вигляді індульгенцій, робили нескінченні пожертви, намагаючись укласти угоду тощо, але безрезультатно. Вони робили це, щоб реалізувати свої егоїстичні цілі, і не бачили, що це не працює. Медитація – це зовсім інша справа. Пошук контакту з внутрішнім голосом має певну мету, але точно не ту, яку їй приписують звичайні люди. Як я вже казав, у них є бажання самозбереження, які вони хочуть задовольнити.
“Ви не повинні волати до Бога,
джерело знаходиться всередині вас;
Якщо ви не зупините вихід,
воно буде текти далі і далі».
(Ангел Сілезій: Херувимський мандрівник I, 55)
Метою духовного пошуку контакту з душею (духом) є скасування розлуки з нею, бо саме ця розлука є джерелом усього зла і страждань. Наслідком возз’єднання є те, що вона дає нам поради і веде нас неушкодженими і успішно через злети і падіння повсякденного життя аж до останньої деталі. Таким чином, душа демонструє свою фізичну ефективність тут і зараз, зберігаючи, зцілюючи, захищаючи, забезпечуючи і направляючи. Християнство називає цей перехід невидимої сили у видимий матеріальний вимір, це перетворення, «Святим Духом». Після встановлення контакту душа може, наприклад, порекомендувати різко збільшити або зменшити призначену дозу ліків, щоб максимізувати їхню ефективність. Вона помітно підштовхує – через своєрідне внутрішнє спонукання – до певних рішень або, навпаки, гальмує невірні рішення, що насуваються, наприклад, при купівлі вживаного автомобіля. Якщо ви розвинете своє внутрішнє слухання, ви отримаєте неоціненну допомогу у прийнятті рішень. Воно може спрямувати вас до правильного рішення перед прийняттям важливих рішень (вакцинація дітей, вибір лікаря, купівля квартири, переїзд, кар’єрні кроки). Тоді ти живеш за принципом «Нехай буде воляТвоя!».
На якусь мить душа блокує рух керма для обгону ліворуч, коли в моїй сліпій зоні опиняється автомобіль, що обганяє. Це спонукає мене зайти на сайт, де нарешті можна знайти товар, який я давно шукав, і, можливо, за спеціальною ціною. Вона дає поради щодо дистанційних покупок в Інтернеті, наприклад, одягу, і допомагає з покупками продуктів харчування, щоб уникнути недоліків пестицидів, наприклад, і зробити найкращий вибір. Вона може зробити все це і навіть більше, якщо мені вдасться вдосконалити свою «інтуїцію», звернувшись до неї з довірою і попросивши поради. Гомер символізує це в «Одіссеї», коли в першому ж рядку епосу згадує про «звернення (!) до музи», а згодом постійно звертається до богині. Це демонстрація довіри, а не випрошування матеріальних благ. Все життя до цього характеризувалося принципом «Нехай буде волямоя!».
Звичайна молитва – це усвідомлення нестачі
«Хліб наш насущний дай нам сьогодні!». Нічого іншого вона завжди не робила. Однак ми все одно часто не отримуємо його, тому що ми – несвідомо – робимо все можливе, щоб перешкодити його отриманню: По-перше, ми одягаємо нашу нестачу в молитву і благаємо про вирішення проблеми. Однак усвідомлення нестачі породжує нестачу, тому такі молитви є контрпродуктивними і зневагою до творіння, яке є «дуже добре» (Бут. 1).
Звичайно, бувають ситуації, в яких навіть ті, хто керується душею, опиняються в земній нужді. І, звичайно, вони звертаються до своїх внутрішніх настанов. Але вони не представляють свою проблему як проблему (= нестачу). Вони усвідомлюють свою внутрішню променисту істоту – як всемогутність – (а це означає, що ми є душею) і висловлюють свою вдячність на основі свого духовного досвіду за те, що вони живуть за цим внутрішнім голосом. Вони знають, що насправді їм нічого просити, бо ті, хто має зв’язок з душею, і так мають все, навіть матеріальне. Але часто душа не тільки хоче, щоб ми підкорили їй свою волю, але й керувала нею, просячи поради чи настанови («Що мені тепер робити?») або просячи про духовний прогрес. Медитуючі висловлюють впевненість, що рішення буде відкрито їм, просять «Покажи мені шлях!» і чекають. У деяких випадках відповідь приходить швидко.
Я їду додому з Будапешта до Гамбурга. Моє таксі від залізничного вокзалу до аеропорту Феріхедь потрапляє в несподіваний і, за словами таксиста, незвичний затор. Дорога займає більше години, навіть незважаючи на те, що водій робить найсміливіші маневри для об’їзду. Через це ускладнення він бере з мене лише половину від суми, показаної на таксометрі. Але у мене все одно залишається лише один євро. Але оскільки у мене є квиток і ключі від машини, то для Гамбурга мені більше нічого не потрібно. Я приїжджаю через п’ять хвилин після того, як закінчилася посадка і ворота зачинилися. Я показую паспорт і квиток, швидко здаю валізу і чую: «Літак полетів!». Оскільки це не може бути правдою, я біжу до багажної каруселі навпроти. Там чую те саме. Співробітник телефонує і підтверджує, що, як не дивно, літак вилетів трохи раніше. Мене охоплює відчай. У мене немає грошей, кредитної картки чи чогось подібного, а мобільних телефонів тоді ще не було. У мене немає грошей на готель, навіть на автобус до консульства, яке в суботу ввечері все одно зачинено.
Зараз я відганяю всі негативні думки, звертаюся всередину себе і прошу керівництва. Потім настає момент спокою і тиші. Не маючи чіткого уявлення про те, що я маю робити, мої кроки знову приводять мене до стійки реєстрації. Працівниця знову вислуховує мою історію, уважно оглядає мене зверху донизу, дивиться на свій монітор і сидить там хвилину. Раптом вона встає і каже: «Те, що я зараз роблю, не дозволено. Я дам вам місце в літаку до Гамбурга завтра ввечері на той самий час вильоту». Вона видає мені квиток, я проводжу ніч на лавці в аеропорту, чекаю наступного дня і ввечері лечу до Гамбурга повним літаком, повертаюся додому втомлений, але щасливий після довгої автомобільної подорожі.
Основний фактор того, що молитви залишаються непочутими, полягає в тому, що ми робимо так, щоб тихий голос душі був заглушений і не почутий, постійно продукуючи думки, слова і звуки. Це перекриває канал, через який вона стає ефективною. Тому що нам потрібно керуватися ніжним голосом зсередини, а не зовнішніми думками, поглядами, вченнями та інтерпретаціями. Чим більше мислення заспокоюється, тим більше мислення душі стає ефективним. Допоки думкам дозволяється буйствувати, немає ні справжньої медитації, ні зв’язку з душею.
Іншими факторами, що перешкоджають контакту з внутрішнім керівництвом, є бажання (за винятком тих, що мають духовний зміст; див. нижче) і віра в те, що земні люди або умови мають владу.
Що стосується бажань, то вони майже автоматично асоціюються з «я» і «моїм» і чітко вказують на їх егоїстичний характер. Існує незліченна кількість прикладів цього, коли мова йде про будівництво будинку, вибір партнера, отримання кредиту, народження дітей, кар’єрні цілі тощо. Ніхто не знає, що є правдою, ніхто не знає, що є правильним і найкращим для всіх учасників. Тільки тоді, коли розум успішно виключений, ця істина може розкритися. Ось чому Роберт Браунінг пише в «Парацельсі», що канал повинен бути відкритий, щоб «ув’язнена велич» могла вийти на волю.
На відміну від матеріальних прохань, прохання про духовні цілі, тобто прохання про наставництво, просвітлення, пораду тощо, є очевидними, здійсненними та ефективними. Не випадково Гомер починає «Одіссею »із « звернення до музи» . Навіть у критичних ситуаціях заклики на кшталт «Не підведи мене зараз!» не є чимось непрактичним, забезпечують стабільність і є успішними, незважаючи на певні протиріччя.
Що стосується взаємодії з душею, то, крім духовних міркувань, основна увага приділяється мовчанню. Це заспокоєння думок шляхом зупинки постійного барабанного бою думок. Це те, що показує нам східна традиція. Тоді наше божественне ядро посилає нам рішення у вигляді спалахів натхнення, осяянь, ідей тощо. Вони приходять тоді, коли це необхідно і, перш за все, за запитом. У цьому відношенні мовчання – не мета, а основа або передумова для припливу душевної сили. На відміну від східних традицій, на Заході до недавнього часу тиша була менш відома. Однак мова йде не про випадкове або безглузде мовчання, а про цілеспрямоване слухання , яке ми вводимо проханням «Говори!» (див. прохання вище) і таким чином створюємо відповідні рамки або очікування. Таким чином ми висловлюємо, що ми зацікавлені в тому, щоб з нами зв’язалася, дала пораду і вела нас наша душа. В ісламських казках Аладдін мусив щоразу терти лампу, щоб з’явився дух.
Один із способів перешкодити взаємодії з душею – це, як я вже казав, просити про речі, про матеріальне покращення. Якщо посудина свідомості вже переповнена надіями, планами і бажаннями, ніщо більше не може увійти в неї з точки зору виконання:
У східній мудрості дзен є історія про професора, який шукає настанови у майстра дзен. Майстер пропонує чай і наливає повну чашку для слухача, підливаючи все більше і більше у вже повну чашку. Коли професор з жахом вигукує, що чашка вже повна, майстер відповідає, що це символ свідомості учня: свідомість, яка вже наповнена знаннями та упередженнями, не може більше вбирати істини.
До речі, Ісус ніколи не просив Бога зробити для когось щось матеріальне. Навпаки, він говорив: «Встань, візьми своє ліжко і йди!». Він також висловлював той факт, що не зцілив би паралізованого, але його власна зміна свідомості по відношенню до безсилля зла принесла зцілення.
У цьому відношенні всі молитви в місцях поклоніння вводять нас в оману. Вони порушують вчення Ісуса в усіх відношеннях – моляться публічно, замість того, щоб усамітнитися, зачинити за собою двері і таємно звернутися до Бога (Мт. 6:6).
– Вони галасливі і тим самим заглушають «тихий, тихий голос» (1 Царств 19:12).
– Вони також є недосконалими і переважно матеріально орієнтованими,
замість того, щоб зосередитися на духовних цілях, на «пошуку».
– Вони містять оманливі наголоси, такі як «Нехай буде воля Твоя!» з
з наголосом на останньому складі замість першого.
– І вони складаються з брязкання заздалегідь сформульованими шаблонами замість того, щоб
замість того, щоб індивідуально звертатися до особистої ситуації того, хто молиться.
При цьому принципово не береться до уваги, що не Бог як центральна сила виконує наші бажання, а наша власна свідомість, яка є божественною (християнською: Син Божий) і яка усвідомлюється. Оскільки ми, як правило, не усвідомлюємо власної божественної ідентичності з пов’язаною з нею повнотою влади над добром і злом, ми відмовилися від цієї співтворчості, тим самим дистанціюючись від нашої доленосної сили і навіть звинувачуючи наші турботи в нестачі. У кращому випадку це призводить до відсутності відповіді та невиконання. Американський філософ-трансценденталіст Ральф Волдо Емерсон пише на цю тему:
“Які молитви дозволяють собі люди? … Кожна молитва, яка вимагає якоїсь особливої переваги… є богохульством.
Справжня молитва – це споглядання речей цього життя з найвищої точки зору. Це Дух Божий проголошує, що Його діло добре. Молитва як засіб досягнення якоїсь приватної мети – це підлість і крадіжка». (Твори, частина 1, розділ 3)
Усвідомлення повноти в медитації
Той факт, що їхні молитви не отримують відповіді, не заважає людям намагатися знову і знову. Люди моляться до Бога:
(а) який не має жодного уявлення про те, що може знадобитися його дітям,
(б) який, на їхню думку, щось від них приховує
(в) який не робить для своїх дітей всього, що міг би зробити
(г) якого можна переконати,
(д) якого вони хочуть переконати через молитву, щоб він все-таки дав їм те, чого вони хочуть,
(f) який роздає свої дари одним, але не роздає іншим, коли їх про це просять.
Така молитва перетворює Творця на своєрідного Діда Мороза. Для них характерна нестача, замість того, щоб визнавати достаток цього світу. Вони виражають почуття нестачі через бажання, прохання і благання. Таким чином, вони перешкоджають проникненню Божого духу і його повноти до тих, хто просить. Це продемонстрував Будда: Він довго і марно шукав і знайшов просвітлення лише тоді, коли відкинув усі уявлення про бажання і почав медитувати. Це також ілюструє наступний контекст:
“Шукайте ж найперше Царства Божого, …
і … все це вам докладеться».
Царство Боже стосується нашої божественної свідомості. Його божественне синівство виражає відношення сонячного променя до сонця. Це синівство не є сонцем, але його вираженням. Він зігріває земне життя своїм теплом і освітлює його своїм світлом. Воно проникає в категорії добра і зла, розпізнає єдине добро за поверхнею зла і не містить у собі жодного недоліку. Це помітно, серед іншого, у відмові від помсти і в постійному прощенні, особливо по відношенню до ворогів. Якщо ми не отримуємо всіх благ, значить, ми не зайшли надто далеко у своєму прагненні до божественної свідомості.
Адже ми завжди були забезпечені всім необхідним і навіть більше, а не тільки найнеобхіднішим! Це можна легко побачити з того факту, що Земля настільки неймовірно багата на ресурси, що може легко забезпечити набагато більше, ніж нинішні сім мільярдів людей, своїми запасами прісної води, деревини, мінеральних ресурсів, рибних і тваринних запасів та родючих ґрунтів. То як же так сталося, що ми застрягли в екзистенціальних проблемах гострого голоду, недоїдання, кліматичної катастрофи, ядерної загрози, злочинності, втечі та війни?
«Я прийшов, щоб вони мали життя і повну достатність».
Причина полягає в тому, що це Вище Я, яке є в кожній людині, має бути визнане нею для того, щоб розкрити повну достатність. Це знає кожен, хто ризикнув не дбати насамперед про свою матеріальну достатність, а спочатку шукав і знайшов доступ до свого Вищого «Я» (хоча до цього їх привели лише важкі удари долі). Крім того, незважаючи на періодичну драматичну нестачу, він зберігав упевненість, що голе фруктове дерево взимку гарантуватиме повну достатність у належний час. Але хто йде через своє повсякденне життя, впевнено і смиренно усвідомлюючи свою подобу (Бут. 1:27) на кожному кроці?
Усвідомлення подібне до поводження зі світильником. Без підключення до електрики вона не засвітиться, і ви можете молитися скільки завгодно. Підключення характеризується тим, що ми покликали «музу», отже, отримали контакт і віддали свою волю божественному керівництву. Тоді ми більше не переслідуємо свої цілі самі, але чекаємо і дозволяємо, щоб до нас прийшло те, що душа призначила для нас у зв’язку з нашим прагненням. Якою є ваша воля?
Як ви знаходите діалог?
Як це віднайдення діалогу, прямого проводу до душі, працює? Після авіакатастрофи на початку 2000-х років транслювали панахиду за німецькими жертвами. Священик на кафедрі розпочав проповідь словами про те, що всі ми знаємо, як невимовно важко жити з Богом , який не хоче з нами говорити. Це твердження, від якого важко не впасти з крісла біля телевізора.
Наш внутрішній голос промовляє до нас знову і знову. Він виражає себе як внутрішнє відчуття, що спонукає нас до певного напрямку або гальмує прийняття рішення в іншому напрямку. Він виражає себе як частина наших снів, часто тих, що повторюються. Виявляється як щасливий «збіг обставин», як незрозумілий порятунок, що «межує з дивом», або як передчуття. Вона проявляється як знаки, які неможливо не помітити, наприклад, коли все, до чого ти торкаєшся, виходить з ладу, або як нетерпимість, коли ти їси шкідливу для тебе їжу. Вона проявляється як хвороба, яка показує вам, що ви відхилилися від курсу вашої душі. Вона також виражається як совість і внутрішнє відчуття. Прикладом з єврейської мудрості є Йов: він говорив не про Бога, а з ним, і Бог відповів (!), як і сьогодні з кожним, хто наполегливо «стукає» з власної ініціативи. (Лише в рідкісних випадках це відбувається без пошуку і стуку, як у випадку з Йоанною, див. нижче) Однак, перш за все, наш внутрішній духовний провід виражає себе як партнер по діалогу у всіх мислимих ситуаціях повсякденного життя, навіть якщо цей діалог переважно односторонній і здебільшого відбувається як відповідний імпульс на наші земні матеріальні і, перш за все, духовні питання.
Пошук діалогу з внутрішнім голосом відбувається через медитацію. Християнська мудрість говорить про це так: «…стукайте і відчинять вам!».
Ісламський суфійський містик Румі обирає квітчастий вислів:
«Молоко не може текти, якщо його не висмоктати».
(Mesnevi I, 2388).
В індійсько-арабсько-перській казці «Аладдін і чарівна лампа» йдеться про натирання цієї лампи, щоб активізувати джинів і, таким чином, вищу силу.
Будда висловлює це в Дхаммападі так: «Без споглядання немає мудрості». (25, 372)
Індуїстська мудрість Гіти говорить: «Той, хто сміливо йде шляхом всередину себе, незабаром досягне царства божества». (V, 6)
Лао-цзи пише в «Дао де цзін»:
«Той, хто заплющує очі, усвідомлює невидиме». (14)
Навіть Гете, скоріше не містик, підробляє наступний вірш у своєму вірші «Спадщина»:
«Негайно звернися всередину, центр ти знайдеш там».
Ми свідомо і з вдячністю приймаємо пропозицію постукати, відповідаючи через медитацію. Усамітнюючись у тихому притулку і заплющуючи очі, ми відвертаємося від зовнішнього світу настільки, наскільки це можливо; це зачіпає спочатку зовнішню оболонку, потім тілесні відчуття і, нарешті, світ думок. Ми намагаємося створити якомога більшу дистанцію між свідомістю – яка є чимось зовсім відмінним від мислення – і небажаними та непроханими думками чи імпульсами інстинктивної душі. Це нелегко, адже ми ніколи не були виховані – і наші предки не були виховані – придушувати страх, гнів, мстивість, тривогу і негативні думки загалом.
У східній традиції все зовсім інакше. Індуїзм і буддизм розробили різноманітні методи згасання мисленнєвої активності, щоб досягти тиші. Тому що тільки в такому стані мова розуму доходить правильно і усвідомлено. Напади страху, тривоги і гніву йдуть «знизу», від програми самозбереження. Інтуїція приходить «згори», але вона приходить тільки в тиші і з проханням. Шквал думок має спокусливу функцію відволікати нас від шляху до душі і прив’язувати до контекстів і законів матеріального світу долини сліз. Це символізує історія про блудного сина, який хоче знайти своє щастя «зовні» (як Парціфаль) і залишає внутрішній «двір батька». В «Одіссеї» Гомера саме «женихи» хочуть завоювати Пенелопу – нашу душу. Розділення між мною і душею зменшується через мовчання або порожнечу думки, і я встановлюю все більшу єдність з нею.
Занурення відбувається під головним аспектом слухання. Людина спілкується, так би мовити, вухами (спрямованими всередину), а не ротом. Тоді одного разу дух заговорить до нас. Тоді ви зможете відчути його присутність фізично (!) (див. нижче). Медитація – єдиний спосіб скористатися можливістю діалогу з душею, відкрити контакт і зробити його постійним.
Для тих, хто знайшов діалог, він дуже прямий і обов’язковий. Внутрішній голос реагує негайно, як у розмові між людьми, але рідко людськими реченнями і поясненнями, а здебільшого вражаюче глибоким вдихом на запити, на які можна відповісти – в бінарних термінах – «так» або «ні». Він реагує тільки у випадку «так». Вона реагує лише у випадку «так». Вона не знає «ні». Вона також може виражати себе через відчуття нагальності, внутрішній образ, відчуття поколювання в долонях або інші фізичні форми. Воно також діє за власною ініціативою, що завжди сприймається пересічними людьми як «збіг обставин», «везіння», «як диво», «ціла ескадрилья ангелів-охоронців» (людина, яку в останній момент вивезли зі Сталінграду) і так далі.
У міру того, як розвивається діалог, духовний шукач під час медитації стикається з двома наступними явищами:
1) Одного разу, в якийсь момент, він повинен буде усвідомити, що його інтуїції зсередини стають суперечливими, а часом навіть абсурдними. З цього моменту він повинен усвідомити, що на духовному боці існує не одна, а дві інстанції, або що друга інстанція втрутилася, щоб створити плутанину. Це явище, на яке натякає Бгаґавад-Ґіта у двох віршах:
«Знавець вшановує богів, той, хто чіпляється, служить демонам, дурень служить найнижчим духам…» (XVII, 4)
Через ненависть, тривогу і нагнітання страху ці демони і найнижчі духи пропагують віру в множинність, яка здається єдиною реальною річчю у видимому світі, але є оманливою, бо приховує за собою єдність. Цей обман через потяги та інстинкти полягає в тому, що тіла та їхні життя (!) відокремлені одне від одного. Ця свідомість орієнтована виключно на матерію, на форми і тіла. Це свідомість тварин. До цього додаються фальшиве знання і розумова нерухомість. (XVIII, 20-22)
Тоді «знавець» повинен розробити методи, щоб розрізнити ці два джерела. Це явище вже було описане і проаналізоване в Середньовіччі під назвою «розрізнення духів», наприклад, Генріхом фон Фрімаром: Der Traktat über die Unterscheidung der Geister. Ці та інші джерела посилаються на численні уривки з Нового Заповіту, такі як «Не всякому духу вірте…» (1 Івана 4:1). (1 Івана 4:1).
2) Аспірант має досвід прокидання серед ночі, зазвичай майже в один і той же час. Оскільки це відбувається все частіше і частіше, виникає питання про причину: це поклик душі. Вона кличе до нічної медитації, яка часто не має на меті вплинути на неї саму, а на користь іншої людини чи обставин.
Передумовою для досягнення діалогу, тобто для того, щоб бути «відкритим», є, перш за все, рішення зробити крок у медитацію, «шукати Царства Божого». Наступний момент не менш важливий: потрібно бути готовим залишатися наполегливим і непохитним у регулярній медитації, поки щось не станеться. Недостатньо просто думати місяцями. Це схоже на буріння тунелю через гірський масив. Це займає нескінченно багато часу, але потім настає прорив. Ви не можете стати млявим і впасти назад у щоденну рутину. Головна відмовка: «Немає часу!». Серйозність перевіряється. Назарянин підкреслює цю вимогу не відволікатися від завдання в Євангелії від Матвія (25:13).
Тому важливо з самого початку налаштувати медитацію як діалог. Це означає, що фаза тиші (див. нижче) не може бути просто зупинкою думок, але розуміється як свідоме слухання . Ця фаза ініціюється духовним проханням, а саме «зверненням до музи», тобто ми просимо душу до діалогу. В арабській казці це символізує Аладдін, який натирає знайдену ним лампу, щоб з’явився дух. Ця процедура відповідає «прагненню» до духовного усвідомлення, про яке йдеться в 6-му розділі Євангелія від Матвія, або, як називає це Вільям Пенн, «внутрішньому приготуванню серця». Перш за все, мовчання не закінчується тоді, коли ви більше не відчуваєте бажання або думаєте, що можете вийти з нього. Навпаки, у фазі пасивного мовчання ви чекаєте на почуття, яке сигналізує про ваше звільнення, і тільки тоді ви закінчуєте його. Це і є вирішальний момент. Ви не вирішуєте за себе, а залишаєте рішення своєму внутрішньому голосу: «Нехай буде воляТвоя !». Звичайно, зрозуміло, що такий погляд на духовний діалог – це ляпас его, яке завжди хоче бути самовизначеним і незалежним.
У 1570 році містик Валентин Вайґель висловив важливість мовчання, найвищої форми медитації, наступним чином:
“Бог дає нам наперед те, що ми просимо
і дає нам наперед, …
Бог наказує нам любити,
ми повинні любити його і нашого ближнього, …
Він сам також хоче викликати в нас любов,
якби тільки ми могли мовчати…”
(Церковний або домашній постіліон. Євангеліє в неділю Misericordias Domini)
Тут Вайґель згадує милосердя, благання і мовчання як елементи медитації. Релігійні системи Заходу, по суті, визнають лише матеріальну молитву, тоді як в оригінальних східних писаннях мовчання є центральним компонентом прагнення до доступу до божественного, саме через медитацію.
“Ті, хто практикує йогу, сідають
в мовчазному усамітненні
на самоті, володарюючи своїми думками,
нічого земного, тільки Бог в думках. …
…потім приборкують натовп почуттів
рішучим розумом зсередини».
(Бхагавад Гіта VI; 10, 24)
Практика медитації
Перед початком власне медитації ви спочатку відволікаєте свою увагу від тіла за допомогою поступового розслаблення м’язів або подібного, а потім від своїх думок і почуттів (розуму). Вирішальним інструментом ментального контролю є спостереження за думками. Ви вчитеся дозволяти їм все більше і більше бігти в порожнечу, тобто не займати себе ними і навіть не допускати їх постійного повторення. Без свідомого спостереження вони роблять, що хочуть – так би мовити, коли кота немає вдома – і це завжди погано закінчується для людини. Порожнеча думки є передумовою для розгортання душевної сили (духу). У цей момент ви дізнаєтеся, що мислення і свідомість – це дві різні речі: Ви звільнилися від брязкання думок і все ще не спите і повністю свідомі. Через втрату тілесних відчуттів, а потім і мисленнєвої активності, ми залишаємо горизонтальну свідомість і входимо у вертикальний духовний вимір внутрішнього сонця.
Роздуми мають місце лише в першій активній фазі медитації. Вони служать для того, щоб без осуду споглядати певні мудрості і висвітлювати їх з усіх боків в контексті власної життєвої ситуації в словесній формі, наприклад «Нехай буде вам достатньо моєї благодаті» (2 Кор. 12:9). Так досягається стан спокою, в якому затихає натиск звичного барабанного бою думок. Важливий спосіб відбитися від шквалу думок – подумки перейти на вищий рівень: Наприклад, уявити власну душу з її всемогутністю як ауру навколо контуру власного тіла. Крім того, мудрі речення і пов’язані з ними думки служать для того, щоб запобігти проникненню у свідомість елементів нестачі. Ось чому на цій фазі ви зазвичай розглядаєте духовний зміст. Коли мова йде про людей, вони розглядаються як душі, а не як зовнішні людські істоти. Друга частина активної фази містить питання про вирішення поточних проблем і дозволяє поставити конкретні запитання: «Що я повинен робити?». Після цього відбувається перехід в режим пасивного мовчання. Тиша – найважливіша частина молитви або медитації:
– Мовчання заспокоює людський розум, і тоді душа стає
стає ефективною.
– Мовчання – це демонстрація довіри до внутрішнього керівництва.
– Мовчання дозволяє силі душі увійти і відкрити свій шлях.
вільний.
– Мовчання є протилежністю волі, а отже, і его.
– Мовчання запобігає ототожненню з думками.
– Мовчання – це альтернатива думкам і розмовам про божественне.
– Мовчання віддаляє нас від судження про те, що щось є поганим.
– Мовчання відриває нас від проблеми і веде до істини «повної достатності».
Достатності».
– Мовчання веде нас до віднайдення власної ідентичності та єдності (Пс 46:10).
– Мовчання веде до усвідомлення того, що проблема не в мені, а в душі.
душі.
– Мовчання поглиблює усвідомлення того, що «Отець у мені творить діла».
– Мовчання, таким чином, уможливлює спілкування з божественною сутністю.
В активній фазі медитації проблема ні в якому разі не висвітлюється як проблема, але, наскільки це можливо, як нейтральний, просто факт. Це нелегко, адже Мефісто виводить важку артилерію у вигляді загрозливих думок. Протистояти цьому допомагає усвідомлення божественної ідентичності з всемогутністю всередині. Кожного разу, коли ви панікуєте, ви одразу ж занурюєтесь у власну ідентичність як Сина Божого всередині. Ви не просите вирішення проблеми або будь-якого іншого бажаного матеріального стану. Це було б свідомістю дефіциту, і медитативне поглиблення цієї свідомості тільки погіршило б ситуацію. Натомість, єдиним осмисленим проханням є отримання істини зсередини. Тому що духовна істина глибоко всередині людини є ключем до вирішення цієї і, в будь-якому випадку, всіх проблем – які існують тільки для того, щоб заново відкрити істину життя. Однак, коли йдеться про нагальні справи, важливо просити керівництва: «Що мені робити?» або ще краще: «Яка Твоя воля?».
Часто було б контрпродуктивно ставити запитання на кшталт: «Хто це зробив?». Це означало б, що ви самі хочете використовувати свого внутрішнього Бога. Тоді це буде служити духовним телескопом для его, так би мовити. Однак цілком нормально і, головне, успішно з’ясовувати, як ви повинні поводитися або чи повинні ви діяти в такий-то і такий-то спосіб. Типовий приклад: Купуючи автомобіль, я маю вибір між трьома машинами і не можу визначитися, тому що не до кінця розумію безліч окремих аспектів і значення різних переваг і недоліків. Припускаючи стабільний духовний діалог, який зарекомендував себе багаторічним досвідом, я стукаю у двері і отримую правильну відповідь, ще й тому, що вона успішна з точки зору майбутнього, що неможливо на землі.
Без акту фундаментального прощення нам не потрібно було б продовжувати медитацію або навіть починати її. Поки всередині нас тліє ненависть і образа, необхідна передумова для глибокого духовного розуміння ще не створена. Ми повинні усвідомити, що не людина, про яку йде мова, заподіяла нам шкоду, а програма самозбереження всередині неї. Це дозволяє нам виробити необхідну дистанцію і розуміння того, чому люди «не відають, що творять». Однак, оскільки прощення є результатом, а не передумовою медитації, нам неминуче доведеться деякий час жити з таким протиріччям.
Поки у нас ще немає діалогу або безпомилкового відчуття, ми неминуче повинні діяти згідно з розумом, відсуваючи егоцентричний аспект і думаючи про загальне благо, наскільки це можливо. Бо якщо сонце засяяло для мене, то воно все одно не тільки для мене. Зрештою, сонце не просто світить на вузькі межі мого саду і не зупиняється на паркані. Все, що потім матеріалізується як добробут, є нічим іншим, як основою для поширення сонячного світла на інших людей. У повсякденній практиці є багато прикладів цього, навіть якщо вони не мають духовного підґрунтя: Знову і знову трапляється, що окремі люди або пари, з якими сталося велике нещастя, засновують ініціативи, засновані на цьому імпульсі, щоб ділитися досвідом і робити його доступним для інших.
У бінарному режимі спілкування з внутрішнім голосом складність полягає в тому, що ми можемо лише сканувати можливості, які мислить обмежений розум, і просити відповіді «так» чи «ні». Обмеженість очевидна, адже ми маємо справу лише з тими шляхами, які мислимі для розуму, хоча деякі інтуїтивні рішення виходять за ці уявні межі і, тим не менш, часто вражають своєю простотою. Йдеться завжди про возз’єднання з джерелом життя, яке також пов’язує нас один з одним. Крім того, всі, хто належить до нашого стану свідомості, також ведуться до нас.
Якщо ви хочете зв’язатися з кимось по телефону, ви набираєте його номер. Але механізм набору номера не з’єднує нас безпосередньо з людиною, якій ми дзвонимо. Це неможливо, бо тоді в стіні за телефонною розеткою мало б бути стільки кінців кабелю, скільки є абонентів у всьому світі. Замість цього, дзвінок надходить (через групові телефонні апарати як проміжні інстанції) до комутатора, який з’єднує абонента, що телефонує, з абонентом, якому телефонують, через проміжні телефонні апарати. Центр управління – це вищий рівень, з якого відбувається комунікація і, таким чином, «вирішення проблем». Це призводить до досягнення мети. У духовно успішному житті ви йдете не від пункту А до пункту Б, а від пункту А до пункту В (як у випадку з Центром). Це означає, що, наприклад, якщо вам не вистачає грошей або ви безробітні, ви в медитації віддаляєтесь від мети В (робота) і передаєте справу Я як С і чекаєте на вказівки.
Таким чином, ви йдете всередину не для того, щоб знайти помилку, а для того, щоб знайти істину. З цього випливає, що наступний зовнішній процес зцілення відбувається через зміну свідомості, а не через якогось бога десь там нагорі. Ви зцілюєте свідомість, і це зцілює дефект (див. розділ 10). Ви зосереджуєтесь не на вирішенні проблеми, а на тому, хто її вирішує. Якщо, наприклад, ви не маєте партнера і відчуваєте тугу за партнерством, ви самовіддано віддаєтесь реалізації своїх внутрішніх настанов у медитації, а не звертаєтесь спершу до служби знайомств. Однак це ставлення «Нехай буде воляТвоя » також включає в себе терпимість до того, що душа в даний момент може не передбачати спільності. Ви уникаєте думок про дефіцитну ситуацію, натомість наповнюєте свою свідомість власною божественною ідентичністю і відповідною мудрістю, як, наприклад, «Я прийшов, щоб ви мали життя і достаток» або «Навіть коли я більше не знаю, що робити, я є вираженням сили, яка може з цим впоратися». Потім ви починаєте довірливо чекати на звільнення в медитації, а пізніше на знаки, інформацію, сузір’я або події, які покажуть або принесуть рішення. Це може зайняти деякий час. Фермер не може очікувати, що зерно, яке він посіяв у березні, дасть урожай у квітні. Саме так може бути реалізований акт балансування між особистим бажанням і безкорисливістю. Типовим прикладом є поведінка Назарянина в Гетсиманському саду. Там він висловлює своє бажання (!) «Отцю в мені», щоб чаша ув’язнення і страти оминула його, але в той же час підкоряється його внутрішньому керівництву. Усвідомлюючи свою духовну ідентичність, він вписується в загальну концепцію. У нашому житті є незліченна кількість проблем, як великих, так і дуже маленьких, але на всі ті, які нам дійсно потрібно вирішити, є відповідь зсередини.
Якщо молитва звичайних людей спрямована на реалізацію матеріальних бажань – в тому числі і ритуальне промовляння молитовних формул, таких як «Отче наш», – то головна мета внутрішньої медитації – це духовний діалог, спілкування з внутрішнім керівництвом. Бо воно йде попереду нас і нівелює всі перешкоди (Іс. 45:2) – в тому числі й матеріальні – і веде до кінцевого призначення кожної людини. Це повернення до «двору Отця», як описано в притчі про блудного сина. Передумовою для цього є регулярна, а не лише час від часу, медитація. Вона є їжею для душі так само, як їжа кілька разів на день є їжею для тіла. Крім самопрограмування, вона містить кількісний аспект заправки: оскільки одного заряду духовної енергії не вистачає на цілий день – то й їсти потрібно не один раз на день – медитативне споглядання потрібне 3-4 рази на день, щоб не стати жертвою відволікаючих чинників зовнішнього світу в довгостроковій перспективі. Матеріальні люди не можуть обійтися без їжі та пиття, духовні – без медитації. Без неї духовне сприйняття майже неможливе, тому що без неї не можна виключити розум і досягти душевного спокою.
Зі збільшенням медитативного досвіду, по-перше, знову і знову змінюється індивідуальний режим, а по-друге, медитативні фази розширюються, оскільки додаються короткочасні медитативні елементи: Перед початком подорожі, перед входом в кімнату, перед першим шматочком їжі, після спалаху, перед телефонним дзвінком або діловою зустріччю, перед включенням радіо або комп’ютера і т.д. Це продовжується все далі і далі, так що не минає і чверті години без візуалізації внутрішнього сонця, навіть без цих зовнішніх приводів. Зрештою, можна досягти стану свідомості, який кількісно характеризується, можливо, навіть близько 50 % перебуванням у «Царстві Божому»: це буде свого роду свідомість тронного залу. Деякі «обрані» (термін з фільму «Матриця») досягають більшого. Прабатько християнства, святий Павло, описує цю стадію як молитву «безперестанку». Для тренування може бути корисно викликати функцію таймера на мобільному телефоні і через регулярні короткі проміжки часу отримувати нагадування про ці другі медитації. Ось вам і кількісний аспект.
У якісному плані шлях до бездумності зовсім не простий, адже негативні думки про занепокоєння, помсту і т.д., тобто зміст, намагаються зберегти прив’язаність аспіранта до нементального грубого фізичного оточення.
________________________________________________
* Якщо, наприклад, середньовічний архітектор отримує замовлення від короля на розширення тронного залу і виконує свою роботу на місці в цій самій кімнаті, він завжди буде мати паралельне усвідомлення місця, в якому він знаходиться, навіть якщо він сильно зосереджений на проектах. Ця подвійна або фонова свідомість, яка відіграє важливу роль в ретроспективі, називається «свідомістю тронного залу».
Сучасний термін для цього – уважність, а не концентрація.
_________________________________________________
Найважливішим інструментом тренування є спостереження за думками. Це означає не сприйняття їхнього змісту, а їхньої категорії. Це означає усвідомлення того, що пакет думок, наприклад, класифікація «хвилювання», щойно намагався увійти. Людина ігнорує зміст, не дозволяє йому увійти і відразу переходить до самореалізації внутрішнього бога: Gnothi se auton! Індуїсти і джайни сказали б: ОМ!
У повсякденному житті виникає безліч запитань і, відповідно, рішень про те, як нам діяти. Це може стосуватися того, як поводитися з партнерами, дітьми тощо, як знайти відповідні ліки чи цілителів, або як діяти в бізнесі чи професійних справах загалом. Багато рішень, які нам доводиться приймати щодня, часто мають серйозні наслідки і стосуються не лише купівлі вживаного автомобіля, наприклад. Йдеться про вибір партнера, кар’єрні перехрестя, інвестиції, кадрові рішення, для менеджерів компанії-виробника – про вибір гібридних автомобілів, електромобілів чи автомобілів на паливних елементах, про вибір кар’єри після школи, про фінансування тощо. Загалом, це проблеми, де немає останньої інстанції, і які можуть закінчитися фатально, якщо будуть прийняті неправильні рішення. Це стосується навіть порад головного лікаря, чия статистика 60:40 є лише дуже обмеженою підмогою для прийняття рішень, коли йдеться про прогнозування успіху операції. Багато людей складають список «за» і «проти» для свого рішення, оскільки покладаються на аналітичне мислення. Спочатку в цьому немає нічого поганого, але це не вирішує, і не може вирішити, як правило, складні рішення. Зрештою, все зводиться до так званих інтуїтивних рішень, які завжди пов’язані зі страхом прийняти неправильне рішення і нести за це відповідальність. Але такі рішення не мають нічого спільного з духовною надійністю, оскільки вони несвідомі і необґрунтовані. Лише духовний діалог приносить впевненість. Однак це не є повною гарантією успіху у власному розумі, адже душа керується приматом загального блага, а воно не завжди має точно збігатися з власними бажаннями. Наприклад, можна бути надзвичайно задоволеним своїм автомобілем і все одно отримати імпульс до купівлі нового. Імпульс також може прийти ззовні, наприклад, через повну втрату. Тоді перед Вами постає проблема вибору. У наступному питанні «Яку машину?» внутрішня підказка є неоціненною допомогою у прийнятті рішення. Пізніше ви зможете оцінити мудрість цих настанов через свій досвід користування новим автомобілем, який ви б ніколи не купили, якби не настанови.
Коли мова йде про настанови в матеріальних питаннях, також важливо не використовувати їх як інструмент, як підзорну трубу для власних інтересів. Его завжди хоче вирішувати за себе і не відступати від контролю. Тому духовний контакт завжди передбачає слухняне (!) виконання, що є нічим іншим, як реалізацією принципу «Нехай буде воля Твоя!».
Молодий офісний працівник незадоволений своєю роботою, яка для нього занадто одноманітна. У глибині душі він запитує себе, чи варто прийняти пропозицію свого друга працювати разом з ним торговим представником. Відповідь – так. Однак, коли перехід виявився невдалим, він чіткіше усвідомив свої навички та свою роль у загальній концепції. Він повернувся до своєї старої роботи, але тепер із задоволенням і новою мотивацією.
Духовне повернення, яке раніше називали «просвітленням», залежить не лише від регулярної медитації, але й від вивчення мудрих писань та їхньої активної реалізації на інтуїтивному рівні. Це означає демонстрацію отриманих знань через дію.
Етапи медитації
(1) Сучасну медитацію можна умовно поділити на три фази. Важливими для підготовки є наступні моменти – лежачи або сидячи в йозі з заплющеними очима: ти йдеш у свою «…комірчину, зачиняєш двері… і молишся таємно, і… не балакай так багато, бо думаєш, що тебе почують, якщо ти скажеш багато слів…».
______________________________________________
* Шанкара ілюструє відмову від шквалу думок образом того, що отрута кобри не може подіяти, якщо вона не потрапляє в організм.
______________________________________________
Потім, за допомогою прогресивного розслаблення м’язів або подібних концепцій, практикується стан, який призводить до втрати усвідомлення тіла. Це є основою для другого кроку – втрати ментальної та емоційної свідомості. Тільки тоді, коли земно-матеріальні чинники згасають, створюється простір для ефективності душі.
Після подолання фізичних і психологічних відчуттів ви починаєте з уважного спостереження за потоком думок, які ви не запрошували і які небажано мчать на вас. Отже, як я вже казав, ви не вникаєте у зміст, а просто звертаєте увагу на заголовок, ось так: «Дивіться, тут з’являється думка про гнів. Потім ви не поспішаєте, поки вона не вщухне сама собою, а в кращому випадку – просто розсмокчеться. Було б марно намагатися боротися з ним позитивними або взагалі мирськими думками, мобілізуючи ментальну контрсилу. Це означає, що будь-які зусилля в медитації будуть контрпродуктивними. Тому спостереження не пов’язане зі змістом, тобто ми не сприймаємо тривожні чи агресивні думки як такі, а радше характеризуємо їх суто формально, статистично, так би мовити: «Ага, страшна думка». Таким чином ми не дозволяємо їй поширюватися і, тим більше, повторюватися. Тому що поки думки можуть продовжувати заважати медитації, це не медитація. Успішне блокування думок є важливою передумовою для медитації, а отже, для доступу до душі. Поки їм вдається іскритися в тиші, успіх буде меншим. Ось чому ми змінюємо рівні, як тільки приходить напад, і переключаємося з фізичної свідомості на духовну, звертаючись до нашої духовної ідентичності як «батька в мені».
У грецькій міфології медитація символічно виражена п’ятим подвигом Геракла, який перемагає Немейського лева, монстра негативних тваринних думок (!), зайшовши в лігво лева, закривши обидва входи (очі) і задушивши звіра без зброї (!), позбавивши його таким чином повітря, необхідного для дихання. Дозвіл думок страху, нестачі та гніву є основою існування особистої долини сліз. Однак, якщо ми входимо в тишу, спостерігаючи потік думок вертикально, атаки більше не мають можливості причалити, вони не можуть пустити коріння і, отже, задихаються. Це розчищає канал для внутрішнього голосу, тому що спостереження набуває перспективи нашої душі. Ми перемикаємо точку зору спостереження на наше вище «я».
“Якщо хочеш почути вічне слово.
що говорить всередині тебе,
ти повинен спочатку
повністю звільнитися від неспокою».
(Ангелус Сілезіус: Cherubinischer Wandermann I, 85)
Це долає бажання мати і орієнтацію на правила зовнішнього світу, а отже, джерело зла. Поки це не працює, існують різні допоміжні засоби. Час від часу ми затримуємо дихання. У цей момент зупиняється і терор думок. Ми робимо це до тих пір, поки перехід до нашого духовного «я» не спрацює краще. Також можна на кілька миттєвостей залякати потік думок, поставивши запитання: «Хто наважиться увійти наступним?». Однак ці маленькі помічники призначені лише як тимчасові допоміжні засоби для початку і втрачають своє значення зі збільшенням практики. Потім ми звільняємося від будь-якої ворожості до неприємних сучасників, зазираючи в їхню духовну сутність. Взаємодія між двома душами – в мені і в опоненті – завжди гармонійна. Це потужний інструмент у будь-якій суперечці. Без любові до ворогів і постійного прощення , яке з нею пов’язане, або принаймні намагання це робити, нам не потрібно продовжувати – хіба що на початку, – оскільки це перекриє доступ до божественного.
Тоді ми просимо просвітлення для світу, а не для себе. Це важливий момент, тому що сонце світить всім. У цьому відношенні на тих, хто просить таким чином, лежить певна відповідальність за подальші події на земному плані. Як і в усьому іншому, акцент робиться не на собі, а на загальному благу: наприклад, у суперечці про опіку над дітьми після розлучення дуже часто йдеться лише про реалізацію власних інтересів, пов’язаних з егоїзмом, всіма правдами і неправдами. Якби кожен з партнерів хоча б спробував стати на позицію сімейного судді, який передусім дбає про найкращі інтереси дитини, багато було б зроблено для миру і водночас для ліквідації егоїстичної програми.
(2) Друга фаза складається з споглядальної частини медитації і є першим фокусом всього процесу, ще однією активною частиною занурення. Ця фаза складається з споглядання духовної істини (тут в основному взятої з християнської мудрості), такої як:
– «Я прийшов, щоб вони мали життя і повну достатність»,
– «Будьте спокійні (!) і знайте, що Я є Бог»,
– «Я ніколи не залишу вас»,
– «Усяка зброя, що готується проти мене, не буде успішною»,
– «Господь – пастир мій, я не буду потребувати»,
– «Я створений як його вираз»,
– «Царство Боже всередині вас»,
– «Я живу, але не я, а живе в мені»,
– «Я маю забезпечення, бо я є забезпечення»,
– «Ви не мали б ніякої влади, якби вона не була дана вам згори» тощо.
– «Сімдесят разів по сім прощаю братові моєму, що згрішив проти мене»,
– «Я сам у собі є шлях, любов і життя».
Тут вже знижується активність розуму, меншу роль відіграють негативні мисленнєві атаки, свідомість більшою мірою заповнюється констатацією істини і її матеріалізацією в нашому житті. Без врахування цих принципів у кожній медитації її ефективність явно обмежена.
Ця фаза медитації включає також духовний аналіз, роздуми над нашими рішеннями чи поведінкою з духовної точки зору, незалежно від того, чи ми обмірковуємо плани на майбутнє, чи оцінюємо кризовий досвід, неправильні реакції і т.д., особливо, що стосується покладання на розум, на який, однак, не можна покладатися.
Суттєвою характеристикою цього споглядання є те, що ви дивитеся на об’єкт, стан, ситуацію чи людину без бажання, без страху, без добра чи зла. Тоді спостереження є безкорисливим і звільненим від шаблону мислення «добро-зло».
Скажімо, у моїй тенісній секції є член, який, як і я, слабкий гравець. Коли ми граємо в парі, і він робить багато технічних помилок, він вигукує своє невдоволення, але не пов’язує його з собою, щоб потім обрушити на мене потік звинувачень, коли я помиляюся. Звичайно, він проектує свої недоліки подалі від себе на найближчого козла відпущення. Якби я почала захищатися, як це зазвичай роблять люди, або – у найгірший і звичний спосіб – відповісти контратакою, вказуючи на його підкилимні ігри, ескалація і тривале отруєння атмосфери в усьому колективі були б неминучими. Якщо ж я знаю або усвідомлюю в секундній медитації, що я є носієм Сина Божого, що взаємодія між нашими двома душами завжди і в основі своїй гармонійна і що зло безсиле, у мене вже немає потреби завдавати удару у відповідь зовні (хоча в якийсь момент це може знадобитися в спілкуванні з особливо впертими сучасниками). Внутрішньо я протиставляю інстинктивним імпульсам і думкам, які вимагають мого опору, відповідну правду, наприклад, «Він не може знати, що робить». Тоді, завдяки домінуванню сили душі, моя егоїстична частина більше не має енергії, щоб реалізувати моє прагнення до самозбереження і домінування. Я визнаю Сина Божого з Його всемогутністю в мені і в Ньому, і дозволяю догані відскочити від мене дещо спокійніше. І тоді відбувається диво. Він заспокоюється і стає покірним, принаймні на деякий час. Протягом наступних кількох тренувань він стає все більш поступливим – хоча і з періодичними спалахами егоїзму. (Лише в деяких дуже впертих випадках я вдаюся до відповідей, які без докору ставлять його перед дзеркалом. Наприклад, можна просто піти з поля. Тоді він швидко стає покірним, тому що моє визнання моєї душі і його душі значно полегшує прорив через його его).
Лише дивлячись наскрізь, ми можемо досягти єдино доброго, під парасолькою найвищого, погляду душі. Якщо ми візьмемо зло в медитацію і сприйматимемо його як зло, замість того, щоб розуміти його як заклик до покаяння, зло стає реальним. Однак, якщо я спочатку нейтрально розгляну своє банкрутство, невдалий шлюб, важку хворобу, суперника і т.д. і подумки пройдуся по всіх аспектах у зв’язку з відповідними духовними принципами, то зло зникне.
Духовний принцип» означає, що мій суперник, мій колишній, мій ворог і т.д. насправді знаходяться в (духовній) єдності зі мною, так само, як мої пальці є моїми бічними пальцями. Але Мефісто має пробудити в мені уявлення про ворожість до них, щоб я страждав, щоб я потрапляв у серйозні проблеми через своє розуміння ворожнечі і був фактично змушений цими злами шукати нові шляхи виходу з даної безвиході всіх цих зол. Так я маю знайти той духовний шлях, який назавжди усуне ці погані стани. Ось чому в спогляданні я уявляю себе аурою, яку я випромінюю, і мої вороги мають таку саму ауру. Тоді я починаю розуміти, що справжнє самозбереження можливе лише тоді, коли я дбаю не про себе (у що вірять і чого дотримуються 99% усіх людей), а передусім про всіх інших людей. Тоді і тільки тоді моє власне самозбереження забезпечене. Ось що означає так зване «Золоте правило».
Тоді я зрозумів, що мені немає про що турбуватися. Проблеми і роздуми, які містять категорії добра і зла, не належать до медитації за жодних обставин, навіть «добрих», бо «добро» – це категорія матеріальної людини, а проблемні образи містять зло і тому не можуть бути частиною духовного, правдивого споглядання. Тому що творення – це «дуже добре». Особливо під час медитації «демони» мають здатність заглиблювати свідомість швидше, ніж будь-що інше, і таким чином викликати катастрофу.
Це ілюструє історія моряка, який зазнав серйозної аварії на початку ретельно підготовленої морської подорожі, а потім прокинувся в лікарні і запитав свого духовного вчителя, чому це могло статися з ним, хоча він дуже довго та інтенсивно медитував перед тим, як вирушити в плавання, щоб захистити себе від багатьох небезпек (!?) в сильних течіях біля узбережжя!
Це означає, що навіть у випадку нагальних питань ми ніколи не повинні тематизувати проблеми як негативні. Таким чином, ми відриваємося від об’єкта, від поверхні, від видимості. Ми зазираємо за лаштунки і осягаємо духовну суть. У випадку ворога, наприклад, ми бачимо лише його божественну сутність, у випадку кризи – її глибинний сенс. Тоді ми усуваємо зло, що формує свідомість, уникаючи осуду. Танах сказав би: це рай. Навіть на цьому етапі, при достатній наполегливості, інтуїція може увімкнутися і забезпечити нас натхненнями, про які ми б ніколи не подумали. Ми також можемо задавати питання про те, яке рішення рекомендує душа, а також просити поради, якщо не маємо найменшого уявлення, куди нас має привести подорож – так само, як Одіссею радила і вела богиня Афіна. У поглибленій медитації ми часто отримуємо чіткі відповіді відразу, але іноді відповіді затримуються. Вони приходять у більш сприятливий час (кайрос) або в іншій формі. Форма відповідей сильно варіюється від людини до людини: це можуть бути візуальні враження, схожі на образи сновидінь, але в основному це двійкове закодоване підтвердження через глибоке дихання, відчуття звільнення або слова, які можна почути чітко і голосно, навіть якщо вони мовчать.
Чіткий критерій отримання і ясності інформації дається, коли виникають типові супутні явища: Шум тиші стає голоснішим, навіть гучнішим, з’являється відчуття поколювання в долонях тощо. Фізична присутність душі відчувається і повинна відчуватися. Присутність душевної сили в якийсь момент має стати помітною і відчутною, тоді ми можемо бути впевнені, що зв’язок є і він працює. «Це “Ось Я”, яке ви не можете почути, але можете відчути з голови до п’ят». (Румі: Матнаві II, 1193)
(3) Третя фаза – це та, в якій потоки думок повністю зупиняються і метою якої є збереження тиші всередині в єдності з Сином Божим. Цей етап був би майже нестерпним для матеріальної людини. Однак тільки тоді «мислення душі» стає по-справжньому ефективним. Цей центральний компонент взаємодії принципово відрізняється від активного споглядання. Свідоме буття без мисленнєвої діяльності – це стан, небезпечний для его в людині. Саме тому момент тиші, паузи, безмовності, особливо переривання мислення, є страшним і руйнівним для его, бо в такі проміжки часу стукіт душі стає більш чутним. Якщо кожна пауза в розмові швидко стає незручною, то переривання потоку думок дійсно небезпечне. Ось чому деякі люди впадають в паніку, коли намагаються досягти медитативної тиші.
Основна установка при входженні в цю мовчазну фазу – не безцільна, а установка на слухання, на слухання імпульсів зсередини, яка ініціюється проханням «Говори!».
Без цієї установки за замовчуванням набагато складніше підтримувати фазу без думок. Слухаючи, ми чекаємо відповіді душі і готуємо себе до майбутнього діалогу з нею, будучи готовими приймати. Це та область без слів і думок, яку Мейстер Екхарт має на увазі під виразом «ane bilde» . Насправді, досягнення діалогу означає, що ми спілкуємося з внутрішнім керівництвом у (обмеженій) формі запитань і відповідей, як у фізичній розмові.
Те, що завжди мало місце, а саме спроби душі достукатися до людини, а саме через певні сни, знаки, гострі відчуття, ніколи не розумілося як пошук душі нас, але регулярно спотворювалося програмою его всередині нас («сни – це піна», «межує з чудом» і т.д.). Але: «Не хлібом єдиним живе людина, але кожним словом, що виходить з уст Божих».
Це означає, що медитація є ключем до пізнання життєвої істини. Але як це слово «з уст Божих» можна почути через постійний потік слів і думок? Безперервне буйство непрошених думок є вирішальним засобом его, що перешкоджає душі бути почутою. Про це також чітко сказано в Гіті:
“Намагайся блукати навіть у новій
зграї пурхаючих думок,
повертай їх назад знову і знову,
доки вони не проженуть спокій душі» (Гіта, VI, 26).
VI, 26)
“Той, хто таким чином з’єднує себе з Вічним
звільняється від особливої волі,
стає сповненим насолоди, усвідомлюючи
внутрішню Божу присутність».
(VI, 28)
Доброю новиною є те, що насправді можна зупинити шквал думок, навіть якщо це вимагає наполегливої практики. Звичайне нерозуміння зазвичай виражається в таких реченнях: «Я повинен (!?) весь час про це думати!». Або: «Я думаю про це щодня!» Серйозне непорозуміння.
Приборкання нападів думки – це усвідомлення, яке, якщо не брати до уваги містиків, не таке вже й давнє, принаймні для Заходу. Перші переклади мудрості Сходу з’явилися лише в середині 19 століття.
Вони були поширені лише через сто років. Після тривалого періоду
наполегливої практики, з’являються спорадичні, але все частіші моменти, в яких людина здатна
наблизитися до вічного «я».
У пасивній фазі ми слухаємо «тихий, лагідний голос» і чекаємо, коли він стане чутним для нас. Тому що той, хто запитує, повинен також звільнити місце для відповіді. Тож ми робимо себе проникними для неї.
Приклад з нагодуванням 5000 ясно показує, як Ісус це демонструє: Він вислухав, тобто вимкнув свій розум, спрямований на вирішення проблем, подякував (!), тобто увійшов всередину і отримав (див. розділ 8).
Це саме те, чому его намагається всіляко перешкодити, тому що це був би його кінець.
“Якби двері сприйняття (!) були очищені,
кожна річ постала б перед людиною такою, якою вона є, нескінченною.
Бо людина замкнула себе в собі…”
[“Якби двері сприйняття були очищені,
все постало б перед людиною таким, яким воно є, нескінченним.
Але людина замкнула себе…”].
(Вільям Блейк: «Шлюб неба і пекла: пам’ятна фантазія»)
Слухання – не єдиний вирішальний фактор для успішної медитації. Те, як ми закінчуємо цю паузу, не менш важливо: Ми чекаємо душевного імпульсу звільнення. Можливо, це станеться не відразу (не через кілька місяців), але в якийсь момент, якщо ми були достатньо наполегливими і завзятими.
“Хто дуже старається, того ми можемо викупити.
І якщо в ньому навіть брала участь любов
брала участь згори,
то благословенний народ зустріне його
з сердечним привітанням».
(Гете, «Фауст ІІ», «Гірські ущелини», «Хор ангелів»)
Потім з’явиться якесь відчуття, яке сигналізує нам, що настав час для споглядання, що настав момент, коли душа згодна і сигналізує нам вийти.
Не дочекавшись цього звільнення, вся спроба отримати пряму «лінію» до внутрішнього голосу, до телефонного центру «С», ускладнюється. Тому що звільнення означає, що душа вже торкається нас. Тільки з цим дотиком ми потрапляємо під «парасольку вищого». Тільки тоді ми можемо говорити про відкриття діалогу.
Ця приблизна тричленна структура змінюється в процесі духовного поступу. Духовний шукач відчуває, що фази, форми, часові періоди і зміст змінюються індивідуально в процесі розвитку.
Завдяки такому діалогічному підходу до медитації ми прищеплюємось наново, як «відрізана гілка», що має засохнути. У цьому відношенні медитація протилежна звичайній молитві. Це не те, що виходить від людини, а те, що тече до неї, це прорив лагідного, тихого голосу (1 Царств 19:12-13) до свідомої взаємодії між зовнішньою і внутрішньою людиною. У цьому відношенні не ми знаходимо душу, а вона знаходить нас. А ми «стукаємо», робимо себе проникними для неї і починаємо ставати її інструментом.
Один із прикладів – «голос», який керував вісімнадцятирічною (!) Жанною д’Арк на її шляху до визволення Франції і про який розповідає сама Жанна:
“Велике сяйво майже завжди супроводжує її…
Два або три рази на тиждень голос говорив мені, що я, Жанна, повинна йти до Франції…
Голос сказав мені зняти облогу Орлеана. Він сказав мені піти до Робера де Бодрікура, капітана міста, і що він дасть мені людей, які підуть зі мною. Я відповіла, що я бідна дівчина, яка нічого не знає ні про їзду верхи, ні про війну. …
Коли я прибула до Вокулера, я впізнала Робера де Бодрікура, хоча ніколи його не бачила. Я впізнала його по голосу. Він підказав мені, що це він. …
Я безперешкодно потрапив до короля. … Коли я увійшов до зали, я впізнав його серед інших, мій голос вказав мені на нього. Я сказав королю, що хочу воювати проти англійців. …
Не буває дня, щоб я не чув цього голосу, і він мені потрібен. Я ніколи не просила ніякої іншої нагороди, крім спасіння моєї душі».
(Жанна д’Арк: Документи її засудження і виправдання 1431, 1456 рр. Кельн 1956, с. 43 і далі).
Скептик може припустити, що Жанна все це вигадала, адже не може бути нікого, хто міг би підтвердити подібне. Але внутрішні духовні процеси мають зовнішні матеріальні наслідки. Її успіхи у визволенні Франції говорять самі за себе.
Спілкування Йоганни характеризується детальним використанням мови з боку внутрішнього керівництва. Однак частіше це бінарні процеси, в яких внутрішній голос реагує тільки на питання, які передбачають відповідь «так» або «ні», і відповідає тільки «так». Відповідь «так» часто проявляється як раптовий глибокий вдих.
Піфія, дельфійський оракул, відома завдяки поєднанню розгорнутої усної відповіді та двійкового коду. У наш час є багато людей, яким призначено той чи інший фокус у їхньому діалозі з душею.
Джоанна чула свій «голос» лише згори, тоді як психічно хворі люди, наприклад, чують свої руйнівні голоси «знизу». Типовим прикладом є вбивця Джона Леннона, який заявив: «Голос всередині мене сказав: “Зроби це, зроби це!”. У зв’язку з цим духовним шукачам зазвичай доводиться вчитися мистецтву «розпізнавання духів» (див. розділ 12 книги), тому що Мефісто також втручається в духовний контакт.
У випадку Йоанни помітно, що вона не посилається на церкву, щоб отримати від неї духовний провід. Йдеться завжди про прямий контакт і ніколи про посередника. Вона цього не потребувала. Це більш ніж достатньо характеризує передбачувану роль церкви.
“Я дійсно вірю, що войовнича церква не може помилятися або чогось не вистачати. Але я віддаю і залишаю свої слова і вчинки тільки Богові, який сказав мені зробити те, що я зробила».
(В: DIE ZEIT, № 2, 05.01.2012)
До речі, таке ж утримання можна знайти у великому духовному романі Середньовіччя «Парцифаль» (Вольфрам фон Ешенбах), в якому герой утримується від будь-якої згадки про церковну спільноту на своєму шляху до спокути. Саме Мейстер Екхарт чітко заперечував, що церква має монополію на посередництво у спасінні.
Несамовитий гнів шотландських пресвітеріан по відношенню до квакерів можна побачити в наступному вигуку: «Будь прокляті всі ті, хто говорить, що кожен має світло, якого достатньо, щоб привести до Христа»
(Пол Хелд: Квакер Джордж Фокс. Ч. 1)
Для релігійних організацій поява прямого проводу є викликом, оскільки позбавляє їх привілею бути єдиним посередником між Богом і людиною. Для них це екзистенційна загроза. Саме тому вони роблять все можливе, щоб не допустити прямої лінії між Богом і людиною. Серед іншого, вони не хочуть, щоб сповідь відбувалася безпосередньо в душу за жодних обставин, а втискують себе між ними і наполягають на тому, щоб використовувати для цього духовенство.
Ось чому вони відразу маргіналізують містиків, таких як Аль-Халладш, Ісус, Мейстер Екхарт або Йоганна, що сьогодні нічим не відрізняється, принаймні в принципі. Але оскільки вони втратили похоронні вогнища, сьогодні вони замінюють виключення демаркацією.
(Але і тут було б поверхнево звинувачувати організації чи окремих осіб. Зло не має нічого спільного безпосередньо з окремими людьми, які є лише передавачами загальної програми самозбереження. Тож, по суті, це не представники церкви, а програма его всередині них).
Угода про медитацію
Медитація утворює міст між мною і моєю душею.
Медитація – це не молитва вгору.
Це скоріше очікування відповіді згори.
В принципі, не душа потребує інформації від нас, а ми від неї.
Медитація – це доступ до істини, яку людина не може пізнати сама.
Молитва хоче достукатися до Бога, щоб випросити його, і тому залишається безуспішною.
Духовний контакт можливий лише через медитацію. Це не працює через розум.
Моя мета – не досягти душі, а щоб вона достукалася до мене.
Таким чином я даю їй можливість прорватися через бар’єри, які я сам збудував.
Я можу жити тільки за принципом «нехай буде воляТвоя ».
Життя зовнішньої его-людини складається з принципу «Нехай будемоя воля».
Чим більше спустошення его, тим більше поповнення через душу.
Поряд з духовним знанням, медитація є основою духовно обґрунтованої дії.
Медитація ґрунтується на здатності спостерігати і контролювати думки.
Передумовою доступу до душі є блокування втручання думок.
Душа стає активною лише тоді, коли їй вдається створити порожнечу думки.
Медитація означає, що Син Божий всередині може бути досягнутий тільки в побожній тиші.
Медитація виключає думки і таким чином відмежовує себе від добра і зла.
Медитація означає слухати, а не думати, це своєрідна молитва вухами.
Мета – усвідомити, що я нічого не потребую, але маю все.
Тому що, пізнавши душу, я маю все – духовно, а потім і матеріально, через причетність до всемогутності і всезнання.
Мирське бажання мати (інстинкт самозбереження) є причиною всього зла у світі.
Тому медитація також містить мало егоїстичних елементів, таких як «я», «мені», «моє» тощо.
Головне – слухати, щоб отримати відповідь.
Медитація існує для того, щоб створити мою сприйнятливість до внутрішнього голосу.
Таким чином, вона служить для звільнення від «гламуру в пастці».
Зв’язок з душею треба відчувати, інакше немає впевненості.
Медитація – це відчуття всемогутності в тиші.
Медитація – це інструмент для реалізації програми моєї душі.
Це досягнення присутності внутрішнього Бога, єднання з ним.
Це значення поцілунку наяву в деяких казках.
Медитація – це як терти лампу (Аладдін). Тільки тоді з’являється дух.
Медитація – це заправка, як ментальна, так і фізична.
Медитація відбувається таємно, після закриття дверей кімнати.
Медитація може мати форму нічних чувань.
Тільки тоді, коли ми звільнилися від турбот, приходить звільнення.
Медитація містить у собі прохання про просвітлення, про здатність бачити духовно.
Я прошу, щоб моя душа відкрила мені кожну людину як свою подобу.
У цьому відношенні медитація проникає крізь зовнішній вигляд.
Медитація має на меті розкрити силу моєї душі: хто стукає, тому відчиняють!
Медитація дає нам можливість отримати нашу турботу через діалог з душею.
Ми не йдемо до душі з метою позбавлення від страждань.
Ми йдемо до душі за істиною і таким чином (!) звільняємося від земних страждань.
Це закладає духовний фундамент, який потім веде до матеріальної реалізації.
Медитація звільняє вас від ухиляння від самопожертви.
За винятком початку, медитація містить мало матеріальних запитів, але вона містить духовні запити.
Медитація завжди працює.
Медитація є вирішальним інструментом на шляху до звільнення від страждань.
Медитація компакт
Медитація – це інструмент для діалогу з душею.
Якщо думкам вдається проникнути і прорватися, медитація марна: це ілюструє одіссея «женихів» у палаці (тілі), які хочуть залізти в штани душі.
Медитація складається з активної та пасивної фази.
Зовнішній світ вимикається заплющеними очима.
Розслабляючи тіло, ви спочатку тренуєтеся втрачати усвідомлення тіла.
Наступний крок – втрата усвідомлення програмного забезпечення (думок, емоцій):
Затримка дихання може бути першим засобом утримання думок на відстані.
Без спостереження за мисленнєвими атаками майже неможливо взяти їх під контроль.
Спостереження означає вийти за межі їхнього змісту і класифікувати їхню форму.
Якщо класифікувати їх як страх, ненависть чи занепокоєння, вони втрачають свою силу.
Медитація завжди починається з прощення, тобто з розуміння ворога.
Матеріальні проблеми залишаються для активної фази. «Що ти хочеш, щоб я зробив?» «Яка ТВОЯ воля?»
Ви чекаєте, поки не настане відчуття звільнення; тоді відбувається перший контакт.
Це може зайняти дуже багато часу і перевірити серйозність намірів аспіранта.
У випадку негативних думок відбувається негайне перемикання на духовну ідентичність всередині.
Втручання у вигляді негативних інтуїцій також відбувається в певний момент.
В активній фазі завжди відбувається перевірка на егоїзм.
Замість надії, людина запрошує виконання.
Пасивна фаза складається з мовчання на основі бездумності, очікування.
Вона ініціюється «стуком», наприклад Отче в мені, говори!
Таким чином, свідомість формується очікуванням діалогу.
В якийсь момент ви починаєте відчувати присутність душі фізично (наприклад, долонями).
Спочатку ви медитуєте щонайменше тричі на день протягом тривалого періоду часу.
Пізніше додаються часті повторні медитації.
Тиха фаза включає в себе очікування звільнення.
“Тоді “я” досягло своєї мети.
Так йога звільняє від прив’язаності до страждань.
Тож практикуйте її з рішучістю,
щоб і ви могли звільнитися».
(Бгаґавад Ґіта VI, 23)
Ефективною, тому що медитація, заснована на діалозі з відмовою від матеріального жебрацтва, може бути розпізнана по тому, що життя стає більш гармонійним. Плоди духовної свідомості, що розвивається таким чином, – це чітко помітне зростання гармонії в міжособистісних стосунках, що також впливає на дітей, а також на добробут і безпеку в повсякденному житті. Це прокладає шлях від постійного занепокоєння, агресії та страху, прокладає шлях від страждань.