3. Зовнішня різноманітність і внутрішня єдність усіх людей

Пальці однієї руки, хоч і відрізняються між собою, все ж утворюють приховану вищу єдність: сполучною ланкою є спільний кровотік, без якого вони не існували б. У цьому сенсі великий і вказівний пальці насправді більше єдність, ніж відмінність: без вказівного пальця життя руки продовжувалося б, але без кровотоку вона відмерла б. Тому енергетичний потік знаходиться на вищому рівні, ніж вогонь до диму. Проте він залишається лише в горизонтально-матеріальному плані.

Але якщо перенести співвідношення пальців і кровотоку на життя, то пальці відповідають людям, тоді як кровотік з його енергією відповідає існуванню життєвої сили, яка є на Землі. Ця взаємозв’язок, навпаки, проходить вертикально: енергетичний потік є духовним, на відміну від цього, люди є матеріальними. Кров протікає через всю людину, життя – через все живе на нашій планеті. У Біблії це пояснюється, серед іншого, історією створення світу (Бут. 2, 7), в індуїстській Бхагавад-гіті сказано: «Все, що живе, … є моєю одежею, … дух у ній – це я». (XI, 7)

Ця божественна присутність у людині, її життя як таке у формі частин її душі — серед яких її внутрішній голос, її совість (див. розділ 1) — підкреслюється в індуїстській мудрості в декількох місцях, де говорить бог Крішна:

«Я є життям усіх істот». (X, 29)
«Я є духом життя кожного тіла і всіх світів». (XI, 9)
«Дух життя перебуває в серці кожного». (XIII; 17)
«У серці кожної істоти спочиває дух життя». (XVIII, 61)
У християнстві це описується переважно в Євангелії від Івана;
«Ви всі боги». (10, 34) і «Батько в мені» (10, 36),
«Ви будете робити ще більші діла, ніж я». (14, 12),
«Батько в мені» (14, 10) і «Дух істини в вас» (14, 17),
«я в вас» (14, 20),
«той, хто в вас, більший за того, хто в світі» (1. Ів. 4,4).

Ісус і Павло здебільшого звертаються безпосередньо до своїх послідовників – подібно до Мухаммеда в Корані –, але в кожному випадку висловлюється принцип божественної присутності всередині людини, що продовжують розвивати великі християнські містики, такі як Ангелус Сілезіус:

«Небо є в тобі,
якщо шукаєш Бога деінде,
ти назавжди втрачаєш його».
(Херувімський мандрівник (I, 82)

«Не ти є тим, хто живе,
бо творіння мертве:
Життя, яке в тобі робить тебе живим,
є Бог». (II, 207)

Домініканський чернець і генеральний вікарій Майстер Екхарт у пізньому Середньовіччі пише, що в глибині душі кожна людина є божественною:

«Тут основа Бога є моєю основою, а моя основа є основою Бога». (Проповідь 6)

Він завжди говорить про «іскру душі», «світло в людській душі», яке є нетлінною сутністю людини, частиною божественного вогню, що міститься в кожній людині.

В принципі, майже кожна людина має незліченні досвід з цією іскрою душі в собі: як інтуїція, як «перша думка», як спалах генія, як передчуття, як совість, а також як ідеї: люди думають, що їхні ідеї є їхніми власними, тому що поняття душі для них неясне.

«Кожен, хто хоч трохи творчо працює, відчуває, що діє щось, що має сильнішу волю, ніж він сам. … Дійсно хороші тексти не можна вигадати, вони приходять, вони раптово з’являються. … Мої найкращі тексти завжди були мудрішими за мене». (SPIEGEL 18/2018)

Кіт Річардс отримав мелодію «I can’t get no satisfaction» під час пробудження в ніч на Трійцю 1965 року.

Дейв Стюард (Eurythmics) розповідає, що «його» мелодія до Sweet Dreams прийшла до нього «нізвідки».

Пол Маккартні заявляє, що мелодію до «Yesterday» він почув уві сні. Пол Саймон розповідає про створення свого видатного хіта «Bridge over troubled water»:

«Я не маю уявлення, звідки вона взялася, вона просто з’явилася. В одну хвилину ще нічого не було, а в наступну хвилину вже була вся строчка. … Так раптово це сталося. Я пам’ятаю, що це було краще, ніж те, що я зазвичай писав». (nytimes.com/…/Upfront: PaulSimon/Oct.27,2010)

Не потрібно бути Людвігом ван Бетховеном або Кітом Річардсом, щоб сприймати величезну різноманітність і силу внутрішнього джерела ідей, адже люди відчувають їх майже щодня, просто не інтерпретують їх як такі, а вважають своїми власними.

Але генії знають, що їхні натхнення не походять з їхнього розуму. Адже в нашому житті бувають такі випадки, коли ми відразу розуміємо, що вони ніколи не могли бути продуктом нашого розуму, тому що вони повністю виходять за межі нашої пам’яті, нашого попереднього досвіду та нашого горизонту вирішення проблем.

Лейбніц сказав про себе:
«Прокинувшись, я вже мав стільки ідей, що одного дня не вистачило, щоб їх записати».
Пуччіні сказав: «Я не komponiere. Я роблю те, що каже мені моя душа».
Центральний нападник Гаррі Кейн каже про свої незліченні голи: «Мої думки повністю вимикаються. Потім гол. Як це відбувається. Я не знаю!»

Зрозуміння божественного в душі людини, звичайно, одразу ж призвело до того, що церква звинуватила Майстра Екхарта в єресі, а його твори були частково заборонені папою як богохульні (Іоанн XXII, березень 1329 року: указ «in agro dominico»). Звинувачення обвинувачів полягало в «самообожнюванні», хоча з проповідей Екхарта було ясно, що, навпаки, основою його пізнання була абсолютна смиренність.

Для церкви ідея, що в людині є щось божественне, незважаючи на вищезазначені слова Ісуса про того, «хто є у вас» (1 Ів. 4,4), була небезпечною ще в одному аспекті: адже її вчення про те, що Ісус є єдиним посередником між Богом і людиною, розвалилося б, як картковий будиночок. Наприклад, наступні уривки про такого Ісуса можна розуміти як кредо цього вчення:

«Віра в те, що є інші, які могли б зайняти його місце або звести його до категорії релігійного лідера, означала б заперечення центрального принципу християнської віри, а саме того, що він є Спасителем світу і що немає іншого. Християнство є також виключним у тому сенсі, що воно не дозволяє своїм послідовникам змішувати свою віру з вірою інших релігій. … Він не є главою релігії, а главою і царем людства».
(Р. Ч. Чалмерс; Джон А. Ірвінг: Сенс життя за п’ятьма світовими релігіями. Вайльхайм 1967. Оригінальна назва: The meaning of life in five religions. Торонто 1965)

Незважаючи на те, що християнські теологи ніколи не хотіли розглядати різницю між «винятковим» (exceptional: тобто таким, як єдиний) і «єдиним» (sole) стосовно Ісуса, протягом століть точилися бурхливі суперечки щодо сутності Ісуса, щодо «істинного Бога і істинної людини». Одна сторона підкреслювала людську природу Ісуса, який, однак, був наділений особливими дарами. Інша сторона відстоювала позицію втілення Бога в смертній людині. Своєрідним компромісом між «людиною-Богом» і «Богом-людиною» стала «доктрина двох природ», як у Мартіна Лютера: «У дзеркалі людини Ісуса я впізнаю справжнього Бога». При цьому йшлося – і йдеться донині – про теоретично відірвану суперечку щодо тлумачення біблійних уривків соборами, теологами, імператорами та єпископами.

При цьому ці два світи, тобто дух і матерія, насправді присутні в повсякденному досвіді людей (інтуїція, передчуття, натхнення, осяяння, ідеї), але церкви до сьогодні обмежують вище життя Ісусом, щоб зберегти своє вчення. Вони підкреслюють своє бачення його як єдиного спасителя світу і тим самим принижують Будду, Мухаммеда, Заратустру, Махавіру, Мойсея, Нанака, Крішну або Лао-Цзи.

Натомість вчення, яке спрямовано на виявлення божественної «іскри» в кожному – незалежно від того, чи вона повністю прихована, чи повністю розкрита («той, хто є в вас»), як це намагався зробити Ісус, зосереджує свою увагу на індивідуальному потенціалі спасіння в кожному, як підкреслює індуїстський монах Вівекананда:

«Чи знаєте ви, скільки сили, могутності та величі приховано у вас? Людина розкрила лише нескінченно малу частину своєї справжньої сили. Хто вважає її маленькою і слабкою, той помиляється. Чи знаєте ви все, що є у вас? У вас є необмежена сила і блаженство. У вас живе світовий дух, чиє внутрішнє слово є єдиним, до якого ви повинні прислухатися. Усвідом, хто ти є насправді, непідвладна смерті, всезнаюча… душа. Пам’ятай про цю істину день і ніч, поки вона не стане частиною твого життя і не буде визначати твої думки та дії. Пам’ятай, що ти… не є сплячою повсякденною людиною. Прокинься і піднімися… і розкрий свою божественну природу».

Натомість церкви, принаймні з часів Середньовіччя, не робили нічого іншого, як тільки тиснули на своїх вірян, бідних грішників, щоб зберегти свою владу, висвітлюючи їхні земні гріхи, замість того, щоб духовно підносити їх і показувати їм апостольське слово про велич внутрішньої духовної людини: «Той, хто в вас, більший за того, хто в світі». (1. Ів. 4, 4) Для відступників («єретиків») існували вогнища.
Тепер вони їх втратили, і сьогодні вже не можуть дозволити собі поводитися з грішниками. Однак все ще залишаються виключення, відлучення від церкви або позбавлення права викладати для критично налаштованих людей (Кюнг). Вони як і раніше уникають ідеї вказувати на «мене в вас». Їхнім кредо залишається Ісус як єдиний Син Божий. Ідея, що його вчення про спасіння показує внутрішнього Месію в кожній людині і містить практичні докази, для них є немислимою.

Коли ж сільський священик і релігійний поет Ангелус Сілезіус пише: «Небо в тобі, шукаєш Бога деінде, ти назавжди його втрачаєш” (Cherubinischer Wandersmann (I, 82), то це набагато більше, ніж якась контртеорія. Адже «небо в тобі», тобто «Царство Боже» (Мт. 6, 33), духовна частина людської свідомості, є практичною істиною, яку кожен може шукати і застосовувати в будь-який час: Він може «постукати» до внутрішнього голосу, щоб йому «відчинили», він може прислухатися до інтуїції і усвідомити її практичність у повсякденному житті, він може підготуватися до внутрішнього керівництва за допомогою медитації, тобто поступово замінити власну волю на «нехай буде воля Твоя» тощо.

З середньовіччя церкви не робили нічого іншого, як тиснули на своїх віруючих, бідних грішників, щоб зберегти владу, висвітлюючи їхні земні гріхи, замість того, щоб духовно підносити їх і показувати їм слова Ісуса про велич внутрішньої людини. Для відступників («єретиків») існували вогнища.

Тепер вони їх втратили, і сьогодні вони вже не можуть дозволити собі ставитися до людей як до грішників. Однак все ще залишаються виключення, відлучення від церкви або позбавлення права викладати для критично налаштованих людей (Кюнг). Вони як і раніше уникають ідеї вказувати на «мене в вас». Це все ще їхнє кредо про единственном Месію. Ідея, що вчення Ісуса про спасіння показує внутрішнього Месію в людині і містить також практичні докази, що можна застосувати в повсякденному житті, для них не має значення; тоді їм довелося б зробити величезні поступки своїм послідовникам щодо свого попереднього вчення і — що є не менш скандальним — представити вселюбов, як у Ганді чи Мандели, як приклад проти будь-якого уявлення про «ворогів» і будь-якого расизму.

Що стосується звичайних людей, то питання єдності різноманітності через кровотік їх не турбує: вони, в кращому випадку, скажуть, що для них важлива лише функція пальців, а що їм до крові? Вони не бачать різниці між вогнем і димом. Але на матеріальному рівні порушення «кровотоку» (порушення кровообігу, таке як гангрена, склероз або кальцифікація) призводить до важких захворювань «руки», а при повній закупорці артерій навіть до відмирання руки — або ноги: куряча нога. Як кров протікає крізь пальці, так і життєва сила протікає крізь все живе. Цьому співвідношенню між «пальцями» і «кров’ю» відповідає співвідношення між свідомістю матеріальних людей і божественним (в них): це вертикально-духовне співвідношення між людиною і Богом. Присутність Бога в людині і її зв’язок з Ним називається духовна любов — агапе (грец.), як описано в розділі 17. Якщо божественне в людині, яке, серед іншого, виражається в любові до ворогів, не пізнається, не розуміється і не плекається, виникає порушення енергетичного потоку: Результатом цього є хвороби, застосування насильства, расизм, війни і, загалом, лиха, муки, страждання тощо (див. розділи 12, 14, 21). Це можна побачити на тому, що при індивідуальній активації агапе хвороби в індивіда більше не існують. При активації колективного масштабу, як у випадку Ганді або Мандели, расизм і насильство зникають.

Невидима вища єдність пальців відповідає на духовному рівні єдності всіх людей через духовну енергію, яка є в усіх. Вона панує у всьому, так само як єдину і спільну атмосферу вдихають усі.

(Майже) всі страждання людей обумовлені їхньою необізнаністю: Її подолання відбувається через активацію духовної свідомості, усвідомлення всемогутності, всюдисутності та всезнання в індивідуумі: навіть якщо участь у цих факторах для окремої людини є насправді лише пилинкою, вона має величезні наслідки для її способу життя, який характеризується задоволенням, сенсом, відсутністю страждань та захищеністю:

«Не спіткає тебе ніяке зло, і ніяка пошесть не наблизиться до тебе» (Пс. 91, 10).

Всі ті, хто постійно шукає духовної свідомості, тобто «Царства Божого», можуть докладно розповісти про все, що з ними не сталося.

Це також видно з численних і часто майже неймовірних випадків порятунку, про які всі знають із засобів масової інформації і які деякі з нас пережили на власному досвіді, але для них це були випадковості і, головне, не постійний принцип.

Впроваджений у свідомість духовний паралелізм «пальців» один до одного, тобто власної духовної душі і душі кожної іншої людини, Ісус, як уже було сказано, називає любов’ю до ворогів. Вона не має нічого спільного з людським почуттям любові, тому що в ній (агапе) йдеться ні про матеріальну особу («Бог не дивиться на особу» (Ді. 10, 34; Рим. 2, 11; 1 Сам. 16, 7)), ні про будь-які симпатії, а про суто інтелектуальне розуміння (див. розділ 17). Тому різке висловлювання Ісуса також чітко показує, що не має значення («як я люблю вас»), чи агапе розвинулася і палає у відповідного «ближнього», чи вона повністю заблокована, як, наприклад, у вбивць. Тому це поняття є особливо неоднозначним: без винятку кожен ближній є ближнім. Ісус досить чітко пояснює це в інших місцях, коли, наприклад, каже: «Ви всі боги» або «Ви зробите ще більші речі, ніж я».

Повсякденна практика показує, що з моменту духовного бачення конкурента, ворога — будь-якого злочинця — всі відносини в цьому мікрокосмосі розслабляються і гармонізуються або — в більшості випадків — противник зникає з особистого оточення.

(При практикуванні духовного бачення важливим є порядок: в основному, потрібно починати з себе і зосередитися на усвідомленні власної духовної душі, практикувати спілкування з власним внутрішнім голосом. Тільки тоді має сенс переносити це духовне бачення на інших або розширювати його. Причиною цього є не тільки настанова Ісуса в Мт. 22, 37 – 38, а й те, що в практиці не можна мати достатньо стабільної основи у свідомості про себе, якщо почати з 39. Гіта каже так: «Більшим за найбільше діло завжди залишається єдність із собою». II, 49)

Те, що життя є єдиним, надзвичайно чітко виражено в любові Ісуса до ворогів. Без неї не можна було б зрозуміти життя як таке. (У мудрості індуїзму поняття життя, дух, істина і Бог є ідентичними). Думка, що існує моє життя, і на відміну від нього – твоє, а також інші життя в інших людях, є помилковою: той, хто стоїть біля могили і думає, що життя померлого, на відміну від його власного, тепер закінчилося, не розуміє, що, як у ланцюжку вогнів, енергія світла залишається, навіть якщо один з вогнів згасає. У християнстві, як і в ісламі та іудаїзмі, єдине і спільне життя виражається головним чином у містиків; у східних релігіях це є само собою зрозумілим, як це багаторазово підкреслюється в Гіті:

«Дух життя перебуває в серці кожного». (Бхагавад-Гіта XIII, 17)
«Без страждань … буде той, хто дбає про благо всіх істот
і бачить Бога в усьому живому». (V, 25)
«Я багаторазово відкриваю себе, а саме в землі, воді, вогні, повітрі, ефірі, душі та розумі — і я паную в істотах;
це моє видиме буття. Але тепер пізнай і те, що вище, всеоживляюче,
через яке я покликав світи до існування:
Я є джерелом життя, пізнай це, я є першоджерелом істот, о Арджуна.
Я є початком усього буття, початком світів і їх кінцем» (VII, 4-6).

У християнських містиків це виглядає, серед іншого, так, причому, крім Майстра Екхарта («Про єдність речей: Проповідь 13»), Якоба Беме, Йогана Таулера або Генріха Зеузе, шлезвизький теолог Ангелус Сілезіус висловлює це в своєму «Херувімському мандрівнику» в унікальній ліричній формі:

«Не ти є тим, хто живе, бо істота мертва;
життя, яке в тобі робить тебе живим, є Бог». (Херувімський мандрівник: II, 207)
«Дивись, як людина і Бог, лев, ягня, велетень і дитина
в одній істоті є єдиним істотою». (II, 212)
«Людина не має повного блаженства,
поки єдність не поглине інше». (IV, 10)
«У Бозі живуть, плавають і рухаються всі істоти. …
Тоді навіщо ти ще питаєш про сліди неба?» (IV, 71)

Згідно з цим, єдине життя, поняття якого виражається то як Бог, то як життя, то як істина, то як буття, як показує, наприклад, порівняння між іудаїзмом, Дао Де Цзин і Бхагавад-гітою:

«І Бог створив людину з грудки землі і вдихнув у її ніздрі дихання життя» (Бут. 2, 7).
«Хіба ми всі не маємо одного батька?» (Мал. 2, 10)

«Те пізнання, яке сліпе до єдності всього буття і вважає кожну істоту відокремленою від інших, прив’язане до омани множинності». (Переклад: К. О. Шмідт) (Гіта 18, 21)

«Хто … дивиться всередину, той досягає бачення неявного.
Зовнішнє і внутрішнє різні за назвою, але єдині за суттю.
Ця єдність є … відправною точкою всього одкровення». (Лао-Цзи, Дао Де Цзин 1)
«Хто знає себе єдиним з усіма в дусі і свідомості, той залишається захищеним від відмінності та розбрату.
Той, хто, прагнучи ясності, дивиться всередину себе, досягає осяяння істини». (10)

Люди сприймають інших людей лише як матеріальних супутників – без «іскорки душі». Вони не бачать, що життя цих супутників стоїть до них так само, як великий палець до вказівного, і тільки таким чином можна виконати застереження Ісуса про любов до ворогів. Жоден великий палець не наважився б обдурити, поранити або навіть «видалити» вказівний палець, як це роблять люди зі своїми конкурентами в економічному житті, вбиваючи, страчуючи, ведучи війни на знищення і здійснюючи геноцид.

Натомість великий палець «знає», що він та інші пальці є практично невіддільними частинами руки. Його відокремлення від неї означало б його смерть. Символом цього зв’язку в християнстві є притча про блудного сина.

Спільна суть нашого існування – це єдине життя в нас. Це наше божественне «спадщина», ми – блудні сини, спочатку «розкошуємо», потім «губимося» і тільки через абсолютне зубожіння «відкриваємося» і повертаємося до батька.

Через наше життя ми пов’язані один з одним, з усіма і з усім. Життя – це єдність усього буття. Хто це усвідомлює і живе відповідно, той живе в гармонії з усім і всіма, той живе в свідомості, яку християнство називає «Царством Божим». Він тим самим є коханим, забезпеченим і всебічно захищеним.Практика життя духовно просвітлених сміливців під цим захистом доводить це як конкретний щоденний досвід.

Як ланцюжок вогнів може мати різні лампочки, деякі на 10 ват, інші на 100, і тому світяться з різною яскравістю, деякі з маленькою оправою, інші кольорові тощо, так і та сама енергія складає життя носіїв. Саме вона «тримає світ / у його найпотаємнішій сутності». (Ґете, Фауст I, Ніч) Без неї ланцюг вогнів взагалі не існував би; він був би лише неживим пластиком. Лампочки є носіями світла, але не самим світлом. Ми завжди ідентифікуємо себе з формою лампочки, ніколи з її енергією, нашим божественним потенціалом, а надто нашою божественною ідентичністю.

Майже всі люди ідентифікують себе лише зі своїм матеріальним буттям. Тому вони не розвивають розуміння зміни форм: спочатку ти дитина, потім дорослий, потім старий, але ти завжди є життям. І коли листя дерева в’яне і опадає, життя дерева не вмирає. Суть людини — це життя, тобто земна форма духовного зачаття: Бог вдихнув у земну грудку своє дихання.

Я є однаковим за своєю суттю з кожним іншим людиною, тобто ми маємо ту саму причину і ту саму субстанцію, яку ісламський містик Румі так ілюструє:

«Порахуй сто яблук або айв:
вони не залишаються сотнею, а стають одним,
коли ти робиш з них сироп.
Суть не знає поділу».
(Месневі I, 685)

Кожна людина в своїй суті ближча до мене, ніж сіамський близнюк, вона, як і я, несе в собі високе Я (Вих. 3,14), яке є життям, інтуїцією, совістю, внутрішнім голосом, незалежно від того, чи поводиться вона так, чи ні. Так само, як ми дихаємо одним повітрям, ми всі маємо одне і те ж життя. Той, хто сприймає свого співрозмовника лише як людину з плоті і крові, а не як духовну/божественну істоту, дозволяє себе засліпити поверхнею. Він не бачить руки в рукавичці. Таким чином, моє ставлення до іншого, особливо до ворога, відображає моє ставлення до Творця. Це було б так само, якби я розмовляв з чревомовцем після його виступу і звертався виключно до ляльки на його руці.

При цьому усвідомлення єдності аж ніяк не означає, наприклад, кидатися ворогу на шию. Це було б земним емоційним проявом, тоді як на духовному рівні йдеться про суто розумове розуміння. Навпаки, це, можливо, зовсім не звільняє від необхідності піддати його земному покаранню. Йдеться просто «лише» про розуміння спільної сутності. Тоді – і це є подальший розвиток – ворожість між людьми зникає.

Погляд на зовнішню людину затуляє погляд на її внутрішню суть. Ця здатність буде далі позначатися терміном «проникливий погляд» (буддистський: «глибокий погляд»). Цей духовний погляд крізь поверхню людини на руку в рукавичці, як уже було сказано, є центральною складовою любові до ворогів. Спільна життєва енергія є причиною внутрішньої рівності та братерства всіх людей, поза всією зовнішньою різноманітністю. Педагог Марія Монтессорі реалізувала цей принцип у своїй дошкільній педагогічній роботі:

«Таємниця виховання полягає в тому, щоб пізнати божественне в людині …»
(Маленькі твори 4. Місце людини у творінні)

Досвід минулих тисячоліть показує, що застереження Дельфійського оракула про пізнання свого справжнього «я» (gnothi se auton) ще навіть не почало виконуватися. Але тільки з її реалізацією можливе індивідуальне спасіння від «долини сліз» (Лютер) нашої планети. Іншими словами: без усвідомлення власної подвійної природи (розд. 1), земної (інстинктивної душі) і духовної (духовної душі), для людини не може бути спасіння. Поза «несвідомою свідомістю» самозбереження ссавця йдеться про свідомість його духовної ідентичності, про «Царство Боже», яке не можна знайти ніде географічно чи в космосі, а лише в ньому самому. Йдеться про звільнення саме цього «захопленого блиску» (Роберт Браунінг: Парацельс). Таким чином, людина залишає шлях ляльки-чревомовця, яка намагається жити без неї.

Це справжнє втілення людини, усвідомлення власної внутрішньої сутності, можна знайти в байці з Гани, в якій пташеня орла потрапляє в руки людини і в курнику від інших курей вчиться поводитися як курка. Лише досвідчена людина відкриває йому можливість використання його крил, після чого дорослий орел після багатьох спроб починає літати і летить назустріч сонцю (!).

MR1805: 3D illustration with sea eagle. Stock 121774692

Нео проходить шлях від «курчати» до орла у фільмі «Матриця І», шлях від дрібного злодія до обранця. Такий шлях до своєї долі пройшли всі духовні вчителі, коучі, майстри, цілителі і т.д., нинішні автори, такі як Толле, Вальш та багато інших. Цей потенціал притаманний кожній людині, незалежно від того, скільки незліченних етапів чи реінкарнацій вона пройшла на цьому шляху.
Духовний шлях звільняє нас від негативного контролю его, створює значно більшу толерантність до розчарувань і породжує самоповагу, раніше невідоме почуття власної гідності. Ви стаєте вираженням тієї сутності, якою ви насправді вже є, але яку потрібно «активувати».

Комментарии

1. Клаудія каже:Липень 3, 2021 о 9:33 pm
2. Ця публікація просто викликає в мені образ, і це люди, які звільняються від своїх кайданів, встають і дивляться на світло і сяйво.
   
3. Єва каже:Грудень 29, 2020 в 11:56 am
   Я можу внести історію гидкого каченяти тут
   Є такий уривок, коли він все ще вважає, що це просто гидке каченя
   »…А з гущавини попереду випливли три розкішні білі лебеді; вони шелестіли пір’ям і так легко пливли по воді, що каченя не знало, що робити. Каченя знало цих чудових птахів, і його охопив якийсь особливий смуток. “Полечу до них, до царствених птахів. … Вони побачили його і з ревінням вистрілили в нього пір’ям. … Воно схилило голову до поверхні води і чекало смерті… Але що ж воно побачило в прозорій воді? Воно побачило під собою своє власне зображення, яке вже не було незграбним, чорно-сірим птахом, потворним і бридким, а було самим лебедем … «Я хочу сказати, що іноді тобі потрібні “лебеді”, щоб відобразити те, ким ти є насправді…