Три уровня сознания
Первый уровень:
Я увлеченно смотрю футбольный матч и болею за него. Я не осознаю, что реагирую эмоционально, например ругаюсь и болею. Я веду себя так, потому что просто следую своим интеллектуальным и эмоциональным импульсам по мере их возникновения. У меня есть способность суждения, но она односторонне привязана к эго и доминирует над эмоциями. Фактически, она настолько сильно запрограммирована, что никакие реальные соображения не принимаются во внимание. Так живет подавляющее большинство людей. Уровень сознания человека полностью захвачен инстинктом самосохранения. Своим разумом они следуют нашей биологической программе млекопитающих. Люди на первом уровне живут отдельно от своей истинной сущности. Они рабы своей инстинктивной души, живут, если до этого доходит, в соответствии со своим разумом и при этом «более животны, чем любое животное». (Гете: Фауст I)
Однако разница между ненормальным повседневным человеком и животным все же заключается в потенциале сознательного бытия и, следовательно, по крайней мере в возможности доступа к раскрытию силы души. Люди не только знают, что они существуют, но и то, что они это знают — по крайней мере, в принципе. Хотя разум обычно следует инстинктивным программам, он также может использовать их, чтобы разрушить материальные границы и сделать их проницаемыми для души-духа. Животное таким свойством не обладает.
Второй уровень:
В тот момент, когда я, так сказать, заглядываю через собственное плечо и осознанно регистрирую то, что я на самом деле думаю, чувствую и делаю, я оказываюсь на следующем метауровне сознания, поскольку теперь я нахожусь в сфере, где могу наблюдать, идентифицировать и в идеале даже контролировать свои ранее неконтролируемые эмоции и мыслительную деятельность. (Будда, в частности, учил необходимости и методу контроля над мыслями). Это значит сделать шаг к обретению более совершенной власти над своей жизнью. Хотя я все еще остаюсь под контролем инстинктивной души, я продвигаюсь к (изначально человеческому) благу благодаря импульсам, исходящим от духовной души.
Когда я осознаю свои мысли и поступки, в дело вступает разум, для которого по-прежнему характерно самосохранение, но, по крайней мере, в определенной степени самоанализ. Если адвокат безоговорочно представляет интересы своих клиентов, а прокурор — интересы Уголовно-процессуального кодекса, то судья на этом метауровне откладывает в сторону свои личные взгляды и действует в интересах общего блага, порядка сосуществования и социального мира. Здесь же находятся многие люди, самоотверженно защищающие других, например пожарные, священнослужители, сотрудники правоохранительных органов, врачи и экологические активисты, которые борются с уничтожением средств к существованию или помогают беженцам. На этом уровне происходит начало открытия сердца, развитие эмпатии, но пока еще на материальном уровне, например, почему терпимость приносит пользу мне самому.
Третий уровень:
Сознание погружается в недуальную сферу. Это предполагает взгляд сквозь поверхности на суть явлений в виде взаимосвязанности людей, как пальцев на руке. Растет осознание сыновства Бога и бессилия внешних злых обстоятельств. В результате возникает истинная любовь в действии. Это уровень духовных искателей, которые следуют своему внутреннему побуждению. Они ставят ногу на движущийся поезд, выходят из сферы действия кармы, обретают благодать.
Базовое сознание E I Прогрессивное сознание E II Духовное сознание E III
Разум Рассудок Интуиция
инстинкт ограниченное мышление ограниченное неограниченное
Реакция Рефлексия Медитация
Техника выживания Искусство жить Жизненное руководство
Взгляд со стороны Самокритика Очевидность
Подсознание (драйв; дух) Соотношение; интуиция, начало видения сердца Сознательное руководство изнутри в диалоге
Достижение Преданность Пробуждение
Эго-Я плюс совесть Я во мне
Я-любовь Друг-любовь Враг-любовь
Технический прогресс Культурное развитие Духовное пробуждение
Материализм Идеализм Духовность
Еврейская мудрость символизирует три стадии осознания как путь евреев из Египта: От рабства инстинкту, выхода из него и перехода в чисто человеческое материальное благо, до возвышения в сознание «Земли Обетованной», духовного абсолютного блага индивидуального Я ЕСМЬ.
Третий уровень сознания — это противоположность всему, чему нас учили с детства.
Наше животное наследие эго-сознания является отправной точкой для высшего развития. Сначала его нужно было выстроить, чтобы иметь возможность развить осознание альтернативы. Нет бабочки без гусеницы. Пепел — основа для возрождения и восхождения феникса. Самоосознание антиэгоцентричного божественного образа вырастает из сжигания собственного эгоцентризма.
Работа с эго и его распознавание — это характеристики второго, следующего, более высокого уровня сознания. Овладение им, в свою очередь, открывает дверь на третий уровень. Нельзя построить многоэтажный дом без первого этажа. Это вытекает из принципа противоположностей: Без земного опыта кризиса невозможно представить себе освобождение от него. И это освобождение от страданий — решающая характеристика возвращения человека «к Отцу» (Лк. 15:18), в «Эдемский сад к дереву жизни» (Быт. 3:24) как высшему смыслу земной жизни.
Символ феникса показывает: Ежедневное «умирание» программы самосохранения приводит к ее пеплу, то есть к ликвидации. Это, в свою очередь, является питательной средой для нового начала, духовного сознания, новой перспективы. Птица восстает из пепла материального сознания. Это символ существа, которое может летать, то есть освободиться от привязанности к земле — противоположность змее, которая привязана к земле. После этого феникс начинает новую, омоложенную материальную жизнь на более высоком уровне сознания. Наш мир — это система обучения и очищения. Без несовершенства, вызванного «изгнанием из рая», нет роста к совершенству.
Стилизованное изображение волшебного голубого льда Феникса на черном фоне. Векторная иллюстрация для печати, фэнтезийный плакат, талисман, эмблема, концепция надежды.
Феникс; iStock 1297154921
Первые два уровня соответствуют состоянию, которое в научной психологии называется сознанием. Например, состояния сна или опьянения все еще являются функциями этого понимания сознания: Восприимчивость органов чувств в значительной степени снижена, поэтому способность к суждению почти не присутствует, однако она не отключена полностью. В целом, однако, обе стадии представляют собой сознание анималистического человека. Психология не признает сознания духовного человека (уровень III), которое выходит за рамки первых двух состояний и достигает высшей сферы в виде интуиции или чутья, а иногда и в виде духовного диалога (как у Одиссея с богиней Афиной).
Это духовное сознание присутствует и тогда, когда вы сознательно «свободны». Вы просто не можете его зарегистрировать. Это можно наблюдать в околосмертных переживаниях. Здесь после клинической смерти и возвращения пациенты могут воспроизвести то, что говорилось и делалось рядом с ними, пока они были «без сознания». Такая концепция сознания отличается от чисто материальной эмоциональной и интеллектуальной деятельности психологии. В духовном понимании сознание относится к деятельности души, выходящей за пределы разума. В этом отношении первые особи Homo Sapiens уже обладали сознанием тысячи лет назад.
В этом отношении сознание (согласно Джону К. Экклзу: «Как «я» контролирует свой мозг») — это отдельная форма бытия, которая в первую очередь делает человека человеком. Оно отделено от тела и принадлежит тонкому миру после того, как тело было отброшено. С этой точки зрения, сознание третьего уровня принадлежит нашей душе.
Все, что мы стабильно делаем содержанием нашего сознания, становится реальностью. Христианская мудрость учит этому на примере исцелений и кормлений Иисуса, особенно на примере кормления пяти тысяч: «Он воззрел на небо». С помощью таких посланий, как «да будет вам по вере вашей», он наглядно демонстрирует функцию подпитки сознания. В принципе, это относится как к добру, так и к злу. Если вы принимаете решение в пользу райского направления, вы не ослепляетесь формами и концентрируетесь на невидимом принципе. Этот принцип — личная ответственность, а не преобладающее сознание жертвы. Я не объект преобладающих условий — то есть изначально моих микрокосмических условий, — а их создатель. Я могу «подчинить» себе все окружающие меня обстоятельства, если не буду пытаться переделать их в соответствии со своими представлениями, а доверю их «Отцу, творящему дела».
Иисус не пытается бороться с ошибкой, то есть с недостатком обеспечения, но лишь заряжает свое сознание совершенством, несмотря на все недостатки на уровне формы, а затем оставляет реализацию своей внутренней духовной субстанции. Он не использует божественную силу, он пропускает ее через себя, он приводит ее к выражению, к развертыванию, к формовке. Он подчеркивает, что «Отец [творит] во Мне дела», тем самым проявляя лишь уровень духовного лидерства.
Конкретно: предположим, кто-то растет в трущобах, но — возможно, бессознательно — не испытывает недостатка и ведет жизнь, служа, помогая и любя, осознавая изобилие. Тогда он также не испытывает материального недостатка. Вы можете наблюдать это время от времени, даже если это случается редко. Улучшением было бы вести такую жизнь с ясным осознанием всемогущества внутри себя.
Это выражает тот факт, что мы являемся обладателями божественного наследства. Это относится к уровню принципа, то есть заряженности изобилием или недостатком и, прежде всего, — смиренной — силой. Как говорит Павел, вы можете уповать либо на «плоть», либо на «дух» (Гал 6:8). То, во что люди верят, очевидно. Согласно нашей вере, враги окружают нас повсюду, потому что у нас есть сознание врагов. Мы осознаем себя врагами, потому что покинули «двор Отца». То, что происходит с нами лично, является результатом ориентации нашего сознания на дух или плоть. В этом отношении содержание нашего сознания является законодателем содержания нашей жизни. Материя — это форма (Божьего) сознания. Это относится к творению, которое стало материальной вселенной и жизнью благодаря божественному духу. Это также относится к состояниям этого творения через человеческий дух, характеризующимся добром и злом. Именно поэтому существуют успешные преступники и неудавшиеся святые. Когда речь идет о наших проблемах, мы имеем дело не с внешним окружением, а с собственным состоянием сознания. Это «происходит с нами по вере нашей». Однако это непонятно тому, кто поверхностно рассуждает о совпадениях, судьбе, невезении, цепи неудачных обстоятельств или врагах и потому сразу видит себя жертвой, хотя сам является неосознанной (!) причиной своих страданий. Соответственно, состояние нашей планеты — продукт нашего сознания: ее внешнее загрязнение — результат нашего эгоцентричного внутреннего загрязнения бессмысленным самосохранением. Это относится ко всем ужасным явлениям бедности, несчастья, террора, пыток и массовых убийств в нашем мире, от бездомности до поселений и геноцида. Причина самосохранения относится и к управляемым, и к управляющим. С осознанием идентичности Я ЕСМЬ с обеих сторон и связанной с этим любовью к врагу, которая создает единство, все эти ужасы больше не могут существовать.
Предполагать такую идею коллективно для всего человечества изначально иллюзорно, но для личного микрокосма, личных жизненных обстоятельств, напротив, она необычайно реалистична. Это может быть вылеплено духовным сознанием, как пластилин.
Несмотря на недвусмысленное учение Иисуса в притче о блудном сыне, церкви находят эту перспективу непостижимой и поэтому, как и в средние века, откладывают выход из долины слез на время после смерти. (Эти и все другие критические замечания в адрес церкви, представленные здесь, тем не менее не связаны с обидой или враждебностью — при осознании того, что «все исходит от Бога» (Якоб Бёме). Цель церквей — соблазн «всегда творить добро»).
Конечно, мы рождаемся в мире несовершенства и страданий, и поэтому бессознательно считаем это непреложным статус-кво, обусловленным внешней лепкой. Но вход в царство «без страданий» (Дхаммапада, 347) зависит не от условий или несовершенств внешнего мира, а от условий и несовершенств внутреннего мира. Кроме учителей мудрости, мало кто понимает, что мы наделены способностью в значительной степени контролировать свою судьбу. Это значит, что у нас по-прежнему есть свобода выбора — предпочесть «дерево [вечной] жизни», а не «дерево добра и зла».