Wikimedia Commons.wikimedia.org Файл: crane beauty5.jpg WalterCrane: BeautyandtheBeast.jpg (1875)

В нашей жизни чисто материальное понимание сексуальности – ее упрощение – в конечном итоге почти всегда приводит к катастрофе. Игнорирование ее духовной составляющей является причиной страданий, которые рано или поздно обязательно наступают – как предупреждение.

Первым мотивом влечения к противоположному полу является эротическое притяжение, инстинкт, который у людей, в отличие от животных, наполнен вожделением. Эта стадия инстинкта объединения часто полностью доминирует в поведении человека. Это животная стадия человеческого любовного поведения. Он в значительной степени затмевает элементы следующего, более высокого уровня любви и секса, такие как симпатия, привязанность, дружба, любящее уважение, нежность, доверие. Это видно по сотным тысяч посещений борделей в день, по так называемым «быстрым секс-связям», по «сексу на одну ночь» и т. д. Они в первую очередь устраняют либидо. Исламский мудрец Руми очень грубо и очень точно выражает это так: «Наши супруги удовлетворяют в наших влагалищах только свои физиологические потребности». (Маснави V, 3392). Речь идет в основном о моментах удовольствия; общий выбор слов – «удовольствие». Этот уровень человеческой сексуальной любви основан на эгоцентризме.

В повседневной жизни эта сексуальность, не имеющая духовной связи, практикуется в целях эгоистического удовлетворения, часто как «номер». Тело не почитается, а используется. Чисто эротический секс пар – это, по сути, взаимная самоудовлетворение.

Что касается постоянства эротики, то не существует ни одного, даже самого изощренного средства, чтобы поддерживать эту эгоистичную любовную и сексуальную жизнь. Она увядает, потому что все усилия по поддержанию сексуального удовлетворения остаются на земном, горизонтальном уровне. Ведь уровень земного существования в целом характеризуется становлением и угасанием – в отличие от его духовных составляющих.

Удовлетворение в чисто человеческой любовной жизни, то есть без духовных составляющих, не может существовать в долгосрочной перспективе, за исключением краткосрочных явлений, таких как медовый месяц.

Однако человеческая сексуальность – это не только удовлетворение либидо, но и импульс развития и, в этом смысле, космическое событие, ступень в поиске чего-то высшего. Секс мотивирует к поиску партнера и, таким образом, приводит к расширению образа жизни, который выходит за пределы исключительно собственной эгоцентричности и, как правило, ведет к этому.

Следующим этапом человеческой любви после либидо (Эрос) является уровень симпатического влечения между партнерами (Филия). Это эмоциональная энергия объединения двух индивидуумов, которые ищут друг в друге не только поддержку, дополнение, обогащение и, в случае необходимости, созревание, но и, прежде всего, удовлетворение сексуальных, интеллектуальных и эмоциональных потребностей. Стремление к соединению с подходящим партнером и его реализация — это то явление, которое вместе с сексуальностью обычно называют «любовью».

Но конкретные последствия этого — со временем — знает каждый человек, который был в отношениях. Это огрубение, постепенное нарушение сексуального поведения, измены, ревность, страх быть брошенным, угнетение, собственничество, захват, взаимная зависимость, контролирующее поведение и т. д. (Если бы только об этом знали влюбленные молодожены.) Высокий уровень разводов говорит сам за себя. Но даже в сохранившихся браках или партнерствах рано или поздно наступает то, что знает и испытывает почти каждый: сексуальная пустота, распад союза, даже общности, эпидемия измен и, конечно же, разрушительные войны разлуки. Такие кинематографические шедевры, как, например, «Американская красота» или «Революционная дорога» (нем. «Zeiten des Aufruhrs»), с такими ключевыми цитатами в рецензиях, как «без очевидного спасения» или «вирус неудачи», показывают в более умеренной форме «безнадежную пустоту» застоя человеческой любви.

Еще одна черта этого явления прослеживается в образе бабника, который ищет не женщину, а любовь, которая дает, но которую он не может найти из-за своих эгоистичных программ, направленных только на получение. То же самое относится и к женщинам, когда они используют секс как инструмент, стремясь удовлетворить партнера только посредством самоотдачи или привязать его к себе.

Человеческая любовь действительно безнадежна, как показывают последние тысячелетия, но только в отношении материального уровня. Одна из основных причин заключается в том, что люди не признают эти экзистенциальные кризисы как послание духовного мира о духовном возвращении, хотя притча о блудном сыне показывает это более чем ясно.

Есть причина для такого повсеместного развития: люди любят неполно и неправильно ориентируются. Они не хотят давать, а хотят получать, по словам Льва Толстого: не «искать блага других, а только своего собственного» (Воскресение, том 1, глава 14).

При каждом прикосновении они любят не в первую очередь партнера, а в первую очередь свои собственные чувства. Взаимное самоудовлетворение бесстыдно воспевают Битлз: «And when I (!) touch you, I (!) feel happy – inside.» А Георг Кристоф Лихтенберг язвительно замечает:

«Мы чувствуем только за себя. … Мы любим не отца, не мать, не жену, не ребенка, а приятные ощущения, которые они нам доставляют…» (О внешних объектах)

Даже отношения, в которых есть хороший секс, заканчиваются рутиной и опустошением. Ведь на человеческом уровне любви, на материальном уровне эго, доминирование желания обладать усиливает чувство нехватки, которое и привело к этому желанию. Ведь любовь между партнерами не может удовлетворить бессознательный поиск совершенства или единства, поскольку отсутствует осознание собственного духовного ядра и духовного ядра партнера. Чтобы выразиться очень ясно: освобождения от любовных страданий через эрос и филию не существует при земном сознании. Ведь оно не позволяет искать собственное благо в другом. Это показывают тысячелетия существования Homo sapiens. Но точно так же тексты человеческой мудрости — Библия, Коран, Танах, Дхаммапада, Бхагавад-гита, Дао Дэ Цзин — показывают, что решение существует, и именно через изменение этого самого земного сознания. Поэтому существует — например, для христиан — Нагорная проповедь.

Уровень, существенно выходящий за рамки земной любовной и сексуальной жизни с Эросом и Филией, — это уровень божественной любви, высшая духовная половина человеческой любви: это Агапе.

В то время как человеческая Филия проводит различия между другом и врагом, Агапе относится ко всем людям и не делает между ними никакого различия. Иисус описывает этот факт термином «любовь к врагу». Услышав это слово, люди, что вполне понятно, качают головой и с недоумением спрашивают, должны ли они бросаться на шею своему врагу или даже смертельному врагу, или, может быть, даже целовать его. Это не то, что имеется в виду, и даже вводит в полное заблуждение. Ведь общий выбор слова «любовь» сразу же приводит к человеческому пониманию эмоционального влечения. Но речь идет вовсе не об этом, а о чем-то совершенно другом. Иисус ясно показывает это в различных местах и даже строго призывает к этому как к заповеди: «любите друг друга, как Я возлюбил вас». (Ин. 13:34) Его наставление представляет собой божественную перспективу и относится к духовному проникновению в суть (главы 9 и 17), которого Он требует от каждого человека. Он очень конкретно демонстрирует это в своем отношении к палачам, пригвоздившим Его к кресту: «Отче, прости им, ибо они не знают, что делают» (Лк. 23:34). Он покидает в сознании уровень материи, обращается к собственной духовной сущности, к подобию Божьему, к внутреннему голосу, к Царству Божьему, которое «внутри вас» (Лк. 17:21), и затем переносит эту чисто интеллектуальную точку зрения на тех самых врагов: «Человек смотрит на то, что перед глазами, а Господь смотрит на сердце» (1 Цар. 16:7) В этом смысле этот вид «любви» не имеет ничего общего с человеческим эмоциональным пониманием, ибо это исключительно интеллектуальное понимание Всеединства Творения, а именно в отношении его духовного единства – подобно пальцам на руке, единство которых заключается в общем кровотоке, который и делает их существование возможным. Поэтому «любовь к врагу» не имеет ничего общего со своим разговорным значением, таким как чувства эмоционального уровня. Это чистая умственная деятельность и познание невидимого.

Последствия в повседневной жизни огромны: тот, кто сознательно смотрит на себя, отворачивает взгляд от себя как от личности и сосредотачивается на своей духовной идентичности (см. главу 1), на своем внутреннем голосе, на своей божественной сущности, на своем подобии Богу (Быт. 1, 27), на то, что хорошо видно только сердцем (С. Экзюпери), то есть тот, кто принимает духовную точку зрения и вслед за этим — порядок важен — совершает тот же разворот в отношении своих врагов, то есть тот, кто затем также признает их подобие Богу и ведет себя соответственно с пониманием, испытывает — пусть и не сразу: нужно быть терпеливым — чудеса за чудесами: враги становятся друзьями (Коран, сура 41, 34) или – чаще – исчезают из поля зрения.

При практике чрезвычайно полезно, стремясь уловить неуловимое, создать материальное представление о духовном и укрепить свое духовное понимание. Одним из вспомогательных средств в этом случае может служить, например, мысленное представление о наполненной светом духовной сущности внутри себя и окружающей её ауре.

В случае сексуальной близости, конечно, речь не идет о врагах, и, разумеется, дело здесь не в этом: но принцип взгляда человека на свою собственную духовную сущность, а затем на сущность партнера, остается тем же; и именно это имеет значение. Духовный взгляд на него или на неё ведёт к огромному духовному развитию, сопровождаемому гармоничными последствиям

В то время как человеческая Филия делает различие между другом и врагом, Агапе относится ко всем людям и не делает между ними никакого различия. Иисус описывает это явление термином «любовь к врагам». При этих словах люди, что вполне понятно, качают головой и с недоумением спрашивают, должны ли они обнимать своих врагов или даже смертельных врагов, а может быть, даже целовать их. Это не то, что имеется в виду, и даже вводит в полное заблуждение. Ведь общее слово «любовь» сразу же приводит к человеческому пониманию эмоциональной привлекательности. Но речь идет вовсе не об этом, а о чем-то совсем другом. Иисус ясно указывает на это в разных местах и даже ясно напоминает об этом как о заповеди: «любить друг друга, как я любил вас». (Ин. 13:34) Его наставление является божественной перспективой и относится к духовному прозрению (главы 9 и 17), которого он требует от каждого человека. Он очень конкретно показывает это в своем отношении к мучителям, которые пригвоздили его к кресту: «Отче, прости им, ибо они не знают, что делают». (Лк. 23,34). Он сознательно покидает уровень материи, сосредотачивается на своей духовной сущности, подобии, внутреннем голосе, Царстве Божьем, которое «внутри вас» (Лк. 17,21), а затем переносит этот чисто интеллектуальный взгляд на тех же самых врагов: «Человек смотрит на то, что перед глазами, а Господь смотрит на сердце» (1 Цар. 16,7) В этом смысле этот вид «любви» не имеет ничего общего с человеческим эмоциональным пониманием, поскольку это исключительно интеллектуальное понимание всеединства творения, а именно его духовного единства – как пальцы на руке, единство которых заключается в общем кровотоке, который и делает их существование возможным. Поэтому «любовь к врагам» не имеет ничего общего со своим разговорным значением, таким как чувства на эмоциональном уровне. Это чистая умственная деятельность и познание невидимого.

Последствия в практической повседневной жизни являются чрезвычайно важными. Тот, кто смотрит на себя как на божественное подобие, а затем соответственно и на своих врагов, то есть на их подобие, и ведет себя соответственно сдержанно и корректно, но также и неуступчиво, на практике испытывает чудо за чудом. (Однако они не всегда приходят сразу по желанию и глубоко; скорее, этот поворот в сознании необходимо дисциплинированно и терпеливо практиковать).

В сексуальных отношениях, конечно, речь не идет о врагах, и, разумеется, здесь речь не об этом: но принцип взгляда человека на свою собственную духовную сущность, а затем на сущность партнера, остается тем же; и это самое главное. Духовный взгляд на него или нее приводит к огромному развитию, сопряженному с чрезвычайно гармоничными последствиями.

Теперь становится ясным смысл притчи «Красавица и чудовище» («La Belle et la Bête»): см. картинку выше. Это точное изображение альтернативы человеческой катастрофе с сексуальностью, оно показывает метод преодоления этой катастрофы:

Красавица сначала сознательно решает отдать себя в руки чудовища, чтобы пожертвовать собой ради жизни своего отца. Таким образом, она решает пойти против своего самосохранения, против своего эго.

Ее ведут в замок (богатое убранство планеты Земля), в котором правит чудовище, двуногое существо с головой животного и клыками (человеческое эго-животное, которое «животное больше, чем любое животное» (Фауст I: Погреб Ауэрбаха).

Однако благодаря своей скромности и любви (влияние ее духовной души) она проводит там радостное время и влюбляется в чудовище: «любовь к врагу». Ведь она распознает божественное существо за ужасающей внешностью («внутри вас») и свое внутреннее единство с ним. (Изображение человеческого эго в виде внешнего чудовища также можно найти у Гомера в «Одиссее» в образе циклопа Полифема или Минотавра в легенде о Тесее.)

Благодаря ее духовному излучению чудовище с его мирской внешностью умирает. Ее – духовная – любовь разрушает его – материальное – эго.

Красавица даже «целует» чудовище: таким образом сказка отсылает к требованию Иисуса в Нагорной проповеди «любить своих врагов». Конечно, земной человек из-за своего материального жизненного опыта никогда бы не додумался поцеловать своего врага. Иисус тоже этого не сделал (Лк. 23,33) . Напротив, он «не смотрел на личность» солдат, которые распяли его и издевались над ним (Деян. 10, 34), а смотрел только на их божественную сущность, то есть «любил» их «как я любил вас.» Он понял, что ими управляют инстинкты, и поэтому просил простить их.

Красавица осуществляет проникновение или преодоление поверхности. В результате зверь превращается обратно в принца, который был в нем. Этим актом сознания красавица еще больше возвышает себя и вместе с этим «врагом» вступает в счастливое материальное будущее. Теперь она королевская дочь: «Хорошо видеть можно только сердцем». Это станция всех смелых, которые вступили на духовный путь.

Это также духовный уровень сексуальности: агапе. Он характеризуется тем, что прежнее преимущественное отношение к обладанию или желанию обладать постепенно заменяется отношением к дарению; amor ascendens. Однако давать – это не цель, а результат достижения высшей, духовной ступени материальной жизни и любви, осознания духовного присутствия в обоих любящих:

— «Бог не смотрит на личность» (Деян. 10, 34)
— «Мы – дети Божьи» (1 Ин. 3, 1)
— «Тот, кто в вас, больше того, кто в мире» (1 Ин. 4:4)
— «Я в вас» (Ин. 14:20)

Теперь становится ясно, как Иисус понимает Бога: он имеет в виду не старого господина с белой бородой на облаке, а Христа, который «в вас»:

«Ты должен любить Бога [в себе] всем сердцем, всей душой и всем разумом. Это «главная и величайшая заповедь» (Мф. 22:37) и «любить ближнего своего, как самого себя» (..)

Нет альтернативы для какого-либо избавления от фундаментального страдания в сексе и любви, пока отсутствует верхняя половина: люди всегда очень много делают для того, чтобы «сделать мир немного лучше», но остаются на горизонтальном материальном уровне и, несмотря на некоторые временные успехи, в конечном итоге не достигают ни малейшего результата. Ведь мир можно сделать немного лучше только с помощью духовной ориентации сознания «сделать мир немного лучше.

Секрет земного пути спасения заключается в том, чтобы осознать свою божественную идентичность (см. главу 1) («Вы все боги»; Ин. 10, 34), а затем и идентичность других людей. Эта работа сознания, конечно, применима и к партнеру или партнерше и может быть непосредственно перенесена на сексуальные отношения: Эта верхняя половина любви, ее духовная составляющая, характеризуется мотивом дарения, который находится в явном противоречии с обычным образом жизни, основанным на сексуальном желании обладать.

Преодоление материальной человеческой любви, ее верхней половины, начинается с того, что партнер – чаще всего сначала только один – осознает свою божественную сущность. Без этого ничего не получится, и требуется время, чтобы пройти этот уровень сознания, преодолевая массивные испытания материального мира с его мощными эротическими соблазнами, и удержаться на нем. Но уже тогда на материальном уровне происходят чудеса, касающиеся понимания, доверия, эмоциональной глубины и, прежде всего, исчезновения всех негативных элементов «снизу», таких как неудовлетворенность, недоверие, извращения, эгоцентризм.

Следующим шагом является расширение этого духовного взгляда на божественную сущность партнера или партнерши. Таким образом, будет достигнута вершина освобождения от любой дисгармонии и помех.

Однако в сексуальных отношениях существует и огромное препятствие: оно коренится в законе взаимной исключительности материи и духа: либо одно, либо другое.

Иисус так формулирует этот принцип в Нагорной проповеди: «Никто не может служить двум господам». (Мф. 6, 24) В любовной и сексуальной жизни это означает, что божественное проникновение в глубину в значительной степени исключает фазы сексуального возбуждения, вожделения и страсти, и, наоборот, моменты страсти и сексуального возбуждения исключают божественное проникновение в глубину.

Этот принцип нельзя отменить, но с ним можно работать:

Как это делают оба партнера — например, чередуя фазы материального и духовного, или распределяя роли односторонне на протяжении всего времени, или организуя взаимодействие интуитивно в зависимости от ситуации — зависит от них. При этом, однако, дарение всегда является несущим принципом в рамках сексуального контакта. К этому, по возможности, добавляется внимание к интуитивному руководству изнутри (чутье), ведь «да будет воля Твоя» является показателем полноценного (!), безболезненного (!) и устойчивого (!) совместного переживания. Это впервые в жизни приближает пары к смыслу жизни, к переживанию единства как конкретной форме выражения возвращения блудного сына в его духовную родину (Лк. 15, 11 и далее).

Кстати, при духовном сексе переключение сознания на духовную перспективу можно использовать, например, у мужчины, для решения проблемы преждевременной эякуляции, но опасность заключается в том, что это переключение сознания в какой-то момент может стать материальной целью и тем самым вытеснить цель Агапе, хотя оно является лишь инструментом.

Без духовного сознания невозможно подняться «вверх», на эту духовную ступень (Агапе): как уже было сказано, это та, которая «любит друг друга, как Я возлюбил вас» (Ин. 15:12). Эта высшая ступень сознания — духовная любовь человека. Она проникает сквозь материальное присутствие партнера или партнерши и сосредотачивается на их божественном ядре.

Однако путь преодоления барьера между человеческой и божественной любовью и, следовательно, между земным и божественным сексом, как правило, начинается невольно, ведь повсеместный жизненный опыт показывает, что всегда сначала жизненные кризисы приводят к радикальному повороту из горизонтали в вертикаль, то есть к возвращению, к восхождению Блудного Сына. Даже для тех пар, которые начали этот поворот, этого часто бывает недостаточно, и требуется следующий кармический уровень.

Что касается сексуального союза, то в физическом мире невозможно, чтобы два тела находились в одном и том же месте. Конечно, все пары, по крайней мере бессознательно, предпринимают шаги в этом направлении к единству, которые становятся все более тесными: сначала происходит взаимное сближение через взгляд, голос и интуицию, затем прикосновения через держание за руки, объятия и поцелуи. Это установление связи на уровне тела может быть усилено только через душу. Это максимально возможное на материальном уровне соединение двух индивидуумов посредством полового акта содержит, кроме того, в оргазме единственный момент духовного переживания неразличимости за кажущимся разнообразием материальной жизни, то есть вне добра и зла – даже если оно остается переживаемым только индивидуально.

Ведь завершение единства возможно только на духовном уровне. Это начинает работать, когда один из партнеров во время сексуальной близости направляет свое сознание на собственную духовную идентичность (подобие), а затем — на идентичность партнера. Он преодолевает земное восприятие человека как человека: «Бог не смотрит на человека» (Рим. 2:11). Ибо теперь речь идет, хотя и о материальном сексе, но с духовным сознанием. Это объединение сущностей можно распознать по частичному приостановлению чувств. Эта «сексуальная агапе» означает фазовую утрату вожделения и является важным признаком духовного возвышения. Этот подъем из материального сознания в духовное все больше ведет к освобождению от земных страданий – параллели между Восьмичастным Путем Будды и Нагорной проповедью, между 2-й сурой Корана, примерно 150 и далее, и 13-м стихом «Дао Дэ Цзин», или между Десятью заповедями и «Бхагавад-гитой» (в частности, V, 25) очевидны.

Большинство людей переживают крах своей чисто человеческой любви, как к себе, так и к другим. Однако в поисках выхода они реагируют лишь бегством из одного материального состояния в другое (см., например, кинематографический шедевр «Времена бури»: Revolutionary Road), хотя духовный путь был бы очевиден, поскольку его указывают все мудростные тексты всех религий. Даже повседневный опыт оргазма на самом деле подсказывает поиск чего-то большего, ведь оргиастическое блаженство, которое в христианской формулировке обозначает «Царство Божие» (в буддизме — нирвана), с его всеобъемлющим миром длится всего лишь этот крошечный миг.

В вопросе «Хочешь давать или иметь?» в обычной сексуальной практике всегда побеждает «иметь». Поэтому наше окружение так переполнено сексуализированным контентом, как реклама, фильмы, пошлые анекдоты, череда случайных связей, все более аномальная порнография и т. д. В этом смысле любовь эго к самому себе является эффективной реализацией анти-единства, которое является причиной абсолютно всех страданий на нашей планете. Однако ее можно преодолеть на духовном уровне путем дополнения истинной – и прежде всего сексуальной – любовью. Тогда Агапе (см. гл. 17) входит в человеческое сознание и оказывается на пути к единству Бога и человека, как это с непревзойденной ясностью показывает упомянутая притча о блудном сыне.

Совершенно очевидно, что любовь между людьми регулярно терпит крах, причем чаще всего сокрушительный, в том числе и сексуальная.

Уже путь от эротики к филии, от полной эгоцентричности к, по крайней мере, совместному существованию, как правило, заканчивается распадом; первоначальная межличностная притягательность распадается, а её сексуальный аспект обедняется. Тогда неудивительно, что следующий, более высокий уровень возможностей человеческого развития к агапе вообще не принимается во внимание.

Поэтому страдания людей от этих проявлений бесконечны. Конечно, они пытаются уклониться от них или яростно с ними бороться. Но им даже во сне не приходит в голову подвергнуть сомнению смысл и цель этого повсеместного страдания в войне полов (см. главу 13). Конечно, есть достаточно примеров того, что, например, мужчина после своего третьего развода приходит к пониманию, что ему, вероятно, следовало бы воздержаться от того или иного в своих следующих отношениях; вероятно, число тех, кто не осознает этого, выше. В любом случае, хотя все люди знакомы с этими драмами, они не извлекают из этих проблем ни малейшего принципиального вывода, чем, естественно, исключают путь к устойчивому освобождению от страданий.

Переход на более высокую ступень лестницы из животного Эроса, а затем из чисто человеческого эгоцентричного инстинкта удовлетворения и вверх, на более высокую ступень еще более расширенного и теперь божественного обращенности, был бы применением Золотого правила, то есть без различия и с прозрением на «искру души», как Мастер Экхарт называет сущностную суть человека.

Но никто не задает вопроса, во-первых, зачем вообще существуют эти глубоко мучительные проявления человеческой жизни, и, во-вторых, где же решение. Страдание в некотором смысле воспринимается как данность природы, хотя без исключения каждое учение мудрости стремится побудить людей найти выход из этого страдания – и, более того, описывает его более или менее подробно. В то время как, например, Иисус в Нагорной проповеди перечисляет почти все существенные условия, все учение Будды состоит даже исключительно из его великой цели – достижения освобождения от страдания.

В этом смысле любовь эго к самому себе — самый верный путь к предотвращению любого решения. Она является причиной абсолютно всех страданий на нашей планете. Однако ее можно преодолеть посредством истинной любви — в том числе и сексуальной — на духовном уровне. При этом Будда также очень ясно указывает, что только сознательно практикуемое отречение от эгоцентризма ведет к этому растущему освобождению от страдания.

Также все Евангелие не показывает ничего другого, кроме преодоления качеств, служащих эго. Это в равной степени относится и к сексуальности:

1.) Ее первая духовная ступень — это жертвование желанием обладать, эго. Речь идет о том, чтобы сдержать собственное эгоистическое удовлетворение инстинктов и сначала направить сознание на материальное благо сексуального партнера.

В частности, многие женщины уже давно умеют это делать, но поскольку это направление затраты энергии остается на материальном уровне, у этого качества есть свои пределы в силе и времени.

2.) Поэтому речь идет одновременно и о втором пункте: к готовности пожертвовать собственным благом эго, что, напротив, ведет к невообразимому изобилию (см. главу 12), добавляется способность духовного видения (см. главу 6), то есть взгляд сквозь поверхность личности (материю) на божественное ядро (дух), на духовную душу (глава 1).

Красота выразительно выявляет сущность человека, руку в перчатке. Кроме того, показаны две центральные части человека: с одной стороны, его эго как личность с животной чертой инстинкта выживания, а с другой — его духовная составляющая как духовное сознание, как преодоление «программного обеспечения» исключительного выживания собственного эго (см. главу 1) в направлении сохранения также всех других, как «Принц», как внутренний голос, как «Отец во мне», как говорит Иисус: «Царство Божие внутри вас» (Лк. 17, 21). Эта духовная душа является принципиальным отличием человека от животного.

Конечно, не было никакого земного единства между Распятым и его мучителями, равно как и между Красавицей и Чудовищем, но оно вполне существовало на духовном уровне, то есть между их духовными душами за поверхностью личностей. Красавица осознала внутреннюю связь пальцев руки, их общую сущность:

«Сосчитай сто яблок или айв: они не останутся сотней, но станут одним, если ты превратишь их в сироп [усовершенствованная ступень]. Сущность не знает разделения».
(Руми: «Месневи», стих 685 и далее)

Подавление животной программы поведения эго является центральной темой Евангелия, это тема самоотдачи эго. Это в той или иной степени относится ко всем писаниям мудрости: «Жертвоприношение — закон Всего» (Бхагавад-гита III, 15). Под этим жертвоприношением (см. Иисус) подразумевается постепенный отказ от животного инстинкта самосохранения в направлении «Да будет воля Твоя» в пользу сохранения Всего. Но люди в основном и во всех отношениях живут по противоположному принципу: «Да будет моя воля!» Однако речь идет о том, чтобы свести эту программу выживания эгоцентризма к минимуму – насколько это еще необходимо с точки зрения здоровья, карьеры, семьи и т. д. – и направить все интеллектуальные и интуитивные силы на сохранение всех людей. В то время как программа жизни животных состоит только в сохранении собственного «я» и собственного потомства, программа человека – это программа сохранения всех, то есть отсутствия различий, словами Иисуса: «как Я возлюбил вас» (Ин. 15, 12). Его заповедь в нынешнее время миграционных потоков имеет не только особое, но и центральное значение.
(Как уже отмечалось в других местах, речь здесь не идет о безграничном притоке, например, беженцев; скорее, речь идет о том, что каждый в меру своих возможностей должен заботиться о сохранении среды обитания всех людей в их исконных местах проживания.)

Для людей содержание формулы «Да будет воля Твоя» на практике является чуждое слово, потому что, даже если они знают Нагорную проповедь, они бессознательно и почти в каждом случае следуют принципу: да будет воля моя. Поэтому лишь немногие приходят к мысли «искать свое благо в благе других». Тогда все зло и все страдания в человеческой жизни сразу же прекратились бы. Поэтому существуют мудрые писания всех религий, учения которых призывают ни к чему иному, как к именно такому обращению в сторону любви к врагам. Хотя в настоящее время было бы утопично ожидать этого от всех, индивидуально это вполне реально. Насколько это сложно, потому что эго так глубоко укоренилось в нас, можно судить, в частности, по катастрофическому сексу.

Духовное (!) сознательное соединение с любимым партнером – это рост и подъем «вверх» к единству на духовном уровне (amor ascendens). Исламский суфийский мистик Ибн Араби формулирует это конкретно:

«Когда мужчина видит Бога в женщине, то … он видит Его в себе самом … и из своего «я», потому что никогда нельзя увидеть Бога в отрыве от чувственной материи. … Видение Бога в женщинах является самым эффективным и совершенным …, [потому что] внутренняя сущность есть Бог» (Мудрость пророков II. Глава: Мухаммед). То же самое имеет в виду Лао-цзы, когда говорит: «Признай Дао в своем ближнем» (Дао Дэ Цзин II, 54).

Концепция духовности, медитации, энергии, дружбы, любви. istockphoto-492496430

Как и во всех других сферах жизни и любви, секс всегда включает в себя выбор между эгоистичной человеческой (поверхностной) ориентации и духовной, проникновенной и самоотверженной ориентации на агапе. Первая служит в первую очередь собственному материальному удовлетворению, тогда как истинная (см. главу 17) любовь сводит эгоцентрическое самосохранение к необходимому минимуму и находит свое истинное осуществление в благе других. Это происходит отчасти за счет физического удовольствия, но соотношение этих составляющих можно сознательно изменять.

Что касается духовной жизни, то здесь ничего не дается даром. Общее освобождение от страданий обходится дорого. Когда Гете в заключительной сцене «Фауста II» (Горные ущелья) заставляет хор ангелов произнести: «Кого бы ни стремился, того мы можем спасти!» , то ударение делается как на «всегда», так и на «стремится», а также на «усилие».

Это стремление состоит из двух частей.

(A.) С одной стороны, это отказ от самосохранения в форме эгоцентризма. Это является основной проблемой в сексе. При этом неудивительно, что это в большей степени относится к мужчинам.

(B.) Во-вторых, речь идет о том, чтобы во время сексуального контакта «Tao [дух-душа] в твоем ближнем утверждать». Таким образом, инстинктивное измерение (Эрос) дополняется любовью земной (Филия) и духовной Агапе. Тот, кто во время секса может хотя бы частично заглянуть за поверхность материального явления, то есть за личность, должен понимать, что в первую очередь нужно начать с себя.

Проблема духовного секса заключается в том, что (A.) без (B.) не работает: отказ от эгоистичного поведения не так просто отключить, как, например, лампу. Это утомительно, сопряжено с неудачами и требует много времени, чтобы стать стабильным. Успехом уже будет то, что хотя бы на мгновение этот элемент сознания будет привнесен в акт любви – в идеале в самом начале («Ищите прежде всего *Царства Божьего, и все остальное приложится вам. » Мф. 6,33) Это духовное усилие чрезвычайно сложно, но оно богато вознаграждается, потому что, конечно же, это означает впервые устойчивую сексуальную удовлетворенность.

  • «Царство Божие»: духовное сознание, интуиция.
    Кроме того, Иисус использует термин «Царство Небесное»

С появлением уровня духовного сознания в сексуальном контакте эгоцентризм получает серьезный ущерб. Самосохранение просто не справляется с изменением курса на давание за счет желания иметь. Духовного секса без доли жертвования эгоизмом не существует. Но тот, кто отдает себя во время секса (amor descendens) и смотрит сквозь поверхность человека на его духовную душу – что практикуется в медитации – также запускает карму, но на этот раз положительный бумеранг: «Что посеешь, то и пожнешь!» В отношении секса это означает, что тому, кто дает, будет дано. В этом смысле духовный секс выходит за рамки уменьшения сексуальной эгоцентричности (мужчины) и обращается внутрь к собственному духовному руководству, к интуиции и далее к интуиции партнера/партнерши.

Однако это смещение не имеет ничего общего с платонической, то есть сексуально воздержанной любовью. Конечно, духовный секс без жертвы постоянного физического желания не существует, потому что духовная энергия желания отнимает часть, но это не влияет на интенсивность. Тот, кто практикует этот духовно индуцированный секс, с удивлением замечает, что его потребность в любви никогда не могла быть полностью удовлетворена его прежним потребительским сексом. И он узнает, что эта любовь выводит из эгоцентризма и что «высшее счастье земных детей» (Гете: «Западно-восточный диван») ни в коем случае не относится к собственной личности, а состоит в преданности другому. Гете далее поясняет: «все земное счастье объединяет / я нахожу только в Сулейке» (Сулейка/Хатем).

Переход от сексуального наслаждения к духовной преданности можно практиковать в различных областях, например, во время еды.

Тот, кто перед каждым кусочком (лучше всего перед первым) благодарит и концентрируется на духовном питании от «Отца во мне», обнаруживает, что чувственное ароматное наслаждение вкусом значительно уменьшается. Но в то же время его наполняет радость, пусть и сдержанная. Она зависит от преданности собственной интуиции («Хорошо видеть можно только сердцем!») и от общения с внутренним голосом, предчувствием, интуицией. Она также зависит от связанной с этим способности соблюдать и жить по принципу «Да будет воля Твоя!». Ведь самая важная заповедь Библии – «любить Бога всем сердцем». (Мф. 22, 37) является основой всех религий, причем термин «любить», как уже было сказано, является двусмысленным; ведь, как уже было сказано, речь идет вовсе не об уровне чувств: речь идет о признании Бога как внутренней «искры души» (Мастер Экхарт); в библейской формулировке – как Сына Божьего внутри себя.

Во время секса это может происходить так, что во время ласк вы благодарите обе божественные души за объединение. Это означает дополнить основы инстинктивного эроса и любящей филии решающим элементом проникающей агапы, то есть завершить восхождение любви к духовному уровню; последний состоит из познания и понимания. Физическое переживание любви, теперь дополненной агапе, является частично обезличенным завершением любви, ее сущностью: «Бог есть любовь » (1 Ин. 4:16).

Духовное (!) сознательное единение с любимым партнером является ростом и ведет «вверх», к единству на духовном уровне (amor ascendens). Ибн Араби формулирует это конкретно, говоря, что, как уже было сказано, речь идет о том, чтобы «в женщине … познать Бога». То же самое имеет в виду Лао-цзы, когда говорит: «Признай Дао в своем ближнем» (Дао Дэ Цзин II, 54).

Духовное сознание единства в отношениях между двумя людьми распространяется сначала на окружающих, а затем и на посторонних. Когда я больше не вижу вокруг себя врагов – потому что осознаю, что они подчиняются своим инстинктам, – то и вокруг меня их больше нет, и быть им не может. Потому что они теряют свою враждебность или – что чаще – исчезают из поля моего зрения.

Это можно сразу же проверить в повседневной жизни, выполнив следующие два шага: нужно осознать, что самый злобный сосед или самый ужасный начальник привязаны к тому же духовному кровотоку, что и я сам, и что этот кровоток – не что иное, как божественная жизненная энергия. Проверка на практике, то есть практика, всегда решает, что является правдой.

Перевод на основе программных средств