Wikimedia Commons.wikimedia.org Файл: crane beauty5.jpg WalterCrane: BeautyandtheBeast.jpg (1875)
В отношении сексуальности в нашей жизни ее чисто материальное понимание – ее упрощение – в конечном итоге почти всегда приводит к катастрофе. Игнорирование ее духовной составляющей является причиной страданий, которые рано или поздно наступают.
Бессознательным фоном для влечения к противоположному полу, по крайней мере на эротическом уровне, является инстинкт, который у человека носит удовольствие. Если он преобладает, что бывает достаточно часто, то есть без нежности, безопасности, чувства принятия и привязанности, то секс становится животным и лишь снимает либидо. Исламский мудрец Руми очень грубо, но очень точно выражает это так: «Наши супруги удовлетворяют в наших лонах только свои физиологические потребности». (Матнави V, 3392). Секс тогда рассматривается как исключительно естественное явление и как момент удовольствия; общий выбор слов – «веселье». Более явно выразить этот человеческий эгоцентризм невозможно.
Однако секс – это также и, прежде всего, космическое явление и, в этом смысле, не только цель либидо. Секс – это также инструмент для достижения духовной цели, а именно символ объединения на пути к единству Бога и человека (см. притчу о блудном сыне) и, в этом смысле, не только в физической и не только в эмоциональной форме:
Под единством понимается та форма существования нашей жизни, которая за внешними различиями, такими как пальцы на руке, признает их более глубокое реальное единство. Разделенность пальцев на поверхности скрывает (см. Майя в более поздней главе 23) их экзистенциальное единство, потому что без общего кровотока пальцы вообще не существовали бы, как и организм в целом. Таким образом, затрагивается тема единства всего сущего, которая большинству людей неизвестна. Связь между пальцами и кровотоком для понятия единства содержит неточность, поскольку она отображает оба явления на одном материальном уровне: с другой стороны, она достаточно ясно показывает соответствующую духовную истину.
На вопрос, почему вообще существует такой чудесный аспект человеческой жизни, как эмоциональная любовь (филия), неизвестный животным, можно дать предварительный ответ, что оргазм действительно является искрой божественного и выходит за пределы мирского уровня.
Следующий после либидо (Эрос) уровень любви, уровень симпатического влечения между партнерами (филия), представляет собой эмоциональную энергию связи между двумя индивидуумами, которые ищут друг в друге поддержку, дополнение, обогащение и, в случае необходимости, созревание, сначала для разделения труда, воспитания детей и т. д. и, прежде всего, для удовлетворения сексуальных, интеллектуальных и эмоциональных потребностей. Стремление к связи с подходящим партнером и ее реализация – это то явление, которое обычно называют «любовью».
Однако эта ступень любви, филия, остается на земном уровне: «Вверх», на духовный уровень (агапе), не поднимается, то есть не на тот, который «любит друг друга, как я любил вас» (Иоанн 15:12). Иисус тем самым четко различает «любовь-предпочтение» (см. главу 1, параграф 7; Лев Толстой: Воскресение) в отношении партнера, детей, родителей, друзей и т. д., и, с другой стороны, своей безусловной любви; она проясняется в притче о милосердном самарянине или в его прощении мучителей во время распятия. Последнюю трудно найти, потому что человеческое эго в значительной степени препятствует проникновению этой любви, то есть агапе (см. главу 17), в человеческое сознание.
Опыт людей с их половинчатой любовью повсеместно катастрофичен. В повседневной жизни инстинктивная сексуальность, не имеющая никакого духовного отношения, в основном практикуется с целью эгоистического удовлетворения, часто как «номер». (Женское) тело не почитается, а в основном используется. Чисто эротический секс – это, по сути, взаимная самоудовлетворение. Более высокое самоотверженное расширение в основном практикуется женщинами.
Люди любят неполноценно и неправильно. Они не хотят давать, а хотят получать. При каждом прикосновении они любят не столько партнера, сколько свои собственные чувства. Взаимное самоудовлетворение бесстыдно и эгоцентрично воспевают Битлз: «And when I (!) touch you, I (!) feel happy – inside.» А Георг Кристоф Лихтенберг язвительно замечает:
«Мы чувствуем только себя. … Мы не любим ни отца, ни мать, ни жену, ни детей, а только приятные ощущения, которые они нам доставляют…» (О внешних предметах)
Большинство людей переживают неудачу на этой стадии любви, как в отношении себя, так и в отношении других. Однако они не реагируют на это поиском выхода, хотя это было бы очевидным и хотя мудрость всех религий указывает на это.
Даже повседневный опыт оргазма на самом деле подталкивает к поиску чего-то большего. Оргиастическое блаженство, всеобъемлющий мир в этот короткий момент и столь же кратковременное отсутствие зла в нашем иначе добром и злом мире отражают «Царство Божие» – в христианской формулировке. Это момент осознания, подобный буддийскому нирване, то есть отсутствию земного сознания добра и зла.
Партнерство, даже с хорошим сексом, обычно заканчивается рутиной и опустошением. Потому что на материальном уровне эго доминирование желания обладать усиливает чувство недостатка, которое и привело к желанию обладать. Но прежде всего эта любовь к партнеру не может удовлетворить бессознательный поиск совершенства, единства – как горизонтального с партнером, так и вертикального с внутренним солнцем, – который может быть достигнут только духовно.
Что касается сексуального соединения, то в физическом мире невозможно, чтобы два тела находились в одном и том же месте. Но все пары бессознательно делают хотя бы шаги в этом направлении, которые становятся все более тесными: сначала происходит сближение через глаза, голос и чувство тепла, затем прикосновения через держание за руки, объятия и поцелуи. Это установление связи на теле может быть усилить только на духовном уровне. Это максимально возможное на материальном уровне объединение двух индивидуумов посредством полового акта содержит в себе единственный момент духовного переживания, то есть вне добра и зла, даже если он остается индивидуальным переживанием.
Завершение единства происходит только на духовном уровне. Это начинает работать, когда один из партнеров во время сексуального контакта направляет свое сознание на свою духовную идентичность (подобие) и одновременно на идентичность партнера.
Это означает, что он преодолевает земное видение человека: «Бог не смотрит на человека» (Деян. 10:34; Рим. 2:11). Тогда речь идет о материальном сексе с духовным сознанием. Это объединение сущностей – плыть против течения инстинктов – можно распознать по частичному отключению мышления и чувств. Эта «сексуальная агапе» означает владение желанием и является важным инструментом для духовного возвышения, так как эта форма сексуальности в целом содержит основной паттерн человеческого смыслообразования: триаду умирания сознания материальной идентичности, возрождение его духовной ориентации и, таким образом, вертикальное посвящение как возвышение к новой, более высокой форме жизни, как показывает притча о блудном сыне, и, таким образом, показывает цель творения – совершенного, потому что одухотворенного человека. Это возвышение из материального сознания в духовное проявляется в освобождении от земных страданий – параллели между Восьмичастным Путем Будды и Нагорной проповедью, между сурой 2 Корана, примерно 150 и далее, и стихом 13 в «Дао Дэ Цзин» или между Десятью заповедями и «Бхагавад-гитой» очевидны.
На вопрос «Ты хочешь давать или иметь?» побеждает «иметь». Поэтому наше окружение так переполнено сексуализированным содержанием, таким как реклама, фильмы, пошлые анекдоты, череда одноразовых интрижек, все более аномальная порнография и т. д. В этом смысле любовь эго к самому себе является эффективной реализацией антиединства, которое является причиной всех страданий на нашей планете. Однако она может быть преодолена истинной любовью, в том числе сексуальной, на духовном уровне.
Конкретные последствия человеческой версии любви, даже выходящие за рамки инстинктивных побуждений, знает каждый человек, который был в отношениях. Это огрубение, постепенно нарушающееся сексуальное поведение, измены, ревность, страх быть брошенным, подавление, собственничество, захват, взаимная зависимость, контролирующее поведение и т. д. (Если бы только об этом знали молодожены, которые еще влюблены.) Высокий процент разводов говорит сам за себя. Но даже в сохранившихся браках или партнерствах рано или поздно наступает то, что знает и испытывает почти каждый, а именно сексуальная пустота, эпидемическая неверность или, конечно же, разрушительные разрывы. Еще одна черта распространенной патогенной сексуальности прослеживается в поведении бабника, который ищет не женщину, а любовь, которая дает, но которую он не может найти из-за своих эгоистичных программ, направленных только на получение. То же самое относится к женщинам, когда они используют секс как средство, стремясь удовлетворить партнера только посредством самоотдачи или удержать его у себя.
Страдания людей, подверженных этим проявлениям, бесконечны. Конечно, они пытаются уйти от них или яростно бороться с ними. Но им даже в голову не приходит поставить под сомнение смысл и цель этого повсеместного страдания в войне полов (см. главу 13). Конечно, есть достаточно примеров того, что, например, мужчина после третьего развода приходит к выводу, что ему следует воздержаться от того или иного в следующих отношениях; но, вероятно, число неразумных людей выше. В любом случае, все люди знакомы с этими драмами, но из этих проблем не делается ни малейшего принципиального вывода, что, естественно, исключает путь к устойчивому освобождению от страданий.
Люди только задают вопросы: почему это случилось с ними, почему это случилось именно с ними или почему это случилось именно с этим партнером. Никто не задает вопрос, стоящий за этими вопросами: во-первых, почему вообще существуют эти глубоко страдательные проявления человеческой жизни и, во-вторых, где находится решение. Страдание в некотором смысле воспринимается как данность природы, хотя все без исключения учения мудрости стремятся побудить людей найти выход из этого страдания – и даже описывают его более или менее подробно. Например, в Нагорной проповеди Иисус перечисляет почти все важные условия, а все учение Будды состоит только из этой одной великой цели – достичь свободы от страдания.
Причина этой непостижимой слепоты – некоторые мудрецы называют ее лунатизмом – заключается не в глупости или нежелании. Скорее речь идет об особом блоке, который индуистская мудрость называет Майя, богиней заблуждения. (Подробнее об этом см. в главе 25.)
Майя (в «Фаусте» Гете используется термин «Мефисто») — это подпрограмма инстинкта самосохранения, которая мешает людям искать причины своих страданий и, следовательно, избавляться от них. Например, когда в криминальном деле обнаруживается жертва убийства, следователи ищут преступника по следам. Кроме того, они ищут его мотив. Была ли это ревность, месть или грабеж, в любом случае такие мотивы в суде играют роль только для определения меры наказания, но причина, вызвавшая эти мотивы, остается в принципе неисследованной. Как само собой разумеющееся, не обсуждается и остается полностью вне сознания всех участников, что именно инстинкт самосохранения, эгоцентризм инстинктивной души является движущей силой любого злодеяния – если не считать кармического груза. Если бы его прямой противоположностью, движущей силой человеческого поведения, было сохранение всех других, то злодеяний не было бы. Это причина, по которой Иисус в резкой форме говорит о любви к врагам, а все другие великие пророки и основатели религий не показывают ничего другого, кроме освобождения от всего этого бесконечного страдания.
Еще одной особенностью майи является обман сознания людей, который успешно внушает им, что явление, то есть поверхность, является истиной: майя объявляет земную личность человеком как таковым. Майя объясняет инстинктивную душу человека с ее программой самосохранения как все существование человека и чрезвычайно эффективно пытается скрыть существование духовной души внутри – в виде совести, предчувствия, интуиции и т. д.
Классическим примером действия этого программного обеспечения является упомянутый Мефисто в «Фаусте» Гете, который пытается всеми силами саботировать попытки Фауста найти Бога. Он делает это с помощью соблазна материальных удовольствий и связанных с ними безжалостных, обманчивых, лживых и соблазнительных методов.
Гомер пытался раскрыть трюк сокрытия сути под поверхностью с помощью образа троянского коня.
Точным отражением человеческой драмы и метода ее преодоления – особенно в сексуальной сфере – является сказка «Красавица и чудовище» (La Belle et la Bête):
Красавица сознательно решает пожертвовать своей жизнью ради жизни своего отца, несмотря на то, что ей ясно, что она потеряет свою собственную. Таким образом, она решает поступиться своим самосохранением, своим эго.
Ее ведут в замок (богатое убранство планеты Земля), где правит чудовище, двуногое существо с головой животного и рогами (человеческое эго-животное: «более животное, чем любое животное»; Фауст Гете: погреб Ауэрбаха).
Однако благодаря своему скромному и любящему характеру (влияние ее духовной души) она проводит там приятное и радостное время и влюбляется в чудовище. Ведь она все больше осознает божественную сущность, скрытую за ужасной внешностью, и свое единство с ним. (Изображение человеческого эго в виде чудовища также встречается у Гомера в «Одиссее» в образе циклопа Полифема, а также в виде Минотавра в легенде о Тесее.)
Благодаря своему духовному излучению, внешний облик чудовища умирает. Ее духовная (!) любовь разрушает его эго.
Красавица даже «целует» его: таким образом сказка отсылает к требованию Иисуса в Нагорной проповеди любить своих врагов: Конечно, земной человек, исходя из своего жизненного опыта, никогда бы не додумался обнять и поцеловать своих врагов, и это не имеется в виду в земном смысле. Иисус тоже этого не сделал (Лк. 23,33). Напротив, он «не смотрел на лица» воинов, которые распяли его и издевались над ним (Лк. 23:34), а смотрел на их божественную сущность, то есть «любил» их «как я любил вас.» Он понял, чем они движимы, и поэтому просил простить их.
Поцелуй является символом соединения двух индивидуумов или, по крайней мере, пути к этому. Конечно, между Распятым и его мучителями не было никакого земного единства, как и между Красавицей и Чудовищем, но оно было на духовном уровне, то есть между их духовными душами, скрытыми за внешней оболочкой личностей. Красавица осознала внутреннюю связь пальцев руки, их общую субстанцию:
«Сосчитай сто яблок или айв: они не останутся сто, а станут одним, если ты сделаешь из них сироп [усовершенствованную ступень]. Сущность не знает разделения…» (Руми: Месневи, стих 685 и далее).
Любовь к врагам не имеет ничего общего с понятием «любовь» в его обычном понимании, то есть с чувствами на эмоциональном уровне. Это чистое познание невидимого. Последствия в повседневной жизни огромны. Тот, кто смотрит на своих врагов с высоты духа и ведет себя соответственно сдержанно и корректно, испытывает чудеса за чудесами. В сексуальных отношениях речь не идет о врагах, но принцип проникновения в сущность человека тот же: духовный взгляд на партнера или партнершу приводит к существенному развитию с его или ее последующими мирскими гармоничными последствиями.
Красавица осуществляет преодоление поверхностности. В результате зверь превращается обратно в принца, который был в нем, и она уходит с ним в счастливое материальное будущее. Теперь она сама возведена в дворянское достоинство как дочь короля: «Хорошо видят только сердцем». Это станция всех смелых, которые вступили на духовный путь.
Красавица выразительно выявляет сущность человека, руку в перчатке. Кроме того, показаны две центральные части человека: с одной стороны, его эго как личность с животным инстинктом выживания, а с другой — его духовная сущность как «принц», как внутренний голос, как «отец во мне», как говорит Иисус. Эта духовная душа — единственное отличие человека от животного.
ffКак Иисус своим жизненным путем преодолел эго через смерть, воскресением и посвящением, то есть подъемом на более высокую ступень жизни, Ганди своим дважды духовно мотивированным голоданием до грани смерти и возвращением из комы положил конец взаимным убийствам между индусами и мусульманами после британского тирании и тем самым поднял жизнь трехсот миллионов индийцев на новый уровень.
Тем самым он показал всему человечеству структуру этапов духовного спасения. Их последовательность выражается во всех человеческих культурах и религиях: смерть, новое рождение и вертикальное возвышение на более высокий уровень. Это можно увидеть на примере Ионы в чреве кита, и это также является основным принципом всего Евангелия.
Даже на чисто материальном уровне можно снова и снова наблюдать, что, например, когда родители теряют ребенка от какой-то болезни, после мучительного переживания случившегося они с новой энергией создают, например, фонд, который занимается решением до сих пор игнорируемых проблем.
Два полюса душевной и духовной природы человека, между которыми колеблется Иисус в Гефсиманском саду, применимы к человеческой жизни в целом и к сфере сексуальности в особенности. За все проблемы, связанные с сексом, ответственна отсутствие верхней половины, отсутствие духовной составляющей сексуальности. Даже самая прекрасная эротика, даже самая нежная привязанность и связь ограничены во времени и остаются, прежде всего, на поверхности материального мира. Поэтому они беззащитно подвержены земным ограничениям, то есть майе, эгоцентризму (даже если женщины часто руководствуются своими интуитивными ощущениями и, таким образом, духовным влиянием). Практически любая, даже самая глубокая чисто человеческая любовь становится рутиной и приводит к огрубению, растущей раздражительности в совместной жизни, а затем к типичному разладу – по крайней мере, внутреннему. Майя также успешно заботится о том, чтобы ни одному мужчине не пришло в голову, что проблемы в сексе связаны с глубокой программой самосохранения, с его эго. Если бы он нацелил все свое сексуальное поведение на то, чтобы сделать все для благополучия своей партнерши, то путь к решению проблемы был бы, по крайней мере, уже начат. То же самое, конечно, относится и к женщине, хотя и в гораздо меньшей степени.
Но тогда не хватает второго шага, чтобы достичь устойчивого сексуального счастья и удовлетворения, потому что пока даже анти-эго курс остается на земном, материальном уровне, рано или поздно Майя незаметно вернет его обратно. Поэтому во время сексуального контакта чрезвычайно важно поднять сознание на духовный уровень. Это очень сложно, потому что майя теперь разворачивает все свои силы, чтобы сохранить инстинкт выживания (эго), который глубоко укоренился в человеке и теперь находится под ударом.
Но альтернативы нет: секрет пути спасения заключается в том, чтобы осознать свою божественную идентичность (см. главу 1), а затем и идентичность партнера. Это смертельный удар для Майи, но этот первоначальный импульс необходимо тренировать месяцами и годами, чтобы достичь удовлетворения и свободы от страданий. Ведь Майя никогда не сдается, даже если становится все слабее и слабее.
Подавление животного эго-поведения является центральной темой Евангелия, это тема самоотдачи эго. Это в той или иной степени относится ко всем мудрым писаниям: «Жертва — закон Вселенной» (Бхагавад-гита III, 15). Под этой жертвой (см. Иисус) подразумевается постепенный отказ от животного инстинкта самосохранения в пользу «да будет Твоя воля» во имя сохранения всех. Речь идет о том, чтобы свести к минимуму это программное обеспечение эгоцентризма, насколько это еще необходимо для здоровья, карьеры, семьи и т. д., и направить все интеллектуальные и интуитивные силы на сохранение всех. Но реальность на нашей планете иная и (еще раз: см. главу 1) описывается Львом Толстым следующим образом:
«Как в каждом человеке, так и в Нехлюдове жили два человека: нравственный человек, который искал свое благо в благе других, и животный человек, который искал только своего собственного блага и был готов пожертвовать этим благом весь мир…» (Лев Ниловвич Толстой: Воскресение; том I, глава 14)
Для людей содержание формулы «Да будет воля твоя» является чуждо, потому что, даже если они знают Нагорную проповедь, они не знают средств, чтобы воплотить это наставление в повседневной жизни, то есть совершить поворот в сознании, найти постоянный диалог с вопросами и ответами через свой внутренний голос и «искать свое благо в благе других». Тогда все зло и все страдания в человеческой жизни мгновенно исчезли бы. Именно поэтому существуют мудростные писания всех религий, учения которых призывают к именно такому перевороту (любовь к врагам). Конечно, в настоящее время было бы утопично ожидать этого от всего общества, но для отдельного человека это вполне реально. Насколько это трудно, потому что эго так глубоко укоренилось в нас, можно наглядно увидеть, в частности, на примере секса.
Что касается поиска «блага других», то он возможен только на духовной основе (ключевое слово «любовь к врагам» в Нагорной проповеди). Для многих людей радиус действия их любви ограничен более или менее ближайшим окружением, профессиональной средой или соседями, особенно в сфере семьи. Но уже здесь можно обнаружить основные проявления эгоцентричного поведения в отношении злого соседа, плохого начальника, интриганского коллеги, неверного супруга и собственных промахов. И это тем более верно в отношении сексуальных отношений с их глубокими проблемами, описанными выше.
Что касается жертвования в целом, то жертвы, например, в виде финансовых пожертвований на благотворительные организации и т. д., благотворны – в том числе и с кармической точки зрения, – но более важно целенаправленное избавление от земных сознательных содержаний, отказ от гнева, зависти и страха, а также воздержание от всех возможных порывов и действий, которые в той или иной форме связаны с эгоцентризмом. Иисус показал это на примере омовения ног. Этот рейтинг очень четко описывает индуистскую мудрость и дает слово Богу Кришне:
«Выше жертвования земными благами
стоит жертва твоего сердца, герой.
Посвяти мне свои мысли, волю, душу,
это высший акт жертвования!»
(Бхагавад-гита, IV, 33)
Причина такого ранжирования очевидна: в то время как материальные жертвы – даже без скрытых мотивов инвестирования – остаются на горизонтальном материальном уровне, только целенаправленная утрата эго приводит к все большему освобождению от страданий. Все Евангелие показывает не что иное, как преодоление качеств, служащих эго. Это в равной степени относится и к сексуальности: 1.) Первая духовная ступень – это жертвование желания иметь, эго. Речь идет о том, чтобы уменьшить собственное эгоистическое удовлетворение инстинктов и пробудить сознание благополучия сексуального партнера.
В частности, многие женщины уже давно умеют это делать, но поскольку это направление энергии остается на материальном уровне, эта качество имеет свои пределы силы и времени.
2.) Поэтому речь идет одновременно и о втором пункте: К готовности пожертвовать собственным эгоистическим благополучием, что, напротив, ведет к невообразимому изобилию (см. главу 12), приходит способность духовного видения (см. главу 6), то есть способность видеть сквозь поверхность человека (материю) его божественное ядро (дух), душу (см. главу 1).
Kонцепция духовности, медитации, энергии, дружбы, любви.
istockphoto-492496430 gremlin
Это расширение сознания приводит к изменению и частичному уменьшению генитального удовольствия, но, во-первых, для мужчин это может быть преимуществом и, прежде всего, в некоторой степени контролируемым. Поэтому такое взаимное поведение является в конечном итоге решающим шагом в направлении высшего развития – в том числе и с физическим удовлетворением. Исламский суфийский мистик Ибн Араби пишет об этом:
«Когда мужчина видит Бога в женщине, то он видит Его в себе самом… и из своего Я, потому что никогда нельзя увидеть Бога в отрыве от чувственной материи. … Воззрение на Бога в женщинах является самым эффективным и совершенным … [потому что] внутренняя сущность есть Бог». (Мудрость пророков II. Глава: Мухаммед)
В другой суфийской мудрости Руми описывает духовное слияние в своей неподражаемой поэтической манере:
Кто-то стучит в дверь друга. Друг спрашивает, кто там. Человек отвечает: «Это я». Друг отгоняет его словами: «Уходи! В моем доме нет места для грубых людей». Человек уходит и не возвращается целый год. В его душе горит боль разлуки. Этот огонь очищает его.
Наконец он вернулся и снова постучал. Друг снова спросил: «Кто там?» Человек ответил: «Это ты стоишь у двери!» Друг открыл: «Раз ты – это я, входи!» (Месневи I, 3065-3075)
Познание (!) той же самой сущности в другом (подобие) – это любовь в совершенстве, это любовь духовной души (см. гл. 1). Эта духовная верхняя половина является ее высшей частью и, естественно, относится также к сексуальности. Это осознание единства, подобного единству пальцев одной руки. Земной секс с Эросом и Филией – это только ступень материального, то есть земного соединения; поэтому один индивид остается отделенным от другого; и впоследствии эго снова берет над ними верх. Напротив, духовная ступень достигает степени слияния, которая может быть проиллюстрирована единством пальцев, разделенных только на земном уровне: Ведь именно общий поток «крови» делает возможной жизнь отдельных индивидуумов и, кроме того, показывает их причинное единство. Достижение этого уровня сознания – в большинстве случаев только с одним партнером – в повседневной жизни способно свернуть горы. Иисус пытается пояснить этот результат с помощью, признаем, несколько смелого сравнения горчичного зерна и горы (Мф. 17, 20). Но таких примеров в земной жизни предостаточно, и они вовсе не обязательно должны иметь такое глобальное измерение, как Ганди, который привел триста миллионов индийцев к освобождению от колониального гнета Британской империи.
Духовное единое сознание в отношениях между двумя людьми распространяется сначала на окружение, а затем и на посторонних. Когда я в своем сознании больше не вижу врагов, потому что понимаю, что они подчиняются своим инстинктам, у меня вокруг меня их больше нет, и быть не может. Потому что они теряют свою враждебность или (чаще) исчезают из поля моего зрения.
Это можно сразу же проверить в повседневной жизни, выполнив следующие два шага: осознайте, что самый злобный сосед или самый ужасный начальник находятся в том же духовном кровотоке, что и вы, и что этот кровоток – не что иное, как божественная жизненная энергия. Проверка на практике, то есть практика, всегда решает, что является правдой.
В сексе это может происходить так, что во время ласк вы благодарите две божественные души за объединение. Это означает дополнить основы инстинктивного эроса и любящей филии решающим элементом проникающей агапе, то есть завершить восхождение любви на духовный уровень; последний состоит из познания и понимания. Физическое переживание любви, теперь дополненной агапе, является физическим, эмоциональным и теперь также частично обезличенным завершением любви, ее сущностью: «Бог есть любовь» (1 Ин. 4:16).
Духовное (!) сознательное единение с любимым партнером является ростом и движением «вверх» к единству на духовном уровне (amor ascendens). Ибн Араби формулирует это конкретно, говоря, что для мужчины важно «в женщине … познать Бога». То же самое имеет в виду Лао-цзы, когда говорит: «Признай Дао в своем ближнем» (Дао Дэ Цзин II, 54).
Как и во всех других сферах жизни и любви, секс всегда содержит в себе ситуацию выбора между эгоистичной человеческой (и, следовательно, поверхностной) ориентацией и духовной, проникающей вглубь и самоотверженной ориентацией на агапе. Первая служит в первую очередь собственному материальному удовлетворению, тогда как истинная (см. главу 17) любовь сводит эгоцентрическое самосохранение к необходимому минимуму и находит свое истинное воплощение в благе других. Отчасти это происходит за счет физического удовольствия, однако соотношение этих двух составляющих можно сознательно изменить.
Что касается духовной жизни, то здесь ничего не дается даром. Общее освобождение от страданий дорого обходится. Когда Гете в заключительной сцене «Фауста II» (Горные ущелья) заставляет хор ангелов произнести: «Кто стремится и прилагает усилия, того мы можем спасти!», то ударение делается как на «всегда», так и на «стремится», а также на «прилагает усилия».
Чтобы выразиться однозначно: это стремление состоит из двух частей.
(1.) С одной стороны, это отказ от самосохранения в форме эгоцентризма. Это является главной проблемой в сексе. При этом неудивительно, что это в большей степени относится к мужчинам.
(2.) Во-вторых, речь идет о том, чтобы во время сексуального контакта «увидеть в женщине Бога». Таким образом, инстинктивная составляющая (Эрос) и составляющая любви к ближнему (Филиа) дополняются духовной «любовью» (Агапе).
Тот, кто во время секса может хотя бы частично заглянуть за поверхность материального явления, то есть за личность, должен понимать, что в первую очередь нужно начать с себя.
Загвоздка духовного секса в том, что (1.) без (2.) не работает: отказ от эгоистичного поведения не так просто отключить, как, например, лампу. Это требует подготовки, усилий, сопряжено с неудачами (ведь майя не остается бездействующей) и занимает много времени, пока не станет стабильным. Успехом уже будет хотя бы однократное включение этого элемента осознанности в акт любви – в идеале в самом начале («Ищите прежде всего Царства Божьего, и все это будет вам придано» Мф. 6,33). Это духовное усилие чрезвычайно сложно, но оно богато вознаграждается, потому что, конечно же – Будда приветствует вас – оно ведет к свободе от страданий, что впервые означает устойчивую сексуальную удовлетворенность.
С приходом уровня духовного сознания в сексуальное общение эгоцентризм получает серьезный ущерб. Самосохранение не может справиться с переходом от желания иметь к желанию давать. Духовного секса без частичной жертвы эгоизма не существует. Но тот, кто отказывается от эгоизма во время секса (amor descendens) и смотрит сквозь поверхность человека на его душу – что практикуется в медитации – запускает карму, но на этот раз положительную, как бумеранг: «Что посеешь, то и пожнешь!» В отношении секса это означает, что тому, кто дает, будет дано. В этом смысле духовный секс выходит за рамки уменьшения сексуальной эгоцентричности (мужчины) и обращается внутрь, к собственному духовному руководству, к интуиции и далее к интуиции партнера/партнерши, чтобы, как уже было сказано, «в женщине познать Бога».
Однако этот сдвиг не имеет ничего общего с платонической, то есть воздерживающейся от секса любовью. Конечно, духовный секс без жертвы полного физического удовольствия не существует, потому что духовная энергия удовольствия отнимает часть удовольствия, но это не влияет на его интенсивность. Тот, кто практикует этот духовно индуцированный секс, с удивлением замечает, что его потребность в любви никогда не могла быть полностью удовлетворена его прежним потребительским сексом. И он узнает, что эта любовь выводит из эгоцентризма и что «высшее счастье детей земли» (Гете: «Западный диван») ни в коем случае не относится к собственной личности, а состоит в преданности другому. Гете продолжает: «все земное счастье я нахожу только в Сулейке» (Сулейка/Хатем).
Переход от сексуального наслаждения к духовной преданности можно испытать и отработать в различных сферах, например, во время еды. Тот, кто перед каждым кусочком (лучше всего перед первым) благодарит и сосредотачивается на духовном питании от «Отца внутри меня», замечает, что чувственное наслаждение ароматом значительно уменьшается. Но в то же время его наполняет радость, пусть и сдержанная. Она зависит от преданности собственной интуиции («Хорошо видят только сердцем!») и от уровня общения с внутренним голосом, предчувствием, интуицией. Она также зависит от связанной с этим способности соблюдать принцип «Да будет воля Твоя!» и жить по нему. Ведь главная заповедь Библии — «любить Бога всем сердцем». (Мф. 22, 37) является основополагающим принципом всех религий, причем термин «любить» является многозначным, поскольку речь идет вовсе не об эмоциях, а о знании и понимании в отношении объединения духовной души с душой другого человека. Это приводит к освобождению от страданий, как в притче о блудном сыне. Другие религии формулируют это более ясно, как в «Гита»:
«Тот, кто, погрузившись во мне, посвящает себя только мне
и всегда в себе знает
и доверяет мне все,
тот ближе всего к спасению, друг». (XII, 2)
«Откажись от всякой низкой веры
и ищи спасение только во мне.
От вины и страдания я освобожу тебя
полностью, герой. Будь без забот. (XVIII, 66)
Так индивидуальная повседневная жизнь становится раем на земле, и не когда-то в будущей жизни, а уже здесь и сейчас, см. Иов или снова Гита:
«Тот, кто своими поступками сознательно чтит того,
кто когда-то сотворил существ
и чья сила поддерживает миры,
тот достиг совершенства здесь!» (XVIII, 46)
Церкви, напротив, указывают на исполнение любви в загробной жизни. В противовес этому Иисус в Нагорной проповеди подчеркивает: «Они будут владеть землей».
Перевод на основе программных средств