Заявление Назарянина: «Я — путь, правда и жизнь…» (Джо. 14,6) наверняка не может означать: «Я ничего не могу сделать сам…». Эта материальная сущность, которая ничего не может сделать, никогда и ни в коем случае не может быть частью Назарянина, который есть истина и жизнь. Из-за двусмысленности в отношении божественной части нашей идентичности, слово «я» было отнесено к материальной стороне Назарянина, к его личности, хотя сам Назарянин в разные моменты свидетельствует о том, что его не следует уважать как эту личность, как внешнюю личность, как «маленькое я»:

«Если я свидетельствую о себе, мое свидетельство неправда.»

«Бог не смотрит на лицо».

«Человек видит то, что перед его глазами, а Господь смотрит в сердце.»

«Я», как путь и истина, поэтому никогда и не может быть «Я» человека плотника и раввина.  Это должна была быть божественная душа в нем, другая часть — нематериальная, могущественное высшее Я из примера 3, в котором Бог описывает себя. (Я тот, кто я есть), Христос в человеке. (Именно этот пример — внутренний голос, который квакеры называют «Внутренним светом»). Тем не менее, Назарянин один раз обращается к своей личности, другой раз к своей душе. Поэтому иногда требуется более тщательное изучение, с тем чтобы распознать личность, о которой идет речь. Иногда он называет себя также Сыном Человеческим или Сыном Божьим.

Что касается этого высокого «я» в нем, то его заявление «я — путь…» не значит, по уважительной причине, «Бог — путь, истина и жизнь».  Ибо это указание на то, что речь идет о божественной душе в нем, а не о каком-то Боге, находящемся где-то там наверху. Он продолжает: «Ты узнаешь правду (!) и правда освободит тебя». Он не говорит, что «я» освобожу тебя.

Иисус также никогда не говорил, что Он Бог, Он подчеркивает, что Бог есть внутри него, то есть, что Он есть Его выражение, таким образом преодолевая ограничение характера биологического млекопитающего и указывая на Сына Божьего внутри. Церкви с самого начала использовали это выражение так, будто бы Иисус был единственным человеком, который воплотил бы этот путь и эту истину. Это противоречит ряду его собственных высказываний, таких как «Царство Божье внутри вас».

Учение Назарянина о божественном ядре в каждом человеке далеко не единственное, напротив: его легко можно найти в индуистских оригинальных текстах Вед, особенно в  Бхагавад Гите: «Я живу в каждом сердце.  (XV,15).

Так же исламский мистик Ибн Араби комментирует изречение Мухаммеда: «Кто знает себя, тот знает своего Господа». Сиддхе-йоге приписывается: «Загляни внутрь, ты Будда». То же самое можно найти в древнекитайском Тао Те Царь (Даодэцзин): «Кто, стремясь к ясности заглянет внутрь, тот достигнет… истины». (10)

Так как каждому человеку „Бог вдохнул Своё дыхание жизни“, каждый потенциально способен сказать, что это Я в нем — «путь, истина и жизнь».

Эта полярность человека, с одной стороны, анималистического, с другой стороны, божественного человека, выражается Иисусом, как уже было сказано, в том, что он никогда не говорит о себе, что он Бог. Только другие делали это, как Павел (Фил.2). И когда Пилат спрашивает Иисуса, является ли он королем Иудейским, Лютер переводит версию всех четырех евангелистов с этой версией: «Ты говоришь это!», хотя в контексте вышеприведенных высказываний читается: «Это был ты, кто это сказал!»

В этом отношении вышеприведенная поговорка («Я есть путь, …») показывает, что это высокое Я обозначает его душу, а не его личность. Это подчёркивается тем, что он своим образом жизни всегда старался отвлечь от свей личности: «Что ты называешь меня благим? Никто не благ, как только один Бог!» Наконец, он также выражает разницу между этими двумя полюсами в человеке, молясь Богу как личность, то есть, обращается к своей душе. Был бы он Богом, как его хотят видеть церкви, ему не нужно было бы молиться Богу. Бог молится сам себе? То, что этот Бог (индуистская духовность: Атман) находится внутри, было выражено в Бхагавад Гите уже за пятьсот лет до Евангелия:

«Я — Бог, вечное «Я»,
которое присуще каждому существу.» (X,20)

Это огромная разница, говорит ли человек, что он Бог, или что Бог — в виде божественной души — внутри него. Евангелист выражает это, как „раскрывается во плоти“.

Церкви избегают учения о прямом индивидуальном доступе каждого человека к его божественной душе, пути всех духовных искателей. Но:

«Я живу, но не я, а Христос живет во мне».
«Твое тело — храм для Святого Духа, который в тебе.»
«Я живу, но теперь не я, а Христос живет во мне». (Пол)
«До Авраама – уже был Я!»
«Что ты одобряешь во мне? Никто не благ, кроме Бога!»

Бешенство шотландских пресвитерианцев против квакеров можно увидеть в следующем припадке:
«Прокляты все, кто говорит, что у каждого есть свет, который достаточный, чтобы привести к Христу.»
(Паул Хельд: Квакер Джордж Фокс. Глава 10)

Речь идет о бессмертной божественной душе внутри нас, о первородном и истинном человеке (Бытие 1,27, не: Бытие 2,7). Это Сын Божий в живом человеке с телом и разумом, «Отец во Мне», Всевышнее Я (дух). Имя нашей духовной личности — Я (Исх. 3,14). Мы — душа и у нас соответствующее тело со своим разумом.

Иудейская мудрость Танах (Ветхий Завет) выражает факты внутреннего Бога в следующей форме: Бог вдохнул Свою жизнь в человека, а не  человеческую жизнь и также не какую-нибудь  жизнь. Это фон для изображения.

В христианском Новом Завете духовное ядро выражено в трех искушениях в пустыне (Мф. 4): Личности Иисуса не нужно было превращать камни в хлеб, потому что божественное Я-сознание внутри Него был его провизией. Ему не нужна была защита ot падении, потому что само Я внутри него было этой защитой. Другими словами, искуситель хотел свести человека к его оболочке, чтобы отвлечь его от руки в перчатке. Он хотел обратиться исключительно к маленькому «я» и размыть Сына Божьего, который был вдохнут (или рожден) в него, — высокое «я». Он прилагал все усилия, чтобы сосредоточиться на личности, на внешнем и отгородиться от божественной части. Его единственная задача — не дать людям понять, что за поверхностью скрывается принцип, принцип одной и той же божественной жизни во всех и во всем.

«Живя, не сам живёшь,
создание мертво.
Жизнь, кто тебя живёшь,
зовется Божество!»
(Ангелус Силезиус: Херувимский странник. II, 207) 

Внешнее разнообразие и внутреннее единство людей

Если существует божественное присутствие как душа в каждом человеке, то ясно и то, что эта духовная идентичность в каждом человеке одинакова, точно так же, как все мы дышим тем же самым воздухом. Левая и правая руки снаружи отличаются друг от друга, но все-таки они -единство. Объединяющий элемент — общий кровоток, без которого они не могли бы существовать. Люди видят две руки, но не объединяющую кровь и, прежде всего, жизнь, которую составляют и эти руки. Поэтому они воспринимают каждого другого человека как контрагента, не распознавая общую субстанцию, которая соединяет нас даже больше, чем два близнеца на видимой плоскости. Люди – это внутреннее духовное единство, как пальцы на одной руке, которые внешне индивидуально отличаются друг от друга, но в действительности -их единство в невидимой сущности.

Подобно тому, как цепочка огней может иметь различные лампочки: некоторые с 10 Ватт, другие с 100.  Они светят с различной яркостью, некоторые с небольшой розеткой, другие цветные и т.д., но в них действует та же самая энергия, которая устанавливает их «жизнь.»  Она – это  «… то, что держит мир вместе внутри.». (Гёте, Фауст I, Ночь)

Без нее цепь не была бы единой; это были бы просто безжизненные куски пластика и металла. Лампочки — носители света, но не сам свет. Мы всегда идентифицируем себя с формой лампочки, но никогда с невидимой энергией, нашим божественным потенциалом. Свет — „это жизнь, которая устанавливает нашу сущность.“

Единственная жизнь использует наше тело как инструмент для нашего опыта, для истинного самопознания. Она использует и разум, который с одной стороны обманывает нас в отношении нашей истинной идентичности, но с другой стороны также ведет нас к ней. Большинство людей думает, что они состоят из своего разума и тела. Поэтому они не понимают изменения форм: Ты сначала младенец, потом взрослый, потом старик, но внутри в тебе всегда та же самая жизчь. И когда лист дерева засохнет и отбросится, жизнь дерева не окончится. Человек — это жизнь с его разумом и телом.

Я с людьми не только связан, наше внутреннее ядро – едино. Оно ближе ко мне, чем мой сиамский близнец, он носит в себе то же самое высокое Я как и я, независимо от того, соотносительно ведет он себя или нет. Как мы дышим одним и тем же воздухом, в нас всех живет одна и та же жизнь. Таким образом, мои отношения с другими, особенно в случае «врагов», отражают мое отношение с Богом. Тот, кто видит своего противника как личность из плоти и крови, а не прежде всего как духовное/божественное существо, позволяет себе быть ослепленным поверхностью: Это было бы похоже на разговор с чревовещателем после его выступления, обращаясь только к марионетке на руке. Взгляд только на внешнего человека затуманивает взгляд на его внутреннее существо. Общий источник жизни — причина внутреннего равенства и братства всех людей, несмотря на все внешнее разнообразия. Педагог Мария Монтессори реализовала этот принцип в своей дошкольной воспитательной работе:

«Секрет образования заключается в признании божественного в человеке…
(Маленькие надписи 4, Положение человека в Творении)

Опыт прошлых веков показывает, что наставление дельфийского оракула не выполнено. Но только при его осуществлении возможно индивидуальное спасение от долины слез и плача. Другими словами: без осознания собственной двойной природы спасения быть не может. Эта двойная природа — млекопитающая природа и «Царство Божие», т. е. сознание божественного присутствия. Этого «царства» нигде нет ни географически, ни в пространстве, но только в самом человеке. Это освобождение «пленного блеска». Только таким образом можно уходить с пути марионетки чревовещателя, которая пытается жить без него.

Это человеческое воплощение, осознание его сущности, встречается в басне из Ганы:

Мужчина нашел в лесу выпавшего из гнезда птенца орла и поместил его в курятник. И он кормил его куриным кормом. Через несколько лет к нему в гости пришел мудрец, который сказал, что эта птица — орел, а не курица. Хозяин ответил, что знает об этом, но что он воспитал орла так, чтобы он стал курицей, и что теперь это курица. Посетитель возразил: «Он все еще орел, потому что у него сердце орла. Это сердце заставит его взлететь высоко». Они решили попробовать. Посетитель взял орла, поднял его высоко и сказал: «Расправь крылья и лети». Орел оглянулся вокруг, увидел, как цыплята клюют семена, и прыгнул к ним вниз. Владелец сказал: «Я же говорил». Следующие несколько дней они пробовали снова, но орел всегда возвращался к цыплятам. Наконец, однажды утром, знающий человек вывел его из города к высокой горе. Солнце только всходило. Человек сказал орлу: «Орел, ты — орел. Лети!» Орел оглянулся, дрожал, но не взлетел. Поэтому мудрец заставил его смотреть прямо на солнце. Орел расправил крылья, поднялся с криком орла и летел все выше и выше, никогда не возвращаясь в курятник.

Духовный путь освобождает от негативного эго-контроля, создает гораздо более высокую терпимость к разочарованию и вызывает чувство собственного достоинства, вызывает неизвестное до сих пор чувство самоуважения. Затем человек становится выражением того, чем он уже всегда был, но должен был «активироваться», как Спящая Красавица.

Жизнь под зонтом Высокого Я

Эти две души, которые «живут в моей груди»:  одна — животная душа. Она определяет мою жизнь в следующем: есть, пить, воспроизводить, бояться за свое существование, защищать свою территорию, отгонять конкурентов, зачать и воспитывать своё потомство, отдыхать. Наша домашняя кошка обладает всеми этими качествами инстинктивного животного наследия.

Другая душа, духовная душа (дух) хочет накормить нас, одеть, направлять; она развивает нас. Если мы ее признаем, недостатков больше не будет. Осознавая ее присутствие, мы становимся неиссякаемым потоком изобилия для нас самих и для нашего окружения. Доказательство — наш конкретный опыт жизненного успеха.  Этот успех  могут достичь те, кто «постучится» и получит ответ. Воздействие духовной души проявляется там, где она распознаётся и физически воспринимается. Если я осознанно достигаю диалогического присутствия, у меня появляется восполненность и самореализация. Тогда я больше не сам живу, но моя душа живет меня. Это ужасное представление для моей эго-программы.
Мы не можем достичь диалога с нашим высоким Я, и так же не можем заслужить его. Мы можем, однако, набраться готовности к получению этого через медитацию. Душа постоянно мягко стучит, чтобы мы ее услышали, но большинство людей настолько увлечены человеческим миром, что совсем не ищут ее и ее не услышат. В результате они живут в мире дефицита, случайности, непредсказуемости и страха.

«Беглец – куда спешишь?
В тебе самом твой рай,
Ища его опричь,
уступишь невзначай.
(Ангелус Силезиус: Херубимский странник. I, 82)

Вера в то, что мы отделены от нее, или незнание, что она существует – это причина всех наших проблем и всех недостатков. Тот, кто не знает, что он божественный по своей природе, подвергается страданиям и недосугу долины плача, хотя это был бы всего лишь один шаг на пути к самопознанию. Каждая минута беспокойства — это демонстрация недоверия к своему внутреннему голосу.

Я как ветка дерева: жизнь приходит из дерева в ветку, а не извне. Ветка сама по себе не может приносить плодов. Нет жизни одной ветки и другой жизни другой ветки. Есть только одна жизнь дерева. Вот почему все люди, которые ведут жизнь отдельно от этой жизни, вянут.

Ничто не должно приходить к нам, все должно исходить из нас, чтобы изобилие проистекало из нас. Тогда (Исайя 45) все препятствия будут выровнены: «Я пойду перед тобой и горы уровняю, медные дверы сокрушу и запоры железные сломаю.» Мы не можем использовать нашу душу — кроме как в качестве советника, — но онa может использовать нас. Она может питать, защищать, укрывать и направлять нас. Для этого я должен войти в тишину, чтобы крик гнева и страха моего маленького низкого Я успокоился и мое высокого Я стало мне сознательным, слышимым и для меня действующим.

Поиск моего Высокого Я — это путь к самопознанию и самореализации и в то же время к индивидуальному счастью здесь и сейчас. У тех, кто его признает, есть жизнь и полное удовлетворение. Тогда мы больше не несем ответственности за наше существование, как и дети любящего отца. Это его задача. Это не означает, что нам больше не нужно работать, но что нам больше не нужно бороться за это. Мы просто делаем «только» то, что нужно, хотя это стоит значительных усилий. Мы больше не должны бороться за свой доход в «поте лица». Мы больше не зависим от внешних условий.

Идентификация с нашим Высшим Я так трудна, потому что нам совершенно незнакомо доверять и сдаваться невидимой сущности. Поэтому мы считаем себя ответственными. Кроме того, трудно с ним отождествлять, потому что мы привыкли к силам внешнего мира с детства. В конце концов, мы никогда не знали о его существовании, хотя бы мы должны были знать, что есть нечто большее, чем тело, чувства и ум.

Наш самый большой враг в жизни – это ложное восприятие нашего я. Вера, что я совсем несовершенный человек, как церкви проповедовали, это дезориентация или дезидентификация.  Это абсолютизация нашей млекопитающей природы. Это полное непонимание утверждения, что мы созданы по образу и подобию Бога. Это даже оскорбление Творца. Адам и Ева не потеряли статус подобия, несмотря на их изгнание из рая. В этом отношении целью жизни остается достижение контакта с нашим высоким «Я». Тогда принц успешно пройдет через терновую изгородь к принцессе.