Клиентка сообщает: На приеме у гинеколога он диагностирует нарость в груди. Исследование тканей выявляет прогрессирующий тумор с обширным распространением метастазов. На дальнейших приемах ей дают прогноз на жизнь всего около шести месяцев. Она бросает работу и выгоняет своего неверного мужа. Из-за упадка сил она больше не может заниматься домашним хозяйством, но поскольку ее дочь недавно стала безработной, та берет на себя работу по дому. Она ложится на диван и начинает читать Библию.
Через четверть года все узлы и метастазы исчезли. Врачи пожимают плечами в неверии, но не могут пройти мимо результата и используют термин «спонтанная ремиссия».
После этого она приступает к новой деятельности, которая заключается в организации духовных курсов: она занимается назначением духовных учителей и организует их семинары или лекции.
Из известной притчи о паралитике (Ин. 5) можно сделать показательный вывод о характере паралича: «Что мешает тебе? Встань, возьми постель свою и ходи!».
Болезнь кажется зависимой от чего-то, то есть условной. Без каких-либо внешних действий — кроме вопроса, хочет ли он выздороветь, — больной действительно встает. Так долго, 38 лет, он ставил свое ислеление в зависимость от того, что пришла помощь извне, но до сих пор этого не произошло. Назарянин дает ему понять, что преодоление его страданий не приходит извне, но находится внутри него, и его нужно только привести в действие.
Указания на то, что зло, болезнь, диктатура, террор, судьба и т.д. не имеют ту силу, которой они кажутся, многообразны:
Литература: У Гете дьявол с сожалением говорит о «добродетельной» Гретхен, которая только что пришла с исповеди и которой там практически не в чем было признаваться:
«…над ней не имею власти». (Фауст I, гл. 10: Улица)
Сказка: Дьявол или злой демон взрывается, если человек знает код (!) к его хрупкой личности (Румпельштильцхен) или убежит, как в сказке «Дьявол и его бабушка».
Белоснежка не может быть убита отравленным яблоком.
Эпос: Сирены (в Одисее Гомера) просто не могут причинить герою вреда,если он не попадает в сферу их влияния. Сфера силы зла — это вера в силу зла. (Ницше метко характеризует веру как «…нежелание знать, что истинно»).
Философия: Платон комментирует зло:
«Способ […] избежать зла состоит в том, чтобы соединить себя с высшей целью, с тем, чему зло уже не может причинить вреда и в сфере, в которой оно бессильно (!)…». (Теэтет 177b)
Еврейская мудрость: она знает целый ряд символических событий и условий, в которых зло не имеет силы:
В книге Даниила речь идет о людях в огненной печи, которые выходят невредимыми (Дан. 3). Именно Иов, в книге которого дьявол — слуга Бога, испытывает Иова, забирая у него все; однако в процессе Иов в конечном итоге остается невредимым и получает обратно в несколько раз больше всего, что было потеряно.
Открытие Красного моря перед Моисеем и его народом показывает, что зло (в виде армии фараона) уничтожено.
Это также известная история Давида и Голиафа, в которой степной мальчик побеждает тяжеловооруженного воина-великана с помощью катапульты (символизирующей силу мысли и действие на расстоянии).
Рембрандт: Давид и Голиаф. 16 Wikimedia Commons: Коллекция Музея искусств Метрополитен. Public Domain, CC0 1.0 общественное достояние
Псалом 23, в котором человеку не нужно бояться никаких несчастий, и Псалом 91 особенно значимы, потому что указывают на условие невосприимчивости к материальным искушениям:
«Пусть тысяча падет на тебя и десять тысяч на правую руку твою, но это не постигнет тебя». … Это относится к тем, кто находится «…под зонтиком Всевышнего…».
Буддизм: Палийский канон содержит информацию о характере зла, здесь в форме Мары, «причины страдания». Это Сутта Нипата III,2 и следующая за ней Самьютта Никая:
«Тогда Мара, Злой, желая вызвать страх, трепет, дрожь по коже у Благословенного, отправился туда, где находился Благословенный. …
Неподалеку от Возвышенного он вызвал меняющиеся великолепия, как прекрасные, так и безобразные.
Но Возвышенный знал, что это Мара, Злодей, и обратился к нему:
«Долго блуждая в круговороте рождений, ты принимал то красивые, то уродливые формы.
Довольно, злодей, ты побежден, приносящий смерть! Те, кто хорошо контролирует свои поступки, слова и мысли, не покорны тебе, Мара…»
Тогда Мара, злодей, понял, что Возвышенный знает меня, что проводник на пути спасения знает меня, и исчез на месте, опечаленный и опечаленный.»
(Мара Самьютта, 1.4.3.)
Дракон, образ и демон. 1887, Дюбоуз, Хэмпден
Internet Archive Book Images, Flickr’s The Commons
Будда говорит, что человек, познавший зло, то есть осознавший его фундаментальную природу небытия, становится неуязвимым для любых последствий, так что зло должно «печально исчезнуть». Мара — символ всего, что причиняет страдания.
Индуизм: В «Бхагавад-гите» Кришна обращается к ищущему, открывая себя как Владыку жизни и смерти:
«…того, кто… посвящает свои действия божеству, зло касается не больше, чем лист лотоса касается воды». (5,10)
Ислам: Суфии приравнивают «иблис», сатану, к низшим инстинктам, «нафс». Они являются противоположностью «рух», духа, божественной души в человеке. За всю теологическую историю ислама сатане не было дано никакой прямой власти над людьми. Он может лишь пытаться совратить их во зло, подобно змею в истории сотворения мира или сиренам в «Одиссее». Он остается частью Бога, как Мефисто в «Фаусте» Гете.
В своей работе «Джавиднама» Мухаммад Икбал обобщает роль искусителя, описывая его как силу, которая в конечном итоге ведет человека к дальнейшему развитию. Адам перестает жить в ограниченном состоянии сознания, но учится бороться под давлением страданий, побеждать зло и тем самым подниматься к совершенству, которого он не имел в полной мере в раю из-за ограниченности своего сознания — он не знал зла. В «Икбале» Сатана жалуется на то, что люди просто слишком сильно ему подчиняются. Ему не доставляет удовольствия такой недостаточный вызов. Он хотел бы сражаться на равных с теми, кто в конце концов смог бы его одолеть. Он бы пал ниц перед ними.
(Аннемари Шиммель: Мухаммад Икбал между поэзией, философией и политикой).
Даосизм: мастер древнекитайской духовности Лао Цзе по-своему решает проблему внешней власти. Он упоминает о последствиях признания своего бессилия:
«Мудреца, уверенного в существовании внутреннего бога, никакая внешняя сила не удержит,
и никакая сила не может его уничтожить». (50)
«Поскольку он, мастер отпускания, благосклонен ко всем, никто не может причинить ему вреда». (66)
Детская литература: В своей знаменитой детской книге «Джим Баттон и машинист Люк» автор Михаэль Энде описывает мистера Тур-Тура, иллюзорного великана, который огромен, когда вы находитесь далеко от него, но который уменьшается и теряет свои огромные размеры, если вы смело приближаетесь к нему, то есть не позволяете обмануть себя внешностью.
Фильм: В фильме «Матрица» главному герою Нео, «избранному», удается победить зло в виде «агентов», наделенных необычайными способностями, благодаря своему духовному развитию. Это позволяет ему вначале уклоняться от снопов их снарядов, затем останавливать их пули и, наконец, вступать с ними в прямую конфронтацию и даже проникать в них, инициируя тем самым процесс слияния или единения, чтобы показать их бессилие и разбить их.
(Мотив слияния со злом является частью многих культурных традиций и основан на осознании единства с «врагом». Он берет начало более четырех тысячелетий назад в древнем месопотамском мифе о сотворении мира «Энума Элиш», в котором бог Мардук позволяет своей духовной силе проникнуть в драконоподобное чудовище Тиамат и разорвать его на части. В сказке Красную Шапочку пожирает злой волк, но она остается невредимой. В наши дни агент К позволяет сожрать себя монстру из «Людей в черном I», тем самым разрывая его на части и одерживая победу. Вообще, тема единения со злом через внутреннее (!) непротивление и бегство — центральный момент всего христианского учения. Зло в целом не упраздняется, а конкретно рассыпается перед теми, кто стоит на его пути).
Сильные слова на тему «бессилия зла» произносит Иисус, стоя перед Пилатом, когда показывает римскому правителю свои пределы:
«Ты не имел бы надо Мною власти, если бы не было дано тебе свыше…»
Все эти источники выражают то, что в повседневной жизни кажется абсурдным. Все знают о власти начальников, администраций, корпораций, судов, мы знаем о власти террористических организаций и их убийствах, а некоторые еще знают на собственном опыте о власти тайной полиции и военных. Каждый на личном опыте убедился в силе серьезных заболеваний, а из истории и средств массовой информации мы знаем о колоссальных последствиях эпидемий, таких как СПИД или коронавирус. Как же так получается, что мудрость народов утверждает, что страдания и зло существуют, но не обладают той силой, о которой мы думаем, что знаем? Однако это должно относиться только к «добродетельным людям», «истребителям драконов», «хитрым страдальцам», «мальчикам с катапультой», «ортодоксальным верующим», «людям, уверенным в своем внутреннем боге».
Некоторые мудрые высказывания, таким образом, выходят за рамки утверждения и раскрывают условия, которые применяются к этим возмутительным утверждениям.
Чтобы приблизиться к пониманию характера зла, стоит взглянуть на этимологию: в древневерхненемецком языке слово «bosi» означает «надутый, раздутый», которое и сегодня можно встретить в таких словах или фразах, как «in Bausch und Bogen» или «Pausbacken». Суть значения заключается в том, что явление кажется более обширным и серьезным, чем оно есть на самом деле, псевдогигантом. Тем не менее никому не придет в голову, что диагноз «рак желудка», который вам только что поставили, может иметь какое-то отношение к видимости и надуманности. Скорее, это, прежде всего, суровая физическая реальность, и никому не придет в голову смотреть на нее сквозь пальцы, просто встать, взять свою кровать и уйти.
Если присмотреться к болезни повнимательнее, то здесь важен принцип «как внутри, так и снаружи», то есть то, что преобладает в нашем сознании (точнее, то, каким мы его делаем), проявляется в нашем окружении благодаря своей судьбообразующей силе (см. главу 10).
Противоположностью постоянным мыслям о страхе и беспокойстве является сознание, в котором нет места негативным атакам, нет страхов, нет беспокойства, нет гнева, нет жадности, только спокойствие под зонтиком: «…я ни в чем не буду испытывать недостатка». Это относится и к временам пандемии.
Болезнь — это явление, которое — за исключением детских болезней — указывает на расстройство души, отклонение от состояния совершенства души, так сказать. Наша фундаментальная сущность — это душа, проявлением которой является наше тело. Симптом болезни — это сигнал о том, что наше аппаратное и программное обеспечение (тело и психика) не в ладах с ходом души. Если распознать эту причину, можно навсегда избавиться от последствий, то есть симптомов. Именно это и делает Иисус в символической встрече с парализованным человеком. Духовные целители действуют соответствующим образом, фокусируясь на духовной подоплеке и выводя из нее устранение симптомов. В этом заключается суть традиционной медицины, которая, по сути, понимает исцеление как подавление симптомов и не может предотвратить исчезновение болезни как таковой.
Совершенное сознание и крепкое здоровье могут быть достигнуты только в том случае, если человек откроет себя для притока души. Когда преобладает «поиск», то есть сосредоточение на собственной божественной сущности, больше нет места для беспокойства, страха, гнева и жадности. Только так можно правильно понять и достичь таких изначально невероятных целей, как свобода от забот, здоровье, процветание, межличностная гармония, душевный покой, бесстрашие перед злом и любовь к своим врагам. Это не работает на земно-психическом уровне — например, с помощью позитивного мышления. По невежеству мы отдали свое господство несчастным случаям, грабителям, болезнетворным бактериям, экономическим колебаниям, правительствам, людям, которые бесчинствуют, убийцам и т. д., короче говоря, господству извне, хотя оно находится внутри нас. Однако, изменив свое сознание, мы отрицаем любую власть внешних авторитетов — на меня — и переносим ее обратно на ее реальное место, в наше внутреннее «я». А то, что там действует как убеждение, пусть и неосознанно, проявляется в негативной форме, как болезни, супружеский ад, крах бизнеса и т. д., обобщенно: через отсутствие духовного встраивания.
В этом смысле не зло является силой, а ориентация сознания на зло и вера в зло, которое является лишь провокатором, как дьявол в пустыне. Но если я в него верю, оно становится реальным благодаря творческой силе сознания. Соблазненное (!) сознание — причина зла, а реальное зло — его следствие. Таким образом, мы сами являемся творцами силы зла, потому что поддаемся ей. Тот, кто позволяет запугать себя угрозой алиментов, потерей работы, диагнозом рака или банкротством, становится настоящей жертвой этих угроз: «То, чего я боялся, настигло меня», — сетует Иов. Это вопрос воображения или фантазии. Иисус отрицал силу внешних явлений (смерть Лазаря, прикованность парализованного к постели, Пилат и т. д.). То же самое мы можем сделать с короной, диабетом, анорексией, гипертонией и т. д. Но если я меняю причину, то меняется и следствие. Но осознание не меняет картину резко. Угроза не торопится и лишь неохотно сдается. Ее фундаментальное бессилие не означает, что вы не можете быть «съедены» ею. Но в конечном итоге мы выходим из печи невредимыми, потому что не отказались от единства, которое обрели благодаря духовному руководству.
«Кто держится за совершенство [самореализацию собственной божественности, единство с душой], того ядовитые змеи не жалят».
(Дао Те Кинг, 55)
Человеческая драма на этой планете заключается в непонимании различных ссылок в писаниях мудрости, потому что зло, такое как несчастный случай, бедность, болезни, вражда и война, на самом деле не существует как принцип. Оно существует только как образ, как соблазн. Оно существует только как провокация, заставляющая усомниться в идее творения. Зло этого мира существует только потому, что люди видят и верят, что в этом мире может быть зло и что оно проявляется.
Иными словами, как только я признаю зло лишь видимостью, пытающейся ввести в заблуждение, по той причине, что оно не может быть частью творения, оно не может стать для меня реальностью и должно раствориться. Однако если я верю, что оно действительно может мне угрожать и стать опасным для меня, оно высвобождает свою страшную разрушительную силу.
Гомер наделил эту ситуацию бессмертной фигурой сирен, которые не могут причинить никому вреда, пока не попадут в их лапы. Гете придал змеиному искушению облик Мефисто, которому «Господь» дал задание отвлечь Фауста от поисков близости к Богу. Доктор должен завести его в пучину одухотворенной, чисто материальной веры. Иными словами, Мефисто не в силах отвратить Фауста от пути искупления, он может лишь искушать его. Поэтому Гете ограничивает «работу» дьявола «дразнением» (Пролог на небесах). Мефисто сам не может совершить ничего дурного, зачинщиком должен стать Фауст. Если бы он не обращал внимания на Мефисто и не думал ни о чем дурном, не испытывал страха или жадности, ничего дурного не произошло бы.
Недаром тема соблазна в изобилии встречается в мире сказок, будь то Красная Шапочка, Волк и семеро козлят, Младший брат и младшая сестра, Гензель и Гретель, медведь-скорняк, черт и его бабушка, Белоснежка и многие другие. Искушение можно встретить и в средневековых эпосах, например у Парцифаля в детстве. Но все эти свидетельства с духовным стержнем рассказывают не только о соблазне и тем самым об отклонении от пути к духовной идентичности, но и о его последствиях и, прежде всего, о бессилии противостоять ему: Злая свекровь просто не достигает цели — испортить Белоснежку.
Уродливая ведьма, дарящая красное яблоко. Векторная иллюстрация. Изолированный белый фон. iStockphoto-1131251454
Молодые люди вовлекаются в преступную деятельность. iStockphoto-475857705
Когда Будда — подобно агенту Смиту из фильма «Матрица I» — видит мир как одно из страданий, он описывает симптом. Но в принципе это «всего лишь» соблазнение страданием. Через соблазнение человек должен игнорировать цель «Да будет воля твоя» и реализовать эго-отклонение «Да будет воля моя» — это единственная причина, по которой существуют войны. Они должны принять зло как независимую составляющую реальности и как неизменную. Соблазн должен заставить нас поверить, что наш мир объективен, вместо того чтобы признать его зависимость от нашего сознания. И ни в коем случае нельзя признавать бессилие зла.
Но зло или страдание — это еще и инструмент спасения от долины слез.
Фраза из молитвы «Не введи нас во искушение» для духовного человека абсурдна. Разумнее было бы сказать: «И введи нас в искушение». Ведь без мучительного искушения отклониться от курса души мы никогда не найдем обратного пути из мира поверхности в мир истины принципов. Мы потратим свою жизнь на линейные страдания без всякой перспективы дальнейшего и более высокого развития. Страдания — это кнут, который гонит нас назад.
Если враг пускает в ход свою артиллерию в качестве оппонента в судебном процессе, соревновании или разводе и я реагирую на это, то будет война; если же я воспринимаю эту угрозу как театральный гром, потому что знаю, что все исходит от Бога, а враг — мой сосед и также является выражением божественной души внутри нас, то в итоге наступает мир. Если я пытаюсь уклониться от своих обязательств по содержанию дома, потому что не знаю, что душа отвечает за мое обеспечение, рука закона в конце концов настигнет меня; но если я отброшу эти кажущиеся ограничения в своем домашнем бюджете и буду доверять своему Божественному обеспечению (см. главу 9), уровень моей жизни останется прежним без ограничений.
Вопрос о смысле человеческой жизни можно решить, лишь признав истинную природу зла. Оно лишь притворяется могущественным. Нас искушают, завлекают, соблазняют, заставляя верить в зло, вместо того чтобы полагаться на защиту нашего внутреннего Бога и обеспечение, которое он дает. Духовная реальность с ее законами берет верх над материальной реальностью, подобно тому как федеральные законы нарушают законы штатов (см. конституцию штата Гессен, в которой до сих пор закреплена смертная казнь). Мы живем в мире, где большинство людей смирились с внедренным соблазном. Но как Иисус мог научить смеяться в лицо болезни, просто вставать и уходить? Между прочим, он также никогда не пытался поразить зло, например, бороться с бурей, а просто говорил: «Замолчи!», «Поднимись!», «Поднимись!». «Поднимись!», «Сделай шаг вперед!», «Встань!» и т. д. и тем самым отвергал зло как попытку манипулировать его собственным сознанием.
Грубо говоря, непостижимые человеческие страдания были бы совершенно излишними, если бы мы признали зло гопником, иллюзорным гигантом и попыткой побудить нас к действию. Тогда, обладая духовным сознанием и соответствующим опытом, мы сможем просто улыбнуться его воинственному виду: «…оно тебя не ударит».
Это звучит как пощечина бесчисленному множеству людей, которые живут в тяжких страданиях, прикованные к постели или инвалидному креслу в агонии, вынужденные жить с искусственным анусом или с уродствами, бездомные, испытывающие хроническую невыносимую боль или подвергающиеся пыткам, изнасилованиям, бомбардировкам или массовым этническим убийствам. И все же достаточно встать и уйти с соответствующим духовным осознанием всемогущества внутри, как это безошибочно показал Иисус. Бесконечные мучения — не что иное, как симптом столь же бесконечного расстояния до собственной души, которая таким образом дает о себе знать и хочет убедить страдальца вернуться.
Только если Одиссей «приблизится» к сиренам, они разорвут его на части (12-е канто, 39-54, 173-197). Гомер использует выражения «слушать их» и «касаться их жилища» и описывает окружающие горы костей тех, кто попал в их ловушку. Именно так обстоит дело с Фаустом: он слушает их, поддается соблазнам власти, завоеваний, развлечений и насилия и в результате сеет кровавый хаос. В этом отношении эпос Гомера с его горами костей, явление Иисуса перед Пилатом, а также драма Гете оказываются произведениями, просвещающими людей всех эпох.
Однако не поддаться на уговоры сирен — это не то, что можно сделать в реальной жизни. Одиссею даже приходится привязываться к мачте корабля. (Мачта — символ антенны, направленной «вверх», по вертикали к Богу). Символикой привязанности Гомер показывает, что усилия по установлению контакта с душой и осознанию собственной идентичности должны быть чрезвычайно интенсивными и узкими, чтобы лишить эго свободы движения. Без прямого диалога с собственной интуицией, с «богиней», подготовившей его к встрече с «сиренами», искушение не преодолеть.
Цена иммунитета от страданий высока, он не бесплатен. Выражаясь символически: Возвращение в райские условия дается нам нелегко: ведь вход охраняют два вооруженных до зубов ангела. А чтобы добиться диалога с богиней, нужно потратить много сил, времени и стойкости.
Достоверность изображения этих связей оставляет желать лучшего, ведь не так уж много найдется людей, которые захотят рискнуть проигнорировать угрозы зла, возможно, даже позволить себе быть «поглощенным» им на какое-то время, даже провести несколько дней в «Вальфишбахе» после этого и, возможно, даже написать об этом. Однако окончательное поглощение явным злом на самом деле является его последним актом силы, чтобы, возможно, все-таки предотвратить свое поражение. Духовный искатель вступает в этот последний бунт только тогда, когда его самопознание как сына Божьего и его стойкость развиты настолько, что их достаточно для этого испытания огнем. Символов для этого испытания достаточно, начиная с Красной Шапочки, которая выходит невредимой (!) из волчьего брюха, а также Ионы из брюха кита или Иосифа из цистерны. Агент К в фильме «Люди в черном I» позволяет таракану сожрать себя, что позволяет ему взорвать его своим оружием, тем самым выживая и становясь спасителем для людей. Совершенно несимволично Ганди позволяет британским оккупантам много раз «пожирать» себя, то есть сажать в тюрьму, тем самым разоблачая их роль злодеев и становясь спасителем сотен миллионов индийцев. То же самое можно сказать и о квакерах, таких как Джордж Фокс в Англии XVII века, Максимилиане Кольбе в Освенциме и бесчисленном множестве самых настоящих героев, блюстителей закона и спасателей жизни, которые позволили себя «сожрать».
Невозможно написать эти строки, не испытав драматического опыта, когда тебя ведут в катастрофу с открытыми глазами, со знанием о бессилии зла, но без соответствующего опыта, то есть без окончательного доказательства. Затем наступает мучительный опыт прощупывания своего пути над пропастью шаг за шагом по острию меча и выведения его невредимым. (Другая формулировка индуистской мудрости — «танцевать на головах змей»).
Я пережил потерю всего, что у меня было, потерю семейной жизни с моим партнером и детьми, потерю работы и, следовательно, дохода, процедуру выселения и потерю крыши над головой, а также непосильные долги и юридические и финансовые нападки со всех сторон. Почти ежечасные «беседы с богиней Афиной» давали мне силы ждать, переносить ужасные страдания, оставаться непоколебимой и следить за тем, как мое внутреннее руководство решает проблему.
Я не избавилась полностью от страха, но смогла пройти через трудности с уверенностью, постоянно поддерживаемая ободрением внутреннего голоса. Выход невредимым из львиного логова стал демонстрацией истинности описанного контекста, бессилия зла.
Морское чудовище снова выплюнуло меня; «ежедневное умирание» достигло временного пика. (Гомер вкладывает в уста богини Кирки слова о том, что Одиссей «дважды вкусит смерть»). После этого перерождения и периода реабилитации суперкомпенсация начала действовать, и в последующее десятилетие я понял, что мне сейчас лучше, чем когда-либо прежде, как в плане сознания, так и в материальном плане, и, прежде всего, что моя жизнь приобрела еще больший смысл. Если бы я сам не испытал бессилие зла — несколько раз спустя, — все библейские и другие впечатляющие притчи и символы ничего бы не стоили.
Внешние силы не теряют своего влияния полностью. Поскольку зло теряет свою силу только в столкновении с силой души, его утрата касается только тех, кто сознательно столкнулся с опытом бессилия мирской власти. Это всегда результат тяжелых внутренних и внешних конфликтов, в которых старая вера во внешние факторы власти разбивается о новый опыт их бессилия. Во внешнем мире, например, не будет такого, что вы — солдат на передовой и пули отскакивают от вас, но вы даже не доходите туда с духовным осознанием. Страдания других продолжаются и там. В конце концов, оно должно привести к осознанию.
Знание о бессилии зла не должно быть использовано. Уже случалось, что духовные искатели в порыве этого осознания решали пойти в портовый бар и затеять там драку: «С нами ничего не случится!» Это плохо кончается, потому что эго хочет занять место души.
Мирская сила зла огромна, но только потому, что наше коллективное сознание позволило ему развиваться таким образом. Оно не в состоянии различить тот факт, что, хотя зло и появляется, оно не обладает той силой, о которой заявляет. После Гомера, Платона, Будды, Шанкары, Иисуса, Иова, Лао-Цзы и, конечно, Гиты, в Средние века почти никто не подчеркивал бессилие зла. Только в середине XIX века, в эпоху модерна, стали появляться переводы восточных текстов. Впоследствии тезис о бессилии зла был подхвачен духовными учителями из Северной Америки, сначала Мэри Бейкер Эдди («Наука и здоровье». Немецкий и английский языки), Джоэлом С. Голдсмитом и их последователями, такими как Стивенсоны и другие.
Импотенция не означает, что зло избегает людей, которые осознают свою импотенцию. Напротив, оно стремится взять их за рога. Это значит, что они уже ощущают его воздействие, когда их мучает боль, когда развод тяготит их, когда потеря дохода причиняет им боль. Это именно та тестовая ситуация, в которой важно не бояться прямо сейчас, не позволять себе волноваться и полагаться на руководство Высшего Эго. Это подвергается всесторонней проверке. Эго-программа обрушивает шквал за шквалом на дерзкого человека, который осмеливается проверить и увидеть сквозь гром заявления Назарянина, что Пилат на самом деле не имеет власти. Она заставляет его страдать за это и рискует тем, что искатель истины прозреет и выдержит эти страдания. Это значит, что мирская власть действительно оказывает влияние на духовного искателя, но только как страдание, а не как разрушение. Страдания временны, и Мара должен троллить.
Из этого опыта становится ясно, что силы зла не существует. Тогда становится понятен смысл мощного утверждения «Не бойся!»: бояться нечего. Тогда вы можете перестать бояться своего рака. Это не значит, что нужно перестать пытаться его вылечить, например, отказаться от иммунизации или лечения рака. Мухаммеду приписывают высказывание о том, что вы должны верить в Аллаха, но при этом привязывать верблюда. Речь идет о том, чтобы вести внутреннюю борьбу к успеху и доверять этому, а также о том, как внутренний голос будет руководить внешними действиями: «Я ничего не могу сделать сам, Отец внутри меня совершает дела». После этого вы освобождаетесь от ответственности, передаете решение проблем внутреннему гению и делаете следующие шаги как инструмент и как коллега.
В либретто к опере Моцарта «Волшебная флейта» эти процедуры называются испытанием огнем и испытанием водой. Эти термины, очевидно, заимствованы из эзотерической традиции позднего Средневековья. Испытание огнем означает сжигание завесы, скрывающей суть явлений. В частности, речь идет о том, чтобы увидеть сквозь маску внешнего человека его душу.
Испытание водой относится к ситуации, в которой оказывается каждый духовный искатель, когда все материальные средства спасения отпадают и у посвященного не остается иного выбора, кроме как прильнуть к своему внутреннему Богу. Классический пример — безвыходное положение Одиссея в морских волнах, разбуженных Посейдоном, когда он, цепляясь за последнюю балку своего плота, следует совету морской богини, отпускает ее (!) (ср. Hermann Hesse: Klein und Wagner) и прыгает в бушующие воды (Пятое канто, 339-375). Морская богиня взывает: «Верь мне! Прыгай!» Это показывает характер ситуации: испытание, искушение, а также бессилие угрозы.
Только когда мы упорно утверждаем, что нет никакой вторичной силы, кроме силы нашей души, и поэтому, образно говоря, Мефисто вынужден смиренно признать, что — включая его самого — нет ничего, кроме божественного всемогущества, тьма растворяется в ярком свете осознания. Полезной мантрой всегда является то, что Бог также находится по другую сторону!
Мы не находимся под зонтиком, если боимся внешних сил, таких как власти, медицинские заключения, грабители, нападения, война, потеря работы и т. д. Тогда мы подвержены превратностям мира добра и зла. Если мы боимся человеческой власти, несчастных случаев и плохой погоды, мы их пожинаем. Дилемма обычных людей заключается в том, что они верят в земные силы, потому что родились в этой вере и в своем поверхностном опыте. Для них зло очень реально, и это правда. В этом отношении наш земной опыт жизни является нашим соблазнителем.
Нет никаких параллельных сил. Все всемогуще, все (!) «…исходит от Бога», если еще раз процитировать Якоба Бёме. Поэтому зло — не изначальная реальность, а лишь для тех, кто сделал его таковым, попав в его лапы. Для тех же, кто обладает ретроспективным взглядом на его миражную природу, оно не только не является силой, но даже не существует. Лишь иногда, оглядываясь назад, вы понимаете, что все неприятные, плохие или опасные условия, в которых живут люди, — от погодных катаклизмов до вирусных эпидемий, от разводов и финансовых крахов до потери работы и так далее — почти никогда не касались вас.
Но люди, даже если они сохранили остаточную ссылку на Бога, бессознательно убеждены в существовании других двойных сил в дополнение к всемогуществу. В большинстве случаев, однако, они больше не имеют духовного контакта вообще. Они не видят функции зла, которое существует для нашего высшего развития.
Мик Джаггер из Rolling Stones в песне «Sympathy for the Devil» предчувственно поет:
«Но то, что сбивает вас с толку,
это просто природа моей игры».
Без зла и страданий мы бы продолжали тратить свою жизнь впустую, без понимания, смысла и цели. Оно всегда «создает добро». Оно всегда есть, но все равно по существу пустое. Без зла не было бы способа его преодолеть. Комедийно эта проблема рассматривается в фильме «Дьяволица» с Лиз Херли.
Что касается злых людей, то зло зарождается не в них самих, а в коллективном осознании того, что существует зло и, прежде всего, злые люди. Это включает в себя веру в то, что существует нечто вне Бога и что оно обладает силой. И эта власть всегда проявляется как власть недостатка и зла.
Соответственно, и следствия состоят из добра и зла. Самое худшее, что может случиться с людьми — а именно это с ними постоянно и фундаментально происходит, — это приписывать силу обстоятельствам или человеку, вместо того чтобы предположить, что их сила проистекает из общего и их собственного сознания и не оказывает никакого влияния на меня как на простую штанину, но оснащенную моей *катапультой духовной силы. Пилаты этого мира могут делать все, что им заблагорассудится: Мое признание бессилия внешних воздействий приводит к их провалу для меня. Их сила разбивается вдребезги. Это относится и к земным нормам, правилам и законам. Это не значит, что мы можем игнорировать их по своему усмотрению. Напротив, их нужно соблюдать, как и все остальные. Но в случае конфликта, когда сталкиваются мирские и духовные идеалы, я пренебрегаю первыми: когда приходит призыв в армию, я подчиняюсь ему, но когда речь идет об убийстве, я этого не делаю. Силезский мистик писал об этом:
«Святой, что он делает,
не делает ничего по заповеди.
Он делает это искренне
из любви к Богу».
(Cherubinischer Wandersmann. Book 5, 276).
Аналогичные высказывания можно найти у анонимного автора «Немецкой теологии», «Франкфортер», глава 30, или в Послании святого Павла к римлянам. Ничего нельзя сказать или написать о призраке силы зла, не испытав на себе ее неспособность. Это можно сделать, только смело отправившись в неизвестность, как Колумб. С житейской точки зрения, такой шаг в запутанную и опасную ситуацию рискован. Но тот, кто сознательно стоит на своем в ситуации, когда на вас набрасывается армия раковых диагнозов, судебных приставов, потери работы, угроз адвокатов, отказов в кредите, уведомлений о выселении и т. д., а затем неэффективно отскакивает от знания о своем бессилии — пусть и в сочетании с действительно критическими фазами — угроза со стороны великана Голиафа стала неактуальной. Он встает, берет свою кровать и уходит. В еврейской мудрости это символизирует ситуация с Моисеем, который стоит со своим народом на берегу моря, когда колесницы фараона уже в поле зрения, и для которого море расступается и образует полосу для бегства. Для тех, кто убедился, что это действительно работает, обстоятельства меняются. Это значит, что, когда я признаю зло раздутой условной реальностью, оно начинает исчезать для меня. Для тех, кто понимает, что мир — это только и исключительно добро, даже очень добро (Быт. 1:31), он действительно становится только добром.
Это не значит, что мы не хотим признавать зло. Скорее, это означает понимание зла как явления и продукта, который возник и активировался на основе приобретенного сознания и может быть деактивирован радикальным изменением сознания. Оно не существует самостоятельно.
Дети, сидящие перед сценой и наблюдающие за тем, как Панч и Джуди избивают крокодила, считают эту сцену реальностью в данный момент. Взрослые иногда делают то же самое, приседая в креслах кинотеатра, когда грузовик на экране мчится к ним. Конечно, Панч и Джуди и крокодил на самом деле реальны, но это условная реальность куклы, то есть поверхность. Дети не понимают, что марионетками управляют руки кукловода. То же самое происходит и с людьми. Рука в марионетке — это уровень субстанции, то, что постоянно, то, что остается. После спектакля сцена разбирается, марионетки исчезают на складе, но руки кукловода остаются. Субстанция исчезает из поля зрения, а сама она предстает как наваждение в бесчисленных вариациях:
«Я не виден всем,
потому что я завуалирован подобием майи,
так что мир носит меня, путаясь
не видит меня из-за тысячи масок».
(Бхагавад-гита 7:25)
Таким образом, каждый человек, с одной стороны, является выражением божественной жизни, а с другой — выражением своего личного сознания в смеси добра и зла. Зло не может существовать в «царстве Бога», то есть в развитом духовном сознании, потому что мир «очень хорош». Человек волен решать, выбирать ли ему тот или иной образ жизни в широком спектре между очень плохим и очень хорошим. Поскольку они научились принимать, что существует и зло, обладающее огромной силой, благодаря злу, которое их окружает, проявления зла становятся реальностью. Затем они находят стабильное место на жестком диске нашего сознания и соответствующим образом выражаются на мониторе нашей конкретной жизни.
- Катапульта Давида соответствует луку и стрелам Одиссея. Что касается лука, то не случайно героя фильма Кубрика «2001 год — космическая одиссея» зовут Боумен.
** Майя: в индуизме богиня иллюзии, которая скрывает жизнь за жизнью, мешая видеть руку в перчатке.
Суть зла — в его небытии. Если я могу воспринимать зло лишь как видимость и упорно отвергать его, оно растворяется. Настоящее зло — это соблазн поверить в мирскую поверхность и отвлечься от сути, которая за ней скрывается. Это уже отражено в истории сотворения мира: то, что стало проблемой для Евы в ее диалоге со змеем, вовсе не существовало. Она интерпретировала это как проблему по наущению змея, приняла ее в свое сознание и тем самым помогла ей стать реальностью.
Классический пример такой связи — ипохондрик, воображаемый больной, который так интенсивно ищет у себя симптомы болезней, что они все чаще становятся для него болезненной реальностью. Он делает это потому, что его низкая самооценка буквально подталкивает его к поиску боли, чтобы он мог почувствовать ее, а значит, и себя. Еще один пример силы сознания — эффект (!) плацебо.
Конечно, трудно представить, как объяснить фундаментальную ничтожность зла родителям, которые потеряли свою дочь из-за сексуального преступника и, естественно, делят ее на добрую и злую. Это можно сделать только духовно, и к тому же многослойно: жизнь неразрушима, существуют кармические судьбы, исключительная ориентация на материальную поверхность вводит в заблуждение, есть способ уйти из жизни добра-зла и горе жестоко также является показателем отдаления от собственной духовной сущности.
Растворение зла принимает самые разнообразные формы. В любом случае, предпосылкой всегда является отсутствие внутренней (!) реакции. Это не значит, что не нужно действовать. Но действие, побуждаемое душой, происходит только тогда, когда она распознает подходящий путь и подходящее время (кайрос). Если, например, ситуация нестабильна после финансового краха или потери работы, вы не станете торопиться и судорожно пробовать все возможные внешние способы. Вместо этого вы направите свое сознание внутрь и сосредоточитесь на поисках:
«Ищите сначала Царства Божия… и все приложится вам».
Под «Царством Божьим» подразумевается сознание, которое доверчиво полагается на руководство и импульсы души и ждет, пока в нужное время не появится подходящее созвездие для решения проблемы.
Вы, конечно, можете проводить исследования в ожидании, но за пусковой сигнал, тип действия и определение времени отвечает душа, а не разум. Вы не ответственный агент, а соисполнитель.
В этом отношении признание природы зла имеет решающее значение для успеха или его преодоления. Если мне удастся пожать плечами и улыбнуться каждому злому явлению, угроза рассеется. Если я поздно вечером сломаюсь на дороге с неисправным двигателем или попаду в сугроб и буду осознавать, что обо мне позаботятся (см. главу 9), то обо мне позаботятся, иногда в виде необычных «совпадений». То же самое касается моего банкротства, алиментов после бракоразводного процесса или рака, которые исчезают с моим осознанием защиты от зла Богом внутри меня. Если надо мной издеваются на работе, моя внутренняя сила заставляет меня видеть своих оппонентов в духовном свете и тем самым обеспечивает длительную гармонизацию, даже если иногда она проявляется лишь через некоторое время:
«Утверди Дао [первозданный принцип, мировой дух, Брахман, Аллах, Бог, Нирвана] в своем ближнем,
и твое Те [его откровение, сила души] будет способствовать полноте…» (Дао дэ цзин, II, 54)
По мирским меркам это своего рода сверхъестественная сила. Однако она принадлежит не человеку, а божественной душе. Это символически выражено в фильме «Матрица», где члены экипажа корабля обладают способностями, которым люди Матрицы могут только удивляться. Морфеус, Нео, Тринити и их друзья с «Навуходоносора» достигли того, что является судьбой всего человечества. Они перешагнули границы мира Матрицы, то есть земной долины слез. Они могут — осознанно — перемещаться в поверхностном мире или вырваться за его пределы. Главный герой фильма «Шоу Трумана» пытается реализовать ту же судьбу, то есть вырваться за пределы своего узко ограниченного поверхностного мира.
Некоторые мистики метко назвали людей лунатиками, которые ходят по миру с открытыми глазами, но находятся в неком сумеречном состоянии, то есть в пониженном сознании, которое не позволяет им распознать реальный мир за пределами поверхности.
Греческое «myéein» = закрывать: Мистики — это те, кто закрывает глаза, чтобы на время отгородиться от внешних впечатлений, чтобы иметь возможность воспринять внутренние. Мистика не имеет ничего общего с парапсихологией или спиритизмом, а относится к людям внутри религии (которая существует в каждой религии), которые «знают о действии души в человеке» (Карл Ранер) и которые имели опыт Бога в некотором роде. «Мистик» (не имеет ничего общего с «таинственным») — это термин для людей, которые имеют непосредственный опыт Бога и/или своего рода «прямую линию» к внутренней божественной душе, как, например, Ангелус Силезиус или Жанна д’Арк с ее «голосом» (см. главу 5).
Задача каждого человека, помимо призыва в первую очередь наполнить сознание силой души, — искоренить веру в зло и его силу. Всемогущество исключает возможность силы зла. Оно существует только потому, что мы злоупотребляем властью, данной нам над миром, допуская и даже культивируя веру в зло. Наша медиасреда, кажется, состоит только из игр с мячом, порнографии, фильмов ужасов, криминальных триллеров и чрезмерных сообщений о катастрофах. Зло — это мираж, который может бушевать в мире только потому, что мы утратили знание о ничтожности этого иллюзорного гиганта. Тот, кто верит в зло, а значит, и в другую силу, помимо Бога, не понимает принципа всемогущества.
Пока я убежден, что Земля — это диск, я буду осторожен и не выйду далеко в море, потому что в конце концов опрокинусь на краю и, следовательно, поверю в угрозу. Если же у меня нет или уже нет такой убежденности, я могу уплыть далеко в море, как Колумб.
В просторечии есть примерное представление об этой связи, когда предостерегают от «крика» или «рисования дьявола на стене». Ведь когда я выражаю угрожающие негативные страхи («у меня все равно ничего не получится», «у меня все равно ничего не получится», «у меня все равно нет шансов» и т. д.), я заряжаю свое сознание негативной субстанцией и способствую тому, что происходят негативные вещи. Контроль над моей реальностью находится в моих руках: «Я — хозяин своей судьбы». (E. W. Henley: Invictus).
Психология признает часть этой истины с ее элементом так называемого «самоисполняющегося пророчества». Мы являемся творцами своей судьбы, которую поэтому можно назвать не «судьбой», а «самосозданием» (К. О. Шмидт).
«Вы не должны беспокоиться…,
что мы будем есть? …
Во что нам одеться?
Вот к чему стремятся язычники (!). …
Ищите прежде Царства Божия,
и все это приложится вам».
Трудно пренебречь мирскими решениями и способами решения проблем и искать прежде всего Божественную благодать.
Представьте себе, что накопление горы долгов, равных двух-трехлетней зарплате, приводит к финансовому краху, означающему разорение. При духовном осознании все может сложиться, например, так, что человек приютит свою больную сестру, арендная плата и другие расходы внезапно сократятся вдвое, и таким образом крах не наступит и будет выровнен.
Эрвин Рейснер однажды лаконично подытожил связи между направленностью сознания и последствиями так: «Нет образов — нет дьявола!».
Однако это состояние «ane bilde» (Мейстер Экхарт) не падает с неба, а должно быть достигнуто духовными усилиями, но цитата вполне уместна.
Сила благодати проявляется не только в великих образцах для подражания. Завеса мира форм разрывается самыми разными способами:
Во время маневра обгона рядом с серединой грузовика с прицепом неожиданно появляется встречный транспорт. Водитель уже не может ни полностью обогнать машину, ни развернуться, затормозив. Порыв ветра налетает на него и толкает перед грузовиком.
У молодой женщины диагностирован метастазирующий рак молочной железы. Прогноз: осталось шесть месяцев. Знающий гомеопат назначает ей средство типа «Сила тысячи». Через две недели, на следующем приеме у врача, все симптомы исчезли. Врачи озадачены и говорят о «спонтанной ремиссии».
На мокрой от дождя дороге машину заносит на повороте, она врезается боком в дерево, переворачивается на продольную ось и падает на четыре колеса в поле за глубокой канавой, идущей параллельно дороге. Водитель выходит из машины целым и невредимым.
Вечерняя обратная поездка по автостраде в то время, когда не было мобильных телефонов. Больной ребенок на заднем сиденье. Темно и идет снег. Внезапно в задней шине пропадает давление воздуха. Запасная шина также сдувается. В метре от двери водителя грузовик мчится по снегу. Через несколько минут позади машины останавливается Желтый ангел, который может устранить повреждения.
Буря приближается к молодежному лагерю с сильным ветром, но не налетает. На следующий день выясняется, что он прошел слева и справа от лагеря. Ущерб, нанесенный на некотором расстоянии слева и справа от лагеря, значителен.
Взяв на себя ответственность за важную групповую поездку с молодыми людьми, он решает отменить это обязательство. Его берут на себя другие руководители поездки. К концу поездки путешественники не могут вернуться с детьми из-за форс-мажора (извержение вулкана), который отменяет все авиасообщение в Европе, и попадают в значительные сложности и финансовые трудности из-за визовых проблем и более длительного вынужденного пребывания за границей.
Каждого, кто пережил эти и еще более масштабные события, потому что осознание того, что он находится под защитой зонтика, помогло ему перестать верить в Майю, заставит сохранять спокойствие только ужас Майи.
Мы не осознаем, что уже долгое время находимся под защитой. Это все равно что находиться в доме, залитом ярким солнечным светом. Мы сами опустили все шторы и жалуемся, что темно, возможно, даже молимся, чтобы солнце светило, и принимаем все возможные меры против темноты в доме, но не поднимаем шторы и не впускаем свет. Люди всегда ищут что-то эффективное против (!) зла, вместо того чтобы черпать знания из ответа Пилату. Они не распознают фальшивую чеканку змея, хотя ответы на вопрос о смысле и силе даются во все времена во всех культурах в легендах, сагах, эпосах, героических поэмах, драмах, сборниках изречений, откровенных текстах, романах, сказках, духовных историях или притчах о человечестве (таких, как «Фауст»). Однако прежде всего поступки реальных, конкретных героев, таких как Ганди, Мартин Лютер Кинг, мать Тереза, отец Кольбе, Жоао де Жезуш, человек, покоривший пустыню, и т. д. и т. п., подчеркивают истинность высказываний в священных писаниях. Мир уже совершенен, только благодаря человеческому сознанию добра и зла он пронизан злом. Через сознание только добра вновь возникает его райское состояние: это интеллектуальный акт.
Когда я зажигаю лампу в темной подвальной комнате, темноты больше нет, чем ярче, тем меньше. Зажечь лампу — значит признать божественное присутствие внутри меня.
Что касается характера тьмы, то особого внимания заслуживает то, что с ней происходит: В конце концов, она не переходит в другое место, а просто перестает существовать. В этом выражается принцип зла: Это пустота, это наваждение, которое исчезает и просто растворяется, как только я оказываюсь под зонтиком. Свет ничего не делает против тьмы, не побеждает ее. Она просто не существует в присутствии света. (В повседневной жизни, однако, это обычно принимает форму постепенного угасания).
Для большинства людей фитиль обрывается или светится лишь небольшой остаток. Затем, конечно, наступает мощное присутствие тьмы. Это следствие коллективной общей программы отсутствия единства между душой и человеческим существом и относится также к тем, кто является набожным христианином, буддистом и т. д. и догматически укоренился в своей религии, не имеет никакого контакта с внутренним голосом и поэтому так же отрезан, как и все остальные.
Как я уже говорил, принцип беззубости зла наглядно иллюстрируется болезнями. Люди верят, что их органы и расстройства влияют на жизнь. Но все обстоит наоборот: жизнь — через сознание — влияет на органы и вызывает расстройства. Вот почему под зонтиком духовного сознания не существует болезней. Для духовного искателя действительно существуют разнообразные приступы симптомов, но ни один из них не может продолжаться до тех пор, пока сохраняется сознание того, что он является призраком.
У страдальца сразу же развивается сознание жертвы, потому что он считает, что его просто поймали. В редких случаях курильщики все же осознают, почему их постигла болезнь ноги курильщика или рак легких. Или они думают, что их это не коснется. Или они просто не смогли устоять перед соблазном пагубной привычки. Как бы то ни было, он стал виновником того, что не прислушался к многочисленным призывам внимательно изучить жизнь с ее структурой «добро-зло». Поводов и импульсов было бы более чем достаточно — просвещенная социализация и разнообразие средств массовой информации.
Болезнь — это продукт сознания, осознанный или нет. Если бы наш разум не распознавал болезни с самого рождения, их бы не было. Однако каждый человек переживает детские болезни, поэтому нельзя предполагать осознание их незначительности. Однако каждый также переживает, что эти болезни снова исчезают, т. е. что они могут иметь лишь временный эффект и не могут преобладать. Во взрослой жизни можно сделать следующий шаг и осознать зависимость от болезни. Ипохондрики и плацебо по-разному указывают на этот путь.
Показателен рассказ Жюля Ромена «Тук, или Триумф медицины». В нем старого деревенского врача сменяет молодой преемник, который ставит диагноз людям, которые были в сущности здоровы, пока все они не стали более или менее больными. Под зонтиком психических заболеваний нет, есть только приступы, которые обычно исчезают так же быстро, как и появились. Это и есть подоплека высказывания назарейца о том, что нужно встать и просто уйти.
Кстати, любой, кто верит в острые зубы зла, также грубо нарушает первую заповедь христианства, которая советует не «иметь других богов». Поскольку в данном контексте Бог — это синоним правителя, те, кто принимает зло за чистую монету, нарушают принцип всемогущества Бога-творца.
Все утверждения о бессилии бессмысленны до тех пор, пока человек не захочет и не испытает на себе иллюзию силы зла. До тех пор это лишь рабочая гипотеза, независимо от того, говорят ли об этом Кришна, Иисус, Будда и другие. Уверенность появляется только тогда, когда вы сталкиваетесь со злом и делаете шаг к тому, чтобы применить вышеупомянутые утверждения на практике. Вы ищете внутренний диалог, начинаете медитировать и практиковать молчание мыслей, чтобы быть в состоянии услышать нежный голос. В то же время вы приобретаете все больше и больше духовных знаний. Медленно, очень медленно характер зла раскрывается как работа обмана. Поначалу вы не можете поверить в это, несмотря на свой первый опыт. Это просто слишком чудовищно. Но потом возникают ситуации, в которых вы понимаете, что теперь есть возможность проверить этот тезис на практике. Это всегда испытания, связанные с риском, но изначально относительно небольшим. Тот, кто рискнул и справился с этим прыжком в глубину, все чаще подвергается дальнейшим рискам, а затем осознает истину, открывшуюся Исайе в ходе дальнейшего успешного опыта:
«Всякое оружие, уготованное против тебя, не преуспеет».
Незнание тщетной природы зла — причина святости нашей планеты. И это титаническая задача — заменить эти программы добра и, прежде всего, зла на руководство нашими действиями со стороны божественной души. Тогда мы обретаем прямую связь с «моим голосом» (Жанна д’Арк).
В притче «Раджусарпа Ньяя» индуистская философия характеризует природу зла:
Человек возвращается вечером домой. Он наступает на змею в палисаднике, отпрыгивает в сторону, чувствует боль и понимает, что змея укусила его. Он понимает, что это была ядовитая змея, и зовет священника. Он чувствует, как жизненные силы постепенно покидают его. Приходит мудрая женщина из деревни и осматривает рану. Затем она берет лампу и идет в палисадник. Там она видит веревку рядом с розовым кустом. Она возвращается и говорит мужчине, что он не умрет, что это была не змея, а веревка, и что это был не укус змеи, а рана от шипов.
(по материалам wiki.yoga-vidya.de)
Веревка, крупный план. iStock-470915818
Но каждый, кто знаком с характером зла, знает, что катастрофическая ситуация, которую все воспринимают слишком серьезно, на самом деле не ядовитая змея, а веревка, которая только выглядит плохо и которую мы в сумерках (символизирующих затуманенное состояние сознания без глубокого видения) восприняли как зло и экзистенциальную угрозу.
Вы можете хорошо представить себе фальшивый характер зла, если в критических ситуациях осознаете, что стоящие перед вами «враги» имеют внутри ту же духовную сущность, что и вы — при условии, что вы сохраняете осознание своей собственной ауры. Это гармонизирует разногласия, потому что при условии просветленного и более или менее постоянного сознания взаимные травмы отодвигаются и исчезают полностью. Два пальца на одной руке не причиняют друг другу боли, так поступают только люди. У меня всегда есть выбор: либо сказать опухоли: «Я тебя ненавижу» или «Я тебя боюсь», либо: «Я знаю и люблю (в смысле признания) тебя, которая хочет вести меня вперед».
Каждый, кто возьмет на себя труд применить это осознание в повседневных конфликтах, будет переживать чудо за чудом.
Это звучит немилосердно, безжалостно и высокомерно — описывать многочисленные опасности, угрозы и бесконечные ежедневные страдания людей — и детей — как мираж. Это выглядит как насмешка над страдающими людьми. И все же есть причина, по которой Давид может противостоять великану, а Иисус осмеливается сказать могущественной мирской власти Пилата, что его власть, по сути, является призраком. Потому что в «царстве божественного сознания» пугало разоблачается как таковое. Угрозы рушатся. Кажущиеся непреодолимыми воды моря разверзлись. Единственный ответ на несовершенство мира — духовное совершенство.
«Тот, кто постиг жизнь, ходит по земле
не боясь носорога и тигра.
Он проходит сквозь ряды врагов без доспехов и оружия.
Единорог и тигр не находят
уязвимого места,
а оружие не знает.
как нанести ему смертельный удар.
Почему так? Потому что он неуязвим». (Дао Те Кинг, 50)
Тот, кто верит в сущность болезни, нарушает принцип:
«Не должно быть у вас других богов [т.е. правителей, таких как болезни и т.д.], кроме меня!».
Основываясь на этом самопознании, мы можем спастись, если распознаем надувание бумажного тигра. Как мы можем бояться зла, если есть только Бог? В мире, созданном Богом, не может быть зла, но в мире, пронизанном земным сознанием человека, оно может быть. Если мы пренебрегаем силой души и заменяем ее силой материального сознания, мы открываем дверь злу. Единственная ошибка, которую мы можем совершить, — это отрицать жизнь за жизнью, забыть о своей божественной сущности и тем самым дать злу острые зубы.
Дьявол — это то, что мы из него делаем.