Принцип отдачи
Если вы хотите иметь обильное снабжение при любых обстоятельствах, вы должны понимать, что снабжение основано на отдаче, а не на получении.

Каждый фермер знает этот принцип. Он знает, что нельзя получить урожай, не посеяв. Это знает и каждый предприниматель. Оба они ориентированы на материальную версию отдачи, называемую инвестициями. Результат такой «отдачи» может быть хорошим, но может быть и плохим. Причиной неопределенного результата является программа эго, которая связывает этот вид отдачи с целью получить больше.

Предположим, я — ветка вишневого дерева. Мои листья желтеют, а вишни начинают сморщиваться. А на соседней ветке по-прежнему зеленые листья и пухлые красные вишни. Буду ли я теперь пытаться каким-то образом получить от него то, что мне нужно, буду ли я просить, пользоваться его услугами, пользоваться им или даже красть у него? Само собой разумеется, что единственный выход — обратиться к источнику, к дереву, потому что именно там находятся жизнь и энергия. Вода поступает в ветку из дерева, а не из окружающей среды. Однако основой для снабжения листьев является даже не физический ствол с корнями, а жизнь внутри него.

Если вы хотите, чтобы у вас всегда было достаточно средств к существованию, вы должны заменить получение на отдачу и практиковать это с необходимым осознанием того, что вы обеспечены. Это знание о том, что обеспечение основано на бескорыстной отдаче. Люди всегда хотят только иметь и брать, вместо того чтобы отдавать (возвращать) в смысле благодарности за дар обеспечения. Это происходит потому, что они сами уже обладают потенциалом для оказания всесторонней помощи. Однако они хотят получать необходимые им ресурсы извне, вместо того чтобы полагаться на неиссякаемый источник изнутри.

Человеческая концепция обеспечения связана с деньгами, имуществом, здоровьем, семьей и, для некоторых, церковью. Духовная концепция включает в себя только взаимодействие с внутренней силой души, потому что тот, кто обладает ею, имеет все, в том числе и в материальном плане, так как все внешнее, необходимое возникает из этого внутреннего диалога.

Духовное обеспечение подобно солнцу. Его лучистая сила неисчерпаема, поэтому здесь всегда светло и тепло. Земля также обладает изобилием ресурсов. Запасы почвы, пресной воды, свежего воздуха, зерна, фруктов, овощей, скота, древесины, металлов и т. д. могли бы легко обеспечить вдвое большее население Земли, чем сейчас. Однако люди всегда заботятся только о том, чтобы обеспечить себя, а это получается только за счет других. Именно поэтому почти миллиард человек голодает. Еще 500 миллионов живут в нищете, а еще миллиард — абсолютно нищие.

Обычно люди получают профессию, устраиваются на работу, открывают свое дело и т. д.; они получают доход от работодателей или клиентов. Таким образом, создается впечатление, что вы получаете средства извне. Мало кто понимает, что клиент или работодатель — это не источник поставок, а канал.

Теперь гарантии занятости не всегда гарантированы, и на производителей или поставщиков услуг оказывается конкурентное давление. Поэтому все стороны используют самые разнообразные маневры, чтобы выжать из другой стороны все, что можно. И это касается не только работодателей и работников. Существует бесчисленное множество методов, таких как приукрашенная реклама, забастовки, обманчивая упаковка, мелкий шрифт, творческий подход к налоговым декларациям и т. д. Всех их объединяет то, что все они хотят решить свои проблемы с обеспечением на одном, то есть материальном, уровне — и всегда за счет других, что невозможно гармонично.

Многие люди становятся коррупционерами из-за финансовых трудностей или жадности. Они ставят других в невыгодное положение, обманывают их, используют любую неосторожность, как ловушку, и т. д. и во многих случаях прибегают к растратам, мошенничеству и воровству.

Тем, кто беден, болен или одинок, необходимо знать, что в них уже заложен принцип божественного обеспечения, который, если его активировать, приведет к материальным формам обеспечения, таким как работа, партнер и выздоровление. Необходимо обращаться к причинному, а не к формирующему уровню. Любой, кто ворует или присваивает, совершает ошибку, глядя наружу, а не внутрь. Если бы они знали, как происходит снабжение и что бумеранг возвращается (не обязательно в этой жизни; см. главу «Реинкарнация»; то они бы не обращали внимания на кражи и грабежи. Это происходит из-за инстинкта самосохранения и незнания того, что проблемы нельзя решить, двигаясь из пункта А в пункт Б.

Только с того момента, как мы подключаемся к источнику внутри себя, признавая его источником провизии, мы получаем постоянную и обильную провизию. Потому что когда мы осознаем, что мы обеспечены, бумеранг также возвращается, на этот раз в позитивном ключе.

Царство Божье внутри нас».
Есть ли у вас уже здесь, на земле.
целое Царство внутри вас,
чего вы боитесь, что станете нищими?»
(Angelus Silesius: Cherubinischer Wandermann VI, 166)

Доказательством может служить не научный эксперимент, а конкретный личный опыт. Необходимым условием является риск следовать бесчисленным указаниям в писаниях мудрости. Как только вы получили ясный призыв через ключевые духовные переживания, что вы предназначены для этого пути, путь свободен. Пока этого нет, человек рискует (!) бескорыстно отдавать, медитирует и ждет.

Те, кто начинает обучение отдаче, открывают себя для эха получения. Отдача состоит из:

  • Отдачи (десятина, пожертвования, экстренная помощь детям),
  • Отказ от (хвастовства, беспокойства, обид, ревности, зависти и т. д.)
  • Отдавать (обиды, оскорбления, травмы, ущерб),
  • Отдавать (труд, силу, время, терпение и т. д.).

Если вы находитесь в контакте с собственным духовным ядром, у вас всегда будет стабильный запас. Одно из необходимых условий — перестать улучшать мир, бороться, накапливать, гнаться. Богатство в буквальном смысле находится внутри нас. Нужно только активировать его, начав отдавать. Тогда оно будет продолжать поступать. Тогда нам никогда не придется страдать от нехватки в течение длительных периодов времени. Необходимым условием является то, что разум отказывается от борьбы и начинает становиться каналом для души.

Молодой человек, только что уволенный с военной службы, начинает учиться. Его потребность в общении с женским полом пробуждается все больше и больше. Он ходит на дискотеки, ищет знакомства на лекциях, вступает в круги друзей и т. д. Чем больше он старается, тем больше разочарований настигает его. Он усиливает свои обязательства, но теперь все его попытки становятся еще более неудачными. Это похоже на околдовывание. Это приводит к такой безнадежности, что он в конце концов сдается в отчаянии. Полагая, что он не подходит или не должен подходить, он прекращает всякую деятельность. С этого момента женская дружба настигает его со всех сторон.

Уход — это общий принцип жизни. Она проявляется в повседневной жизни внешне неорганизованно, случайно и произвольно, но может быть и целенаправленно достижимой и планируемой. Поверхностно она выглядит как нечто, что есть у одного человека и нет у другого. В духовной жизни оно поддается контролю, и вы можете подчинить его себе, подчиняясь своему внутреннему руководству.

Оно не может прийти откуда-то, потому что оно уже есть в каждом человеке. Но только когда мы осознаем себя детьми Бога, Его подобием (Быт. 1:27), мы получаем все, что имеет наша душа. Поскольку обеспечение — это принцип, оно невидимо. Его последствия, такие как здоровье или деньги, видимы. В этом смысле деньги — это не обеспечение, а его видимость или эффект.

Существует простой принцип, с которым сталкивался почти каждый. Когда вы начинаете с радостью отдавать, обеспечение разворачивает свой эффект: например, вы столкнулись с задачей и не знаете, как с ней справиться. Тогда вы просто начинаете как-то действовать, будь то эссе, речь, поиск компьютерной ошибки и т. д., и вскоре приходят идеи. Нужно дать им вытечь, чтобы что-то пришло. Этот опыт схож с принципом «обучения на практике», когда вы начинаете как-то иначе, не зная контекста, а затем прощупываете свой путь через опыт. Возможно, вы ждали чего-то извне, но предложение не приходит ко мне, оно исходит от меня. Чтобы оно стало видимым, нужно позволить ему вытекать наружу.

Чем больше я позволяю душе управлять моей жизнью, тем больше я получаю провизии. Это предполагает доверительное и терпеливое ожидание и упорное пребывание в тишине медитации. В ожидании появляются все новые и новые признаки усиливающегося влияния Высшего Эго. Накапливаются сны, которые предварительно информируют, а также совпадения и благоприятные «случайности» финансового, межличностного, медицинского или делового характера.

Блудный сын — классическая притча о духовном пути человека. Помимо прочего, в ней заложен принцип обеспечения: У него было все, но затем он отделился от «отцовского» домена (внутри себя) и встал на обособленный независимый путь. (Эго должно быть сначала создано, чтобы потом его можно было демонтировать. Отделение происходит, как всем известно, например, с момента полового созревания).
Затем он взял с собой свое наследство (!), духовное и материальное, то есть искру Бога внутри себя и свою долю денег. Он израсходовал свое материальное имущество, которое — в отличие от божественного обеспечения (символ — манна: Исх. 16) — не обновлялось постоянно. Потому что он потерял связь и, следовательно, осознание своей божественной идентичности. Неприятным сюрпризом стало то, что оставшейся части его идентичности — биологического человеческого существа — оказалось недостаточно, чтобы обеспечить его. Именно такое развитие событий происходит сейчас на нашей планете, где человечество в настоящее время потребляет в 1,6 раза больше ресурсов, чем имеется в наличии. И это только в среднем: промышленно развитые страны потребляют в три раза больше.

Так случилось, что блудный сын попал в стадо свиней (символизирующее животный образ жизни обычных людей). Однако после того, как он решил вернуться и свернул с «дороги в ад», то есть ушел в медитацию, он стал получателем всех благ и всех благ. Решив отделиться, он впал в нищету. Однако это побудило его «стремиться» к Отцовскому двору внутри и тем самым активировать свое духовное наследство. Даже если потом нам придется пройти через огонь и снова и снова пробираться по дну долины, пламя не опалит нас (см. главу 4). Средневековый стихотворный роман «Парцифаль» (фр. «par» = через; val = долина) представляет собой литературную обработку этого пути извне и обратно, в то время как путь назарянина в основном изображает только путь назад.

Если я нищ, это не значит, что я не обеспечен — при условии духовного осознания: если младенец плачет, потому что голоден, а мать не приходит, потому что получает детское питание, это не значит, что нет обеспечения. Например, когда речь идет о поставках свежих фруктов, всегда важно понимать, зима сейчас или лето, и преодолевать желание выглянуть на улицу, если вы хотите, чтобы у вас всегда был запас.

Не ищите провизию, она уже есть
Если мы бедны, больны или одиноки, нам хочется богатства, здоровья или партнера. Логично предположить, что погоня за этими вещами — достаточно надежное средство их не достичь. Мало кто ищет причину бедности, болезни или одиночества, чтобы решить проблему. Причина — в отрыве от духовного источника существования. Если контакт с душой прерван, я не получаю необходимой мне энергии, или получаю ее неудовлетворительно, но в любом случае ненадежно. Недостаток не в источнике. Чем больше у меня недостатков, тем больше расстояние до источника. Если ветка вишневого дерева согнута, она все равно наполовину снабжается энергией. Если она сломана и свисает вниз, то потеряет большую часть листьев, но, возможно, еще не совсем погибнет. Однако если она полностью отломана, то есть отделена от ствола и лежит на земле, то она засохнет.

Тот, кто нуждается в деньгах, например, лихорадочно думает о том, как их достать: Больше работать, играть в лотерею, экономить на еде, возможно, даже присвоить или обмануть. В любом случае он терзает свой разум (!) самыми разнообразными решениями, которые только можно себе представить. Это важный шаг в том направлении, что успех не придет или будет недолгим. Или вы не будете им довольны. Это происходит потому, что (под)сознание фиксирует разницу между желаемым и действительным, то есть несовершенство, и достаточно надежно выполняет этот импульс. Это знает каждый, кто покупал дешевые товары из-за неосознанной нехватки денег, а потом вынужден был покупать их снова.
Создание желаемого состояния — это не моя проблема, а проблема моей души. Если я обращаюсь к ней первой, я передаю ей ответственность. Ее задача — обеспечить меня всем необходимым. То, чего нам не хватает, придет к нам в той мере, в какой мы отдаем. Вопрос количества — это лишь второстепенный, но главный — осознание того, что у нас есть, даже в случае бедности.

Однако мое обеспечение через душу предназначено не только для меня, но и всегда должно приносить пользу другим. Поэтому привилегия стабильного и обильного обеспечения всегда имеет следствием то, что я становлюсь каналом, через который могу передавать часть своего обеспечения другим. Поэтому каждый, кто благословлен изобилием денег и осознает духовную подоплеку, сразу же передает часть. В результате со временем пожертвования становятся все более и более обширными. (Любой, кто рассчитывает получить прибыль за счет пожертвований, потерпел бы кораблекрушение из-за такого маневра).
Некоторые начинали с 10 % и увеличивали свои пожертвования до 50, 60 и более %, и всегда получали больше, чем им было нужно. (В принципе, это работает, хотя часто не сразу; исключение, как я уже говорил, составляет практика отдачи со скрытым мотивом получения. Потому что те, кто хочет что-то получить, упускают из виду, что пусковым механизмом этого желания является бессознательная программа желания, разница между желаемым и действительным; и эта разница всегда бросается в глаза).

Положение о «полной достаточности» действует при условии, что уже установлена некая форма контакта с душой. Для искателей, которые еще не сделали этого шага, он вовсе не должен быть разочаровывающим: пока контакт еще не установлен, вы просите (!) свою душу о руководстве, просто действуете в соответствии с разумом, наилучшей мудростью и готовностью отдавать, а затем путем проб и ошибок и интуиции приходите к успеху. Конкретно это означает, что если у вас не хватает денег, вам следует игнорировать проблему и сначала «обратиться» к внутреннему руководству, то есть погрузиться в медитацию. Ни при каких обстоятельствах проблема не должна появляться в какой-либо форме в вашем внутреннем созерцании, потому что душа всегда реагирует на соответствующие импульсы. А затем начинайте отдавать, но без каких-либо скрытых мотивов вложения. Что было отдано, то и осталось.

Всегда возникает проблема, стоит ли давать нищим. Это непросто, потому что вы никогда не знаете, кто они — действительно нуждающиеся люди или профессиональные бандиты. И заглянуть за кулисы можно только с помощью своей души. Иногда это действительно отчаявшиеся люди, а иногда — нет. И даже в случае с отчаявшимися остается вопрос, применима ли к ним притча о самарянине, подобравшем на обочине беспомощного (!) человека. Ведь нищий не так беспомощен, как полумертвый человек, и в этом отношении не имеет аналогов с жертвой ограбления. Однако, прежде всего, главной характеристикой попрошайничества является исключительное желание иметь, а это в любом случае ведет — кармически сформулировано — к тому, что у того, кто только берет, отнимут. В этом отношении мое подаяние было бы контрпродуктивным для просящего. Более того, желание помочь обычно контрпродуктивно в любом случае, поскольку оно может нарушить кармические связи и минимизировать страдания в краткосрочной перспективе, что должно быть сделано для того, чтобы указать путь назад через давление страданий. Подводя итог, можно сказать, что подаяние по отношению к нищим с духовной точки зрения амбивалентно, если только вы не находитесь в удобном положении руководства изнутри, которое не судит по внешним признакам и предлагает соответствующую поддержку в принятии решений.

Как я уже сказал, нет смысла искать помощи, потому что она уже существует. Необходимо лишь признать это. Снабжение уже давно присутствует в нас, точно так же как электричество в комнате уже есть и только ждет, чтобы к нему подключились. Так что если вы хотите иметь свет, вам просто нужно знать об этом и о том, как подключить свет. Было бы неправильно пытаться найти кого-то извне, кто обеспечит нас электричеством. Также бесполезно сидеть в темной комнате и молиться о подаче электричества. Энергия течет только тогда, когда найдена розетка и щелкнут выключателем.

Большинство людей ищут заботы, здоровья, уважения, привязанности и партнерства у других людей. Успех в сфере добра и зла иногда хорош, а иногда плох. Но он не является устойчивым. В конце концов, мы получаем только то, что исходит от нас, так сказать, как эхо. Поэтому, если вы хотите, чтобы о вас заботились, вы должны сами заботиться. Если вы хотите, чтобы вас любили, вы должны сначала полюбить.

Тот, кто хочет исцелиться, должен сначала (!) исцелить других (сеяние). Для этого не нужно быть целителем, потому что качества слушания, преданности и заботы — за пределами вашей семьи и друзей — приводят к исцелению или открывают пути к нему.

Те, кто осознает свою внутреннюю заботу, излучают духовное понимание, подобно тому как лампа излучает свет. Солнце излучает свой свет и тепло и не хочет ни света, ни тепла. Вишневое дерево также приносит свои плоды и раздает их. Изобилие приходит к тем, кто уже имеет его в своем сознании. Именно поэтому многие богатые люди становятся все богаче и богаче. В просторечии эта связь описывается грубыми словами: «Дьявол всегда гадит на самую большую кучу!»
Под духовным зонтиком больше нет сознания нужды, независимо от материального положения, и поэтому, несмотря на некоторые узкие места, также существует вечное обеспечение. Однако те, у кого нет осознания полной обеспеченности, лишаются и того, чем они еще обладают, потому что подсознательное осознание недостатка естественным образом также реализует себя.

Те, кто ищет, остаются в ловушке земного принципа дефицита. Но если вы открываетесь душе, открывается сознание всеобъемлющего обладания. Оно открывает пути, ведущие не только по горизонтали к материальному изобилию, но и к высшему призванию, полному радости.

Единственное стремление, которое приносит успех, — духовное. И это стремление — не поиск эго, обусловленный недостатком, а побуждение души. А это всегда приводит к медитации. Затем на пути своевременно появляются другие «маленькие помощники», то есть полезные случаи, идеи и люди. В первую очередь речь идет о наставнике, который сопровождает вас на протяжении части начального пути и советует, как преодолеть возникающие ступени и трудности.

Иногда случается, что ищущий вступает на духовный путь ради полного удовлетворения. Это приведет к неудаче, потому что в основе лежит осознание недостатка, а не внутреннее побуждение. И осознание недостатка будет реализовано. Но если мы отправляемся в медитацию в расчете на встречу с душой — не в расчете на «полный достаток», — то после переживания ее присутствия она предстает как гармония, изобилие и благополучие.

Однако ничто не дается даром. На этом пути предстоит пройти ряд испытаний, проверяющих серьезность и настойчивость. И такие проверки всегда будут оставаться спутниками на пути.

Несмотря на это или именно благодаря этому, изобилие реализуется во всех сферах жизни. Невозможно затронуть только отдельные сферы, такие как карьера или здоровье, потому что врожденный сын человека — Высшее Я — совершенен. Это означает, что карьера, жизнь, доход, партнерство, здоровье и социальное окружение в равной степени развиваются в направлении совершенства.

Однако эти сферы не обязательно должны появляться одновременно. Более того, некоторые из них задерживаются — иногда на годы, — если необходимо наверстать духовные уроки именно в этих областях. Но вы можете быть уверены, что за время ожидания возникнет достаточно ситуаций, чтобы запустить палец в рану и выявить недостатки — например, в способности любить. Тогда их можно будет распознать и исправить. Главные проблемы обычно заключаются в том, что мы употребляем сквозное смотрение и не видим негатива на поверхности, особенно у «врагов». Не стреляйте в посланника!

Духовная забота удовлетворяет сиюминутные потребности. Накопление финансовых ресурсов, в частности, не является делом души. Это не значит, что нужно делать запасы на холодное время года. Это постоянный урок духовного доверия — расходовать резервы, чтобы вливались новые. (Вопиющим примером девиантного бункеризма могут служить так называемые препперы, которые строят подземные бункеры и накапливают огромные запасы, чтобы быть готовыми к кризисным ситуациям. Некоторые из них также запасаются оружием, чтобы иметь возможность защититься от людей, ищущих помощи).
Поток часто бывает постоянным, как пенсия, но также меняет свою форму. Однако принцип обеспечения не меняется.

В случайном разговоре в железнодорожном купе женщина жалуется, что после смерти мужа часть ее алиментов закончилась. При этом она замечает, что, к счастью, ипотека за дом была выплачена в том же месяце, но, очевидно, не знает об этом положении.

Бывают бесплодные времена, но обеспечение приходит, даже если не всегда в желаемое (эго) время, иногда лишь в самый последний момент. Нужно очень доверять и осознавать изобилие, чтобы уметь переносить нехватку и не паниковать.

Основы надежного обеспечения
Основной принцип обеспечения — это отдача! Это отдача того, что у вас есть. Однако, строго говоря, это не совсем отдача, потому что отдача основана на осознании того, что я, как низшее «я», обладаю чем-то и отдаю что-то из того, что у меня есть.

Но если я знаю, что то, что принадлежит мне на земной поверхности, на самом деле принадлежит дому всего творения и было передано мне только по наследству или благодаря упорному труду, я также знаю, что это не я дал это, а я последовал импульсу и дому своей души. Итак, строго говоря, отдавать — это не значит отдавать кому-то что-то от себя, это значит передавать духовную энергию (в виде времени, денег или сил).

Когда я отдаю в духовном аспекте чрезмерной отдачи, то потраченное восстанавливается на более высоком уровне по принципу сверхкомпенсации. Уже Шекспир писал об этом с глубоким пониманием:

«Чем больше я отдаю, тем больше у меня есть,
и то и другое бесконечно».
(«Ромео и Джульетта», II, 2).

Суперкомпенсация — это фундаментальный принцип, например, в теории спортивной тренировки. Он гласит, что истощение запасов мышечной энергии в результате стресса, то есть тренировочных стимулов, приводит к тому, что организм не только реагирует на них, пополняя запасы в прежнем объеме, но и впоследствии увеличивает запасы и пополняет их дополнительной энергией, чтобы лучше адаптироваться к такому дополнительному стрессу. Без суперкомпенсации не было бы тренировочного эффекта. Суперкомпенсация приводит к постоянному росту. Сокращение запасов после отдачи компенсируется притоком и превышает первоначальный уровень.

Отсутствие беспокойства также необходимо для снабжения. Те, кто беспокоится, демонстрируют недостаток доверия к обеспечению души, особенно в критические времена.

«Не волнуйтесь!»

«Что мы будем есть? … Во что нам одеться? …
Ищите прежде Царствия Божия
[осознание своей Божественной сущности] …,
и все это приложится вам».

«Я пришел, чтобы они имели жизнь и полный достаток».

У тех, кто беспокоится, состояние сознания содержит все, кроме «полного достатка». Чтобы создать условия для визуализации сознательного принципа заботы, нужно упорно работать над контролем своих мыслей. Для этого нужно отогнать мысли беспокойства (Мефисто), которые хотят навязать нам сознание недостатка, заменив их мыслями об изобилии духовного обеспечения изнутри. Если нам удается обуздать беспокойство, это означает, что мы все больше освобождаемся от внешних зависимостей. Человек всегда неудовлетворен — Адам и Ева передавали ему привет — и именно это является причиной его страданий.

То же самое относится и к желаниям, которые также проистекают из чувства нехватки. Желание противоположно единству, оно не соответствует принципу «Да будет воля Твоя».

«Пока вы гонитесь за счастьем,
вы не созрели для счастья,
и все самое дорогое будет вашим.
Пока вы оплакиваете то, что потеряли
и имеете цели, и неспокойны,
вы еще не знаете, что такое покой.
Только когда вы откажетесь от всех желаний,
больше не знаете ни целей, ни желаний,
перестанете называть счастье его именем,
тогда поток событий
больше не достигает вашего сердца, и ваша душа отдыхает.
(Герман Гессе: Счастье)

Если, например, вы не получаете зарплату, стали жертвой врачебной халатности, вынуждены иметь дело с неразумным человеком, ставшим причиной аварии, агрессивным соседом и т. д., у вас есть выбор: вести порой многомесячную борьбу или противопоставить мыслям о недовольстве чувство удовлетворения, не бороться и довериться своей душе, чтобы она нашла решение. Это не значит лежать на диване и ждать, а значит, шаг за шагом принимать все очевидные меры, но только те, которые продиктованы высшим разумом — то есть без эгоизма, не за счет других и с учетом общего блага. Тогда успех придет, иногда необычными путями и часто только после долгого ожидания.

Если основополагающим принципом любой заботы является отдача, то я всегда оказываюсь перед дилеммой, как получить заботу, когда, казалось бы, мне нечего отдать. Еще сложнее заставить себя отдавать, когда я сам никогда ничего не получал. Но, несмотря на безнадежность, это не так сложно, как кажется. Потому что я должен прояснить для себя, что же все-таки у меня есть. А это имеет два уровня: Первое, что у меня есть, — это осознание неисчерпаемого запаса внутри себя. Второе — я осознаю принцип отдачи на материальном уровне. Так, если у меня остается всего 1 евро и я отдаю 10 центов — даже если это всего лишь муниципальный парковочный счетчик, — запас начинает поступать. Это происходит потому, что сознание перепрограммируется с потребности на обладание. Поэтому, если у вас почти ничего нет, но вы все равно применяете принцип отдачи, вы запускаете поток на уровне формования.

В еврейской мудрости это символизируется в истории о вдове из Зарефата: Илия просит у вдовы еды и питья. Она отвечает, что у нее нет ничего, кроме горсти муки для нее и ее сына. Но она все равно готовит для него немного. В результате мука и масло продолжают поступать, и недостатка в них нет.

Тот же принцип (!) показан в христианской мудрости в истории о кормлении 5 000 человек: если вы даете, то все возвращается. Однако только Иисус был способен на это, потому что слушатели, которых он накормил, на следующий день снова были голодны, в то время как он мог постоянно генерировать их, зная принцип снабжения.
Буддийская мудрость также учит этой связи через историю о рыбе и удочке:

«Если вы хотите накормить голодного человека в течение дня, дайте ему рыбу. Если хочешь накормить его на неделю, дай ему семь рыб. Если хочешь накормить его на всю жизнь, дай ему удочку».

«Движимый изнутри…
мудрый человек дает из полноты вселенной».
(Дао Те Кинг 5)

Всегда нужно не искать вовне, а привести в движение принцип внутри, то есть позволить душе высвободить свою силу для обеспечения. Тогда, как бы вы ни были обделены, вы делитесь с другими и приводите в движение отдачу, которая ведет к получению.

Я не могу сам генерировать провизию, я обладаю ею. Но она становится активной только тогда, когда я позволяю душе-духу внутри меня раскрыться. Вишни на вишневом дереве — это не пропитание, но жизнь в дереве — это пропитание, которое создает внешний вид его плодов. Это не корни и не ствол, а жизнь. Товары в супермаркете — это тоже не пропитание. Они являются выражением принципа предложения. Это внутреннее руководство в производителе, дистрибьюторе и поставщике, которое создает проявления.

Тот, кто одинок и жаждет общения, должен сначала стать общением с другими, но без скрытых мотивов инвестирования. Тогда друзья появятся: Если хочешь иметь друзей, сначала сам стань другом. Это означает, что они осознают, что, несмотря на очевидный недостаток, им все же есть что дать, а именно — умение дружить. Принцип эха всегда работает: вы получаете то, что посылаете. Суть в том, что вы не можете взять со своего счета больше, чем положили. Если вы хронически бедны, одиноки или больны, вы склонны винить во всем внешние обстоятельства. Но ответственность лежит на них самих. По невежеству люди хотят иметь только заботу, здоровье или партнера, но не хотят (достаточно) отдавать в том смысле, что: Быть партнером, обеспечивать других или давать здоровье в смысле помогать, поддерживать, заботиться и т. д.

Все нуждающиеся — это люди, которые считают, что им нечего дать или что они должны держаться за то немногое, что у них есть. Все нуждающиеся имеют такое материальное понимание заботы. Они отрезали себя от источника и не знают, что и как они могут сделать, чтобы изобилие изливалось изнутри.

Когда случается безработица, наводнение, взлом, экономический кризис, банкротство, вторжение в дом, эпидемия, преследование, финансовый крах и т. д., те, кто находится в диалоге со своей душой, проходят через все эти угрозы невредимыми, как Моисей через Красное море. А преследователи, такие как коллекторы, эпидемии гриппа или преследователи, исчезают со сцены.

Те, кто пережил подобный опыт и прошел через армаду кредиторов, адвокатов, ордеров на арест и штрафных санкций, через времена без денег, без еды, без друзей, в общем, в полных лишениях, знают это. С Утешителем внутри они пережили все, не повредив ни единого волоска. Причинами спасения всегда являются духовный диалог и последовательное следование духовному закону бессилия перед угрозой.

Всемогущество всегда действует только на тех, кто сознательно ставит себя под «зонтик Всевышнего» и позволяет себе стать каналом для силы своего внутреннего руководства.

Высокая цена за бесконечное изобилие заключается в том, чтобы каждый день прощать своих врагов и отдавать часть своего чистого дохода — втайне.

Если вы оказываетесь в ситуации экзистенциального кризиса без связи со своей душой, это слишком часто приводит к социальному краху, насилию, грабежам или самоубийству. Если у нас болит голова и мы концентрируемся на ней, то она будет болеть и дальше, потому что мы питаем свое сознание тем, что есть. Если у меня нет партнера и я страдаю от осознания отсутствия партнера, это продолжается. Фокус в том, чтобы выйти из этого сознания. Это можно успешно сделать только через душу. Я осознаю изобилие, обладая душой и, следовательно, всем — в том числе и материальным. Однако затем я должен использовать это осознание, чтобы придать ему форму, а это значит, что я демонстрирую изобилие в области своего недостатка конкретными действиями (!), прежде всего отдавая и прощая.

Те, кто преодолел заблуждение, что отдача делает вас бедным, знают, что поток духовного обеспечения неисчерпаем. В сказках неограниченное обеспечение выражается в истории о «маленьком столе, накрытом для вас».

Сколько женщин растрачивают свое счастье в жизни, потому что не могут простить неверность своего партнера, это нарушение доверия, потому что это задевает их эго. Как мало тех, кто преодолевает эту ловушку эго и прощает со всей силой своей души. (Вы все равно можете расстаться, но на совершенно другой основе внутренней силы).

Когда нам не хватает денег, мы переключаемся на отдачу. В первую очередь мы думаем о душе и ее всестороннем обеспечении (от А до С) и только потом о текущем состоянии нашего расчетного счета. В супружеских кризисах мы сначала обращаемся к душе внутри нас, а затем наблюдаем, как она выполняет свою работу. Затем она выступает в роли катализатора моего поведения. В случае разлуки она проявляется в виде появления в нашей жизни тех партнеров, которые нас устраивают. Когда наступает болезнь, мы все равно можем пойти на работу, потому что на первом месте у нас стоит душа, а на втором — текущая ситуация. Тогда душа появляется как оптимальное обстоятельство, возможно, как крах, который заставляет нас возродиться, но возможно и как спонтанное выздоровление.

Все угрозы и опасности зависят от состояния нашего сознания. Если оно духовно, то я нахожусь в единстве с противником, лихим водителем, конкурентом в бизнесе, нападающей астмой, плохим соседом, грабителем, словом, с любым «врагом», и со всемогуществом, которое есть в нас обоих. Это означает гармонию между сыновьями Божьими, взаимопонимание и внешнюю безопасность.

Любая отдача с соответствующим эхом работает только на основе бескорыстия. Именно поэтому принцип отдачи в семье неэффективен как забота о детях, потому что эта забота в конечном счете является функцией эго (сохранение вида млекопитающего как косвенная функция самосохранения).

Смысл жертвоприношения
Жертвоприношения, распространенные со времен античности и Средневековья, всегда были и остаются неэффективными, поскольку они представляют собой лишь попытку подкупить соответствующих богов — так же, как и попрошайничество. Осознание недостатка ведет к еще большему недостатку. Изобилие основано на бескорыстной отдаче.

Те, кто горько жалуется, что их жертвы не были должным образом вознаграждены, обесценивают их, поскольку (бессознательно) рассматривают их как часть сделки. Жертвенность, однако, основана на бескорыстии: бесчисленные примеры демонстрируют это бескорыстие: Ганди, Жанна, матери, спасатели, сознательно рискующие своей жизнью, работники гуманитарных организаций в зонах военных действий, «Врачи без границ» и т. д.

Жертвенность — центральный принцип духовной жизни. Иисус показал это. Ганди жил этим, как и бесчисленные матери каждый день. Жертвенность противоположна остальной повседневной человеческой жизни, которая состоит из получения, достижения, борьбы, захвата, хватания, выхватывания, прикарманивания, урывания и т. д.: вместо того чтобы отдавать и брать за счет других. Это удар в самое сердце Золотого правила: давай другим то, что хотел бы иметь сам, будь ты на их месте: возлюби ближнего своего, как самого себя.

Все конкретные примеры жертвенности в конечном итоге сводятся к еще одному принципу: это жертва своим самовосприятием и жизнью как личности, вместо того чтобы жить с осознанием выражения силы души; только тогда может проявиться сущность человека. Мощным символом этой связи является распятие, через которое стирается поверхность (= личность). Еще до распятия Иисус постоянно пытался отвлечь внимание от своей личности и обратить его на сущность: «Что вы называете меня добрым? Никто не благ, кроме Бога!»

Солнце делает только одно — дает свет, и делает это бесконечно. Оно дарит свет и тепло, не требуя ничего взамен. Ганди, Иисус, отец Кольбе, многочисленные мученики, мать Тереза, работники по оказанию помощи в зонах военных действий, разоблачители и т. д. демонстрируют этот принцип как силу души через личность — ее канал.

Жертвенность — полная противоположность инстинкту самосохранения и важнейшее содержание духовных мудрых писаний. Тем не менее, неизвестно, что только через «отвлечение» жертвоприношения происходит фундаментальное и стабильное осознание собственного духовного и материального изобилия. Именно поэтому в «Бхагавад-гите» без всякой символической упаковки говорится следующее:

«Жертвоприношение — источник изобилия;
только отдавая, вы получаете!»
(III, 10)

Индуистская мудрость, однако, делает важное различие:
«Выше, чем жертвование земными благами.
это жертва твоего сердца, герой;
Посвяти мне мысли, волю, разум,
вот высшая жертва!
(IV,33)

Таким образом, она обращается к примату духовного сознания (по-христиански — «стремления») над всеми другими мотивами жертвенности. Принцип жертвенности явно подчеркивается здесь не как попытка подкупа, а как благодарный ответ на дар творения и индивидуальной жизни со всеми ее вызовами и перспективами.

«Кто… не желает плодов жертвы,
потому что жертва — это благодарение Богу,
поступает правильно и является знающим». …
«Кто ничего не знает о законе жертвоприношения…
он глупец, слепой духом».
(XVII, 11, 13)

Принцип сосуществования всех форм жизни на земле заключается в том, что все они живут друг за счет друга. Каждое живое существо является или в конечном итоге становится пищей для других. Это относится как к материнскому молоку, так и к зерновым колосьям, говядине, бактериям, живущим в фитопланктоне, или 3000 кг криля, которые ежедневно съедает синий кит. Другими словами, каждый день синие киты лишают жизни 40 миллионов мелких ракообразных. Молодые синие киты, в свою очередь, могут стать жертвами китов-убийц. В биологии это называется «пищевой цепью», которая представляет собой пищевой цикл. Живые существа потребляют живых существ и, в свою очередь, становятся пищей для других. Потребители в конце этой цепи, включая человека, также разлагаются микроорганизмами после физической смерти. На первый взгляд, эти процессы отражают общий принцип «есть и быть съеденным».

Однако с духовной точки зрения речь идет о жертвоприношении, о самоотдаче. Зебра приносит себя в жертву львиному прайду, даже если ее эго этого не хочет. Все живые существа являются частью этого цикла. Все растения и животные являются частью этого принципа и подчиняются ему, даже если зебра пытается ему сопротивляться. Человеку же удается с определенным успехом вырваться из этого единства и взаимозависимости, вырвавшись из своей интеграции в природные процессы — вооружившись более умным инструментом своего интеллекта. Его эго мощнее, чем у животных, и поэтому он может заменить самопожертвование стремлением к самосохранению. Он может использовать изощренные техники, чтобы свести отдачу почти к нулю за счет эффективного отъема, с помощью уловок в инвестиционном банкинге, мошенничества, детского труда, обмана производителей путем манипулирования продуктами, наездов и т. д. и т. п. С другой стороны, через духовную реализацию с тем же умом он может рассматривать свою жизнь как жертву, пожертвовать своим эго в преданности другим и предложить свой образ жизни на благотворительность таким образом, чтобы быть рядом с другими так же, как с самим собой; в конце концов, альтернатива самосохранению — это не только несамосохранение программ эго, но и сохранение других: «…как самого себя». Позволяя эго-импульсам умирать каждый день, человек переносит жертвы, принесенные ему живыми существами, в свой межличностный контекст: это демонстрируют Ганди, бесчисленные мученики или спасатели и все те, кто выходит за рамки преференциальной любви и распространяет свою преданность без разбору на всех, независимо от личности. В настоящее время это особенно хорошо видно на примере морских спасателей в Средзем море, а также других. Когда к этому добавляется духовное осознание, человек может полностью свернуть со своего особого пути не-жертвенности и подняться вертикально, как феникс из пепла (эго). Тогда он освобождается от повторяющихся страданий.

«Жертвоприношение — закон вселенной».
(Бхагавад-гита, III, 15)