Wikimedia Commons.wikimedia.org Файл: crane beauty5.jpg WalterCrane: BeautyandtheBeast.jpg (1875)

В нашей жизни чисто материальное понимание сексуальности – ее упрощение – в конечном итоге почти всегда приводит к катастрофе. Игнорирование ее духовной составляющей является причиной страданий, которые рано или поздно обязательно наступают – как предупреждение.

Первым мотивом влечения к противоположному полу является эротическое притяжение, инстинкт, который у людей, в отличие от животных, наполнен вожделением. Эта стадия инстинкта объединения часто полностью доминирует в поведении человека. Это животная стадия человеческого любовного поведения. Он в значительной степени затмевает элементы следующего, более высокого уровня любви и секса, такие как симпатия, привязанность, дружба, любящее уважение, нежность, доверие. Это видно по десяткам тысяч посещений борделей в день, по так называемым «быстрым секс-связям», по «сексу на одну ночь» и т. д. Они в первую очередь устраняют либидо. Исламский мудрец Руми очень грубо и очень точно выражает это так: «Наши супруги удовлетворяют в наших влагалищах только свои физиологические потребности». (Маснави V, 3392). Речь идет в основном о моментах удовольствия; общий выбор слов – «удовольствие». Этот уровень человеческой сексуальной любви основан на эгоцентризме.

В повседневной жизни эта сексуальность, не имеющая духовной связи, практикуется в целях эгоистического удовлетворения, часто как «номер». Тело не почитается, а используется. Чисто эротический секс пар – это, по сути, взаимная самоудовлетворение.

Что касается постоянства эротики, то не существует ни одного, даже самого изощренного средства, чтобы поддерживать эту эгоистичную любовную и сексуальную жизнь. Она увядает, потому что все усилия по поддержанию сексуального удовлетворения остаются на земном, горизонтальном уровне. Ведь уровень земного существования в целом характеризуется становлением и угасанием – в отличие от его духовных составляющих.

Удовлетворение в чисто человеческой любовной жизни, то есть без духовных составляющих, не может существовать в долгосрочной перспективе, за исключением краткосрочных явлений, таких как медовый месяц.

Однако человеческая сексуальность – это не только удовлетворение либидо, но и импульс развития и, в этом смысле, космическое событие, ступень в поиске чего-то большего. Секс мотивирует к поиску партнера и, таким образом, приводит к расширению образа жизни, который выходит за пределы исключительно собственной эгоцентричности и, как правило, ведет к этому.

Следующим этапом человеческой любви после либидо (Эрос) является уровень симпатического влечения между партнерами (Филия). Это эмоциональная энергия объединения двух индивидуумов, которые ищут друг в друге не только поддержку, дополнение, обогащение и, в случае необходимости, созревание, но и, прежде всего, удовлетворение сексуальных, интеллектуальных и эмоциональных потребностей. Стремление к соединению с подходящим партнером и его реализация — это то явление, которое вместе с сексуальностью обычно называют «любовью».

Но конкретные последствия этого — со временем — знает каждый человек, который был в отношениях. Это огрубение, постепенное нарушение сексуального поведения, измены, ревность, страх быть брошенным, угнетение, собственничество, захват, взаимная зависимость, контролирующее поведение и т. д. (Если бы только об этом знали влюбленные молодожены.) Высокий уровень разводов говорит сам за себя. Но даже в сохранившихся браках или партнерствах рано или поздно наступает то, что знает и испытывает почти каждый: сексуальная пустота, распад союза, даже общности, эпидемия измен и, конечно же, разрушительные войны разлуки. Такие кинематографические шедевры, как, например, «Американская красота» или «Революционная дорога» (нем. «Zeiten des Aufruhrs»), с такими ключевыми цитатами в рецензиях, как «без очевидного спасения» или «вирус неудачи», показывают в более умеренной форме «безнадежную пустоту» застоя человеческой любви.

Еще одна черта этого явления прослеживается в образе бабника, который ищет не женщину, а любовь, которая дает, но которую он не может найти из-за своих эгоистичных программ, направленных только на получение. То же самое относится и к женщинам, когда они используют секс как инструмент, стремясь удовлетворить партнера только посредством самоотдачи или привязать его к себе.

Человеческая любовь действительно безнадежна, как показывают последние тысячелетия, но только в отношении материального уровня. Одна из основных причин заключается в том, что люди не признают эти экзистенциальные кризисы как послание духовного мира о духовном возвращении, хотя притча о блудном сыне показывает это более чем ясно.

Есть причина для такого повсеместного развития: люди любят неполно и неправильно ориентируются. Они не хотят давать, а хотят получать, по словам Льва Толстого: не «искать блага других, а только своего собственного» (Воскресение, том 1, глава 14).

При каждом прикосновении они любят не в первую очередь партнера, а в первую очередь свои собственные чувства. Взаимное самоудовлетворение бесстыдно воспевают Битлз: «And when I (!) touch you, I (!) feel happy – inside.» А Георг Кристоф Лихтенберг язвительно замечает:

«Мы чувствуем только за себя. … Мы любим не отца, не мать, не жену, не ребенка, а приятные ощущения, которые они нам доставляют…» (О внешних объектах)

Даже отношения с хорошим сексом обычно заканчиваются рутиной и опустошением. Потому что на человеческом уровне любви, на материальном уровне эго, доминирование желания обладать усиливает чувство недостатка, которое и привело к желанию обладать. Но, прежде всего, эта любовь между партнерами не может удовлетворить бессознательный поиск совершенства или единства, потому что отсутствует осознание собственного духовного ядра и ядра партнера или партнерши. Чтобы выразить это очень ясно: освобождение от страданий любви через Эрос и Филия-любовь невозможно с земным сознанием. Потому что оно не позволяет искать собственное благо в другом. Это показывают тысячелетия существования Homo sapiens. Но также и тексты человеческой мудрости, Библия, Коран, Танах, Дхаммапада, Бхагават-Гита, Дао Дэ Цзин, показывают, что решение существует, и именно через изменение этого земного сознания. Поэтому, например, и существует Нагорная проповедь.

Ступень, которая существенно выходит за пределы земной любовной и сексуальной жизни с Эросом и Филией, – это божественная любовь, верхняя духовная половина человеческой любви: это Агапе.

В то время как человеческая Филия делает различие между другом и врагом, Агапе относится ко всем людям и не делает между ними никакого различия. Иисус описывает это явление термином «любовь к врагам». При этих словах люди, что вполне понятно, качают головой и с недоумением спрашивают, должны ли они обнимать своих врагов или даже смертельных врагов, а может быть, даже целовать их. Это не то, что имеется в виду, и даже вводит в полное заблуждение. Ведь общее слово «любовь» сразу же приводит к человеческому пониманию эмоциональной привлекательности. Но речь идет вовсе не об этом, а о чем-то совсем другом. Иисус ясно указывает на это в разных местах и даже ясно напоминает об этом как о заповеди: «любить друг друга, как я любил вас». (Ин. 13:34) Его наставление является божественной перспективой и относится к духовному прозрению (главы 9 и 17), которого он требует от каждого человека. Он очень конкретно показывает это в своем отношении к мучителям, которые пригвоздили его к кресту: «Отче, прости им, ибо они не знают, что делают». (Лк. 23,34). Он сознательно покидает уровень материи, сосредотачивается на своей духовной сущности, подобии, внутреннем голосе, Царстве Божьем, которое «внутри вас» (Лк. 17,21), а затем переносит этот чисто интеллектуальный взгляд на тех же самых врагов: «Человек смотрит на то, что перед глазами, а Господь смотрит на сердце» (1 Цар. 16,7) В этом смысле этот вид «любви» не имеет ничего общего с человеческим эмоциональным пониманием, поскольку это исключительно интеллектуальное понимание всеединства творения, а именно его духовного единства – как пальцы на руке, единство которых заключается в общем кровотоке, который и делает их существование возможным. Поэтому «любовь к врагам» не имеет ничего общего со своим разговорным значением, таким как чувства на эмоциональном уровне. Это чистая умственная деятельность и познание невидимого.

Последствия в практической повседневной жизни являются чрезвычайно важными. Тот, кто смотрит на себя как на божественное подобие, а затем соответственно и на своих врагов, то есть на их подобие, и ведет себя соответственно сдержанно и корректно, но также и неуступчиво, на практике испытывает чудо за чудом. (Однако они не всегда приходят сразу по желанию и глубоко; скорее, этот поворот в сознании необходимо дисциплинированно и терпеливо практиковать).

В сексуальных отношениях, конечно, речь не идет о врагах, и, разумеется, здесь речь не об этом: но принцип взгляда человека на свою собственную духовную сущность, а затем на сущность партнера, остается тем же; и это самое главное. Духовный взгляд на него или нее приводит к огромному развитию, сопряженному с чрезвычайно гармоничными последствиями.

Теперь становится ясным смысл притчи «Красавица и чудовище» («La Belle et la Bête»): см. картинку выше. Это точное изображение альтернативы человеческой катастрофе с сексуальностью, оно показывает метод преодоления этой катастрофы:

Красавица сначала сознательно решает отдать себя в руки чудовища, чтобы пожертвовать собой ради жизни своего отца. Таким образом, она решает пойти против своего самосохранения, против своего эго.

Ее ведут в замок (богатое убранство планеты Земля), в котором правит чудовище, двуногое существо с головой животного и клыками (человеческое эго-животное, которое «животное больше, чем любое животное» (Фауст I: Погреб Ауэрбаха).

Однако благодаря своей скромности и любви (влияние ее духовной души) она проводит там радостное время и влюбляется в чудовище: «любовь к врагу». Ведь она распознает божественное существо за ужасающей внешностью («внутри вас») и свое внутреннее единство с ним. (Изображение человеческого эго в виде внешнего чудовища также можно найти у Гомера в «Одиссее» в образе циклопа Полифема или Минотавра в легенде о Тесее.)

Благодаря ее духовному излучению чудовище с его мирской внешностью умирает. Ее – духовная – любовь разрушает его – материальное – эго.

Красавица даже «целует» чудовище: таким образом сказка отсылает к требованию Иисуса в Нагорной проповеди «любить своих врагов». Конечно, земной человек из-за своего материального жизненного опыта никогда бы не додумался поцеловать своего врага. Иисус тоже этого не сделал (Лк. 23,33) . Напротив, он «не смотрел на личность» солдат, которые распяли его и издевались над ним (Деян. 10, 34), а смотрел только на их божественную сущность, то есть «любил» их «как я любил вас.» Он понял, что ими управляют инстинкты, и поэтому просил простить их.

Красавица осуществляет проникновение или преодоление поверхности. В результате зверь превращается обратно в принца, который был в нем. Этим актом сознания красавица еще больше возвышает себя и вместе с этим «врагом» вступает в счастливое материальное будущее. Теперь она королевская дочь: «Хорошо видеть можно только сердцем». Это станция всех смелых, которые вступили на духовный путь.

Это также духовный уровень сексуальности: агапе. Он характеризуется тем, что прежнее преимущественное отношение к обладанию или желанию обладать постепенно заменяется отношением к дарению; amor ascendens. Однако давать – это не цель, а результат достижения высшей, духовной ступени материальной жизни и любви, осознания духовного присутствия в обоих любящих:

— «Бог не смотрит на личность» (Деян. 10, 34)
— «Мы – дети Божьи» (1 Ин. 3, 1)
— «Тот, кто в вас, больше того, кто в мире» (1 Ин. 4:4)
— «Я в вас» (Ин. 14:20)

Теперь становится ясно, как Иисус понимает Бога: он имеет в виду не старого господина с белой бородой на облаке, а Христа, который «в вас»:

«Ты должен любить Бога [в себе] всем сердцем, всей душой и всем разумом. Это «главная и величайшая заповедь» (Мф. 22:37) и «любить ближнего своего, как самого себя» (..)

Нет альтернативы для какого-либо избавления от фундаментального страдания в сексе и любви, пока отсутствует верхняя половина: люди всегда очень много делают для того, чтобы «сделать мир немного лучше», но остаются на горизонтальном материальном уровне и, несмотря на некоторые временные успехи, в конечном итоге не достигают ни малейшего результата. Ведь мир можно сделать немного лучше только с помощью духовной ориентации сознания «сделать мир немного лучше.

Секрет земного пути спасения заключается в том, чтобы осознать свою божественную идентичность (см. главу 1) («Вы все боги»; Ин. 10, 34), а затем и идентичность других людей. Эта работа сознания, конечно, применима и к партнеру или партнерше и может быть непосредственно перенесена на сексуальные отношения: Эта верхняя половина любви, ее духовная составляющая, характеризуется мотивом дарения, который находится в явном противоречии с обычным образом жизни, основанным на сексуальном желании обладать.

Преодоление материальной человеческой любви, ее верхней половины, начинается с того, что партнер – чаще всего сначала только один – осознает свою божественную сущность. Без этого ничего не получится, и требуется время, чтобы пройти этот уровень сознания, преодолевая массивные испытания материального мира с его мощными эротическими соблазнами, и удержаться на нем. Но уже тогда на материальном уровне происходят чудеса, касающиеся понимания, доверия, эмоциональной глубины и, прежде всего, исчезновения всех негативных элементов «снизу», таких как неудовлетворенность, недоверие, извращения, эгоцентризм.

Следующим шагом является расширение этого духовного взгляда на божественную сущность партнера или партнерши. Таким образом, будет достигнута вершина освобождения от любой дисгармонии и помех.

Однако существует также массивный барьер в сексуальных отношениях: он основан на закономерности взаимной исключительности материи и духа: либо одно, либо другое.

Иисус выражает этот принцип в Нагорной проповеди так: «Никто не может служить двум господам» (Мф. 6, 24). В любовной и сексуальной жизни это означает, что божественное проникновение в глубину души в значительной степени исключает фазы сексуального возбуждения, желания и страсти, и, наоборот, моменты страсти и сексуального возбуждения исключают божественное проникновение в глубину души.

Этот принцип нельзя отменить, но с ним можно справиться:

Как именно это делают оба партнера, например, чередуя материальные и духовные фазы, или постоянно распределяя роли односторонне, или интуитивно управляя ситуацией в зависимости от обстоятельств, зависит от них. При этом дарение всегда является основным принципом в сексуальных отношениях. К этому, по возможности, добавляется внимание к интуитивному руководству изнутри (чувство в животе), потому что «да будет воля Твоя» является показателем удовлетворяющего (!), безболезненного (!) и устойчивого (!) совместного опыта. Это впервые в жизни приводит пары к осмыслению смысла жизни, к опыту единства как конкретной форме выражения возвращения блудного сына в свою духовную родину (Лк. 15, 11 и далее)

. Без духовного сознания невозможно подняться «вверх», на этот духовный уровень (агапе): как уже было сказано, это тот, кто «любит друг друга, как я любил вас» (Ин. 15, 12). Этот высший уровень сознания – это духовная любовь человека. Она пронизывает материальное присутствие партнера или партнерши и концентрируется на их божественном ядре.

Однако путь преодоления барьера между человеческой и божественной любовью, а значит, между земным и божественным сексом, чаще всего начинается не по собственной воле, поскольку жизненный опыт показывает, что только жизненные кризисы приводят к радикальному повороту от горизонтали к вертикали, то есть к возвращению, восхождению блудного сына. Даже для тех пар, которые начали этот поворот, этого часто бывает недостаточно и требуется следующий кармический уровень.

Что касается сексуального соединения, то в физическом мире невозможно, чтобы два тела находились в одном и том же месте. Конечно, все пары, по крайней мере бессознательно, предпринимают шаги в этом направлении, которые становятся все более тесными: сначала происходит взаимное сближение через глаза, голос и интуицию, затем прикосновения через держание за руки, объятия и поцелуи. Это соединение тел может быть усилить только через тело. Это максимально возможное на материальном уровне соединение двух индивидуумов через половой акт содержит в оргазме единственный момент духовного переживания, то есть вне добра и зла – даже если он остается индивидуальным переживанием.

Ведь полное единение возможно только на духовном уровне. Это начинает работать, когда один из партнеров во время сексуального контакта сначала направляет свое сознание на собственную духовную идентичность (подобие), а затем на идентичность своего партнера. Он преодолевает земное видение человека человеком: «Бог не смотрит на человека» (Рим. 2:11). Ведь теперь речь идет о материальном сексе, но с духовным сознанием. Это объединение сущностей можно распознать по частичной потере чувств. Эта «сексуальная агапе» означает постепенную утрату желания и является важным признаком духовного возвышения. Этот подъем от материального сознания к духовному все больше ведет к освобождению от земных страданий — параллели между Восьмеричным путем Будды и Нагорной проповедью, между сурой 2 Корана, примерно 150 и далее и стихом 13 в «Дао Дэ Цзин» или между Десятью заповедями и «Бхагавад-гитой» (в том числе V, 25) очевидны.

Большинство людей испытывают неудачу в своей чисто человеческой любви, как к себе, так и к другим. Однако в поисках выхода они реагируют только бегством из одного материального состояния в другое (см., например, кинематографический шедевр «Времена бури»: Revolutionary Road), хотя духовный путь был бы очевидным, потому что все мудрые тексты всех религий указывают на него. Даже повседневный опыт оргазма на самом деле подсказывает, что нужно искать большего, потому что оргиастическое блаженство, которое в христианской формулировке называется «Царством Божьим» (в буддизме – нирваной), с его всеобъемлющим миром длится всего лишь этот крошечный момент.

На вопрос «Ты хочешь давать или иметь?» в обычной сексуальной практике всегда побеждает «иметь». Поэтому наше окружение так переполнено сексуализированным контентом, таким как реклама, фильмы, пошлые анекдоты, череда одноразовых связей, все более аномальная порнография и т. д. В этом смысле любовь эго к себе самому является эффективной реализацией анти-единства, которое является причиной всех страданий на нашей планете. Однако ее можно преодолеть, дополнив истинной – и, прежде всего, сексуальной – любовью на духовном уровне. Тогда агапе (см. гл. 17) проникает в человеческое сознание и находится на пути к единству Бога и человека, как это с непревзойденной ясностью показывает упомянутая притча о блудном сыне.

Очевидно, что любовь между людьми регулярно и, как правило, с громким треском терпит крах, в том числе и сексуальная. Уже путь от эротики к филии, от полной эгоцентричности к, по крайней мере, совместности, как правило, заканчивается распадом; первоначальное межличностное притяжение распадается, а его сексуальный аспект приходит в упадок. Тогда неудивительно, что следующий более высокий уровень человеческого развития к агапе вообще не принимается во внимание.

Поэтому страдания людей от этих проявлений бесконечны. Конечно, они пытаются уйти от них или яростно с ними бороться. Но им даже в голову не приходит поставить под сомнение смысл и цель этих повсеместных страданий в войне полов (см. главу 13). Конечно, есть достаточно примеров того, что, например, мужчина после третьего развода приходит к выводу, что ему следует воздерживаться от того или иного в своих следующих отношениях; вероятно, число неразумных людей выше. В любом случае, хотя все люди знакомы с этими драмами, они не извлекают из этих проблем ни малейших фундаментальных последствий, что, естественно, исключает путь к устойчивому освобождению от страданий.

Переход на более высокую ступень лестницы из животного эроса, а затем из чисто человеческого эгоистичного влечения к удовлетворению и подъем на более высокую ступень еще более расширенного и теперь божественного обращения был бы применением Золотого правила, то есть без различия и проникновением в «искру души», как Мастер Экхарт называет сущность человеческого существа.

Но никто не задает вопроса, во-первых, зачем вообще существуют эти глубоко страдательные проявления человеческой жизни и, во-вторых, где находится решение. Страдание в некотором смысле воспринимается как данность природы, хотя все без исключения учения мудрости стремятся побудить людей найти выход из этого страдания – и, более того, описывают его более или менее подробно. Например, в Нагорной проповеди Иисус перечисляет почти все существенные условия, а все учение Будды состоит даже только из его великой цели – достичь свободы от страдания.

В этом смысле любовь эго к себе самому – самый верный путь к предотвращению любого решения. Она является причиной всех страданий на нашей планете. Но ее можно преодолеть с помощью истинной любви, в том числе сексуальной, на духовном уровне. При этом Будда очень четко дает понять, что только сознательно практикуемое избавление от эгоцентризма приводит к все большему освобождению от страданий.

Вся Евангелия также показывают не что иное, как преодоление качеств, которые служат эго. Это также относится к сексуальности:

1.) Ваш первый духовный уровень – это жертвование желанием обладать, эго. Речь идет о том, чтобы уменьшить собственное эгоистическое удовлетворение инстинктов и сначала сосредоточить сознание на материальном благополучии сексуального партнера.

В частности, многие женщины уже давно умеют это делать, но поскольку это направление энергозатрат остается на материальном уровне, это качество имеет свои ограничения по силе и времени.

2.) Поэтому речь идет одновременно и о втором пункте: к готовности пожертвовать собственным эго, что, напротив, приводит к невообразимому изобилию (см. главу 12), добавляется способность духовного видения (см. главу 6), то есть взгляд сквозь поверхность человека (материю) на божественное ядро (дух), на духовную душу (см. главу 1).

Красавица выразительно подчеркивает сущность человека, руку в перчатке. Кроме того, показаны две центральные части человека: с одной стороны, его эго как личность с животным инстинктом выживания, а с другой – его духовная сущность как «принц», как внутренний голос, как «отец во мне», как говорит Иисус. Эта духовная душа является единственным принципиальным отличием человека от животного.

Конечно, не было никакого земного единства между распятым и его мучителями, как и между Красавицей и Чудовищем, но оно было на духовном уровне, то есть между их духовными душами за поверхностью личностей. Красавица осознала внутреннюю связь пальцев руки, их общую сущность:

«Сосчитай сто яблок или айв: они не останутся сто, а станут одним, если ты сделаешь из них сироп [усовершенствованный уровень]. Сущность не знает разделения».
(Руми: Месневи, стих 685 f.)

Подавление животного эго-поведения является центральной темой Евангелия, это тема самоотдачи эго. Это в той или иной степени относится ко всем мудрым писаниям: «Жертва – это закон Вселенной». (Бхагавад-гита III, 15) Под этим жертвованием (см. Иисус) подразумевается постепенный отказ от животного инстинкта самосохранения в пользу «да будет твоя воля» в интересах всеобщего сохранения. Но люди в основном и во всех отношениях живут по противоположному принципу «Да будет моя воля!» Однако речь идет о том, чтобы свести к минимуму это программное обеспечение выживания эгоцентризма – насколько это еще необходимо для здоровья, карьеры, семьи и т. д. – и направить все интеллектуальные и интуитивные силы на сохранение всех людей.

Для людей содержание формулы «Да будет воля Твоя» на практике является чуждое слово, потому что, даже если они знают Нагорную проповедь, они бессознательно и почти в каждом случае следуют принципу: да будет воля моя. Поэтому лишь немногие приходят к мысли «искать свое благо в благе других». Тогда все зло и все страдания в человеческой жизни сразу же прекратились бы. Поэтому существуют мудрые писания всех религий, учения которых призывают ни к чему иному, как к именно такому обращению в сторону любви к врагам. Хотя в настоящее время было бы утопично ожидать этого от всех, индивидуально это вполне реально. Насколько это сложно, потому что эго так глубоко укоренилось в нас, можно судить, в частности, по катастрофическому сексу.

Духовное (!) сознательное соединение с любимым партнером – это рост и подъем «вверх» к единству на духовном уровне (amor ascendens). Исламский суфийский мистик Ибн Араби формулирует это конкретно:

«Когда мужчина видит Бога в женщине, то … он видит Его в себе самом … и из своего «я», потому что никогда нельзя увидеть Бога в отрыве от чувственной материи. … Видение Бога в женщинах является самым эффективным и совершенным …, [потому что] внутренняя сущность есть Бог» (Мудрость пророков II. Глава: Мухаммед). То же самое имеет в виду Лао-цзы, когда говорит: «Признай Дао в своем ближнем» (Дао Дэ Цзин II, 54).

Концепция духовности, медитации, энергии, дружбы, любви. istockphoto-492496430

Как и во всех других сферах жизни и любви, секс всегда включает в себя выбор между эгоистичной человеческой (поверхностной) ориентации и духовной, проникновенной и самоотверженной ориентации на агапе. Первая служит в первую очередь собственному материальному удовлетворению, тогда как истинная (см. главу 17) любовь сводит эгоцентрическое самосохранение к необходимому минимуму и находит свое истинное осуществление в благе других. Это происходит отчасти за счет физического удовольствия, но соотношение этих составляющих можно сознательно изменять.

Что касается духовной жизни, то здесь ничего не дается даром. Общее освобождение от страданий обходится дорого. Когда Гете в заключительной сцене «Фауста II» (Горные ущелья) заставляет хор ангелов произнести: «Кого бы ни стремился, того мы можем спасти!» , то ударение делается как на «всегда», так и на «стремится», а также на «усилие».

Это стремление состоит из двух частей.

(A.) С одной стороны, это отказ от самосохранения в форме эгоцентризма. Это является основной проблемой в сексе. При этом неудивительно, что это в большей степени относится к мужчинам.

(B.) Во-вторых, речь идет о том, чтобы во время сексуального контакта «Tao [дух-душа] в твоем ближнем утверждать». Таким образом, инстинктивное измерение (Эрос) дополняется любовью земной (Филия) и духовной Агапе. Тот, кто во время секса может хотя бы частично заглянуть за поверхность материального явления, то есть за личность, должен понимать, что в первую очередь нужно начать с себя.

Проблема духовного секса заключается в том, что (A.) без (B.) не работает: отказ от эгоистичного поведения не так просто отключить, как, например, лампу. Это утомительно, сопряжено с неудачами и требует много времени, чтобы стать стабильным. Успехом уже будет то, что хотя бы на мгновение этот элемент сознания будет привнесен в акт любви – в идеале в самом начале («Ищите прежде всего Царства Божьего, и все остальное приложится вам. » Мф. 6,33) Это духовное усилие чрезвычайно сложно, но оно богато вознаграждается, потому что, конечно же, это означает впервые устойчивую сексуальную удовлетворенность.

С появлением уровня духовного сознания в сексуальном контакте эгоцентризм получает серьезный ущерб. Самосохранение просто не справляется с изменением курса на давание за счет желания иметь. Духовного секса без доли жертвования эгоизмом не существует. Но тот, кто отдает себя во время секса (amor descendens) и смотрит сквозь поверхность человека на его духовную душу – что практикуется в медитации – также запускает карму, но на этот раз положительный бумеранг: «Что посеешь, то и пожнешь!» В отношении секса это означает, что тому, кто дает, будет дано. В этом смысле духовный секс выходит за рамки уменьшения сексуальной эгоцентричности (мужчины) и обращается внутрь к собственному духовному руководству, к интуиции и далее к интуиции партнера/партнерши.

Однако это смещение не имеет ничего общего с платонической, то есть сексуально воздержанной любовью. Конечно, духовный секс без жертвы постоянного физического желания не существует, потому что духовная энергия желания отнимает часть, но это не влияет на интенсивность. Тот, кто практикует этот духовно индуцированный секс, с удивлением замечает, что его потребность в любви никогда не могла быть полностью удовлетворена его прежним потребительским сексом. И он узнает, что эта любовь выводит из эгоцентризма и что «высшее счастье земных детей» (Гете: «Западно-восточный диван») ни в коем случае не относится к собственной личности, а состоит в преданности другому. Гете далее поясняет: «все земное счастье объединяет / я нахожу только в Сулейке» (Сулейка/Хатем).

Переход от сексуального наслаждения к духовной преданности можно практиковать в различных областях, например, во время еды.

Тот, кто перед каждым кусочком (лучше всего перед первым) благодарит и концентрируется на духовном питании от «Отца во мне», обнаруживает, что чувственное ароматное наслаждение вкусом значительно уменьшается. Но в то же время его наполняет радость, пусть и сдержанная. Она зависит от преданности собственной интуиции («Хорошо видеть можно только сердцем!») и от общения с внутренним голосом, предчувствием, интуицией. Она также зависит от связанной с этим способности соблюдать и жить по принципу «Да будет воля Твоя!». Ведь самая важная заповедь Библии – «любить Бога всем сердцем». (Мф. 22, 37) является основой всех религий, причем термин «любить», как уже было сказано, является двусмысленным; ведь, как уже было сказано, речь идет вовсе не об уровне чувств: речь идет о признании Бога как внутренней «искры души» (Мастер Экхарт); в библейской формулировке – как Сына Божьего внутри себя.

Во время секса это может происходить так, что во время ласк вы благодарите обе божественные души за объединение. Это означает дополнить основы инстинктивного эроса и любящей филии решающим элементом проникающей агапы, то есть завершить восхождение любви к духовному уровню; последний состоит из познания и понимания. Физическое переживание любви, теперь дополненной агапе, является частично обезличенным завершением любви, ее сущностью: «Бог есть любовь » (1 Ин. 4:16).

Духовное (!) сознательное единение с любимым партнером является ростом и ведет «вверх», к единству на духовном уровне (amor ascendens). Ибн Араби формулирует это конкретно, говоря, что, как уже было сказано, речь идет о том, чтобы «в женщине … познать Бога». То же самое имеет в виду Лао-цзы, когда говорит: «Признай Дао в своем ближнем» (Дао Дэ Цзин II, 54).

Духовное сознание единства в отношениях между двумя людьми распространяется сначала на окружающих, а затем и на посторонних. Когда я больше не вижу вокруг себя врагов – потому что осознаю, что они подчиняются своим инстинктам, – то и вокруг меня их больше нет, и быть им не может. Потому что они теряют свою враждебность или – что чаще – исчезают из поля моего зрения.

Это можно сразу же проверить в повседневной жизни, выполнив следующие два шага: нужно осознать, что самый злобный сосед или самый ужасный начальник привязаны к тому же духовному кровотоку, что и я сам, и что этот кровоток – не что иное, как божественная жизненная энергия. Проверка на практике, то есть практика, всегда решает, что является правдой.

Перевод на основе программных средств