Любовь, как и самосохранение, является психической программой. Программа управляет поведением. Программа «любовь» управляет поведением человека. Принцип этого поведения – привязанность или внимание в смысле объединения. Это объединение имеет несколько ступеней, как можно видеть на примере начала любовных отношений, например, в форме взаимных взглядов, прикосновений, объятий, обмена приятными словами, поцелуев и полового соединения.

Целью стремления к объединению в смысле становления единым целым является единство (см. главу 3), которое недостижимо на психическом и, конечно, на физическом уровне, но вполне достижимо на духовном уровне в смысле сознания.

Однако «любовь» имеет две противоположные половины или направления: одна из этих форм направлена на себя, она исходит «снизу» (см. главу 1) из нашей млекопитающей природы и выражается в виде самосохранения. Это материальная часть любви, ее «нижняя» половина. Самосохранение действительно является любовью, но только к собственному благополучию и выживанию за счет других, то есть эго. Этот принцип поведения присущ также всем другим млекопитающим.

Другая любовь, ее «верхняя» половина, так сказать, это любовь к другим, к сохранению и благополучию всех других и ко всем другим, причем с самоотверженным отказом от собственных интересов. Такого рода любви у животных нет.

Любовь к партнерам, детям, родителям, друзьям и т. д. в основном не что иное, как расширенная форма любви к себе и поэтому относится к эго. Каждая львиная стая самоотверженно заботится о своем потомстве, тем самым обеспечивая свое существование. Для львиного сознания невозможно какое-либо забота о другой стае.

ДУХ Безусловная любовь (божественная)

МАТЕРИЯ Любовь только к ближним (человеческая)

Иисус использовал понятие «любовь к ближнему» в смысле «не эгоистичный по отношению к себе», но в то же время, выбрав слово «ближний», создал недоразумение: человеческое эго сразу же установило привилегированную связь с близкими людьми из социального окружения, такими как партнеры или дети, и тем самым сконструировало равнодушие, отторжение или даже исключение других. Это касается всех возможностей различения, таких как аристократия и простолюдины, восточные и западные немцы, злые соседи, соперники в делах любви, карьеры, мировоззрения и, конечно же, таких извращений, как антисемитизм, расизм в целом и т. д.

Хотя он снова и снова ясно объяснял истинный смысл, такой как «любите, как я люблю вас», человеческое эго всегда успешно заставляло эти объяснения исчезать.

Однако в упомянутой любви к «ближнему» есть и компоненты, которые не связаны с бессознательным эго. Их можно распознать по поведению, основанному на самоотверженном дарении, в отличие от получения, причем дарение, в свою очередь, слишком часто является лишь средством бессознательного желания обладать, например, чтобы привязать к себе партнера или, по крайней мере, удержать его. Разница, то есть «истинная бескорыстная бескорыстность», распознается, если вообще распознается, через негативный опыт или интуитивное руководство.

Обычным случаем любви к ближнему является любовь с предпочтением (см. главу 1). Она различает полезные объекты и те, которые таковыми не являются:

«Как в каждом человеке, так и в Нехлюдове жили два человека: нравственный человек, который искал свое благо в благе других, и животный человек, который искал только свое собственное благо и был готов пожертвовать этим благом весь мир…»
(Лев Н. Толстой: Воскресение; том I, глава 14)

Всесторонняя и беспристрастная любовь к незнакомцам обозначается в христианстве как любовь к ближнему (притча о милосердном самарянине) или любовь к врагу (Нагорная проповедь). В отличие от избирательной любви, самарянская любовь никого не исключает и в этом смысле является безразличной, как можно видеть на примере прощения Иисусом своих мучителей:

«Это моя заповедь, чтобы вы любили друг друга, как я люблю вас» (Ин. 15,12)

При этом эта категория любви (греч.: агапе, см. главу 17) не имеет ничего общего с привязанностью или чувствами: это разумное понимание духовного единства людей. Она не обращает внимания на внешнюю сторону материального человека – физическую и психическую – («Бог не смотрит на человека» Деян. 10, 34.). Она направляет свой взгляд на его духовную душу, которая такая же, как и ее собственная, божественная искра души в человеке (Мастер Экхарт), Сын Божий. Это осознание духовного единства соответствует на материальном уровне пониманию существенного единства пальцев на руке: их единство, лежащее за различиями между большим и указательным пальцами и т. д., состоит на материальной поверхности из жизненно важной крови. Что касается духовного уровня, то под этим в любом случае подразумевается сознание и реальность единства всего сущего (ср. главу 3).

Смысл истинной любви заключается в объединении с другим и другими в сознании, в осознании той же общей духовной идентичности сыновства Божьего. Это требует ежедневного внимания и дисциплины, чтобы в общении со всеми другими людьми во всех мирских делах одновременно устанавливать глубокий взгляд на их духовную идентичность и поддерживать это расширение сознания — насколько это возможно в данной ситуации. Это относится как к непосредственному разговору, так и к мыслительной деятельности об этих людях, независимо от того, являются ли они друзьями или врагами. При этом всегда важно начинать с себя самого в этом тренинге проникновения в суть вещей.

Благодаря этой работе сознания вы все ближе и ближе приближаетесь к своей конечной цели — осознанию единства всего сущего (глава 3), восстановлению первоначального состояния, как это изображено в притче о блудном сыне.

Это возвращение сознания на духовный уровень теперь сопровождается более глубоким пониманием, опытом и осознанием материи в измерении добра и зла, а также достижением свободы от страданий.

Очевидно, что следование любви к ближнему означало бы немедленное и устойчивое материальное благополучие всех людей. Таким образом, если бы каждый вел себя не эгоистично, а исходил из самосохранения с помощью питания, жилья и т. д., это было бы истинным самосохранением, как коллективным, так и индивидуальным.

В этом смысле повсеместная эгоцентричная любовь к себе является единственной причиной ужасных страданий на Земле. Именно поэтому все мудрые учения без исключения подчеркивают любовь к врагам (классический пример: Ганди), потому что только так возможно сохранение человечества. Напротив, любовь к себе ведет к его уничтожению, что мы можем наглядно наблюдать каждый день в виде ненависти, ревности, обмана, измены, изнасилований, убийств, массовых убийств, разрушения окружающей среды, а также войн и их катастрофических последствий.

Путь к преодолению животной любви к эго и к духовной (!) любви к чужим людям — это путь к интуиции, к внутреннему руководству, чаще всего через медитацию. (Явным признаком этапа на этом пути — хотя и не связанным с духовным пониманием любви Иисуса к врагам — было приветствие многих людей при приеме преимущественно сирийских беженцев: «Refugees welcome» (Беженцы, добро пожаловать).

Поворот внутрь себя приводит к усилению притока от души, «сверху», чтобы пробудить ее творческие силы, которые до сих пор были затмеваемы эго «снизу». В этом смысле мы марионетки, но с нитками в своих руках.

Натали_ iStock #1133862591

Если мы допускаем приток «сверху», то есть изнутри, то признаем доминирующий контроль со стороны эго. Тогда мы сможем практиковать любовь к врагам (см. главу 17), осознать свое духовное единство со всеми остальными, как единство пальцев одной и той же руки.

Но это осознание будет смертельным ядом для эго, потому что тогда в нашу личную жизнь будет вливаться все больше и больше совершенства и гармонии, а соответствующая ненависть и вражеский менус будут автоматически деактивированы.

В драме французского писателя Жан-Поля Сартра «Закрытое общество» три человека после физической смерти попадают в ад за свои земные грехи. Они заперты в одной комнате, постоянно изводят друг друга и действуют друг другу на нервы: «Ад — это [всегда] другие».

Пьеса Сартра заканчивается безнадежностью главных героев. Они не знают о существовании господствующей над ними программы эго, а если бы и знали, то не знали бы, есть ли вообще выход и где он находится. Поэтому неудивительно, что они не видят выхода из этого ада — как и сам автор; вероятно, это справедливо и для 99 % людей. Поэтому они смиряются с этим. Гарсин говорит: «Ну что ж — давайте начнем!». Но он ошибается, выход есть. Он заключается в том, чтобы разоблачить эго как таковое и как управляющую программу «снизу», а затем шаг за шагом деактивировать ее. Этот путь состоит в том, чтобы заменить установление границ между собой и другими практической «любовью к ближнему», программой души «сверху».

Любовь к ближнему — это высокая базовая программа в человеке, в отличие от низшей программы животного самосохранения. Любовь — это вообще энергия преодоления разделения, преодоления противоположностей, то есть отмены границ; это, следовательно, энергия установления единства, а именно со всем и всеми, которые являются компонентами творения.

Как уже говорилось, эгоизм — это тоже любовь, но в неправильном направлении, а именно только к самому себе. Фальшь этой любви демонстрирует Золотое правило, которое, в свою очередь, призывает нас вести себя по отношению к другим так, как мы хотели бы, чтобы они вели себя по отношению к нам.

Истинная любовь исходит не снизу, из инстинктивной души млекопитающих, из исключительной любви к себе, а сверху, то есть из духовной души.

Она преодолевает самосохранение и концентрируется на том, чтобы быть рядом с другими людьми, как показано в притче о добром самаритянине. Побочный эффект» заключается в том, что это, и только это, делает возможным фундаментальное самосохранение.

Истинная любовь (агапэ) основана на интеллектуальном признании той же духовной души в другом,взгляде сквозь (будд. «глубокий взгляд») поверхность физического человека к его духовному ядру. Сент-Экзюпери использует фразу « Хорошовидно только сердцем» в «Маленьком принце», чтобы описать это рентгеновское видение сквозь маску земной телесности.

Иллюстрация радужной ауры человека — DeoSum iStock

Вернемся к недоразумеваемому и вводящему в заблуждение понятию «любви к ближнему». Кажется очевидным, что под этим понимается любовь к близким, к партнерам, детям, друзьям и т. д. Однако на самом деле все наоборот: под словом «ближний», как уже было сказано, подразумевается любой другой человек, потому что благодаря общей черте подобия мы близки друг к другу более чем по-братски, как два органа одного и того же организма. Еврейская мудрость демонстрирует это в Левит 19:34, а христианская – в Евангелии от Луки 10:29 («Кто ближний?»), отвечая на этот вопрос притчей о самарянине и поясняя, что «любовь к ближнему» относится не только к эмоционально близким людям, но ко всем, и поэтому также к врагам.

О том, что земная любовь – то есть, с одной стороны, только кажущаяся дающей, а с другой – исключающая – к себе, к партнерам, детям, родителям, друзьям и т. д. не имеет никакой ценности для высшего развития, Матфей пишет в 10, 37:
«Кто любит отца или мать больше, чем Меня, тот не достоин Меня; и кто любит сына или дочь больше, чем Меня, тот не достоин Меня».
Иисус здесь имеет в виду духовную часть своей идентичности, Божьего Сына в себе, и не говорит о себе как о материальном человеке («Бог не смотрит на человека»): «Почему ты называешь меня добрым? Никто не добр, кроме единого Бога» (Лк 18, 19).

Каждый человек представляет собой индивидуальную смесь эго и любви, в зависимости от интенсивности и масштаба влияния в его воспитании и благодаря его собственным усилиям. В мужской программе часть эго явно преобладает и часто является тотальной. В женской программе эго-составляющая уменьшается более или менее наполовину. С первого взгляда это видно всем, а не только воспитателям и матерям. Кстати, отсюда же происходит и термин «помощник» в христианской истории сотворения мира, который был неверно истолкован, особенно феминистками, как слуга или что-то вроде раба. Скорее, речь идет об ответе на очевидный вопрос: «Для чего нужна помощь?». Конечно же, помощь в том, чтобы научиться любить через свою эмпатию, что также означает «ежедневную смерть» эго. Без этой «помощницы», которая показывает ему, как любить, и подает пример, мужчина был бы потерян. Гете знал: «Вечное женское начало влечет нас». (Фауст II, последняя строфа).

Женское начало относится не к женщинам, а к тем чертам женского начала, которые присутствуют в каждой женщине и в каждом мужчине, а именно: сопереживание, преданность и восприимчивость — но гораздо больше в женщинах. Однако речь идет не о восприимчивости как таковой, а о «вечной» восприимчивости к порывам души, к интуиции.

Когда речь заходит о смеси любви и эго в людях, то здесь много черного, мало белого и много разных оттенков серого. Большинство из них находятся на темной стороне, иначе мы имели бы другой мир.

Противоядие от ненависти

Единственное противоядие от этих эгоцентрических маневров — проницательность и понимание того, что человек управляет своим драйвом, который на самом деле не ведает, что творит. Обретение этого понимания и есть истинная любовь к ближнему:

«Ненависть можно победить только любовью».

(Махатма Ганди)

Современный суфийский* мастер Вилайяд Инайяд Хан говорит о том же в другой форме:

«Легко любить кого-то ради красоты, но испытание состоит в том, чтобы любить человека, даже если он не может оправдать ожидания других».

*(Суфии: исламские мистики)

Этот рецепт — единственный, который может освободить людей из долины слез нашей безнадежной планеты. Будда сформулировал его более двух тысяч лет назад:

«Человек должен победить гнев любовью, он должен победить зло добром. … Ибо ненависть не растворяется ненавистью, ненависть растворяется только любовью».

Но это невозможно через «любовь», как ее понимает эго. Его «любовь» выглядит следующим образом: Когда он нежно шепчет ей на ухо: «Я люблю тебя», то на самом деле — бессознательно — он имеет в виду, что любит прежде всего свои собственные ощущения удовольствия, которые доставляет ему ее мягкая кожа.

Наши губы не только дарят, но и принимают уют и покалывание, но для эго каждый поцелуй служит прежде всего его собственному благополучию. Эго и любовь — противоположности, потому что любовь заботится о благополучии другого человека, а эго — о своем собственном. Для эго-части человеческого существа любовь — это сделка.

»…Мы чувствуем только себя. …Мы не любим ни отца, ни мать, ни жену, ни ребенка, а только приятные ощущения, которые они нам доставляют…»
(Георг Кристоф Лихтенберг: О внешних объектах)

Настоящая любовь знает, что собственное (!) удовлетворение достигается только через благополучие другого. (Но те, кто рассматривает это знание как бизнес, как инвестицию, потерпят неудачу). Однако в первую очередь стремиться к благополучию других можно только «прозрев» до совершенства в людях, до их (и моей) сущности, духовной души. Чистое эго, однако, не может удержаться от интереса исключительно к себе. Например, в его самовосприятии повышение налогов — это плохо, потому что оно не приносит ему личной выгоды. Тот факт, что налоги используются для финансирования общей инфраструктуры и благосостояния, для него ничего не значит.

Единственный способ преодолеть ненависть через любовь — это обладать вышеупомянутой проницательностью, которая почти автоматически приводит к умению постоянно прощать как основе гармоничной жизни.

Любовь к чужим или даже врагам не означает установления эмоциональных связей или даже дружбы с противником, а является, как я уже говорил, исключительно интеллектуальным процессом. Конечно, это тем более относится к самым страшным преступникам: «всего лишь» вопрос понимания того, что их духовная душа настолько забетонирована, что освобождение от зловония их злобы, грубости и насилия кажется почти совершенно невозможным, а любая перспектива в этой жизни, как ее понимает индуистская мудрость, — невозможной.

Есть и исключения, как показывает случай Юргена Бартша. Он был одним из немногих, кто — по крайней мере, более или менее — осознавал контроль над своим поведением. Бартш был серийным убийцей-педофилом, совершившим свое первое сексуальное убийство в 16 лет. После того как он предстал перед судом после своего четвертого убийства в возрасте 21 года, он открыто признал свои преступления и заявил, что его мотивацией было «непреодолимое влечение». По крайней мере, он осознал, что существуют движущие силы, которые сильнее его. Вот почему он хотел быть кастрированным.

Если бы я застрелил кого-то, было бы нелепо говорить: «Это не я, это моя рука нажала на курок». А люди именно на это и ведутся, фокусируясь на руке, вместо того чтобы расширить свой взгляд и включить в него силу, стоящую за преступлением.

Просвещенная мысль «Не стреляй в гонца!» известна с древних времен. Оно выражается в критике казни носителя плохих новостей вместо поиска отправителя или преступника.

Речь идет о духовном понимании, видении своей духовной сущности сквозь внешний облик («видеть насквозь»). Это взгляд души, которая не ориентирована на форму и очертания, то есть не использует сенсорное восприятие , а смотрит сквозь поверхность на другую душу с духовным пониманием, интуицией, и распознает единство двух искр Божьих. Именно это приводит к способности вечного прощения. Все остальное приходит «само собой», или, лучше сказать, из самого себя.

Игнорирование поверхности, взгляд за ее пределы не так уж нереальны, как кажется на первый взгляд. Напротив, все это знают: в первые месяцы новой любви каждый из партнеров готов не замечать всех странностей другого. Это любовь, которая не замечает негативных моментов на поверхности, но остается на материальном уровне.

Эта способность проявляется в народной сказке (впоследствии ставшей фильмом) «Красавица и чудовище», в которой красавица (La Belle) ориентируется не на отталкивающий внешний облик чудовища (La Bète), а все больше распознает его сияющую суть. Она интуитивно понимает, что за поверхностью скрывается драгоценный камень, душа-дух, которую в фильме символизирует «принц», то есть сын короля. Тем самым она освобождает другого человека, а также саму себя. В фильме это символически выражается в том, что она целует (любит) монстра (врага), превращая его обратно в принца и тем самым возвышая себя до уровня дочери короля. Примечательно, что у обычных влюбленных эта способность быстро ослабевает под давлением эго. Но это опыт видения насквозь, который делает понятным переход в духовное измерение.

Те, кто ненавидит, показывают, что они не способны любить. В этом отношении ненависть отравляет отношения с другими, но больше всего она отравляет самого ненавидящего, потому что он постоянно отравляет себя, то есть свое отношение. Это своего рода самоповреждение. Кто возьмет топор в правую руку и отрубит себе левую? Конечно, никто, и тем не менее именно так люди поступают каждый день, потому что потеряли из виду, что связывает эти две руки.

Однако преодолеть ненависть к другим (в том числе и к себе) можно только через духовный взгляд на других, через признание их духовной идентичности. Если после этого я обнаруживаю свою собственную ненависть, осознание своей духовной идентичности спасает меня. В своем романе «Моби Дик» Герман Мелвилл описывает, к чему в конечном итоге приводит неутоленная ненависть, описывая путь к саморазрушению.

Именно поэтому в мире практически нет настоящей любви, ведь ее не останавливает внешняя видимость, она всегда распознает внутреннюю суть человека.

Ту же тему можно найти в либретто «Лебединого озера». Животная поверхность лебедя, который на самом деле является принцессой, видна насквозь.

Хорошо видеть можно только сердцем

В христианском Евангелии от Иоанна Иисус не осуждает прелюбодейку, потому что видит сквозь поверхность, называемую личностью, и смотрит на ее духовную суть. Это отказ от внешнего облика человека и взгляд на его духовную сущность, проникновение под маску, так сказать, деперсонализация. Он обладает способностью различать, с одной стороны, личность, а с другой — сам контроль (души-духа и инстинкта самосохранения), которому он бессознательно следует. Тот, кто умеет различать внешность и сущность человека, находится на пути к осознанию цели и смысла жизни: «Gnothi se auton!» Познайте себя! Познайте свою духовную сущность!

Средневековый поэт Вольфрам фон Эшенбах аллегорически описывает преодоление поверхности через смертельный поединок Парцифаля и Фейрефиза. Когда два рыцаря поднимают свои козырьки (см. маску) во время паузы в битве, они узнают друг друга как братьев (!) (Parzival. VIII,14).

Когда Сент-Экзюпери в «Маленьком принце» пишет, что видеть можно только «хорошо сердцем» , то имеется в виду именно это видение насквозь. (Эту связь он символизирует еще одним примером, а именно рисунком слона в (!) змее).

Зло в мире порождается не физическим человеком, а заложенным в нем инстинктом самосохранения, который не распознается, поскольку общий взгляд ограничен поверхностью (маской) человека.

Однако, в отличие от животных, мы можем освободиться от этого млекопитающего наследия.

Во всех первобытных текстах всех культур есть только одна тема — «ежедневное умирание». Гете называет это «Умереть и стать!». (Стихотворение: Блаженное стремление).

Это умирание относится к «смерти» эгоцентризма в человеческих существах. Созревание и «становление» человека происходит поэтапно. Принц поэтов призывает их изменить свое звериное поведение («зверинее всякого зверя»: Фауст I, Подвал Ауэрбаха), а именно «превратиться» из этого животного в самаритянина-человека. Его характеристики описаны во всех (!) текстах мудрости, например, в Нагорной проповеди.

Болезнь человека олицетворяет собой: расстрел вестника! Они убивают тех, кто приносит плохие новости, вместо того чтобы поинтересоваться их автором и отправителем.

Разоблачение нападений и изнасилований со стороны влиятельных мужчин шоу-бизнеса (MeToo) наводит читателей на мысль, что перед каждым преступлением соответствующие преступники осознанно и виновато решали, делать это или нет. Однако они были «всего лишь» внешне обусловленными исполнителями своих инстинктов, которым мы все в большей или меньшей степени подвержены. (Конечно, это не означает, что провинившихся надо оставлять безнаказанными. Ведь в мире, где доминирует эго, эго-сообщество должно быть защищено от эго, совершающего насилие). Программа эго искушает нас поверхностно идентифицировать преступника как человека, не имеющего духовного ядра.

Чтобы освободиться от нечистоты нашей планеты, необходимо увидеть это. Это происходит потому, что мы переключаем рычаг не с плохого на хорошее (позитивное мышление), а снизу вверх, с горизонтали на вертикаль, с поверхностного взгляда на глубинную структуру. Подсознание осознает все вносимые нами изменения. Мы живем в долине слез, потому что из самозащиты причесались к раздорам, переключили рычаг в нижнее положение и оставили его там.

Реализация и глубокое понимание, видение только сердцем: Это звучит правдоподобно и также проникает в суть проблемы, но никто не осознает этого, наоборот. Вот почему практика реализации — это центральный пункт духовной работы над собой. Каждый может испытать это на себе, когда речь идет о том, чтобы справиться (сначала мысленно) с правыми экстремистами, преступниками, сердитыми гражданами, плохими соседями, беженцами, хулиганами на автостраде, врагами и другими противниками. Это трудно, потому что, как единодушно признают мудрые писания, мы «привязаны к своим чувствам». Мы верим только в то, что можем постичь своими чувствами, вместо того чтобы внимать порывам духовных глубин.

Когда Папа Римский в мае 2014 года у мемориала Холокоста «Яд-Вашем» непонимающе спрашивает: «Человек, кто ты? … Что заставило тебя пасть так низко?», то возникает огромное препятствие, которое необходимо преодолеть, чтобы сделать то, что продемонстрировал Иисус на примере прелюбодейки, а именно: заглянуть за маску пер-сона (лат. per-sonare), чтобы увидеть насквозь (!). Только так возможно прощение.

Вы можете применить это понимание на практике, проанализировав, как вы мысленно относитесь к водителю, превышающему скорость, который, пока вы сами находитесь на быстрой полосе, несколько раз мигает фарами позади вас, сигналит как сумасшедший, затем делает вам подножку, когда обгоняет, угрожает вам и ругает вас в узнаваемой манере. Вы можете проверить его, посмотрев на его реакцию на того, кто пристраивается за вами в хвост, устраивает аварию, а затем агрессивно отказывается брать на себя вину, независимо от того, остается ли он поверхностным или заглядывает за кулисы. «Утверждайте Дао в своем ближнем». (Дао дэ Царь II, 54)