“Дві душі живуть, на жаль, в моїх грудях” (Фауст І)
Шлях до осмислення людського життя залежить від усвідомлення того, що таке людина. Яка вона: хто я?
Ще в давнину люди, звичайно, усвідомлювали значення відповіді на це питання. Так, над храмом в Дельфах, де віщунка Піфія пророкувала долю тих, хто звертався до неї, був напис: «Пізнай самого себе» («Gnothi se auton»). І вона пояснила це ще одним застереженням: Sophrosyne, помірність. Таким чином, людина закликається контролювати свої типові думки про страх, бажання і гнів (див. соціальні медіа). Так вона може стати на шлях звільнення від страждань.
На початку становлення людини її матеріальне розуміння недосконалості панувало над нею. Вже в Стародавній Греції вона характеризувалася як істота з божественним ядром (зокрема, за Плотіном). Пізніше церковний отець Августин підхопив божественну подобу з історії створення світу. Але християнство потім сприйняло всі спроби такого духовного саморозуміння як зухвалість: воно підкреслювало первинну відстань між Творцем і творінням – за винятком, звичайно, Ісуса – і зберігає це до сьогодні (виняток: теоретичне «обожнення» в ортодоксалії грецьких отців церкви: Феодосій).
Через церкви Середньовіччя і загубленість особистості в модерні, пошук самопізнання, здається, в значній мірі втратився. Відповідно, люди також відмовилися від спроб досягти пов’язаного з цим звільнення людства від страждань тут і зараз, хоча про це нагадують усі мудрі писання, від іудаїзму до індуїзму, ісламу та даосизму — і, звичайно, насамперед буддизму: «Чотири благородні істини про припинення страждань».
Християнство відклало це питання на життя після смерті і змирилося з, здавалося б, самоочевидним існуванням страждань. Крім того, церква на практиці намагається боротися з ними, не згадуючи про застереження Ісуса не чинити опору злу (Нагірна проповідь).
Проте, звичайно, існує вирішальний ключ до повноцінного і безстраждального життя, в якому людина реалізує своє призначення. Це життя характеризується практичною істиною наступних конкретних досвідів: «Хоча тисяча впаде біля тебе, і десять тисяч праворуч від тебе, тебе це не торкнеться.» Якщо я накопичив достатньо таких досвідів (приклади наведено в наступних розділах) і таким чином знаю, хто я і як я є, то я знаю, чого і як досягти в житті. Ісус описує це образно формулою «… вони володітимуть землею.»
Тема самопізнання сьогодні зустрічається в найрізноманітніших сферах людської культури:
Література:
«Як у кожній людині, так і в Нехлюдові жили дві людини: моральна людина, яка шукала своє благо в блазі інших, і тваринна людина, яка шукала тільки своє благо і була готова пожертвувати заради нього весь світ…»
(Лев М. Толстой: Воскресіння; том I, розділ 14)
Живопис:
Норвезький художник Едвард Мунк у своїй картині «Потонулий хлопчик» зображує світлу і темну чоловічі фігури, що йдуть поруч, які мають уособлювати дві сторони однієї і тієї ж особи і борються за право панувати над цією людиною. Сам художник висловлюється з цього приводу так:
«Розкол (!) душі, … яка, як дві зв’язані птахи, прагне кожна у свій бік … жахлива боротьба в клітці душі».
(Munch-museet. Осло 2007)
Філософія:
Артур Шопенгауер на питання, хто він такий: «Людина знаходиться в серці, а не в голові. Звичайно, ми звикли … розглядати звичне «я» як наше справжнє «я». … Але це лише функція мозку, а не наше справжнє «я», … яке, коли [я] гине в смерті, залишається неушкодженим».
Іслам:
Суфійський містик Ібн Арабі пише в XIII столітті:
«Знай: людська істота складається з духовної душі (рух) … і інстинктивної душі (нафс) …»
(Мудрість пророків II, розділ Юнус)
Індуїзм:
Священна книга індуїстів, Бхагавад-гіта, описує людину таким чином:
«Всі істоти подвійні за своєю природою; частково божественні, частково нижчі за своєю природою». (XVI,6).
Крім того, Гіта говорить про верхню частину людської душі, душу-розум (нижня частина: душа-інстинкт тваринного самозбереження), наступне:
«Я є Бог, вічне Я, що притаманне кожній істоті. … (X,20)
Християнство:
Видатний християнський теолог пізнього Середньовіччя, домініканський священик Майстер Екхарт, пише:
«Душа має два обличчя: верхнє завжди дивиться на Бога, а нижнє дивиться вниз і керує почуттями. » (Проповідь 49)
Коливання між цими двома душами Ісус у своїй агонії в саду Гетсиманія висловлює так (Євангеліє від Матвія 26):
«Не як я [его = душа інстинктів] хочу, а як ти [душа духу] хочеш» (39);
«Дух охочий, але тіло [інстинктивна душа, самозбереження] слабке» (41).
Євангеліст Іоанн дає Назарянину висловитися наступним чином:
«Я нічого не можу робити від себе» (5,30) ;
«Батько в мені, він робить діла» (14,10).
У 17 столітті шлезівський містик Ангелус Сілезіус пише:
«У мені є дві людини:
одна хоче того, чого хоче Бог,
інша – того, чого хоче світ, диявол і смерть».
(Cherubinischer Wandersmann V, 120)
Народна мудрість:
Вона грубо, але влучно говорить про «внутрішню свиню» як про протилежність «совісті» з її типовими застереженнями, докорами сумління.
Єврейська мудрість:
У другій історії створення світу людина символічно виражена двома елементами, з яких вона була створена: з одного боку, з матеріального «грудки землі», з іншого боку, з духовного «подиху Бога», нематеріального трансцендентного виміру (Буття 2,7). Ця подвійність символічно виражена в Каїні та Авелі (Буття 4, 1-16, а також у Корані в сурі 5, 27 і далі).
Ці та багато інших подібних вказівок спочатку показують структуру двох частин нашого душевного життя; деякі також згадують про моральну цінність. Хоча кожна людина якимось чином знає про ці протилежні складові свого внутрішнього життя, вона, як правило, не має свідомого контролю над їхніми функціями. Натомість більшість людей автоматично реагують на це, «шукаючи лише власного блага», про що свідчить, наприклад, 500 000 випадків втечі з місця ДТП на рік.
Обидві частини душі складаються, з одного боку, з інстинкту самозбереження, его-програми в людині, інстинктивної душі, яка в першу чергу любить себе, а потім, щонайбільше, своє оточення; вона знаходиться на матеріальному рівні існування. Інша частина душі — це любов до всіх інших людей, інтуїція, внутрішній голос, «батько в мені», духовна душа, інтуїція, совість. Духовна душа, «краща душа» (Фауст I, кабінет) знаходиться на духовному рівні людської свідомості. Вона є тією програмою любові (див. розд. 17), яка стосується не тільки власного виживання, а й виживання всіх людей. Це вроджений Божий син, який «шукає своє благо в блазі інших». Чи можна висловити це точніше, ніж Гете, який вкладає в уста Фауста такі слова:
«Дві душі живуть, о! в моїх грудях:
Одна тримається грубої любовної пристрасті
до світу, чіпляючись за нього;
інша насильно підноситься від * пилу
до царств високих предків».
(Фауст I. Перед воротами)
______________________________________
* Нікчемність (похідне від пилу)
Людське програмне забезпечення
Воно є мостом між Богом (духом) і матерією (тілом) і має два обличчя. У його двоїстості зустрічаються матерія і дух. Подолання бар’єру, сходження духовної душі на земний рівень, її фізична відчутність, перш за все як внутрішній голос або інтуїція, і її фізична сила дії («ангел-охоронець») називається в християнстві Святим Духом.
Духовна душа (nous):
Слова Ісуса: «Син Божий»
Духовна частина душі (фізично відчутна), що виживає, не смертна.
«Батько в мені», Вище Я, Атман, «ангел-охоронець».
Його інтерпретаційна властивість складається з інтуїції, докорів сумління, «першої думки», інтуїції.
Триходовий змішувач (Biezl) https:/ commons.wikimedia.org/wiki
Інстинктивна душа (soul):
Слова Ісуса: Син Людський
Матеріальна частина душі, смертна.
Нижче Я, психіка, его, розум (!) та емоції. Негативні думки, диявол у пустелі (християнський), не-Я (буддійський). Турбота, страх, гнів, егоїзм, прагнення володіння, визнання, влади; застосування насильства, інстинктивні імпульси.
Міш-важіль:
Цей розподільник між двома рівнями душі, з одного боку, керується «знизу», сприйняттями через органи чуття — а також почуттями та розумом — і програмним забезпеченням самозбереження. З іншого боку, імпульси надходять також «зверху», від інтуїції, від ідей: «Добре бачить тільки серцем.» (Сент-Екзюпері: Маленький принц). Пуччіні колись зауважив: «Я не komponiere. Я тільки записую те, що мені підказує душа!»
Цей змішувач (Таулер: homo rationalis) є центральною частиною людської свідомості. Він вирішує конфлікт між «зверху» і «знизу» в так званих «рішеннях совісті», які, однак, у 99% людей майже завжди керуються «знизу», тобто его. У цьому сенсі його «рішення» є в основному несвідомими і, перш за все, однобічними. В принципі, право приймати рішення між «вищим» і «нижнім» не втрачається, відповідно до матеріального та/або духовного впливу.
Класичним прикладом цього муки вибору, в якому свідомість знаходиться між тваринною душею (его) і духовною душею, є внутрішня боротьба Ісуса в саду Гетсиманія (Мт. 26,39): З огляду на страх за своє існування, він просить, щоб «цей келих минув його», тобто тортури і розп’яття; він також піддається впливу зверху, божественному керівництву, і в кінцевому підсумку вирішує (!) робити «як ти хочеш».
У дев’яноста дев’яти відсотках людей вплив або розуміння імпульсів зверху заблоковано. Тим, кому це здається перебільшенням, можна порахувати, що, наприклад, у селі з 500 жителями має бути п’ять осіб, які керуються у своїх діях принципом «Нехай буде Твоя воля». (Для чого їм спочатку потрібно знати, як з’ясувати, якою є Твоя воля).
Дві ідентичності людини
Усвідомлення роздвоєності людської душі має вирішальне значення для успіху в житті. Порівняння з життям тварин показує: Життя тварин керується виключно програмою безумовного самозбереження: полювання, їжа, відпочинок, сон, розмноження, захист території від вторгнення, боротьба з конкурентами. Тварини мають тільки цей один тип поведінки. У них немає конфлікту між добром і злом, і, отже, вони не мають свободи волі для розрізнення. Відповідно, члени левової зграї не можуть піклуватися про інших левів поза межами своєї зграї. І їхній спосіб життя відбувається за рахунок інших. Тварини живуть виключно за цією програмою виживання, вони не можуть вирватися з неї. Для них сенс їхнього існування — це саме їхнє існування.
Люди також живуть за цією програмою. Для 99 % основним мотивом у їхньому житті також є особисте самозбереження, і, якщо можливо, якомога більш комфортне. Таким чином, для більшості людей несвідомим сенсом їхнього існування є саме їхнє існування.
Це виявляється у всіх можливих формах, від «розваг» до незліченних заходів з матеріального поліпшення світу. Тільки ось за тисячоліття матеріальний рівень життя покращився, але люди залишилися заздрісними, егоцентричними і ревнивими, вони нескінченно страждають від злих сусідів і підлих начальників, від нещасних випадків, крадіжок, розбої, зґвалтування та вбивства, на колективному рівні — від пандемій із сотнями тисяч жертв, від терористичних атак із застосуванням ножів, вогнепальної зброї або вантажівок, від політичних і релігійних системних конфліктів із громадянськими війнами або війнами, вони страждають від усіх можливих хвороб, вони як і раніше брешуть і обманюють, і як і раніше застосовують насильство до дітей, партнерів, інших груп і народів. Вони засліплені чарівністю і обіцянками спасіння технічного і соціального — тобто суто матеріального — прогресу і навіть не мріють про фундаментальне (!) звільнення від своїх неймовірних страждань. Адже це було б найприроднішим у світі, і, звичайно, всі мудрі вчення говорять саме про це.
Прив’язаність до програми інстинктивної душі, до егоцентризму, призводить до, здавалося б, нескінченного продовження життя добра і зла, а отже, і фундаментальних страждань. Зовнішня перспектива «зробити світ трохи кращим» обмежується підвищенням матеріального рівня життя і не має нічого спільного з вивільненням від добра і зла, а надто з визволенням від страждань. Те, що ця повна засліпленість у свідомості людей як і раніше працює, пояснюється тим, що поліпшення в окремих випадках часто є успішним і тим самим перекриває загострення загальної ситуації (кліматична криза і загроза війни). Це ілюзія, яка щодня спростовується, але все одно діє більш ніж успішно і в індуїстській мудрості називається Майя, богинею завіси (див. пізніший розділ 23).
Найкращим прикладом програми его є так звана любов до ближнього. Люди практикують цю любов, яку вони так називають, буквально стосовно найближчого оточення, до партнера, дітей, батьків, родичів, сусідів, друзів, опосередковано також до членів власної групи та власного народу (Толстой, див. вище : любов-привілей). Вона не має нічого спільного з іншою духовною програмою турботи про всіх інших і не має ніякої цінності для подальшого і вищого розвитку людини. Адже вона є нічим іншим, як розширеним самозбереженням, індивідуальну користь якого можна побачити на прикладі будь-якої зграї левів. Ісус досить грубо викриває це: «Любити тільки тих, хто вас любить? За це немає нагороди. Це роблять і шахраї». (Мт. 5,45)
Таке розуміння любові стосовно «ближнього» виключає любов до чужинців або ворогів, особливо через расистські упередження, що випливають з несвідомого страху за егоцентричне самозбереження: Дивіться, як сотні автомобілів проїжджають повз добре видимих — загорнутих — жертв аварії на узбіччі дороги або як незліченні клієнти банку, які хочуть дістатися до банкомату, байдуже переступають через непритомного, що лежить там (камера спостереження).
Однак єдиною відмінністю людини від тварини є згадана друга програма. Вона складається з турботи, відданості та збереження всіх людей: її особливістю є те, що вона виходить за межі сім’ї, дружби та роду, а також народу. Про це йдеться в притчі про милосердного самарянина (Лк. 10,29 і далі). Набагато чіткіше Ісус нагадує про це, вимагаючи любити ворогів (Мт. 5,44). Ця програма є програмою справжньої любові до ближнього, яка визнає всіх людей як — духовних (!) ближніх.
Ця друга програма не властива тваринам. Причина полягає в тому, що людина є єдиною істотою, здатної до розвитку. Звісно, тварини також можуть змінюватися в сенсі пристосування, але ці зміни залишаються в основному на горизонтальному, тобто матеріальному рівні. Розвиток на вищий, тобто духовний рівень, їм не дано.
Ця друга програма, яка служить збереженню всіх інших людей, стає зрозумілою на прикладі згаданого самарянина (проте без «ворога»). Цей чужинець із Самарії — зневажений і принижений своїм ізраїльським оточенням — поспішає на допомогу зовсім незнайомому безпорадному пораненому на узбіччі дороги, він виявляє безкорисливу турботу принаймні до незнайомців. Ця самаритянська людяність відбивається в терміні «убунту» з африканських культур: «Я є, тому що ти є». Вона виходить далеко за межі описаної любові до емоційно та просторово близьких, тому що вона не є індивідуалістичною чи конкурентною, а взаємною залежністю та зв’язком усіх (!) людей — як пальці на руці. Він демонструє безпосереднє розуміння того, що сталий самозбереження людини може функціонувати тільки через збереження всіх інших. Але практична реалізація цього заважає власне его; — навіть якщо є достатньо практичних Але є приклади, як Мандела, Ганді або багато невідомих людей, які безкорисливо ризикують своїм життям заради незнайомців — навіть ворогів. Це рятувальники, священики, донори крові, військові лікарі, кризові рятувальники, інформатори тощо. Вони більш-менш свідомо дотримуються другої програми. Їхнє розуміння сенсу життя відрізняється від розуміння, яке базується виключно на самозбереженні.
Що стосується турботи матері про свою дитину, то вона переважно відбувається з несвідомого самозбереження в розширеній формі, див. зграя левів. Але матері, як і загалом рятівники та помічники, завдяки своїй відданості вже сходять першу сходинку на шляху до кармічного подолання егоцентризму. Проте вони залишаються в межах матеріального світу; ще немає вищого зв’язку з духовним призначенням людського життя загалом (див. розділ 10). У християнстві це поняття позначається терміном «досконалість» (Мт. 5,48); тут йдеться про справжній сенс існування, як його описують усі вчення мудрості.
Їх центральним змістом є звернення до інших людей «як до себе» (Мт. 19,19). При цьому йдеться про щось більше, ніж про любов до обраних, – а завжди про жертвування частинами его (див. наступні розділи): «Жертва – це закон Всесвіту!» (Бхагавад-гіта).
– Іудаїзм, Левіт, 19,18:
«Люби свого ближнього, як самого себе…».
– Іслам, Коран, Сура 41,34:
«Відбивай зло добром, і тоді той, з ким ти живеш у ворожнечі,
стане твоїм близьким другом і помічником».
– Індуїзм, Бхагавад-гіта, XIII пісня:
«Дух життя живе в серці кожного…» (вірш 17)
«Хто розуміє його як того, хто є в усьому, той не зневажає себе в іншому
я. Він таким чином йде шляхом до висот». (вірш 28)
– Буддизм, Дхаммапада, вірш 5:
«У цьому світі / ворожість ніколи не припиняється ворожістю. Не
будучи ворогом, ворожість припиняється. »
– Даосизм, Тао-Те-Цзин, вірш 49:
«Серце мудрого б’ється в усіх, тому він однаково добрий до добрих і до злих».
– Християнство, Мт. 5,44:
«Любіть своїх ворогів, благословляйте тих, хто вас проклинає, робіть добро тим, хто вас ненавидить».
«Любіть свого ближнього, як самого себе».
Однак вирішальне доповнення «як самого себе» є чужим для 99 % людей. Адже на рівні виключно матеріальної свідомості неможливо ставитися до всіх інших людей так, як до себе самого. Каїн вітає. «Як себе» передбачає рівень духовної свідомості, на якому знаходиться початок всепрощення і практикування любові до ворогів. Це означає – що не видно на перший погляд – центральний фактор жертви. При цьому йдеться не в першу чергу про віддачу грошей, енергії чи часу, а насамперед про те, щоб не відплачувати, не турбуватися, давати пожертви тільки таємно (Мт. 6) і про всі інші вимоги, які містяться, наприклад, у Нагірній проповіді. Це відмова від негативних думок і егоїстичної волі, від егоїстичного ставлення до себе.
Бути поруч з іншими для деяких людей у відповідних сферах діяльності – це, з одного боку, не більше ніж робота, а з іншого – для багатьох це покликання. Воно дозволяє їм проявляти вроджену турботу та відданість іншим. Але який рівень розуміння, уваги, захисту, турботи та безмежного прощення потрібно, щоб «любити як себе». Це удар по серцю особистого его — що зараз особливо помітно на прикладі питання мігрантів, передусім у Європі та США. З цим пов’язана велика міра відмови від его, як це продемонстрували великі зразки для наслідування, такі як Ганді, Будда, Ісус, Мартін Лютер Кінг, Мандела (прощення) , Януш Корчак, санітар армії США Десмонд Досс, Мати Тереза або Малала, а також багато «звичайних» співгромадян, які неодноразово свідомо платили за свою відданість життям, як, наприклад, Франц Єгерштеттер (страчений у 1943 році за відмову від військової служби) або Арланд Дін Вільямс-молодший.
Під рівнем вселенської любові (див. розділ 17) мається на увазі розуміння духовної єдності всіх людей: Це не має нічого спільного з земними почуттями, такими як прихильність. Йдеться «лише» про усвідомлення духовної сутності, закладеної в самому собі (!) і в усіх інших людях. Йдеться про згадане усвідомлення «вічного Я, яке притаманне кожній істоті», яке саме «усвідомлює своє Я в іншому Я».
Коли Ісус використовує поняття «любов до ворогів», це не має нічого спільного із змістом слова «любов», як його використовують люди у міжособистісних стосунках на матеріальному рівні, маючи на увазі симпатію та почуття. Навпаки, йдеться виключно про розуміння духовної єдності всіх людей, як, наприклад, пальців на одній руці. Адже основою цієї єдності є спільний кровотік, без якого ці пальці і взагалі вся людина не існували б. Перенесено на духовний рівень, це розуміння спільної божественної подоби в кожній людині:
«Ви – боги!»
(Ів. 10,34)
«Бог не дивиться на особу!»
(1 Сам. 16, 7)
«Відпустіть людину з її диханням у носі!»
(Іс. 2,22)
«Я не можу нічого зробити від себе [особа; мат.], Отець у мені [інтуїція; дух] робить діла!»
(Ів. 5, 19)
«Немає у Бога упередженості до осіб!»
(Ді. 10, 34)
«Ви – боги і всі діти Всевишнього!»
(Пс. 82, 6)
«Той, хто у вас, більший за того, хто у світі!»
(1 Ів. 4, 4)
«Ви будете робити ще більші речі, ніж я!»
(Ів. 14, 12)
Розуміння спільного подоби є основою і точкою зору для «любові до ворогів» Ісуса. Цей рівень «любові» не стосується матеріальної частини душі (інстинктивної душі самозбереження), а тільки духовної (див. нижче). Це розуміння того, що навіть найжорстокіша людина є сином Божим, навіть якщо її доступ до цієї здатності повністю заблокований. (Звичайно, будь-яке само собою зрозуміле покарання за злочин на світському рівні залишається в силі).
Вищий рівень любові містить усвідомлення власної духовної душі, яка є подобою Бога (Бут. 1,27), вище за вимір матерії з інстинктивною душею. Це усвідомлення єдності власної божественної частини з частиною іншої людини. Це вирішальна сходинка до досягнення усвідомлення єдності всього буття.
Цей рівень «любові» в християнстві в основному показаний через спосіб життя Ісуса, в буддизмі – через Сіддхартху Гаутаму, але також і набагато конкретніше, наприклад, через Махатму Ганді. Однак для більшості людей він є чужим. Причиною цього є пов’язаний з ним несвідомий страх поставити під загрозу власне самозбереження. Адже це означало б практично захищати абсолютно незнайомих людей, як би ви хотіли, щоб захищали вас, тобто ваше власне самозбереження, якби ви були на їхньому місці (Золоте правило).
Однак усі ці уривки з тексту — це лише цитати, більш-менш зрозумілі. В кінцевому рахунку вирішальним є їхня ефективність у повсякденному житті. Той, хто починає з цього рівня свідомості ставитися до людей у своєму оточенні — і не тільки — та взаємодіяти з ними, переживає диво за дивом: його колишній світ добра і зла поступово перетворюється на світ, де є тільки добро, тобто без зла. Він залишається звичним матеріальним середовищем і час від часу трапляються неприємності, але все завжди закінчується гармонійно і успішно.
Що стосується згаданого спілкування з абсолютно незнайомими людьми, то це не означає — з огляду на проблему міграції, яка завжди актуальна в сучасному світі — відкрити двері для неконтрольованого припливу. Навпаки: оскільки масове вторгнення, особливо в екзистенційно привабливі регіони, швидко призводить до перенаселення та краху суспільства, турбота про збіднілих чужинців «як про себе» може полягати лише в колективних загальних зусиллях для забезпечення гідних умов життя місцевих жителів у їхніх колишніх місцях проживання – саме так, як би ми хотіли для себе, як місцеві мешканці. Але люди зараз далекі від такої солідарної самоочевидності в сенсі всесвітньої людяності.
__________________________________________________________________________________
Ми приходимо у світ з інстинктом самозбереження, безумовним інстинктом виживання, що є цілком природним: це необхідна базова програма, яка дозволяє нам долати кризи, знаходити рішення, захищати зростання дітей тощо. Але у згаданих 99 % ця базова програма перетворюється на егоцентризм, який, не розуміючи, залишається у полоні інстинктів у описаних рамках тваринної егоїстичної «любові до ближнього». Людям несвідомо блокується програмою самозбереження співчуття, яке виходить за межі егоїстичного оточення. Зі своєю егоцентричною поведінкою люди є «лише» слухняними виконавцями імпульсів своєї інстинктивної душі. Це призводить до того, що люди поводяться «більш тваринно, ніж будь-яка тварина» (Ґете: Фауст I, Підвал Ауербаха): тварини не будують концентраційних таборів.
Те, що люди живуть у невіданні про свої два внутрішні механізми управління і не мають уявлення про те, що вони мають потенціал, щоб перевести розподільний важіль, є причиною просвітницьких зусиль Біблії, Гіти, Корану, Дхаммапади, Дао-Де-Цзин тощо. Наприклад, Нагірна проповідь постійно закликає людей до такого коректування курсу на 180°, до «любові до ворогів» і всеосяжного прощення.
Хоча люди, як правило, не усвідомлюють справжньої любові до ближнього в сенсі Золотого правила, вони все ж таки перебувають у результаті несвідомого проникнення духовної програми (совісті) в такому ж несвідомому конфлікті між любов’ю до себе і любов’ю до інших.
У літературі Роберт Луї Стівенсон спробував обробити розкол людської душі у своїй повісті «Доктор Джекіл і містер Гайд», хоча він бачить його лише на матеріальному горизонтальному рівні і не знає духовної вертикалі.
Що стосується домінування егоцентризму в людині — на противагу інтуїції, внутрішньому голосу — то протягом тисячоліть люди завжди намагалися зобразити цю тваринну силу в мистецтві, як, наприклад, доісторична людина-лев з Холенштайна, давньогрецький Мінотавр або кентаври.
Commons Attribution-Share Alike 4.0 International
Лише великі тексти мудрості, що з’явилися приблизно 2000 років до нашої ери, почали привертати увагу до божественної частини людини (наприклад, Гільгамеш).
Усвідомлення своєї роздвоєної душі означає все більше і більше зменшувати свою матеріальну частину, частину ссавця, і поступово активувати свою духовну частину. Буддійська мудрість називає це «пізнанням обох світів» (Дхаммапада XIX, 269). Павло називає це «щоденною смертю». Під цим він має на увазі не біологічне в’янення тіла, «апаратного забезпечення», а розвиток духовної душі, «програмного забезпечення» Сина Божого, шляхом зменшення его. На практиці це зазвичай починається з медитації, яка вчить придушувати егоїстичні і тому завжди сповнені страху і помсти нашіптування. Таким чином підвищується сприйнятливість до внутрішнього голосу, інтуїції, передчуття. В результаті це все більше і більше призводить до подолання егоїстичної поведінки в повсякденному житті через служіння та готовність жертвувати собою заради інших, причому основна увага приділяється незнайомцям. Пожертва собою заради власного партнера або дітей є горизонтом тваринного світу і доступна кожному. Вона також має солідарне значення на земному рівні, але, як уже було сказано, не має цінності для вмирання его.
Олександр Хабан: У людині є добро і зло … Хто ти, людина? iStock 94401140
У давньогрецькому міфологічному світі активована духовна душа людини з’являється в позначенні «напівбог», наприклад, у Геракла. Лише дуже мало людей уявляють, що, в принципі, це означає кожного людину, навіть якщо цей духовний потенціал часто замурований, а у багатьох навіть повністю. Під напівбогами мають на увазі насамперед тих, хто фактично практично вирішує свої внутрішні конфлікти (атаки егоїзму, заздрість, скупість, ненависті тощо) і з ростом усвідомлення сили своєї духовної аури успішно борються зі своїм тваринним програмним забезпеченням.
Кожен має потенціал напівбога або дитя Божого, тому що є володарем божественної іскри, незалежно від того, усвідомлює він це чи ні. Кожен має духовний потенціал до самопізнання і самозвільнення: «Ви боги і всі діти Всевишнього». (див. вище) З цього випливає, що духовний розвиток, трансформація, просвітлення або як би ви не називали досягнення вищої свідомості, є справжньою сутністю людини; для цього не потрібні особливі здібності.
Фігура виринає з космосу. Bestdesigs. iStock 1099434540
Але лише небагато хто сказав нам, що кожен з нас є унікальним, божественним і захоплюючим у своїй сутності:
«Яка користь, що я король і не знаю про це».
(Майстер Екхарт: Проповіді 15)
Зокрема, з початку Середньовіччя церкви зосередилися виключно на гріховності людей. Вчення Ісуса, яке показувало людям шляхи до їхнього вдосконалення («Ви будете робити ще більші речі, ніж я!» (див. вище)) і яке також слід було проживати, було для них нічим іншим, як зухвалістю, зарозумілістю, гордовитістю. Їхнє розуміння людини було розумінням істоти, суто земного створіння з «первинною віддаленістю» від Бога-творця. Цим постійним приниженням вони намагалися натякнути на свою вищість і тим самим зміцнити свою владу. Тому вони також мудро замовчували будь-яке просвітництво, наприклад, майстра Екхарта, а в разі потреби придушували його силою — використовуючи бойовий термін «єретик». Тому вони також переслідували і, якщо було можливо, вбивали катарів, Йоганна Таулера («Божественність нашого духу») або Жанну д’Арк.
Причину нашого божественного походження називає історія створення: це згадана подібність, тобто відносини, як між батьком чи матір’ю і дитиною. Вона, звичайно, не така, як у дорослих, але вже на тому ж рівні. На відміну від інших ссавців, це пов’язано з потенціалом творення. Однак людині недостатньо бути подібною до Бога. Вона хоче грати в Бога (Бут. 3,5) і досягти рівності: «… над усім у світі».
Звичайно, людина має творчу силу, але тільки в розвитку, а не в принципах. Вони існували ще до людини, як відносність до Ейнштейна. Людина може створювати дизайн життя за допомогою генетичної маніпуляції та клонування, але не саме життя. Вітання від доктора Віктора Франкенштейна.
Те, що людина має божественну суть, здається малоймовірним, зважаючи на її хижацьку поведінку та те, що вона робить з нашою планетою та своїми подібними. Сучасна людина в епоху глобалізації стикається з безліччю загроз, таких як конкурентний тиск, теракти, нестабільність робочих місць, потоки біженців, крадіжки, вживання наркотиків, насильство на релігійному ґрунті тощо, в яких важко розгледіти згадану божественну спадщину.
І все ж у повсякденному житті також можна спостерігати неймовірні таланти, видатні досягнення та самопожертву заради загального блага. Це великі зразки для наслідування в історії людства, які слід розуміти не як винятки, а як приклади внутрішнього потенціалу кожної людини, подібно до батьків для дітей. Щодня ми стаємо свідками того, які неймовірні здібності, таланти та мужність притаманні людям, таким як рятувальники, цілителі, науковці, обдаровані лідери, як Мандела чи Ганді, соціальні ангели тощо.
Людина є єдиною істотою, здатної до вертикальної трансформації. Роза не може цього, як і лев. А тварини, як уже було сказано, не можуть вирватися з програми самозбереження. Тільки людина може розвиватися духовно. Гете, як майстер поетичного узагальнення, висловлює це так:
«Якби око не було сонячним,
воно ніколи не побачило б сонця,
якби в нас не було сили самого Бога,
як би ми могли захоплюватися божественним».
(Zahme Xenien, 3. книга)
Два механізми управління людською поведінкою, між якими свідомість повинна вибирати: дві душі живуть, о, в моїх грудях!
Свідомість другої духовної ідентичності – тобто понад егоїстичним інстинктом самозбереження та емоційною любов’ю – ця свідомість сили душі духовної любові (див. розділ 7) закладена в більшості людей, але заблокована. Їх самоусвідомлення становить, можливо, 1 % від усього їхнього буття. Адже рівень життя, керованого духом («Нехай буде воля Твоя!»), був би впізнаваний за відсутністю будь-якого страждання, будь-яких турбот і будь-якого страху (Йов 42).
Матеріально орієнтовані люди вірять, що вони складаються лише з розуму, почуттів, пам’яті і, звичайно, тіла. Вони переконані, що розум є їхньою головною керуючою інстанцією. Але те, що він є лише інструментом і сам керується вхідними даними «зверху» (розум) і – майже завжди – «знизу» (его), для них не береться до уваги.
Звичайно, є й багато тих, хто «вірить» в існування керуючої душі в них, але без будь-яких наслідків: адже після того, як вони покидають богослужіння, вони як і раніше заздрять, скупіють, ревнують і брешуть. А церкви роблять все, щоб не згадувати про цю суперечність, бо тоді їхня неефективність протягом тисячоліть стала б очевидною. Щоб хоч якось приховати це, їхнє вчення переносить спасіння в царство після смерті: «post mortem». Звичайно, люди це помічають і тому масово залишають їх. інші релігії, до речі, наголошують на протилежному «post mortem»: «він досяг досконалості тут»; див. не тільки Йов (див. вище) або Бхагавад-гіту в XVIII, 46. Але вирішальним є конкретний досвід багатьох людей, які пішли шляхом розп’яття его. (Тут завжди є багатообіцяючий практичний засіб допомоги: перед кожним починанням, рішенням, перед кожним кроком уявити собі свою власну подобу, візуалізувати її, наприклад, як навколишню ауру. Детальніше див. розділ про медитацію).
Таким чином, вони знаходяться на шляху до особистої досконалості, що чітко видно, наприклад, у жертві его, з одного боку, і у відсутності страждань, з іншого. У деяких випадках особиста жертва самозбереження доходить навіть до віддачі життя, як у випадку Януша Корчака, Арланда Вільямса, а також багатьох солдатів на фронті.
Незнання про власну вищу ідентичність є причиною всіх страждань цього світу, що Будда чітко усвідомив ще дві з половиною тисячі років тому. Ми є біологічними ссавцями («синами людськими»), але водночас, що стосується нашої духовної складової, напівбогами, тобто синами Бога. Ми є виразом інстинктивного життя ссавця, але також виразом божественної сили любові, яка впізнає руку в рукавичці. Відповідно, Ісус підкреслює: «Ви всі боги!» (Ів. 10,34). Те, що ми живемо в долині сліз, є наслідком однобічної необізнаності про це.
Що б сталося, якби люди з самого початку свого земного існування були свідомі свого божественного спадку, своєї божественної ідентичності (крім тваринної) з самого початку свого земного існування? Просвітники були там: Одіссей, Геракл, Ісус, багато пророків, мучеників, Платон, Плотін, Ібн Арабі, Нанак, Будда, Лао-Цзи, Маймонід, Майстер Екхарт, Гете через Фауста, Ганді, Мандела, Мати Тереза, Екхарт Толле та багато інших. Однак люди ніколи не сприймали цих провідників як приклади своговласного прихованого потенціалу, а як винятки з якоїсь іншої зірки, до яких можна ставитися лише з подивом і поклонінням. Тому індуїстський чернець Вівекананда закликає кожну людину:
«Чи знаєте ви, скільки сили, могутності та величі приховано у вас? Людина розкрила лише нескінченно малу частину своєї справжньої сили. Хто вважає його маленьким і слабким, той помиляється. Чи знаєш ти все, що в тобі є? У тобі є необмежена сила і щастя. У тобі живе світовий дух, чиє внутрішнє слово є єдиним, до якого ти повинен прислухатися. Усвідом, хто ти є насправді, душа, яка не підвладна смерті, всезнаюча… Пам’ятай про цю істину день і ніч, поки вона не стане частиною твого життя і не буде визначати твої думки та дії. Пам’ятай, що ти… не є сплячою повсякденною людиною. Прокинься і піднімися… і відкрий свою божественну природу».
Само собою зрозуміло, що такого заклику ніколи не було і не може бути з християнської кафедри. Адже це призвело б до миттєвого краху карткового будиночка вчення про Ісуса як єдиного Сина Божого – з кінцем несвідомого приниження інших великих пророків, таких як Мойсей, Будда, Мухаммед, Заратустра, Крішна, Нанак або Лао-Цзи.
Доки кожна людина не усвідомить себе як божественний образ, доти домінуватиме низька тваринна поведінка, зумовлена інстинктом самозбереження. Саме це є причиною того, що егоцентрична людина може хворіти, мати бажання і страхи, брехати, обманювати, мучити і вбивати.
Нижче «я» і вище «Я»
Слова Назарянина «Я (?) є дорога, істина і життя» (Ів. 14,6) однозначно не можуть стосуватися тієї половини, яка знає про себе: «Я (?) не можу нічого робити від себе» (Ів. 5,30): Адже: «Це Отець, що в мені, творить діла» (Ів. 14, 10). Матеріальне «я», яке «нічого не може зробити самостійно» , не могло бути тією частиною Назарянина, яка втілює і здійснює істину та життя. Через неясність щодо божественної частини нашої ідентичності слово «я» здебільшого стосувалося матеріальної сторони Назарянина, його особи, хоча він сам у різних місцях свідчить, що його як цю особу, як зовнішню людину, як рукавичку, як «мале я» не слід поважати:
«Якщо я (!) свідчу про себе, то моє свідчення неправдиве».
«Бог не дивиться на особу».
«Людина бачить те, що перед очима, а Господь дивиться на серце».
Крім того, у висловлюваннях про себе як про особу він використовує виключно термін «Син Людський».
Отже, те «Я» як шлях і істина не могло бути матеріальним «я» особи тесляра і рабина, тобто ні в якому разі не маленьким «я», самозберігаючою половиною особи у формі інстинктивної душі. Це мало бути божественна душа в ньому, інша частина, нематеріальна, величне високе «Я» з Вих. 3, в якому Бог називає себе. («Я є той, хто є»), Христос у людині. (Це та інстанція, той внутрішній голос, який квакери називають «внутрішнім світлом»). Отже, Назарянин відносить свої висловлювання то до матеріальної частини душі своєї особи, то до божественної; при цьому він не підкреслює – винятки див. вище – чи має він на увазі «нижню» частину своєї душі, чи «верхню».
Він продовжує: «Ви пізнаєте істину, і істина визволить вас». Він не каже, що «я» визволю вас! Ісус також ніколи не говорив, що він є Богом, він підкреслює, що він має його в собі.
З самого початку церкви використовували це висловлювання таким чином, ніби Ісус був єдиною людиною, яка втілювала цей шлях і цю істину. Цьому суперечить не тільки низка його власних висловлювань:
«Царство Боже всередині вас».
«Той, хто в вас, більший за того, хто в світі».
Дійсно, Ісус був великим маяком християнства, але аж ніяк не єдиним у світі. Його вчення про самопізнання людини стосовно божественної частини з прощенням і любов’ю до ворогів можна легко знайти і в індуїстських першоджерелах Вед, особливо в Бхагавад-гіті: «Я живу в серці кожного». (XV,15) З тією ж сутністю ісламський містик Ібн Арабі коментує вислів Мухаммеда: «Хто знає себе, той знає свого Господа». Сіддха-йозі приписують: «Подивись всередину себе, ти є Будда». Такий самий зміст можна знайти в старокитайському Тао Те Цзин (Даодецзин): «Той, хто прагне ясності і дивиться всередину себе, досягає … істини». (10)
Оскільки людина «наповнена диханням Бога» (Бут. 2,7), для кожного з нас «Я» є «шляхом, істиною і життям», незалежно від того, наскільки сильно це внутрішнє світло розкрилося або ж заблокувалося. Цю полярність людини, з одного боку, тваринного, з іншого боку, духовного людини, Ісус, як уже було сказано, виражає тим, що говорить про себе: «Сам [матеріальна особа] я нічого не можу зробити», «Отець у мені [духовна інтуїція] робить діла» (Ів. 5,30; 14,10).
Поняття душі має незліченні інтерпретації, що породжує відповідну плутанину (див. Вікіпедія). Вибір слів Гете про дві душі в грудях приносить простоту і ясність, але розуміння в кінцевому рахунку може бути підтверджене тільки практичним життям; і кожен, хто «завжди прагне і намагається» (Фауст II: Гірські ущелини), може для себе встановити ці відмінності, якщо навчиться розрізняти, з одного боку, страх, помсту і гнів, а з іншого — перші думки, ідеї та інтуїцію — бачені «серцем», особливо стосовно результатів.
На відміну від лева, свідомість людини є мостом між духом і матерією, дволикою між інтуїцією і логікою, між божественним і тваринним спадком, між ідеєю (Платон) і розумом, між «внутрішньою людиною» (Павло, Ефесяни 3,16) і зовнішньою особою («Син Людський»). Інтуїція відповідає сонячному променю, який забезпечує людину світлом (пізнанням) і теплом (любов’ю). Міксер, людська свідомість з розумом як інструментом для обох імпульсів, вирішує, яким натхненням слідувати, причому під «рішеннями» також мається на увазі несвідома поведінка.
Ісус через свій внутрішній інтуїтивний спосіб життя, «Отця в мені», завжди намагався відвернути увагу від своєї особи: «Чому ти називаєш мене добрим? Ніхто не є добрим, крім Бога!» (Мт. 19, 17) Таким чином він виражає відмінність двох інстанцій в людині; він звертається як особистість зі своїм матеріальним свідомістю до свого внутрішнього Бога (Мт. 26, 39 і далі). Його існування було виражено в Гіті вже за п’ятсот років до Євангелія.
Церкви уникають вчити про прямий індивідуальний доступ кожної людини до своєї божественної душі, шлях усіх духовних шукачів. Церкви також відкидають інші висловлювання з Євангелія, називаючи їх «неправильно перекладеними», або намагаються переосмислити їх:
«Я живу, але не я, а Христос живе в мені».
«Ваше тіло є храмом Святого Духа, який є у вас».
Причина очевидна: якби вони визнали, що в кожній людині є це досконале Я, вони втратили б монополію на доступ до Бога і одним махом втратили б більшу частину своєї соціальної влади. Тому для них Ісус повинен бути єдиним Сином Божим (sole; квант.). Звичайно, для них є неприємним: «Ви всі є богами» (Ів. 10,34). Їхнє тлумачення, яке робить його єдиним (exceptional); qual.), як Будду, Крішну, Мухаммеда, Мойсея або Лао-Цзи, відволікає від того, що кожна людина є унікальною, але видатний виняток не є тому унікальним. Таким чином, вони успішно відволікають увагу від божественного потенціалу в кожній людині, незалежно від того, наскільки він може бути заблокований, наприклад, у вбивці, повністю позбавленого емпатії. Інтерпретація Єдиного, на відміну від великих пророків усіх інших релігій, має на меті відвернути увагу як від духовного просвітлення через інші вчення мудрості, так і від ситуативного керівництва власною інтуїцією. Але Йоганна показує, що це має значення; вона пояснює, що шлях до духовного просвітлення є індивідуальним і, як у її випадку, працює без церкви та священства:
«Я вірю, що войовнича церква не може помилятися чи помилятися. Але свої слова і вчинки я передаю і залишаю тільки Богу, який наказав мені робити те, що я зробила» (в: DIE ZEIT, № 2, 05.01.2012).
Церкви спрямовують увагу назовні, на людину, відволікаючи її не тільки від керівництва власним внутрішнім голосом, але й від твердження: «Той, хто в вас, більший за того, хто в світі!» (1 Ів. 4,4), як чітко зазначає Павло. Тому для них так важливо ігнорувати такі застереження Ісуса на тему «Пізнай себе», як, наприклад, «Ви всі боги!» (Пс. 82,6; Іс. 41,23; Ів. 10,34) «і будете робити ще більші речі, ніж я» (Ів. 14,12).
Тому раніше християнські організації негайно страчували кожного, хто стверджував, що має якусь божественну іскру – «внутрішнє світло», тобто того, хто, крім своєї земної ідентичності, усвідомив також свою духовну, як, наприклад, Аль-Халладж, Жанна д’Арк або, віддалено схожі, катари і, звичайно, Ісус. Тому для них важливо уникати зв’язку між «внутрішнім світлом» і «бачити добре тільки серцем» з «ще більшими ділами».
Тому церкви не бажають будь-якого наголосу на особистих якостях Ісуса:
– його буйство перед храмом, коли він перевернув столи міняйлів,
– його муки совісті між «вищим» і «нижчим» у саду Гетсиманія,
– його, здавалося б, все ще присутні сумніви на хресті: «Чому ти мене
покинув?»
Натомість завжди йдеться про те, щоб підкреслити його божественне походження, хоча сам Ісус уникав цього, наскільки це було можливо («Чому ти називаєш мене добрим? Ніхто не є добрим, окрім єдиного Бога!» Мт. 18,19).
Гнів шотландських пресвітеріанців на квакерів можна простежити в наступному висловлюванні: «Прокляті всі, хто кажуть, що кожен має світло, достатнє для того, щоб привести до Христа» (Paul Held: Квакер Джордж Фокс. Розділ 10)
До сьогоднішнього дня церквам було дуже легко підтримувати цей особливий вид (не)культу особистості як засіб влади, оскільки усвідомлення власної подібності до Бога не так легко досягти. А коли Майстер Екхарт про Ісуса (Вікіпедія) заявляє, що його
«…людська природа… не відрізняється від природи будь-якої іншої людини, … хоча і є недосяжним зразком, але за своєю природою не відрізняється від інших людей. В принципі, кожен здатний реалізувати і здійснити те, що реалізував і здійснив Христос»,
його було піддано папській анафемі. Сьогодні церкви більше не мають права на прокляття, максимум – на позбавлення церковного права викладати, як у випадку з реформатором Гансом Кюнгом; але, як і раніше, будь-яке вчення про те, що «кожен має внутрішнє світло для духовного самопізнання», є для них отрутою. Це тим більше справедливо, що це особисте духовне самопізнання є вирішальним доступом до духовного пізнання всіх інших людей (любов до ворогів: Мт. 5,43).
Жодна інша релігія не прийшла до думки так звеличувати своїх великих пророків, таких як Будда, Мухаммед, Мойсей, Лао-Цзи або Крішна, і тим більше не проголошувати їх єдиними у світі, тим самим знецінюючи інші релігії: «Шукайте спочатку Царства Божого, а все інше буде додано вам». Церкви повинні пояснити людям, що означає «шукати», як це практикувати і якими мають бути результати (див. розділ 8 і далі), і не завжди після смерті, а тут і зараз. Перш за все, вони повинні практично показати і довести, якими є наслідки «шукання». Але вже при розумінні поняття «Царство Боже» теологія виходить за межі, оскільки вона обмежує «Бога-людину» Ісусом і не знає внутрішнього керівництва, інтуїції, «Христа в мені» як цього дуже конкретного і дуже ефективного Царства.
При цьому не можна не повторювати, що дійовими особами є не церковні особи, а его-програма душі, що прагне самозбереження, яка діє в них не менш ефективно, ніж у всіх інших людей, і яку індуїстська мудрість називає Майя, богинею завіси.
Хоча Ісус підкреслював усі риси подоби (Бут. 1,27), тобто божественне походження всіх людей, церкви хочуть, щоб Бог десь там, нагорі, вирішував проблеми, література, проповіді, Інтернет сповнені таких поглядів:
– «Господи, поспіши мені на допомогу!»
– «Ісус – той, хто вирішує проблеми».
– «Ісус Христос – рішення проблем нашого життя».
– «Ісус – це більше, ніж рішення проблем. ”
Однак мудрість усіх релігій, а надто власний досвід у повсякденному житті, показують, що в нас «самих» є рішення всіх хвороб та інших повсякденних проблем: «Я, Господь, є твоїм лікарем» (Вих. 15,26), маючи на увазі нашу внутрішню духовну ідентичність, Сина Божого, внутрішній голос, інтуїцію. Вони вчать нас «дивитися всередину себе» і свідомо використовувати нашу здатність відкривати шлюзи, щоб звільнити наше індивідуальне духовне керівництво щодо вирішення матеріальних проблем. Вони вказують шляхи до вирішення і доводять свою ефективність своїми успіхами.
Кожен знає два внутрішні голоси: вищий – як внутрішнє чуття, ідея, інтуїція, спалах генія тощо, і негативний, руйнівний – як страх, комплекс неповноцінності, зарозумілість, зневіра тощо, які потім виявляються у вигляді негативних емоцій. Однак більшість людей не усвідомлюють можливості послідовно припинити шквал негативу та його проникнення у свідомість. Крім того, існує загальна неясність щодо того, для чого взагалі існує цей шквал у людському житті (див. розділ 13) і що він має вирішальний вплив на нашу долю. Тому так влучно звучить вислів Джорджа Бернарда Шоу: «Людина — єдина істота, яка має про себе погану думку». (Про те, що ця фатальна самооцінка є вирішальним інструментом саме для її подолання, див. розділ 13.)
Це стосується насамперед руйнівного впливу поведінкових програм «знизу», які виявляються у вигляді недовіри, ненависті, зарозумілості, комплексу неповноцінності, гніву тощо. Але це стосується також можливостей, які спочатку важко реалізувати, дотримуючись імпульсів, що відкриваються «зверху», тобто через діалог із внутрішнім духовним (!) голосом. Справжнє самопізнання божественної сутності в індивідуумі проривається, коли ми знаємо, що робити, і коли ми (можемо) слідувати настановам, які звучать так: «Твоя воля нехай буде!» (Багато про що говорить звична абстрактна інтонація в богослужінні: «Твоя воля нехай буде!» Зрештою, це все одно відбудеться. Перш за все, наголос на Твоя був би катастрофою для людського его.
Передумовою для фундаментального вирішення всіх наших проблем є те, що ми все більше набуваємо здатності розпізнавати нашу волю, яка, як зазначено вище у Толстого, «шукає тільки власного блага», і відкладати її на користь волі внутрішнього духовного голосу. Якщо ми тоді все більше і більше знаходимо «своє благо в блазі інших», то наші кризи в подружньому або сімейному житті, з недоступним житлом або навіть такі, як втрата роботи чи аборт, також зникають. Тоді духовні сили проявляють свою дію, як показують такі приклади з повсякденної духовної практики. (Як духовний спосіб життя допомагає пройти через екзистенційні скрутні ситуації («як дивом»), див. відповідні розділи.)
Я і Я
У християнському Новому Завіті духовна суть людини виражається у спокусах у пустелі (м. ін. Мт. 4, 9). Там спокусник хоче знищити будь-яку духовну свідомість внутрішнього божественного синівства, спокушаючи поклонятися тільки йому, тобто матерії, життю світу добра/зла з усіма можливими матеріальними великостями. Саме цій спокусі люди піддаються більше, ніж будь-коли. Сучасний термін для цього – «секуляризація». Основною причиною цього, звичайно, є те, що церкви не змогли довести свою практичність і ефективність ні в подоланні зла, ні у звільненні від страждань (див. розділ 13).
Але той, хто подолав жертву розп’яття его, зазвичай веде нове життя в безпеці, люблячому оточенні та матеріальному достатку – в епіцентрі урагану, так би мовити. Він покинув рівень світу добра і зла. Ми бачимо це вже у Іова (вірш 42), але особливо в опублікованих біографіях таких видатних особистостей, як Мандела, Ганді, Н. Д. Уолша або Екхарта Толле. Принцип полягає в тому, щоб через піднесення в духовний вимір, через повернення блудного сина (Лк. 15, 11 і далі) прожити решту життя без матеріального добра і без матеріального зла, на духовному рівні тільки добра в матеріальному оточенні.
Спокусник (Майя, інстинкт самозбереження, диявол у пустелі, Мефісто) навпаки хоче звести людину до її оболонки. Він хоче звертатися виключно до маленького «я» і відволікти від вдиханого (або вродженого) Сина Божого, від Вищого «Я». Його єдине завдання – подбати про те, щоб люди не здогадалися розпізнати принцип духу за поверхнею матеріального, принцип божественного життя в усіх людях, як рука в рукавичці.
«Не ти є тим, хто живе,
бо істота мертва.
Життя, яке в тобі
змушує тебе жити,
є Богом».
(Ангелус Сілезіус: «Херувінський мандрівник II», 207)
Інстинктивна душа і духовна душа
З двох душ, які мешкають «о, в моїх грудях», одна є тваринною інстинктивною душею (психікою), яка виявляється в інстинкті самозбереження (instinct of self-preservation). Вона керує моїм життям, змушуючи мене їсти, пити, розмножуватися, боротися за своє існування, захищати свою територію, відганяти конкурентів, виховувати потомство і відпочивати. Всі ці риси має і наша домашня кішка. Тільки наш вищий рівень свідомості з пов’язаною з ним можливістю досягти духовного виміру відрізняє нашу ссавчу конституцію від неї. Інша душа, духовна душа, хоче нас годувати, захищати, вести і розвивати вертикально. При її свідомому пізнанні більше немає (!) матеріальної нестачі і є всебічний захист. Для тих, хто часто переживав падіння з драбини, порятунок при неправильно оціненому обгоні тощо, ці події вже не є випадковими.
Після занять спортом я їду ввечері додому в глибоку темряву під проливним дощем. На похилій дорозі з’являється крутий лівий поворот, який я добре знаю. Я різко повертаю кермо вліво, але через те, що дорога мокра від дощу, зад автомобіля виривається вправо. Я різко повертаю кермо вправо, від чого автомобіль виривається вліво. Потім вона врізається в молодий берез, зрізає його, обертається навколо поздовжньої осі в повітрі, перелітає через глибокий рів праворуч від дороги і м’яко приземляється на щойно зораному полі, за чотири метри від краю дороги, поперек напрямку руху, на всіх чотирьох колесах. Я повністю неушкоджений. Після кількох хвилин спроб усвідомити те, що щойно сталося, я виходжу з машини, дістаю з багажника спортивну сумку під шумливим дощем, занурюючись по щиколотку в м’яку грудку землі, йду до дороги, спускаюся в кювет і з великими зусиллями повзу на четвереньках по стінці кювету до краю дороги. У цей момент я бачу, як на мене наближаються фари. Машина зупиняється, це патрульна машина поліції. Поліцейські забирають мене, розпитують про те, що сталося, і відвозять додому.
Усвідомлюючи нашу духовну душу, ми стаємо невичерпним джерелом достатку для себе і свого оточення. Доказом цього є конкретний досвід, який може отримати кожен, хто відкриється для нього, хто «застукає» і (!) отримає відповідь. Вплив духовної душі проявляється тільки там, де вона визнається присутньою і в якийсь момент сприймається фізично (!). Коли я так свідомо досягаю діалогу з питаннями і відповідями, я маю достаток і задоволення. Тоді я вже не живу сам по собі, а в основному живу своєю вищою душею, що для его людини є жахливою думкою; крім того, звичайний погляд «Нарешті можу робити те, що хочу» є все одно несвідомим самообманом, тому що це ілюзія самовизначеного поведінки людини, хоча це ніщо інше, як зовнішнє управління інстинктом самозбереження.
Діалог з нашим вищим «я» не може бути встановлений навмисно і, тим більше, заслужений. Але ми можемо зробити для цього те, що розвиваємоготовність до сприйняття через медитацію, тобто відвертаємо погляд від зовнішнього світу і починаємо рух свідомості всередину. Духовна душа постійно тихо стукає, щоб бути почутою, але більшість людей настільки зациклені на мирському вимірі, що вони її взагалі не шукають, не чують – за винятком «інтуїції» у деяких – і тим більше не слухають. Таким чином, вони живуть у світі нестачі, випадковості, непередбачуваності та страху.
«Зупинись, куди ти біжиш,
небо є в тобі;
якщо ти шукаєш Бога деінде,
ти назавжди втратиш його».
(Херувінський мандрівник I, 82)
Віра в те, що ми відокремлені від нашої духовної сили, або незнання про існування цього внутрішнього голосу, є причиною всіх без винятку наших проблем, кожного нестатку. Той, хто не знає, що за своєю суттю він є насамперед божественною істотою, піддається стражданням і нестачам долини сліз, хоча до повного самопізнання залишається лише один крок — хоч і великий. Кожен момент турботи є проявом недовіри до мого внутрішнього голосу. Навіть коли ми дивимося «вгору» — як це роблять багато футболістів, перш ніж перехреститися і вийти на поле — ми в цей момент створюємо відокремлення.
Рішення полягає в тому, щоб зазирнути всередину себе і усвідомити присутність нашої духовної ідентичності. Тоді ми робимо величезний крок у напрямку єдності або, принаймні, об’єднання, як чорнило з шматочком крейди. Хоча цей приклад не зовсім доречний, оскільки чорнило також належить до матерії, а не до духовного виміру, але він чітко показує, наскільки активований божественний вплив змінює тваринну частину. Тоді зростає згадана свідомість, про яку говорить Ісус: «Ви всі боги і діти Всевишнього». Тоді наше життя змінюється, якщо ми підходимо до всіх речей повсякденного життя з цією свідомістю.
Нічого не повинно приходити до нас, все повинно виходити з нас, щоб текла свобода від страждань і повнота. Тоді (Ісая 45) всі перешкоди будуть зрівняні. Це чуттєво-практичний досвід усіх людей, які в своєму повсякденному житті забезпечені і захищені, тому що вони щодня ведуть діалог зі своїм внутрішнім голосом, тому що вони дозволяють себе вести. Якщо ми звертаємося до сили нашої душі за керівництвом, вона забезпечує нас, захищає, веде і підносить. Для цього ми входимо в тишу, в медитативне заглиблення, щоб крики страху, гніву і ненависті маленького «я» затихли, а наше Вище Я стало свідомим, чутним і дієвим.
Пошук моєї духовної душі є шляхом до справжнього самопізнання і самореалізації, а також до індивідуального щастя тут і зараз. Ті, хто це усвідомлюють, мають життя і повне задоволення. Тоді ми також більше не відповідаємо за своє життя, як і діти люблячого батька. Це його завдання. Це не означає, що нам більше не потрібно працювати, а те, що ми більше не мусимо за це боротися. Ми просто «лише» виконуємо те, що на нас чекає, навіть якщо це вимагає значних, іноді величезних зусиль. Ми більше не мусимо «в поті чола» боротися за свій дохід, а успадковуємо його. Тоді ми вже не залежимо від земних умов, а є по-справжньому вільними. Ця свобода означає звільнення від причинно-наслідкових зв’язків і розвиток у напрямку до досконалості. Ось чому Ісус підкреслює як мету творіння: «Ви повинні бути досконалими» (Мт. 5,48).
Поняття досконалості в основному означає стан, який (див. Платон) не може більше змінюватися або поліпшуватися. Оскільки на матеріальному рівні немає нічого, що не здатне до подальшого розвитку, стан досконалості неминуче не залежить від часу, що в багатьох мудрих текстах позначається прикметником «вічний». Мається на увазі духовний рівень. Саме такий розвиток відбувається у «Блудному сині», структура якого зустрічається в багатьох релігіях, переказах, казках, легендах, романах тощо.
Вона складається з трьох етапів усього життя:
1) Народження в матерії з відсутністю духовної свідомості, але з «спадщиною», душею-духом (!). Потім падіння в страждання з бідністю, хворобою, розлукою, самотністю, земною безвихідною загубленістю.
2) Потім фаза в «череві кита» (Йона), яка може збігатися з початком духовного діалогу. Це «темна ніч душі» (Іоанн від Хреста), найглибша депресія, абсолютна безвихідь і водночас поворотний момент, відпускання (активне) попередніх земних залежностей. До цього додається, перш за все, пасивний досвід знищення всіх очікувань, побоювань, помсти, планів, турбот, бажань, страхів та інших земних змістів свідомості, все це на користь повного звільнення від них і повної спокійності щодо безпеки, захисту та забезпечення духовним піднесенням: «Хто втратить своє життя [его] заради мене, той знайде його!» (Мт. 16,25)
3) Повернення і подальше піднесення до духовної свідомості, сприяє цьому відсутність страху, безпека, захист, забезпечення і всеосяжна любов та гармонія життя.
Ця послідовність зустрічається у Іони, якого кидають у море, поглинає кит, який у його нутрощах «волає до Бога», а потім через три дні його рятують. Його піднесення до духовної свідомості проявляється в тому, що він починає проповідувати.
Подібне стосується Червоної Шапочки, яка «збивається зі шляху», потім поглинається вовком, але потім визволяється і рятується неушкодженою.
Також у Ісуса можна побачити, що його земні муки матеріального рівня его приводять його до гробу, а потім до виходу з долини сліз і, таким чином, до звільнення від рівня добра/зла.
Така ж доля спіткала Іова, чиї матеріальні страждання показують марність формальної віри («я чув про тебе»), який потім принижує себе, тобто перемагає своє его (глава 42), таким чином знаходить духовний прямий діалог («Господь відповів») і потім переживає просвітлення («тепер моє око побачило тебе»), після чого він звільняється від своїх страждань, завершує своє духовне відродження і пожинає його багаті плоди; при цьому Йов також потребує страшних страждань матеріального світу, перш ніж прокинутися до духовного діалогу. Сучасним вибором слів для цього досягнутого діалогу є, наприклад, вибір Н. Д. Уолша: «Розмови з Богом».
Також шлях Парцифаля показує шлях людини до досконалості: спочатку він повинен пройти через катастрофу своєї безжальності перед королем Амфортасом, перш ніж піднятися до духовного царства. На його прикладі, як і на прикладах багатьох інших, але перш за все на прикладі Ісуса і, наприклад, також на прикладі Йоанни, яка, як уже було сказано, керувалася лише своєю інтуїцією, стає зрозумілим, що розвиток до духовної зрілості за допомогою трьох кроків проходить також Одіссей, який, прив’язаний до балки, дрейфує в бурхливому штормі, а потім, закликанний морською богинею, отримує наказ відпустити балку.
Розвиток до духовної зрілості трьома кроками проходить також Одіссей, який, тримаючись за балку, дрейфує в бурхливому штормі, а потім морська богиня закликає його відпустити її, щоб таким чином відмовитися від останньої соломинки свого матеріального існування: «Стрибай!» Потім він три дні дрейфує в бурхливих хвилях і нарешті вимивається на берег своєї «батьківщини». При цьому йому доводиться пройти через інші важкі конфлікти, але тепер вже з духовним усвідомленням і, отже, до остаточної перемоги.
Такий самий зразок можна знайти в історії виживання Йосипа в цистерні, звільненні Білосніжки зі скляного труни або в давньоєгипетській легенді про Осіріса:
Public domain: Osiris-nepra.jpg Copy (Соломинки пшениці символізують воскресіння.)
Під час самопожертви північноєвропейського бога-творця Одіна (Вотана) він ранить себе списом і вішається догори ногами на світовому дереві; але тут проходить дев’ять днів, перш ніж він «знаходить руни», духовне бачення і знання, духовний діалог (у Іова: «Тепер я побачив тебе»); Одін «кричить» і починає «процвітати» духовно.
Ескімоський герой Рабе здійснює самознищення, тобто знищення свого его, просячи гігантського кита широко відкрити пащу і самому стрибаючи в неї. Однак він робить це не без свого вогняного свердла, за допомогою якого цього разу через чотири дні він вирізає себе з чудовиська (Кемпбелл: с. 92, 200).
Те саме ми бачимо у Гераклі, який кидається в пащу кита, щоб врятувати Гесіону, вирізає себе з цієї могильної печери і таким чином здобуває перемогу над матерією.
Насамперед це сучасні просвітителі, які роблять ці кроки досвідом блудного сина, що падає в катастрофу матеріального життя, долину сліз. У біографії Уолша це не три дні, а рік, який він проводить як бездомний, так би мовити, на лавці в парку, перш ніж йому відкриваються його «Розмови з Богом».
Винятки з, здавалося б, катастрофічним кінцем, як у випадку з Жанною д’Арк, рідкісні. Це стосується і «Фауста» Гете, в якому шлях блудного сина показаний лише до руїн (Фауст I), але в кінці Фауста II з’являється кінцева мета вдосконалення, коли ангели рятують душу Фауста, яку він переписав дияволу: «Викрасти безсмертя Фауста». (Розділ «Поховання»)
Практично кожен, хто йде духовним шляхом, переживає описану послідовність досвідів, під час яких він через якийсь руїни матеріального існування, через знищення власного его «в череві кита» навчається слідувати за внутрішнім голосом і тим самим реалізує «Нехай буде твоя воля».
Як Будда, Мухаммед, Заратуштра, Махавіра, Крішна, Нанак або Лао-Цзи, Ісус показав принцип знищення его і які кроки для цього потрібно зробити (Нагірна проповідь). Він вказав на самопізнання як божественну сутність і також своєю конкретною поведінкою продемонстрував, як нафс, інстинкт самозбереження, его, можна зламати через відданість «любові до обраних» і практикування всеосяжної любові («Як я вас»).
Цей розвиток до досконалості церкви в Середньовіччі боролися до останнього, і навіть сьогодні вони послідовно мовчать про духовне самопізнання і вдосконалення. Одним з їхніх основних завдань було б показати, як люди можуть відповідати вимозі бути досконалими, як виглядає «прагнення», які умови для цього необхідні і які існують глухі кути, наприклад, формальна сліпа віра.
Ідентифікація з нашим Вищим Я настільки складна, тому що для нас абсолютно незвично довіряти невидимій інстанції і віддаватися їй. Натомість ми віримо, що саме ми, як особи, є відповідальними за наше життя і, можливо, за його призначення, хоча ми є «лише» виконавцями. Крім того, важко ідентифікувати себе з інтуїцією, тому що з дитинства ми звикли до сил зовнішнього світу. І, нарешті, ми навіть не отримали інформації про її індивідуальне (!) існування. Хоча кожен з нас мав би краще знати, що існує щось більше, ніж тіло, почуття та розум, а саме наша духовна душа, яка в розмовній мові називається інтуїцією або совістю.
Нашим найбільшим ворогом у житті є хибне уявлення про «я», тобто про мене як виключно матеріальну особу, через що нам бракує іншої, важливішої половини нашого цілісного самоусвідомлення. Це уявлення, яке церкви проповідують протягом тисячоліть, є однобічним поглядом на нашу ссавчу половину, повним нерозумінням твердження, що ми створені за образом і подобою, що в кінцевому підсумку є образою Творця. Адам і Єва, незважаючи на вигнання з раю, не втратили свого статусу образу і подоби. У цьому сенсі першочерговою метою життя залишається встановлення контакту з нашою вищою свідомістю, яка виходить далеко за межі земного. Тоді принц (наша духовна свідомість через перекинутий «важіль змішувача») успішно пробився крізь терновий кущ (долина сліз, стадо свиней) до Сплячої красуні (до інтуїтивного керівництва).
________________________________________________________________________________
Коментарі
Єва каже: Грудень 28, 2020 в 7:22 pm
Приємно, що це описано з таких різних джерел.
Водночас у мене складається враження, що ці дві сторони оцінюються по-різному. Інстинктивна сторона – зла, а та, що піднімається до «царства високих предків» – добра. Але що б Бог робив без матеріальної, інстинктивної сторони? Гадаю, йому б дуже скоро стало нудно у своєму вічному спокої, він не зміг би зустріти себе в іншому, і, ймовірно, незабаром запрагнув би наступного великого вибуху.
jlang каже: Грудень 28, 2020 о 10:51 вечора
Ви знайдете відповідь у розділі 3. Рушійна сторона існує для того, щоб привести нас до духовної сторони. Це «зла» частина, яка … завжди створює добро. У цьому відношенні немає нічого злого у творінні, яке «дуже добре» (Бут. 1:31). Єдине зло – це те, що люди роблять собі і планеті. Причина – неправильно зрозуміле самозбереження. Але про це усно пізніше.
Kerrysek каже: Вересень 21, 2020 о 8:46 вечора
Браво, мені здається це чудова думка
ІндивідуальніПЕТ-Форми | https://novopet.ru/
Єва каже: Березень 29, 2020 at 5:58 pm
Шановний Юрген,
Ваші коментарі дуже цікаві. Багато цитат вражають мене, ви, мабуть, добре начитані! І вони багато в чому збігаються з моєю моделлю IFS, роботою з внутрішніми частинами, внутрішньою сім’єю. Однак, я б не погодився з Мейстером Екхартом, коли він каже, що внутрішня людина – це хороша людина, а зовнішня – погана. Назовні теж є багато хорошого!
Мені не подобається чорно-білий поділ між добром і злом, тому що досвід показує, що добро також породжує зло і навпаки. І це завжди залежить від вашої точки зору: Для тигра зловити здобич – це добро, для газелі – зло.
Клаудія каже: 3 липня 2021 року о 7:01 вечора
Мене дуже зворушила ця стаття, велике спасибі за неї, і я хотів би прочитати більше.
З повагою
Клаудія
jlang каже: Липень 5, 2021 о 1:27 pm
Привіт, Клаудія, велике спасибі за ваш добрий коментар. Насправді мій щоденний досвід досі і зараз як ніколи полягає в тому, що з кожним порушенням, з кожною проблемою, з кожним відкритим питанням я негайно переходжу до свідомості подібності, а потім отримую рішення, не завжди відразу, але завжди правильне (що потім виявляється правдою).
Хочете більше? Ви можете це отримати: або поглиблення висловлювань на моєму сайті (це, звичайно, сильні скорочення відповідних тем і також представляють лише близько половини загальної концепції), або відповіді на конкретні питання з вашого боку.
Вперед!
Привіт з дощових гір Гарц.
JL
Клаудія каже: Липень 8, 2021 о 8:09 вечора
Привіт, пане Ланг,
Я знайшов ваш блог, шукаючи допомоги «що для мене все ще важливо і як я хочу прожити своє життя в майбутньому», як і ви, я пережив погані речі і зараз намагаюся дати своєму життю інший напрямок і замислитися над тим, що я завжди мав. Сильне почуття будівництва та схильність до духовного.
Я вважаю ваш блог надзвичайно цікавим і, перш за все, дуже складним.
Мені ще належить пройти довгий шлях, але я з нетерпінням чекаю кожної нової сторінки, яку ви описуєте у своїх записах.
Щиро дякую за це!
В.Г. з Балтійського моря, де сьогодні йде дощ.
Єва Оринський каже: Грудень 28, 2020 о 7:48 вечора
Цікаво, чи все більше і більше людей насправді пробуджуються до цього знання і чи може жорстокість цього світу змінитися на краще в результаті. Хотілося б, щоб так і було, але я не можу в це повірити, оскільки не помітив жодного розвитку в цьому напрямку з тих пір, як я живу на цій землі. У мене скоріше складається враження, що все стає все більш і більш жорстоким. Але, можливо, це лише через однобокі новини, які тобі щодня втовкмачують у вуха.
Повернемося до опису вище: У цьому описі тварини постають як дуже непросвітлені, як низькі істоти.
Коли я спостерігаю за своїм собакою, я іноді думаю, що він може медитувати набагато краще, ніж я. Або дерево, наприклад! Хто вам сказав, що воно не медитує? І, можливо, набагато більш просунуте в цій дисципліні, ніж людина? Га?
Єва Оринська каже: 28 грудня 2020 року о 7:58 вечора
Це справді дуже переконливо пояснюється і підтримується багатьма писаннями з усього світу. Яку різницю можуть зробити окремі маленькі слова в інтерпретації, якщо їх ігнорувати!
Дякую за цю вражаючу колекцію!
Ната каже: Грудень 8, 2020 в 06:23 ранку
Так, Ісус абсолютно мудрий Бог, вау, очевидно, це було його високе «я», він розмовляв сам з собою, а потім запитав себе на хресті, чому він так красиво висить там. Чому ти покинув мене? О, нехай чаша омине мене! Ти хочеш для мене іншого шляху! Ооооо чаша не рухалася х) . Яким мудрим був Ісус, а його високе Я, навіть сьогодні я все ще впізнаю його в солодкому ТюТю.
Ого, який великий план душі і наскільки мудрим було його Я. Просто смішно, що він був зовсім іншим і дурним і навіть не розумів свого високого Я х) «Чому ти покинув мене?» Варууууумммм, допоможи мені високе Я, я така дурна без тебе, але ж ти – це я?
Тоді чому я не знаю, яка я красива, висячи на хресті х).
Тож сарказм.
Якщо у всіх високий МЕ, я з’їм віник.
Швидше за все, багато хто походить від збожеволілих мавп, а решта – від чогось крутішого. Ні, не у всіх високе «Я», а якщо і є, то воно мертве х), таке ж тупе, як і вони х) ІДІОТИЧНО.
RodneySlido каже: вересень 30, 2020 в 01:28 am
Прибарахлився: змінив погляди на речі.
https://www.threexvideo.com/super-hot-snapchat-couple-snapchat-username-sofia-kaylala/ | https://www.threexvideo.com/
MarcusEcotT каже: September 26, 2020 at 9:36 pm
Тільки справжній друг може терпіти слабкості свого друга.
Єва каже: Грудень 29, 2020 at 12:14 pm
У мене все ще є свої труднощі.
Це означало б повну відданість, моя контрольна частина неохоче погоджується на це. Вона відчуває себе відповідальною за те, щоб мій земний прояв міг жити якомога довше і приємніше. Але у вищого «я» можуть бути інші плани або взагалі ніяких, все тече якось так, під впливом мільярдів речей, які працюють разом, наприклад, метелик махає крилами в Китаї, а я живу добре або погано, або заражаюсь вірусом і помираю. Прийняти все це зі стоїчною відданістю самурая – це справді багато.
Але це, мабуть, єдиний порятунок від психологічної долини сліз і болю, який створює лише опір тому, що є. Тож я продовжуватиму практикувати смиренне схиляння перед великим Богом, який живе всередині мене і частиною якого я також є.
jlang каже: Грудень 29, 2020 в 3:17 pm
Духовний шлях можна порівняти з шляхом солдата. Солдат отримує все від свого роботодавця, їжу, одяг, житло, відповідальну роботу та все, що йому потрібно. Це також включає в себе партнера, сімейне життя, друзів, періоди відпочинку тощо. Натомість він має лише одне: послух, тобто повну відданість своєму духовному керівництву.
Єдиним винятком у цій паралелі є те, що він не тільки ризикує своїм життям, виконуючи його накази, але й віддає його в кожному випадку; це стосується не фізичного життя, а тваринної частини, его-програми.