Его хоче тільки і виключно себе. Все, що не є ним самим, тобто «не я», так би мовити, чуже йому і – несвідомо – заперечується ним.
Заперечення – це суть его. Бо стверджувати означало б розуміти втрату, нещасний випадок тощо як вказівку долі і, можливо, йти на пошуки причини. Стверджувати все, включно з негативним, означало б цілісність і єдність усього буття і всіх подій, а також визнання того, що «все походить від Бога». Нерозуміння, однак, призводить до того, що програма его в основі своїй веде людей до неприйняття і опору неприємним для них речам. Це відбувається тому, що ставить під загрозу самозбереження – не людини, а її его. Якщо у своїй конкретній поведінці
– бурчить, пиляє, критикує, засуджує,
– докоряє, звинувачує інших,
– постійно підтверджує собі, що він, на щастя, «не такий, як вони»,
– нетерплячий,
– ненавидить негаразди, шукає добро і має на увазі «добро тільки для себе»,
– не помічаючи добра для інших,
– постійно порівнює себе з іншими,
– і перш за все чинить шалений опір всьому, що його не влаштовує,
то це неправильне розуміння земного зла, яке існує на матеріальному рівні, сповненому планів і страждань, але є нічим іншим, як пакетом безперервних спроб спокути. Так воно і є:
“Частина тієї сили,
що завжди бажає зла і завжди творить добро».
(Фауст І, дослідження)
Системне заперечення можна побачити вже на початку розмови, коли йдеться про заперечення погоди, якою б вона не була. Опір протиставляється хворобі, замість того, щоб розуміти її як ознаку внутрішнього фізичного та психологічного розладу.
Опір пропонується лідерам, навіть якщо вони є продуктами і постачальниками майяських установок відокремленості, конкуренції, розбрату, поділу, страху перед іншим і їх агресивної проекції в колективну свідомість мас. Гітлер був би неможливий без шаленого антисемітизму в Східній, а потім Центральній Європі з кінця 19-го століття і без вбивчих економічних криз. При цьому економічні кризи є також відображенням ненаситної жадібності, протекціонізму, спекуляцій, ворожнечі та програм війни у свідомості всіх (!) пересічних людей.
Опір чиниться конкуренту, подружжю в боротьбі за дітей, кривднику-сусіду або лікарям у разі зловживання службовим становищем. Его завжди відразу бере на себе роль жертви, замість того, щоб запитати себе, чому його вдарили. Воно не хоче визнати, що у світі добра і зла воно є об’єктом як добра, так і зла. Вона уявляє собі, що може тільки претендувати на кишмиш, і не розуміє, що так буває тільки з духовними шукачами, з тими, хто «під парасолькою». Вона не може знати, що тільки фундаментальне і всеосяжне ствердження творить мир. Передусім, воно не знає, що заперечення і опір спричиняють страждання в житті.
Оскільки его не знає принципу видимих протилежностей і вважає, що існують монети лише з однією стороною, воно завжди намагається вибрати з пирога родзинки і уникнути неприємного, замість того, щоб прийняти все, що приходить, бо це є частиною курсу «викупу» від хорошого-поганого світу.
Це людська драма, витоки якої описані в історії створення світу. Адам і Єва не задоволені своїм досконалим станом або ж їх провокують на незадоволення. Зрештою, вони мають свободу волі і використовують її: вони більше не стверджують свій попередній стан.
Однак, завдяки духовному життю, зростає ступінь скасування «протилежностей» через визнання їхньої єдності. Це призводить до життя, в якому зло – через об’єднання з досконалістю – все більше усувається, оскільки воно ідентифікується у свідомості як спроба спокуси і лише здається злом або не є злом у духовному сенсі. Зовсім по-іншому сприймається такий негативний досвід, як втрата близьких, і таким чином втрачає свій вплив. Філософія стоїків у Стародавній Греції описує це терміном атараксія (душевний спокій).
Заперечення є причиною всього людського зла.
«Я – розум, який завжди заперечує». Конструктивну протилежність можна знайти в «Одіссеї», в якій грецький поет Гомер знову і знову описує розвиток свого героя як «від Цюрнера до Дульдера» (!). Перемогу над запереченням ми також знаходимо в Ісусі з Назарету, який проходить шлях від «розмноження гадюк» через внутрішню боротьбу в Гетсиманському саду до свідомого прийняття і терпіння тортур і смерті.
Протилежність заперечення сприяє смерті его, терпимості або утвердженню всього, що трапляється на шляху, як показав японський майстер дзен:
Сусіди хвалили дзен-майстра Хакуіна як людину, що вела чисте життя. По сусідству з ним жила красива японська дівчина, батьки якої володіли продуктовою крамницею. Її батьки несподівано дізналися, що вона вагітна, і дуже розсердилися. Дівчина не хотіла зізнаватися, хто цей чоловік, але після довгих наполягань нарешті назвала ім’я Хакуіна.
У великому гніві батьки пішли до майстра. «Ага!» – це все, що він зміг сказати. Коли дитина народилася, її віднесли до Хакуіна. Він втратив свою добру репутацію, але це його не хвилювало, і він доглядав за дитиною якнайкраще. Молоко і все необхідне для дитини він отримував від сусідів. Через рік молода мати не витримала. Вона розповіла батькам правду, що справжнім батьком був молодий чоловік, який працював на рибному ринку. Мати і батько дівчинки повернулися до Хакуїна і попросили у нього пробачення; вони щиро вибачилися і хотіли забрати дитину до себе. Хакуїн погодився. Передаючи дитину, він лише промовив: «Ось, ось!»
Дзен-майстер Хакуін-Екаку. 1767.png (b-w) commons.wikimedia.org
Хакуїн зрозумів, що ці негаразди насправді є влаштуванням долі для подальшого його духовного розвитку, тобто розвитку його свідомості. Він не чинить зовнішнього опору всім впливам, які його гнітять, він не хоче покращувати нічого, що не прийшло як імпульс з його душі, і він нічим не незадоволений. Він знає, що успіх у житті залежить від ствердження і руйнується від заперечення. Хакуіну вдається зробити саме те, що не вдається пересічній людині: ствердити проблему, загрозу, надзвичайну ситуацію. Незадоволеність, заперечення і опір є невід’ємними характеристиками ДНК людського его. Ця характеристика – див. вище – вже присутня в історії створення. У той час як Хакуїн не був ані незадоволений, ані чинив опір, Єва навіть не відреагувала на реальну проблему, а лише на ту, в яку її вмовив змій.
Хакуїн не хоче нічого вирішувати сам . Він не бачить себе жертвою, він довірився своїй душі і пішов у мовчазну згоду. Відсутність опору насправді є передачею проблеми духовній силі всередині нього і очікуванням будь-якого рішення, яке вона запропонує . Це виводить його з проблеми. Використовуючи фразу з християнської мудрості, він дозволяє бур’янам і пшениці рости разом, тому він не намагається вирвати бур’яни відразу, він дозволяє їм рости і чекає на силу душі, яка, в свою чергу, забезпечує зникнення бур’янів. Але в подружньому чи діловому житті, у всіх сферах життя загалом, особливо у випадку хвороби, опір і бажання вирвати є фундаментальною частиною людської поведінки. На міжнародному рівні політика «зміни режиму», яку проводять наддержави, надсилає свій привіт.
Поведінка Хакуїна ілюструє принцип мовчазної згоди, але є неповною для повсякденного життя духовної людини. По-перше, немає сенсу зціплювати зуби, стискати кулаки в кишенях штанів і нібито терпіти поганий напад на себе і не реагувати. Адже ви реагуєте внутрішнім потрясінням. Важливо не реагувати внутрішньо, зберігати спокій у прямому розумінні цього слова і визнавати все, що відбувається, як таке, що походить від Бога. Це може спрацювати тільки на основі розуміння того, що я усвідомлюю, що зараз для мене відбувається духовне випробування. Тоді я можу спокійно вирішити, як мені діяти зовні. А по-друге, це також іноді боротьба (Гіта, друге канто). Буває, що духовному шукачеві доводиться втручатися у випадку правопорушень, скоєних іншими – незалежно від того, чи це стосується нас, чи колег, партнерів, незнайомих людей, дітей і т.д.. Однак це не має нічого спільного з «око за око», нічого спільного з «око за око», а також нічого спільного з тваринною схемою «стимул-реакція», адже у випадку з рішенням вступити в бій йому передувала згода з душею і, зрештою, її наказ до дії. Отже, чи дозволите ви себе обдурити (часто), чи ні (рідко) – це рішення вашого внутрішнього керівництва. У цьому відношенні рішення полягає не в тому, щоб піддатися або дати відсіч, а в тому, щоб покинути матеріальний рівень свідомості.
Що стосується боротьби, то Господь Крішна наставляє людину Арджуну:
“Чому ти тікаєш від священної (!) битви,
і боягузливо ухиляєшся від зустрічі, …
(Бгаґавад-Ґіта II, 33)
Чого ми зазвичай не терпимо, так це постійних нападів думок. Однак ми не боремося з ними, а негайно залишаємо цей зелений мирський рівень і переходимо до перспективи душі, щоб не дати негативу місця. Миттєвою реакцією на це є усвідомлення того, що ми є дітьми Божими, і це зупиняє вторгнення негативних думок.
Неважливо, що приходить на нас ззовні: справа не в тому, щоб реагувати в сенсі «око за око». Це повна протилежність вченню єврейського Танаху про принцип «око за око», який є нічим іншим, як архаїчною поведінковою моделлю ссавців. Йдеться саме про відхід від реактивної поведінки тварини, яка складається зі стимулу і реакції, але саме так досі реагують люди: вони переходять з пункту А в пункт Б, залишаючись на рівні зеленого світу, і вірять, що виживуть, лише якщо помстяться і завдадуть удару у відповідь. Той, хто завдає удару у відповідь, не має Бога. Далекоглядно Шекспір змушує Гамлета поставити запитання, а потім риторично відповісти на нього самому:
“Що благородніше: … хоробро пройти море чуми? Чи духом (!) зносити люту долю?
«… як той, хто, страждаючи від усього, не страждає ні від чого: людина, що з однаковою (!) вдячністю приймає прихильність і удари долі». (Гамлет: III,1; III,2)
Що робить провідник, коли йому в обличчя плює пасажир, який через значне запізнення запізнюється на наступний потяг і тому божеволіє? Реакція матеріальної свідомості буде різною, але з духовної точки зору вона зведеться до того, щоб не дати ляпаса розлюченій людині, а усвідомити, яка програма спонукала її до такої поведінки, продовжити розпізнавати, що саме спокушає її дати здачі, і, нарешті, усвідомити, чому саме я зустрівся йому в цій ситуації, щоб замінити абсурдні розмови про «збіг обставин» кармічним розумінням. (Це не обов’язково означає потурання вчинку, але все інше йде не від мене, а через мене від душі).
В однієї учасниці курсу барабанна перетинка була настільки сильно пошкоджена в результаті лікування, що вона стала глухою на це вухо. Вона була поза собою від жаху і гніву і хотіла подати в суд на лікаря, який її лікував, тому що була впевнена, що лікар допустив помилку. Я наполегливо порадив їй не робити цього, бо нехтування принципом непротивлення дуже часто призводить до негативних наслідків. Через два роки я зустрів її знову. Вона скаржилася, що у неї не було жодного шансу проти концентрованої влади адвокатів і що процес довів її до фінансового краху.
Тепер вона не мала зв’язку зі своїм внутрішнім керівництвом і тому мала реальний вибір лише теоретично, оскільки відмова від опору означала б, що вона повинна була покластися на свою душу. Тож вона пішла шляхом усіх тих, хто тільки й робить, що бореться і шукає помсти, бо їхня свідомість жертви закриває всі їхні власні промені (особливо кармічні, див. розділ 10). Ще більш згубними є щоденні битви за опікунство, адже двоє супротивників отруюють життя не лише одне одному, але й своїм дітям.
Хакуїн – це вигаданий контрприклад; сучасними і конкретними рольовими моделями правильно зрозумілого непротивлення є Ганді, Мартін Лютер Кінг і Мандела. Вони взяли цей принцип близько до серця, який Мейстер Екхарт послідовно висловлює таким чином, цитуючи Сенеку:
“Що є найкращою розрадою в стражданні…: Це те, що людина приймає все так, ніби вона сама цього бажала і просила; бо й ти цього бажав би, якби знав, що все відбувається від Бога, з Богом і в Божій волі».
(Книга «Божественна розрада», розділ 1)
Той, хто сидить під «парасолькою Всевишнього», тобто досяг усвідомлення своєї божественної ідентичності і беззубості зла, відчував і відчуває щодня, що його конфлікти перебирає на себе і вирішує його душа. Його роль у цьому – «лише» роль інструмента, який виконує імпульси керівної інстанції. Якщо вона вступає в бій, то це має зовсім інший характер, ніж сліпа реакція на напад. Особливо важливо відзначити, що для его боротьба практично завжди є синонімом насильства. Боротьба духовної людини завжди полягає в прямо протилежному – ненасильстві. Класичним прикладом цього є Ганді (див. нижче): «Насильство – це гріх проти Бога». Але не треба бути Ганді, щоб вести свої битви проти атак церков, як квакер Джордж Фокс, або проти зґвалтування клімату, або проти голоду без насильства і з усвідомленням іскри Божої у своєму опоненті, який також «не відає, що творить» в духовному сенсі.
Внутрішнє опрацювання і, якщо необхідно, зовнішня дія підпорядковуються принципу «Нехай буде воляТвоя!». Коли мене лякає рентгенівський знімок пухлини або на мене пограбували чи напали і думки про паніку чи помсту наповнюють мене: Відверніться від матриці зеленого світу, зайдіть всередину і попросіть керівництва перед другою частиною медитації – тишею, яка характеризується слуханням: Яка ТВОЯ воля для мене, щоб я робив чи не робив? Потім почекати і, якщо потрібно, діяти сміливо після отримання відповіді. Сміливо, тому що часто трапляється так, що ми обираємо шляхи, які є незвичними і часто є повною протилежністю тому, що підказує нам «здоровий глузд».
Безреакційність означає, що ми блокуємо наш негативний ментальний шквал зсередини і не мстимося назовні. Як я вже казав, це не означає не діяти. Нереактивність не має нічого спільного з пасивністю. Але є велика різниця між реагуванням і дією. Реагувати – це розплата на людському рівні, тоді як діяти – це дія, натхненна зсередини, що йде від душі: «Нехай буде воля Твоя!» або «Ву Вей». Духовний прогрес можна побачити в оволодінні терпінням і непохитністю у протистоянні.
Ганді (див. нижче) був прикладом цього, терпляче переносячи всі насильницькі напади британців, з одного боку (соляний марш), а з іншого – послідовно і невпинно борючись проти їхньої колоніальної окупації на духовній основі (див. нижче), в абсолютно ненасильницький спосіб.
Сусант Пурохіт – Власна робота, CC BY-SA 4.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=53566194.
Лабана Сатьяграха Ганді була визначною главою в боротьбі за свободу з британцями. Хоча наші береги виробляли велику кількість солі, британці забороняли її використання, щоб продавати сіль, імпортовану з їхньої країни. Ганді розпочав масовий рух на знак протесту проти цього британського закону і порушення закону, тому він вирушив до Данді, щоб розпочати Лабана Сатьяграха.
Це 2D / 3D скульптура біля Меморіалу Ганді.
Важко зберігати мовчазну згоду проти шаленого потягу тваринного елементу самозбереження в нас, адже ми всі виховані за принципом: «Око за око!».
Наша біологічна спадщина говорить нам, що ми помстимося тому, хто нас скривдив. І люди так поводяться. Тому так багато фільмів про помсту. Про непротивлення і невідплату фільмів категорично немає – окрім, звісно, Великодня.
Ті, хто прагне помсти або чинить опір будь-якій загрозі чи несправедливості, змінюють причини на протилежні: Наша кармічна спадщина говорить, що ми самі були причиною всієї дисгармонії в нашому теперішньому житті з попередніх життів, тому що – навіть якщо ми зараз не зробили нічого поганого – ми не тільки маємо багато чого відпрацювати з попередніх життів, але, перш за все, ми все ще не зробили нічого, щоб вийти з царства добра і зла, від якого ми страждаємо. А потрапили ми туди через незнання того, як працює наша свідомість. Це незнання призводить до того, що ми відчуваємо суміш добра і зла відповідно до складу нашої свідомості та її думок.
Той, хто шукає виходу з долини сліз, загляне в причину поведінки Хакуїна і перестане намагатися покращити світ навколо себе. Бо у творінні немає нічого, що можна покращити!
Як можна стверджувати таке, коли на кожному кроці панує нестача, дефіцит, небезпека, загроза, страждання і злигодні? Оскільки все, що ми бачимо перед собою, окрім природи, створено нашою свідомістю, ми можемо щось змінити, лише змінивши власну (!) свідомість. Той, хто хоче покращити світ, навіть не торкаючись власної свідомості, яка є джерелом усіх цих умов, може досягти вибіркових успіхів, але не може змінити загальний принцип долини сліз. Екологічні активісти не хочуть визнавати цього своїми настирливими кампаніями. Навпаки, їхній підхід ґрунтується на недостатній обізнаності і лише посилює її; якби вони сприймали кліматичну катастрофу як доброзичливий імпульс від Всесвіту, тобто як найкращий з можливих на даний момент критичних станів , і керувалися б цією самою Всесвіту за допомогою інтуїції, вони б насправді покращили світ. Так само, як Ганді привів 300 мільйонів індійців до свободи.
Як і екологічні активісти, традиційна медицина, серед іншого, здебільшого зосереджена на придушенні симптомів хвороби, а не на усуненні її причин та їх першопричин. (Це, однак, не означає, що їхня медицина неправильна, адже що було б без неї, якби не було медицини, тобто набагато більше 90 % тих, хто діє суто матеріально. Зрештою, медицина надає величезну кількість полегшення, навіть якщо вона не сприяє духовним змінам і тривалому зціленню).
Зі злом не треба боротися, його треба розуміти. Ісус ніколи ні з чим не боровся – за винятком своєї ранньої фази з міняйлами – він тільки прощав. А у випадку хвороби казав: «Встань, візьми своє ліжко і йди!». Адже він знав, що хвороби більше не існує «під парасолькою Всевишнього», хоча симптомів, тобто спокус, не бракує.
Той, хто зберігає власну програму самозбереження ссавців: боротися, ненавидіти, завдавати удару у відповідь, захищати територію, усувати конкурентів, мститися, відплачувати тощо, залишається в режимі матеріального світу і змушений і далі жити під дамокловим мечем несправедливості, насильства, фатуму, розчарувань, нещасть, біди і поневірянь. Чим більше людей дозволяють сліпо керувати собою за принципом «око за око», тим менше залишається очей, здатних прозріти на «кривавій сцені».
Мало того, що люди постійно воюють один з одним, вони ще запекліше борються з усіма духовними ідеалами, бо вони руйнують его. Ворог для его дійсно є ворогом, але все божественне є смертельним ворогом у прямому розумінні цього слова.
Уся мудрість у цілому світі має лише одну мету, а саме, щоб це его померло і перемогла справжня любов. Її вирішальною характеристикою є нерозбірливість. Ганді, наприклад, боровся з британським тираном, але не ненавидів його. Навпаки, він дуже добре знав, що вони – як і люди взагалі – «не відають, що творять». Майже всі вони мають лише одну мету – забезпечити своє самозбереження, хоча вижити вони можуть лише тоді, коли відмовляться від цього шаблону і дбатимуть насамперед про інших, а не тільки про себе – і то здебільшого винятково. Життя Назарянина слугувало прикладом ліквідації інстинкту виживання – через любов. Його фізична смерть на хресті означає смерть самозбереження, смерть минущої частини людського існування. Бо свідомість як носій постійної частини – зазвичай у вигляді підсвідомості– знову з’являється в потойбічних існуваннях (принцип безперервності карми) і саме вона є об’єктом процесів зростання і дозрівання особистості.
Суть полягає в тому, щоб визнати, що зло є проявом, створеним людською свідомістю, яка за своєю природою не має сили заподіяти нам шкоду. В принципі, воно безсиле, як велетень, якого можна вбити камінчиком. (Камінчик символізує, що це зброя дальньої дії, тобто не випробування сили у фізичному порівнянні, а використання програмного забезпечення. У випадку Одіссея – це стріли, якими він стріляє в «женихів»). Тому ми не вступаємо в клінч у протистоянні. Внутрішня реакція полягає в усвідомленні безсилля загрозливого велетня. Якщо «пан Бог» – як сказала б маленька Анна – також на іншій стороні, то чому чи кому ми повинні протистояти?
Зло зникає лише тоді, коли ми перестаємо намагатися комусь помститися. Наша нульова реакція (не від А до В) включає в себе відмову від відповіді «око за око» і залишення протистояння його душі на основі медитації (від А до С). Ось чому Ісус вчить потвору: «Не чини опору злу!».
Наша роль у тому, щоб не реагувати, є значною всередині: ми протистоїмо постійним душевним атакам, які хочуть нав’язати нам необхідність боротьби (за виживання). Контратаки виглядають наступним чином: ми заряджаємо себе духовними принципами, такими як безсилля образів жаху або єдність всього сущого, в даному випадку душ, особливо «Gnothi se auton», для якого Ісус у Нагірній проповіді вибрав термін «любов до ворогів», тобто усвідомлення того, що Бог також є у ворогові. Ми чекаємо на внутрішні імпульси, перш ніж стаємо активними або якщо стаємо активними. Цей рух вгору і всередину означає рішучу зміну виміру: ми терпимо або відважно боремося, якщо це необхідно, але тільки як інструмент душі і ніколи не як інструмент его. Не має значення, чи болить у мене голова, чи підвищують орендну плату, чи сусід завжди занадто голосно розмовляє. Ми приймаємо. Ми залишаємо меч, бо знаємо – і це є вирішальним фактором – що по той бік зла є також Бог, який чекає на зміну нашої свідомості, а точніше: не просто чекає, а запрошує нас до зміни через появу цього самого «ворога». Це вихід з рівня матерії і підйом на рівень духовний. Тоді рішення приходить через духовний діалог або інтуїцію. Єврейська мудрість говорить про це так:
«Господь буде боротися за тебе, і ти будеш спокійний». (Вих. 14:14)
«Я піду перед тобою і усуну всі труднощі». (Іс. 45:2).
На практиці душа вирішує це по-різному, чи то у випадку несправедливої оцінки, чи то подружньої війни троянд, чи то перевищення швидкості з ризиком втратити водійське посвідчення, чи то рак або економічний крах:
1. очікувані наслідки не матеріалізуються.
2. вони відбуваються, але напрочуд м’які, так що ви можете добре з ними впоратися.
3. очікувані наслідки дійсно катастрофічні, але все можна відновити за короткий час завдяки щасливим обставинам і збігам обставин (фенікс).
Як це може виглядати на конкретному прикладі? Припустимо, я накопичив величезну гору боргів, яка дорівнює доходу за кілька років. Я втрачаю роботу, мої стосунки розпадаються, мені доводиться звільняти квартиру. Моє економічне і соціальне існування зруйноване. Однак, оскільки я усвідомлюю, що мене завели в цю катастрофічну ситуацію і виводять з неї – це навчальні заходи на шляху до звільнення від умов «зеленого світу» – я не реагую, як звичайна людина, яка панікує і реагує катастрофічно, від апатії до алкоголю, втечі, крадіжок і пограбувань. Замість цього я йду всередину себе і довірливо чекаю, коли моя душа врятує мене. Очікування пов’язане з багатьма зовнішніми спокусами і внутрішніми муками страху. Але якщо я не здаюся, раптом відкриваються перспективи. З’являються помічники, які спочатку надають тимчасовий притулок, потім стабільні рішення на перехідний період і, нарешті, нові джерела доходу. Не вони як люди приносять порятунок, але вони є інструментами сили душі, через яку вони приводяться в дію. (Див. фільм «День бабака») Хід земного розвитку, який ззовні сприймається як низка сприятливих «збігів обставин», призводить до того, що всі борги врегульовуються і повністю погашаються, юридичні наслідки є м’якими, а відновлення відбувається таким чином, що ніхто (!) не страждає від цього. Крім того, новий стиль життя означає, що початковий рівень життя значно перевищено і гармонізовано до безпрецедентного рівня. Абсолютно новий тип життя фенікса розпочався в обставинах сценічного світу і продовжує зростати внутрішньо і зовнішньо в сенсі більш ніж достатніх засобів до існування, свободи від страху, суверенної самооцінки, омолодження і радості життя.
Існує один важливий виняток з принципу нереагування: виховання дітей. Підлітки залежать від зворотного зв’язку від своїх вихователів, щоб мати можливість класифікувати свою поведінку і своє становище у світі. Першим, хто описав підхід до належного реагування на погану поведінку дітей та молоді, був Руссо у своїй педагогічній праці «Еміль». Це не розгляд усієї його творчості, а конкретного моменту його вчення: на прикладі дитини, яку важко виховувати, він описує реакцію вихователя на «руйнівну лють» дитини. З одного боку, він повинен, по можливості, зробити так, щоб покарання виглядало як «природний наслідок (!) злого вчинку», а не як рішення вихователя. По-друге – і це вирішальний фактор – він поєднує покарання, тобто свою реакцію, з «радісними обіймами» дитини. (Жан-Жак Руссо: Еміль, або Про виховання. Книга 2: Розбита шибка) Той, хто в педагогічній практиці має досвід, з одного боку, покарання дітей чи учнів за погану поведінку, але поєднує це з обіймами чи натяком на те, що хоче обійняти дитину після того, як вона відбула покарання, і сказати їй, що не злиться на неї, незважаючи ні на що, буде відчувати диво за дивом силу, яку розгортає в собі любов.
«Сатьяграха»
У всіх спокусах вирішальним вирішальним фактором є керівництво «Отця в мені». Він – єдина інстанція, яка завжди показує нам відповідну дію в різних ситуаціях. Це може бути послідовна пасивність, але також відважна ненасильницька дія. У цьому відношенні непротивлення не означає пасивність, але поведінку, засновану на нереагуванні і згоді з керівництвом душі. Життя Назарянина є прикладом цього. Нагодування п’яти тисяч і його поведінка в Гетсиманському саду є ідеальними прикладами цього. Хоча ми смиренні, ми не завжди і не обов’язково дозволяємо людям танцювати навколо нашого носа. Ми також дозволяємо вести себе в бій, якщо наш супротивник не хоче відступати. Лише коли це так, можна викривати його лише мовчки. Тоді атаки тануть, як ранковий туман під променями сонця.
Що означає непротивлення в конкретних термінах, можна побачити на прикладі підходу Ганді. Його кредо було так звана «Сатьяграха»:
“Я придумав термін “Сатьяграха” в Південній Африці, щоб дати назву тій силі, з якою індійці боролися там протягом цілих восьми років (1906-1914). Я говорив про Сатьяграху, щоб відрізнити цю силу від руху, який тоді відбувався в Британії та Південній Африці під назвою пасивний опір. Основна ідея Сатьяграхи – це «прихильність до істини», тому … я також назвав її «силою душі»».
(Мохандас Ганді: Сатьяграха. Зі звіту партії Конгресу про заворушення в Пенджабі).
Ганді розумів Ісуса. Не чинити опір означає відмовитися від принципу відплати. Як би Ісус міг навчити цього, якби не визнавав безсилля зла. Однак для тих, хто не знає цього підґрунтя, непротивлення є ірраціональним, абсурдним і наштовхує лише на висновок: Дозволь собі знищити себе! Або: «Чи повинен я дозволити себе обдурити?».
Ганді практикував ретроспективу, він також розпізнавав Бога у ворогові. Він знав, що «все (!) походить від Бога» (Якоб Бьоме). Він робив усе, щоб реалізувати це розуміння: Під час його кампанії Сатьяграхи в Південній Африці, британські залізничники там в той же час застрайкували. Це створило величезні труднощі для британського колоніального уряду, що змусило Ганді перервати свій рух на цей період, щоб не послабити владу, яка дозволила б йому легко реалізувати свої політичні та соціальні цілі. Це настільки вразило уряд, що він врешті-решт поступився його вимогам. (за матеріалами fboits-blogs)
Реакція його опонентів з вищого керівництва апартеїду виражається наступним чином:
“Я не люблю ваш народ і не маю абсолютно ніякого бажання робити що-небудь на його користь. Але що я можу зробити? Ви допомагаєте нам у важкі часи. Як ми можемо підняти на вас руку? Мені часто хочеться, щоб ви вдалися до насильства, як англійські страйкарі, тоді ми б одразу знали, як вас позбутися. Але ви навіть не хочете завдати шкоди своєму ворогові. Ви хочете перемогти, лише приймаючи страждання, і ніколи не переступаєте встановлені вами межі ввічливості та лицарства. І саме це прирікає нас на цілковиту безпорадність».
(М. К. Ганді: Мої експерименти з істиною. Моє життя).
Ганді орієнтувався на силу душі і дозволяв собі керуватися нею, що переконливо доводять й інші свідчення:
“Я тут, щоб не служити нікому, крім себе; щоб знайти власну самореалізацію в служінні цьому селу. Найвищим завданням людини є осягнення Бога, і всі її політичні, соціальні та релігійні дії мають бути підпорядковані єдиній меті – пізнати Бога; але я є частиною цілого, і не можу знайти Його окремо від решти людства. Мої співвітчизники – мої найближчі сусіди. Вони настільки безпорадні, не мають жодних засобів чи ініціативи, що я повинен намагатися їм допомогти. Однак, якби я був переконаний, що знайду «Його» в печері в Гімалаях, я б негайно вирушив туди. Але я знаю, що не можу знайти «Його» окремо від інших людей».
(За: DIE ZEIT, 40/1987)
Ганді по-своєму описав єдине завдання людини на пізнавальній планеті Земля: Gnothi se auton! Він розумів, що не може чекати, поки багато мільйонів індійців відкриються для духовної істини. Він робив усе «тільки для себе», щоб ця істина могла діяти через нього як відповідний канал для інших.
Його версія покращення світу не має нічого спільного з версією незліченних ідеалістів цього світу, тому що його дії йшли від його душі, а не від мирського розуміння. Він звільнив індійців від жорстокого кровожерливого режиму Британської імперії. В принципі, його дії не були опором, заснованим на запереченні, а скоріше діями, керованими душею. Ненасильницька боротьба Ганді (наприклад, його протести голодуванням) дійсно були ризикованими зовнішніми діями, але як інструменти душі і тому ненасильницькими, завжди слугуючи вищому благу і не завдаючи шкоди особі ворога.
Боротьба Мартіна Лютера Кінга також була духовно натхненною, адже ненасильство – це характеристика конфлікту, чужого его. У цьому контексті слід також розуміти Гіту в другому канті: Там внутрішній бог Крішна заохочує героя, який не хоче вбивати своїх сусідів з протилежного боку в битві, що наближається, прийняти бій (навіть якщо в цій двошаровій ситуації опоненти в першу чергу мають на увазі битви розуму).
Чи Ганді обрав шлях до С лише для того, щоб використати його як засіб для досягнення мети і таким чином вправно дійти до В? Чи хотів він використати своє внутрішнє керівництво? Ні, він бачив ситуацію свого народу, спочатку йшов до С, а потім був приведений до Б. Даоська мудрість символізує це, показуючи Лао-цзи верхи на бику без віжок. Їзда верхи на бику означає, що він приборкав тваринні сили і має владу над ними. Крім того, відсутність віжок показує, що не він веде, а дозволяє вести себе.
Копирайт изображения Laozi.jpg, громадське надбання
Церкви намагалися різними способами обійти або підірвати зміст Нагірної проповіді про непротивлення. Здебільшого вони займають позицію, що її неможливо виконати, і виводять з цього різні «теорії обмеженої дії».
У своєму вченні про два царства Лютер розділив життя християнина на два царства, царство Боже і царство світу: християнин тепер живе в обох одночасно. Він повинен практикувати непротивлення кожному для себе. Однак, якщо він виявляється представником влади в боротьбі зі злом, він повинен все ж таки взяти в руки меч (In: Von weltlicher Obrigkeit).
Католики виступали за обмеження певними групами людей і хотіли, щоб ці елементи були обмежені духовенством. (див. Hilpert, K.: Zwischen Harmlosigkeit und Radikalität. Про етичну рецепцію Нагірної проповіді).
Кожен, хто дивиться на запеклі битви Церков проти буквально всього, що не вписується в їхню доктрину, повинен був би запитати, як вони можуть бути примирені з принципом «не чини опору злу». Наприклад, постійне виключення і відмежування конфесій одна від одної, втручання в життя людей аж до їхнього інтимного життя, демонізація сексуальності, «утилізація» сотень дитячих трупів у сміттєвій ямі в будинку жахів католицьких монахинь в Туамі, Ірландія, приховування незліченних випадків зловживань у власних рядах, ставлячи захист організації та злочинців вище за захист тисяч і тисяч зґвалтованих дітей (католицькі сановники в Пенсильванії; Чорнокнижна протестантська церква), сповзання з духовної орієнтації в соціальну сферу з конфесійними викрутасами та багато іншого. У будь-якому випадку, вони не захочуть мати нічого спільного зі страждальцем Хакуїном.
Що ж до характеристики «ставити захист злочинця вище за захист жертви», то очевидна паралель з продюсерами «Дизельгейту» показує, що це не специфічна характеристика тієї чи іншої групи, а скоріше загальнолюдське его в тій чи іншій іпостасі. На всіх рівнях церковної ієрархії можна побачити, що програма самозбереження робить з високопосадовцями.
Опустити меч
Наступна цитата, яку приписують чи то Розі Люксембург, чи то Че Геварі, чи то Бертольду Брехту, широко розповсюджена і є кредо заперечення, подальшої боротьби і фундаментального розбрату між людьми: “Той, хто бореться, може програти. Хто не бореться, той вже програв».
Це одне з кредо его і є ляпасом таким толерантним людям, як Жанна д’Арк, Ісус, отець Кольбе і Мандела, і великою помилкою щодо мети гармонійного співіснування, оскільки воно базується на принципі боротьби у відповідь.
Не боротися не означає нічого не робити. Навпаки, це величезне зусилля– утриматися і витримати реакцію «око за око» у випадку конфлікту або, якщо необхідно, прийняти подальші битви під керівництвом своєї душі. Ви не кидаєтеся на вирішення проблеми, а на того, хто її вирішує. Ось чому наведену вище цитату можна перефразувати в такий спосіб: Той, хто бореться, повністю втратив усі духовні орієнтири або ніколи їх не мав і не вміє нічого іншого, окрім як дуже добре протистояти злу.
Зло залежить від моєї свідомості, є явищем поверхневим і тому лише видимим. Саме тому я не потягнуся до меча, як Петро (в Гефсиманії), бо знаю, що Бог також по той бік. Коли я “кладу меч на місце » (символ ненасильства), я показую, що те, що протистоїть мені, є театральним громом, спокусою і/або перевіркою.
Не чинити опір – це передусім питання не дії, а внутрішнього ставлення: якщо не сприймати зло як зло, а стверджувати його як стимул для зростання і водночас як запрошення продемонструвати своє безсилля, то можна – через активну дію – заступитися за інших і показати їм шлях до спокути. Це те, що робив Будда для людей, які його оточували, а Ісус – для євреїв і римлян. Це були початкові іскри для подальшого поширення їхніх вчень.
Ганді зробив те ж саме для індійців як інструмент душі. Він зрозумів, як може виглядати практична реалізація любові до ворогів, прийняття і активна дія – але без насильства. Це не опір у сенсі «око за око, зуб за зуб». Є різниця, чи я намагаюся відповісти на випади злого сусіда контрзаходами, чи я бачу в ньому сина Божого і знаходжу гармонійне рішення на основі цього усвідомлення – тоді вже неважливо, з ним чи проти нього. У першому випадку – це егоїстична відплата, яка завжди призводить до ескалації, страждань і війни, і, в основному, також обертається проти мене через стрес і дисгармонію. Ті, хто зосереджуються на відплаті, лише збільшують страждання.
“Не вагайтеся,
битися у справедливій війні –
це перший обов’язок кожного воїна».
(Бхагавад Гіта II, 31)
Що є «справедливим», вирішує не моє его, а моя душа: «Нехай буде воля Твоя». Оскільки, як я вже казав, все від Бога, мій рак легенів, моє банкрутство і моя самотність – це, з одного боку, продукти мого попереднього стану свідомості і опору цим явищам, а з іншого – поверхневі явища, які по суті безсилі і вимагають лише моїх власних контрзаходів у разі необхідності. Одним з перших, хто вчив непротивленню – на прикладі води, до речі, – був Лао Цзи:
“Оскільки він [досконалий] зливається без опору,
він живе без ворожнечі та опору».
«Оскільки він не чинить опору, ніщо не чинить опору йому».
(Дао де цзін 8;22
В ісламській містиці це звучить так:
«Не борися з долею, інакше вона буде боротися з тобою!»
(Румі: Месневі I, 915)
У тривимірному світі моя поведінка є реактивною, тобто я реагую на одному рівні. Я йду з точки А в точку Б, до лікаря, до арбітражного керуючого або до адвоката, коли йдеться про розлучення, опікунство або проблеми з утриманням. Оскільки я залишаюся в матеріальній матриці добра і зла, битва закінчується або добром, або злом, швидше за все, другим, тому що я оперую свідомістю, орієнтованою на дефіцит.
Стан нашого світу – це результат того, що ми не терпимо, бунтуємо, заперечуємо і, таким чином, залишаємося на матеріальному рівні. Ця психограма его є єдиною причиною гніву, розбрату, нерозуміння, агресії та всіх страждань у цьому світі. Саме тому Будда застерігає «брахмана», тобто людину, яка перебуває на духовному шляху:
“Не бий! Не захищайся! Горе тому, хто б’є! Горе тому, хто захищається!”
“Невинно зноси образу і безчестя! Використовуйте терпіння як гостру зброю!” (Дгаммапада 389, 399)
Боротьба з чимось означає, що ми виключаємо власну духовну ідентичність і залишаємося в царстві добра і зла. Боротьба може закінчитися як добре, так і погано, що стосується як бійок, так і цивільних чи кримінальних процесів, воєн троянд, попереджувальних страйків, сусідських суперечок тощо. У будь-якому випадку, бійки мають переможців і, перш за все, переможених і не змінюють стан світу, бо залишаються на рівні земного его. Це залишається незмінним протягом тисячоліть. Але ті, хто, як Лютер Кінг, ведуть «справедливу» боротьбу зі злом, мають усвідомлення повноти духовного ідеалу, який повинен бути реалізований тут і зараз через них. Той, хто бореться на рівні его, має усвідомлення дефіциту. Він кидається на симптоми і таким чином залишається рабом свого інстинкту самозбереження, якому сліпо слідує. Найпоширенішою стратегією є патерн «напад – найкращий захист». Це повна протилежність «щоденній смерті его».
Ми народжуємося в цьому світі помсти і боротьби і не знаємо іншого виходу. Релігії та церкви відіграють у цьому значну роль. Вони привласнюють собі вчення про ненасильство, про те, що треба відкласти меч. Вони перетворюють вчення Євангелія на свою протилежність. Ви коли-небудь чули, щоб військовий пастор пропонував своїм солдатам в Афганістані, наприклад, молитися за талібів? Як вони тоді розуміють заповідь «Робіть добро тим, хто вас ненавидить»? Яскравим прикладом ролі церкви є проповідь священика Вермахту на початку фільму «Сталінград», в якій він підбурює солдатів проти ворога. Складається враження, що 99% трилерів, кримінальних і драматичних фільмів характеризуються помстою і відплатою. А що, немає фільмів про невідплату, в яких меч залишається без піхов і демонструється прощення? Де тут контрпросвітництво Церков?
Коли закликають до дії, то важливо робити це не заради результату, а просто бути активним. Тому що, оскільки я дав мету своїй душі, то «я» як людина не повинен турбуватися про результат, він все одно належить душі. Якщо мені радять звернутися до суду з цивільною справою, я йду до суду, не турбуючись про перемогу чи поразку. У застосуванні до спортивної чи ділової поведінки це означає навмисне «відречення від праці» (Гіта IV, 20), тобто діяти, не звертаючи уваги на результат. Адже це дія душі, а не «моя». Тенісист грає не для того, щоб виграти, а для того, щоб грати або залишити гру для душі. Герман Гессе використовує приклад Сіддхартхи в однойменному оповіданні в розділі «Про дітей», щоб описати мотив дії служіння, а не зациклення на результаті чи перемозі.
Коли я хворію, я не борюся з нею, тому що всемогутність вже є в мені і тому що зло, як і кожне явище, безсиле. Я стаю здоровим не через боротьбу з ним, а через те, що віддаю його душі. Тоді я знаходжу відповідні шляхи, заходи і людей, які служать інструментами для вирішення проблеми, якщо вона не розсмокчеться «сама собою», тобто через зміну свідомості, що стає зрозумілим на прикладі Хакуїна. Йому відомий принцип, який ісламські містики описують так:
«Так само Бог страждав на Йова та інших, але вони не просили (!), щоб це божественне страждання було з них зняте».
(Ібн Арабі: Мудрість пророків, Сет).
«Терпіть біль… щоб ви могли врятуватися від болю вашої нижчої природи».
(Румі: Месневі I, 3014)