1. Ідентичність (ідентичності) людини

Дві душі живуть, на жаль, в моїх грудях (Фауст І)

Духовний шлях піднімається і опускається разом з усвідомленням того, чим є людина, як вона влаштована: що я є, як я є, хто я є?

Ще в античні часи люди природно усвідомлювали важливість відповіді на це питання. Напис над Дельфійським храмом, де пророчиця Піфія пророкувала долю запитувачів, свідчить: «Пізнай самого себе» («Gnothi se auton»), і вона не зупинилася на цьому загальному напученні, а уточнила його іншим: Софросине, поміркованість. Вона закликає людей контролювати свої типові думки про страх, гнів і бажання і таким чином стати на шлях звільнення від страждань.

На зміну матеріальному розумінню людини як суто недосконалої істоти в той час прийшла її характеристика як істоти з божественним ядром (Плотін). Пізніше отець церкви Августин виводив божественну подобу з історії створення світу. Проте християнство розцінювало всі спроби такої духовної самоінтерпретації як самовпевненість: Воно підкреслювало споконвічну дистанцію між Творцем і творінням – за винятком, звичайно, Ісуса – і зберегло її донині (виняток: «обожнення» в ортодоксії грецьких отців церкви: феодосія).

Через духовну занедбаність людини в сучасну епоху пошук самопізнання здається втраченим. Відповідно, вона також відмовилася від будь-яких спроб досягти пов’язаної з цим свободи людини від страждань тут і зараз, як це описано в писаннях мудрості, від юдаїзму до індуїзму, ісламу, даосизму і, зокрема, буддизму: «Благородна істина про припинення страждань» – за винятком християнства, звісно. Скоріше, він суто індивідуалістично змирився зі своїм несвідомим існуванням виняткового самозбереження і самоочевидним існуванням страждання. І він постійно намагається уникати його, наскільки це можливо, і/або запекло боротися з ним, з повним нерозумінням сенсу і логіки заклику Ісуса не чинити опір злу (Нагірна проповідь).

Але, звичайно, є вирішальний ключ до успішного, повноцінного життя, в якому людина реалізує своє призначення. Якщо я знаю, як і хто я є, тоді я знаю, що і як я можу успішно прожити своє життя. Ісус описує це в пишномовний спосіб формулою «»…вони володітимуть землею».

Це самопізнання є вирішальним ключем до успішного, повноцінного життя, в якому людина реалізує своє призначення. Коли я знаю, хто я є, я знаю, що, як і в якому напрямку я веду своє життя. Тематизацію самопізнання ми знаходимо в найрізноманітніших сферах людської культури:

Література:
«Як і в кожній людині, в Нехлюдові жили дві людини: людина моральна, яка шукала свого блага в благе інших, і людина тваринна, яка шукала тільки свого блага і готова була принести в жертву цьому благу весь світ …»
(Лев Миколайович Толстой: Воскресіння; том I, глава 14)

Живопис:
Норвезький художник Едвард Мунк на картині «Утопленик» зобразив світлу і темну чоловічі фігури, що йдуть поруч, які нібито представляють дві сторони однієї і тієї ж людини, яка бореться за домінування над людиною. Сам художник коментує це так:
«Поділ душі, … які як два птахи, зв’язані разом, прагнуть кожен на свій бік … жахлива боротьба в клітці душі».
(Munch-museet. Осло 2007)

Філософія:
Артур Шопенгауер про те, ким він був: “Людина знаходиться в серці, а не в голові. Це правда, що ми звикли … вважати звичне «я» своїм справжнім «я». …Але це лише функція мозку, а не наше власне «я», …яке, коли [его] гине в смерті, залишається недоторканим».

Індуїзм:
Індуїстська священна книга, Бхагавад Гіта, описує людину наступним чином:
«Подвійна природа всіх істот: частково божественна, частково нижча». (XVI, 6);
Крім того, в Гіті «верхня» частина людської душі (нижня – інстинктивна), персоніфікована як Бог Крішна, говорить про себе наступне:
“Я є Бог, вічне Я,
що перебуває в кожній істоті. … (X,20)

Іслам: Суфійський містик Ібн Арабі писав у 13 столітті:
“Знайте: Людська істота складається з духу-душі (рух) … і душі-інстинкту (нафс) …”

Християнство:
З духовної точки зору християнства, Іван дозволяє Назарянину сказати наступне: “Я нічого не можу зробитивід себе » (Івана 5:30 ). (Ів. 5:30) « Отець мій, Він творить діла». (14,10)

У 17 столітті сілезький містик Ангелус Сілезій писав
“Двоє чоловіків у мені:
Один хоче того, чого хоче Бог,
інший – чого хоче світ,
диявол і смерть». (Cherubinischer Wandersmann V, 120)

Народна мова:
Грубо, але влучно говорить про «внутрішню сволоту» як аналог «совісті» з її типовими докорами, «муками сумління».

Єврейська мудрість:
В історії створення людина символічно виражена двома елементами, з яких вона була створена, з одного боку, з матеріального «земного тіла», а з іншого – з «подиху Божого», нематеріального духовного виміру.

Але яка природа цих двох «створінь»? З одного боку, в людині є програма его, інстинкт самозбереження, мета якого полягає в тому, щоб шукати тільки свого блага за рахунок інших (інстинктивна душа). З іншого боку, є духовна душа (її духовний вимір, званий духом, «батько в мені», інтуїція, внутрішній голос, чуття, совість). Це програма любові, (повторно) народжений Син Божий, який «шукає свого добра в добрі інших». Чи може хтось висловити це більш влучно, ніж Гете, у якого є слова Фауста:

“Дві душі живуть, на жаль, у моїх грудях:
Одна тримається за світ
чіпляється за світ хапальними органами;
Друга здіймається люто з *Праху*.
В царство високих предків». (Фауст І. За брамою).
_________________________________________
* Нікчемність (пилу)

Олександр Чабан: У людині є добро і зло… Хто ти, людино?
iStock 944011406

Всі ці твердження показують, що хитромудре вчення християнських церков про те, що Ісус є єдиним власником «Отця в мені», є абсурдним. Однак до цього дня їм було легко підтримувати цей культ особистості як засіб влади, тому що усвідомлення подібності не так легко досягти. І з часів Середньовіччя церкви виганяли з людей усі спроби зробити це. Або, що ще більш наполегливо, вони замовчували всі євангельські твердження про подобу кожної людини. У будь-якому випадку, вони завжди залишали поза увагою – дуже поза увагою – всі такі твердження Нового Завіту, як «ви всі боги» або «ви зробите ще більше, ніж Я».

Хоча Ісус підкреслював усі ці характеристики подібності (Бут. 1:27), тобто божественну філіацію (вищу духовну душу) всіх людей, церкви хочуть, щоб десь там, нагорі, був бог, який вирішить їхні проблеми – в інтернеті їх повно:

– «Господи, поспіши мені на допомогу!»
– «Ісус – вирішувач проблем».
– «Ісус Христос – вирішення проблем нашого життя».
– «Ісус – це рішення».
– «Ісус – це більше, ніж вирішення проблем».

Мудрість усіх релігій, але передусім наш досвід у повсякденному житті, показує, що це «ми самі», тобто наша внутрішня духовна ідентичність, Син Божий, внутрішній голос, інтуїція. Вони вчать, що ми повинні «зазирнути всередину» і свідомо використовувати нашу здатність відкривати шлюзи, щоб вивільнити наші духовні сили. Хоча багато людей знайомі з функцією інтуїції, вони більше знають про її обмеження, ніж про майже незбагненні можливості, які відкриваються завдяки діалогу з внутрішнім голосом. Це правда , якщо ми знаємо, що робити, якщо ми (можемо) слідувати настановам, які говорять: «Нехай буде воляТвоя!».

Однак передумовою фундаментального вирішення всіх наших проблем є набуття здатності визнавати свою волю, яка, як цитувалося вище, «шукає лише власного блага», як таку і відкладати її вбік. Оскільки ми все частіше знаходимо «власне добро в добрі інших», наші кризи у спільному житті в шлюбі чи сім’ї, з недоступним житлом або навіть такі кризи, як втрата роботи чи аборт, руйнуються. Тоді духовні сили розгортають свою дію, як показують такі приклади з повсякденної практики духовного життя. (Див. відповідні розділи для отримання інформації про те, як духовне життя може провести нас через екзистенційні надзвичайні ситуації).

Планування студентської поїздки за обміном у самому розпалі. Це також мій улюблений предмет, і для всіх, хто бере в ньому участь, ще й тому, що це також остання поїздка, це справа серця. Тоді в медитації мені дуже чітко кажуть: «Ні». Але навіть після того, як я кілька разів запитав: «Ні!» Йдеться не про скасування поїздки, а лише про мою участь. Я дуже розчарований і організовую заміну керівника поїздки, і одразу ж знаходиться колега. Поїздка проходить за планом і, як я повідомляю пізніше, надзвичайно гармонійно та успішно. Протокол дня зворотного шляху містить наступну послідовність подій: Рано вранці всі валізи спаковані, автобус до аеропорту чекає під дверима готелю. Потім дзвінок з Аерофлоту: Всі рейси скасовано, оскільки попіл від виверження ісландського вулкану досяг атмосфери над Центральною та Північною Європою, а це означає, що польоти більше неможливі. Для туристичної групи і особливо для її керівника починається екстремальна фаза стресу: Візи дійсні лише на цей день, перевантажені такою подією паспортні служби створюють труднощі, готель змушений організувати екстрене розміщення і наполегливо вимагає готівкову оплату за додаткові номери, телефонні дроти між готелем, консульством і рідною школою перегріваються, всі прикипіли до телевізора і, перш за все, групу жвавих десятикласників треба розважати, наглядати, інструктувати і тримати під контролем. До того ж, невизначеність щодо тривалості цієї негоди підриває терпіння відповідальних і батьків, які залишилися вдома. Після ще шести нервових днів диких переїздів туди й назад група повертається додому у повному складі, але психологічно на межі витривалості.

Ідентичність (ідентичності) людської істоти

Життям тварини керує програма безумовного самозбереження: полювання, їжа, відпочинок, сон, розмноження і боротьба з конкурентами. Тварина має лише цю єдину програму поведінки. Відповідно, лев не може піклуватися про інших левів поза межами свого прайду. І його поведінка відбувається за рахунок інших. В принципі, люди живуть біологічно за такою ж програмою.

Однак у них є друга програма, яка полягає в тому, щоб піклуватися про інших людей, присвячувати себе їм і оберігати їх – поза межами сім’ї, дружби і клану, а також поза межами народу – як показано в притчі про доброго самарянина (Лк. 10:29 і далі). Тварина не має цієї другої програми.

Те, що люди називають милосердям по відношенню до супутників життя, дітей, батьків, родичів, сусідів, друзів, членів власної групи і навіть власного народу, нічого не варте для подальшого і вищого розвитку людини. Це не що інше, як розширене самозбереження або егоцентризм, який можна побачити в будь-якому лев’ячому прайді. Це корисно для окремої людини. Ісус викриває це досить грубо: «…любите тільки тих, хто вас любить? За це немає нагороди. Навіть злодії так роблять». (Мт 5:45).

Співчуття, яке виходить за рамки власного оточення, тобто співчуття згаданого вище самарянина, у багатьох людей повністю блокується першою програмою виняткового самозбереження. Заклик любити ближнього , як самого себе (Мт. 19:19) є чужим для людей. Адже це означало б, що вони також повинні були б беззастережно допомагати незнайомим людям так само, як і собі в будь-якій критичній ситуації, тобто заради власного збереження.

Друга програма – збереження інших людей – стає зрозумілою на прикладі самарянина, який – як чужинець з Самарії, зневажений і принижений своїм ізраїльським оточенням – поспішає на допомогу безпорадному пораненому незнайомцю на узбіччі дороги. Безкорислива відданість незнайомцям є аналогом «любові до ближнього», як її розуміють і практикують люди в усьому світі.

Звісно, ми народжуємося з інстинктом самозбереження: це необхідна базова програма, яка дозволяє нам долати кризи, знаходити рішення, захищати дітей, що підростають, і так далі. Але для – скажімо так – 99% ця базова програма переростає в егоцентризм, який залишається незбагненним чином затиснутим у вищезгадані рамки егоїстичної «любові до ближнього».

(Ця самаритянська любов до ближнього також є лише першим, хоча й вирішальним, і майже завжди несвідомим рівнем любові, оскільки вона залишається на матеріально-земному рівні і не має жодного відношення до духовного рівня, див. розділи 9 і 17).

Навіть якщо людина не усвідомлює любові до ближнього, яка виходить за межі власного оточення, в результаті «другої» програми вона перебуває у фундаментальному конфлікті між любов’ю до себе та любов’ю до інших.

У повсякденному житті в Індії ця *полярна структура людини проявляється в наступній формі: В Індії люди вітають один одного не рукостисканням, а покладанням долонь, долонями догори, одна до одної і промовлянням слова «Намасте», що означає «Я вклоняюся тобі». Вважається, що Ганді розширив цю формулу: «Я вшановую те місце в тобі, де живуть світло, любов, істина, мир, мудрість і весь всесвіт, і де ми обидва є єдиним цілим».

Навчитися розпізнавати свою справжню ідентичність означає поступово активізувати свою духовну частину і таким чином все більше витісняти ссавця. Святий Павло називає це «щоденним вмиранням». Під цим він має на увазі не біологічне в’янення тіла, «заліза», а зменшення програмного забезпечення інстинкту самозбереження і подолання егоїстичної поведінки, а саме через служіння, через самопожертву для інших, причому увага зосереджується на незнайомих людях, як показує приклад доброго самарянина; самопожертву для власних партнерів або дітей може зробити кожен і вона нічого не варта для вмирання егоїзму. У цьому сенсі термін «любов до ближнього» з християнства не має нічого спільного з любов’ю до партнерів, дітей, родичів, друзів тощо.

У давньогрецькій міфології справжню природу людини можна знайти в терміні «напівбог», особливо в Геракла. Кожен, хто знайомий з символікою, знає, що потенційно це означає кожного, навіть якщо цей духовний потенціал досить часто похований, навіть повністю у багатьох. Однак напівбогом називають насамперед тих, хто всерйоз зіштовхується зі своїми внутрішніми конфліктами (егоїзм – відданість, ненависть – любов тощо), вступає в боротьбу зі своєю тваринною програмою і тоді отримує ярлик «героя». У народній мові цей подвійний характер часто характеризується словами «внутрішній виродок» і, з іншого боку, «совість».

Кожна людина має потенціал бути напівбогом або дитиною Божою, тому що вона володіє божественною іскрою, незалежно від того, усвідомлює вона це чи ні. Кожна людина має духовний потенціал для самопізнання і самозвільнення:

«Ви боги і всі діти Всевишнього». (Пс. 82, також Ів. 10:34)

Звідси зрозуміло, що духовний розвиток, трансформація, просвітлення чи як завгодно називайте досягнення вищої свідомості є самою сутністю людини, і для цього не потрібно ніякого особливого таланту.

Фігура виникає з космосу. Bestdesigs. iStock 1099434540

Але ніхто не говорив нам, що кожен з нас унікальний, божественний і захоплюючий в основі своєї істоти:
«Що доброго було б, якби я був королем і не знав цього?»
(Мейстер Екхарт: Проповіді 15)

Причина нашого божественного походження дана в історії створення: це наша подоба, тобто стосунки, подібні до стосунків між батьком або матір’ю і дитиною. Це може бути не так, як у дорослої людини, але це попередній етап. Це пов’язано з потенціалом творення. Однак для его, зовнішньої людської істоти, подібності недостатньо. Воно хоче грати в Бога і досягти рівності.

Звичайно, людина має творчу силу, але тільки станів, а не принципів. Вони вже існували до людини, як теорія відносності до Ейнштейна. Людина може створювати дизайн життя за допомогою генетичних маніпуляцій і клонування, але не саме життя. Доктор Віктор Франкенштейн передає вітання.

Ідея про те, що люди мають божественну сутність, здається не дуже правдоподібною з огляду на їхню хижацьку поведінку і те, що вони роблять з нашою планетою і собі подібними. Сучасна людина в часи глобалізації стикається з безліччю загроз з боку «інших», таких як конкурентний тиск, напади, нестабільність роботи, потоки біженців, крадіжки, вживання наркотиків, наслідки кліматичної катастрофи, масове зґвалтування дітей, політично та релігійно вмотивоване насильство тощо, в яких важко ідентифікувати вищезгадану божественну спадщину. І все ж у повсякденному житті також можна спостерігати неймовірні таланти, блискучі досягнення та жертовність заради широкого загалу.

Існують великі зразки для наслідування в історії людства, які слід сприймати не як винятки, а як приклади внутрішнього потенціалу кожної людини, подібно до батьків для дітей. Щодня ми стаємо свідками неймовірних здібностей, талантів і відваги, які закладені в людях, таких як юні навколосвітні мандрівники, рятівники життів, цілителі, таланти на талант-шоу, суперспортсмени, викривачі тощо.

Крім того, люди – єдині живі істоти, здатні до трансформації. Квітка може це робити так само мало, як і лев. Тварини не можуть вирватися з тваринної програми самозбереження. Тільки людина здатна розвиватися вертикально. Гете, майстер поетичного узагальнення, висловив це в двох словах:

“Якби око не було подібне до сонця,
воно б ніколи не побачило сонця,
якби не сила Божа всередині нас,
як могло б божественне радувати нас».
(Приборкання Ксенії, книга 3)

Бог

Тіло: (матеріальна частина) (тіло)

На схемі показано потрійний поділ на тіло (апаратне забезпечення), душу (програмне забезпечення) і дух. Душа (матеріальна і духовна частина; розум і душа) є мостом між тілом і духом, між формою і Богом. Наука використовує термін психіка для опису матеріальної частини; духовна частина не є її предметом.

В душі зустрічаються матерія (червона: інстинктивна душа; розум і емоції) і дух (синя: духовна душа; інтуїція). Важелем змішування є свідомість, яка контролює людську поведінку і за допомогою якої людина – більш-менш свідомо – приймає рішення між «зверху» і «знизу». Робота з цим змішувачем ілюструє постійний конфлікт між «ангелами» і «дияволами», тобто між любов’ю до себе і любов’ю до інших, між егоцентричним інстинктом самозбереження і божественним імпульсом вселюбові, збереження всіх, а також показує унікальну особливість людини як єдиного ссавця, здатного до пізнання і прийняття рішень поза інстинктивним контролем. У більшості людей, однак, конфлікт як такий не виникає, оскільки доступ до духовної частини душі більш-менш похований; вони просто слідують вказівкам матеріальної частини душі. Типовими прикладами повного контролю інстинкту самозбереження є поведінка вболівальників на футбольних стадіонах або втеча після дорожньо-транспортної пригоди. З цієї причини завжди потрібно розрізняти інстинктивну душу і духовну душу, яка знаходиться «ой, у мене в грудях».

Більшість людей не усвідомлюють подвійної ідентичності з егоїстичним інстинктом самозбереження та емоційною любов’ю, з одного боку, і душевною силою духовної любові (див. Розділ 7), з іншого. Вони вважають, що складаються лише з розуму, почуттів і, звичайно, тіла. Вони переконані, що розум є їхнім головним центром управління. Однак той факт, що він є лише інструментом і, в свою чергу, може контролюватися входами «згори» (духом) і «знизу» (его), їм не спадає на думку. Звичайно, є також багато тих, хто «вірить» в існування керуючої душі всередині себе, але без жодних подальших наслідків: Це незнання власної істинної ідентичності є причиною всіх страждань у цьому світі, що чітко усвідомлював Будда ще дві з половиною тисячі років тому. Ми є біологічними ссавцями, але водночас напівбогами, тобто синами Божими. Ми є вираженням інстинкту ссавця, але також вираженням божественної сили любові. Те, що ми живемо в долині сліз, є наслідком цього незнання.

Що б сталося, якби люди усвідомлювали свою божественну спадщину, свою божественну ідентичність (поряд з тваринною) від початку свого земного існування? Орієнтири були: Гільгамеш, Одіссей, Геракл, Ісус, багато пророків, мучеників, Платон, Плотін, Ібн Арабі, Нанак, Будда, Лао Цзе, Маймонід, Мейстер Екхарт, Ганді, Мандела, Мати Тереза, багато інших. Однак люди ніколи не сприймали ці вказівники як приклади власного прихованого потенціалу, а як винятки з якоїсь іншої зірки, якій можна лише дивуватися і поклонятися. Саме тому індуїстський монах Вівекананда кидає виклик кожній людині:

“Чи знаєш ти, скільки могутності, сили і величі приховано в тобі? Людина відкрила лише нескінченно малу частину своєї справжньої сили. Той, хто вважає себе маленьким і слабким, помиляється. Чи знаєш ти все, що криється в тобі? В тобі – безмежна сила і блаженство. В тобі живе світовий дух, до внутрішнього голосу якого ти повинен прислухатися. Визнай, ким ти є насправді, всезнаючою … душею, яка не підлягає смерті. Нагадуй собі про цю істину вдень і вночі, поки вона не стане частиною твого життя і не визначатиме твоїх думок і вчинків. Пам’ятай, що ти … не є сплячою повсякденною людиною. Прокинься і встань… і відкрий свою божественну природу».

Поки самопізнання божественного образу немає, домінує нижча тваринна поведінка, що характеризується самозбереженням і не є відображенням вищої душі. Саме через це егоцентрична людина може хворіти, мати бажання і страхи, брехати, обманювати, катувати і вбивати.
___________________________________________
* полярні: на перший погляд протилежні, але пов’язані між собою, як + і – полюси батарейки;
дуальний: непримиренно протилежний

Нижче «я» і вище «я

Твердження Назарянина «Я (?) є дорога, істина і життя» (Ів 14:6) , безумовно, не може стосуватися тієї частини, яка знає про себе: “Я (?) не можу сам від себе нічого робити “ (Ів 5:30), бо ”Отець у мені творить діла » (Ів 14:10). Це матеріальне «я», яке не може зробити «нічого від себе », ніколи не могло бути тією частиною Назарянина, яка втілює і несе істину і життя. Через брак ясності щодо божественної частини нашої ідентичності, слово «я» здебільшого використовувалося для позначення матеріальної сторони Назарянина, його особи, хоча він сам свідчив у різних місцях, що його не слід поважати як цю особу, як зовнішню людину, як рукавичку, як «маленьке я»:

«Якщо я свідчу про себе, то моє свідчення неправдиве».

«Бог не дивиться на людину».

«Людина бачить те, що перед очима, а Господь дивиться на серце».

Крім того, він вживає термін «Син Людський» лише тоді, коли говорить про себе як про особу.

Отже, «Я» як шлях і істина ніколи не могло бути матеріальним «Я» людини теслі і рабина, тобто аж ніяк не маленьким «Я», зосередженим на виживанні частиною людини у вигляді інстинктивної душі. Це мала бути божественна душа в ньому, інша частина, нематеріальна, могутнє високе Я з Вих. 3, в якому Бог називає себе. 3, в якому Бог називає себе. («Я є той, хто Я є»), Христос у людині. (Це інстанція, внутрішній голос, який квакери називають «Внутрішнім Світлом»). Таким чином, назарянин відносить свої висловлювання то до матеріальної частини своєї душі, то до божественної; він часто не підкреслює – див. вище про винятки – чи звертається він до «нижньої» частини своєї душі, чи до «верхньої». Тому іноді потрібно придивитися уважніше, щоб розпізнати, яку половину його особистості він має на увазі, як це видно з його твердження про «дорогу, істину і життя».

Зповажної причини він не говорить: «Бог є шлях, істина і життя». «Тому що перше є вказівкою на те, що мова йде про божественну душу безпосередньо в ньому, а не про бога десь там, нагорі. Він продовжує: «Ви пізнаєте істину, і істина вас визволить». Він не каже, що «Я» звільнить вас!

Ісус також ніколи не говорив, що він є Богом, він підкреслював, що він має його в собі, що він є його вираженням або реалізацією. З самого початку церкви використовували цей вислів так, ніби Ісус був єдиною людиною, яка втілювала цей шлях і цю істину. Цьому суперечить не лише низка його власних висловлювань:

«Царство Боже всередині вас».
«Той, хто у вас, більший від того, хто у світі».

Ісус дійсно був великим маяком християнства, але аж ніяк не єдиним, що має силу в усьому світі. Його вчення про самопізнання стосовно божественної частини з прощенням і любов’ю до ворогів можна також легко знайти в індуїстських оригінальних текстах Вед, особливо в Бхагавад Гіті: «Я живу в серці кожного». (XV, 15) Ісламський містик Ібн Арабі коментує вислів Мухаммеда тим же змістом: «Хто знає себе, той знає свого Господа». «Зазирни всередину себе, ти – Будда» приписується Сіддха-йозі. Той самий зміст можна знайти в давньокитайському «Дао де цзін»: «Той, хто, прагнучи до ясності, дивиться всередину, приходить до … істини». (10)

Оскільки «дихання Боже вдихається влюдину» (Бут. 2:7), то для кожного є правдою, що Я в ньому є «дорога, істина і життя», незалежно від того, наскільки сильно це внутрішнє світло або розгорнуте, або заблоковане. Ісус виражає цю полярність людини, з одного боку тварини, а з іншого – духовної людини, кажучи про себе: «Сам ізсебе [людина] нічого не можу робити», «Отець у мені [інтуїція] творить діла». (Ів. 5:30; 14:10).

Оскільки поняття душі породило незліченну кількість інтерпретацій (див. Вікіпедію), за основу тут взято вибір Гете про дві душі в одних грудях: Проміжне царство душі (нус і душа), в якому знаходяться саме ці дві частини душі, інстинктивна душа і духовна душа, знаходиться, як кажуть, між духом і тілом.

Людина є мостом між духом і матерією, дволиким мостом між інтуїцією і логікою, між божественною і тваринною спадщиною, між ідеєю (Платон) і розумом, між «внутрішньою людиною» (Павло в посланні до Ефесян 3:16) і зовнішньою людиною (сином людським). Інтуїція відповідає сонячному променю, який дає людині світло (знання) і тепло (любов). Майже всі люди живуть з пануванням інстинкту самозбереження, «сина людського». Мікшер, людська свідомість, інструментом якої є розум, вирішує, яким натхненням слідувати, причому «рішення» включають в себе також і несвідому поведінку.

Ісус завжди намагався відволіктися від своєї особи через свій внутрішній інтуїтивний спосіб життя, «Отця в мені »: «Чому ви називаєте мене добрим, ніхто не є добрий, крім Бога!» Нарешті, він також висловлює різницю між двома інстанціями в людині, звертаючись до свого внутрішнього Бога як до людини з її матеріальною свідомістю (Мт. 26, 39 і далі). Його існування було виражено в Гіті за п’ятсот років до Євангелія.

Церкви уникають вчення про прямий індивідуальний доступ кожної людини до своєї божественної душі, шлях усіх духовних шукачів. Церкви також замовчують інші висловлювання з Євангелій, називаючи їх «неправильно перекладеними» або намагаючись переосмислити їх:

«Я живу, але не я, а Христос живе в мені».
«Ваше тіло – храм Святого Духа, що живе у вас».

Причина очевидна: якби вони визнали, що це досконале «я» є в кожній людині, то одним махом втратили б свою монополію на доступ до Бога і втратили б свою соціальну владу. Тому для них Ісус повинен бути єдиним Сином Божим (sole) в сенсі, наприклад, «єдиним, хто вижив». Звичайно, це їх дратує: «Ви всі боги» (Івана 10:34). (Ів. 10:34) Їхній винахід зробити єдиного з його унікальності (виняткового ), як у випадку з Буддою, Крішною, Магометом, Мойсеєм чи Лао-Цзи, відволікає від того, що кожна людина є унікальною, але видатний особливий випадок, отже, не є унікальним. Таким чином, вони хочуть успішно відволікти від божественного потенціалу в кожній людині, незалежно від того, наскільки забарикадованим він може бути, наприклад, в абсолютно позбавленому співчуття вбивці. Абсурдний винахід єдиного і неповторного, на відміну від великих пророків усіх інших релігій, все ще намагається перешкодити людині звернутися всередину себе при визначенні власної ідентичності. Вона хоче спрямувати увагу назовні людини, тобто відвернути її від керівництва власного внутрішнього голосу, а також від твердження: «Той , хто в вас, більший від того, хто у світі!» (1 Івана 4:4 ). (1 Івана 4:4), як чітко стверджує Павло. Ось чому для них так важливо прислухатися до застережень Ісуса на тему «Пізнай самого себе», таких як «Ви всі боги!» (Пс. 82:6; Іс. 4:6). (Пс. 82:6; Іс. 41:23; Ів. 10:34), «і зроблять ще більше, ніж Я» (Ів. 14:12).

Ось чому християнські організації негайно страчували кожного, хто стверджував, що має якусь божественну іскру – «внутрішнє світло», тобто визнавав свою духовну ідентичність на додаток до земної, як, наприклад, Аль-Халладш, Жанна д’Арк або, віддалено схожі на неї, катари і, звичайно, Ісус Христос. У цьому відношенні для них йдеться про уникнення зв’язку між синами людськими і «ще більшими справами ».

Будь-який акцент на людських характеристиках з кар’єри Ісуса не дуже бажаний для церков:

– Його божевілля перед храмом, перевертання столів міняйл,
– муки сумління в Гетсиманському саду,
– його сумніви на хресті: «Чому ти покинув мене?

Скоріше, мова завжди йде про абсолютизацію його синівства Божого, хоча сам Ісус уникав цього, де тільки можливо («Чому ви називаєте Мене добрим? Ніхто не добрий, окрім єдиного Бога!» Мт. 18:19).

Гнів шотландських пресвітеріан по відношенню до квакерів можна побачити в наступному вигуку: «Будь прокляті всі, хто говорить, що будь-яка людина має світло, достатнє для того, щоб привести до Христа» (Пол Хелд: Квакер Джордж Фокс. Гл. 10).

Всі ці висловлювання показують, що уявне вчення християнських церков про те, що Ісус є єдиним власником «Отця в мені», є абсурдним. Однак до сьогоднішнього дня їм було дуже легко підтримувати цей культ особистості як засіб влади, адже усвідомлення власної подоби не так легко досягти. І церкви придушували всі зусилля, спрямовані на це. Яскравим прикладом цього є їхнє ставлення до Мейстера Екхарта, який сказав про Ісуса (Вікіпедія), що його:

»…людська природа… нічим не відрізняється від природи будь-якої іншої людської істоти, … дійсно неперевершений взірець, але за своєю природою не відрізняється в принципі від інших людських істот. В принципі, кожна людина здатна усвідомити і здійснити те, що усвідомив і здійснив Христос».

За це Екхарт був проклятий Папою Римським. Сьогодні церкви більше не мають прокляття, максимум – відкликання церковного дозволу на викладання, як у випадку з реформатором Гансом Кюном; але будь-яке вчення про те, що «кожна людина має внутрішнє світло для духовного самопізнання», все одно було б для них екзистенційно отруйним. Це тим більше вірно, що особисте самопізнання з, так би мовити, синівством людини і синівством Бога є ідеальним доступом до духовної реалізації всіх інших людей (любов до ворогів).

Жодна інша релігія не додумалася так якісно звеличувати своїх великих пророків, таких як Будда, Магомет, Мойсей, Лао-Цзи чи Крішна, не кажучи вже про те, щоб оголошувати їх єдиними у світі і тим самим знецінювати інші релігії: «Шукайте ж найперше Царства Божого, а все це вам додасться». Церкви повинні пояснювати людям, що означає шукати, як це робиться і якими мають бути результати (див. розділи 8 і далі), і не завжди після смерті, а тут і зараз.

Не можна повторювати досить часто, що не церковні особи є дійовими особами, а его-програма самозбереження душі, яка діє в них не менш ефективно, ніж у всіх інших людей, і яку індуїстська мудрість називає Майя, богиня приховування.

Хоча Ісус підкреслював усі характеристики подібності (Бут. 1:27), тобто спорідненість усіх людей, церкви хочуть, щоб десь там, нагорі, був бог, який вирішує проблеми, інтернет переповнений такими думками:

– «Господи, поспіши мені на допомогу!»
– «Ісус – вирішувач проблем».
– «Ісус Христос – вирішення проблем нашого життя».
– «Ісус – це більше, ніж вирішення проблем».

Однак мудрість усіх релігій, а особливо наш власний досвід у повсякденному житті, показують, що рішення всіх хвороб та інших повсякденних проблем знаходиться всередині нас самих: «Це Я, Господь, лікар твій», Вих. 15:26), під яким мається на увазі наша внутрішня духовна ідентичність, Син Божий, внутрішній голос, інтуїція. Вони вчать, що ми повинні «зазирнути всередину» і свідомо використовувати нашу здатність відкривати шлюзи, щоб вивільнити наші духовні настанови щодо вирішення матеріальних проблем. Вони часто «лише» показують нам карту до рішення, якою ми потім повинні слідувати під керівництвом цього пілота, але вони також неодноразово втручаються безпосередньо і матеріально в процеси (див. нижче)

Кожен знає про два внутрішні голоси: вищий – інтуїція, ідея, інтуїція, спалах натхнення тощо, і нижчий – страх, комплекс неповноцінності, зарозумілість, зневіра і т.д., які потім виражаються у вигляді негативних емоцій. Однак більшість людей не усвідомлюють можливості постійно вимикати шквал негативу та його вторгнення у свою свідомість. Існує також загальний брак ясності щодо того, чому цей шквал взагалі існує в людському житті (див. Розділ 13) і що він має вирішальний вплив на нашу життєву долю. Ось чому таким влучним є вислів Джорджа Бернарда Шоу: «Людина – єдина істота, яка поганої думки про себе». (Про те, що ця фатальна самооцінка є вирішальним інструментом для її подолання, див. розділ 13.) Це стосується насамперед руйнівного впливу поведінкових програм «знизу», які проявляються у вигляді недовіри, ненависті, зарозумілості, комплексу неповноцінності, гніву тощо. Але це також стосується можливостей слідування імпульсам, які відкриваються «згори», тобто через діалог з внутрішнім духовним (!) голосом, які спочатку важко реалізувати. Справжнє самопізнання божественного начала в людині проривається тоді, коли ми знаємо, що робити, і коли ми (можемо) слідувати настановам, які говорять: « Нехай буде воляТвоя!». (Промовистим є той факт, що звичайним абстрактним акцентом у богослужінні є: «Нехайбуде воля Твоя !». Зрештою, це відбувається в будь-якому випадку. Наголос на Твоїй волі був би, перш за все, катастрофою для людського его.

Передумовою фундаментального вирішення всіх наших проблем є те, щоб ми дедалі більше набували здатності розпізнавати свою волю як таку, що, як цитував вище Толстой, «шукає лише власного блага», і відсувати її вбік на користь волі внутрішнього духовного голосу. Якщо ми будемо знаходити все більше і більше «свого блага в благе інших», то наші кризи спільного життя в шлюбі або сім’ї, з недоступним житлом або навіть такі кризи, як втрата роботи або аборт, будуть руйнуватися. Тоді духовні сили розгортають свою дію, як показують такі приклади з повсякденної практики духовного життя. (Див. відповідні розділи для отримання інформації про те, як духовне життя може провести нас через екзистенційні надзвичайні ситуації).

Планування студентської поїздки за обміном у розпалі. Це також мій улюблений предмет. Більше того, ця справа близька до сердець кожного з нас, не в останню чергу тому, що це також і випускна поїздка. Тоді в медитації я дуже чітко почув відповідь: «Ні». Але навіть після того, як я запитав кілька разів: «Ні!» Йдеться не про скасування поїздки, а лише про мою участь. Я дуже розчарований і організовую заміну керівника поїздки, і одразу ж знаходиться колега. Поїздка проходить за планом і, як повідомляється пізніше, надзвичайно гармонійно та успішно. Протокол дня повернення містить наступну послідовність подій: Рано вранці всі валізи спаковані, автобус до аеропорту чекає під дверима готелю. Потім дзвінок з Аерофлоту: Всі рейси скасовано, оскільки попіл від виверження ісландського вулкану досяг атмосфери над Центральною та Північною Європою, а це означає, що польоти більше неможливі. Для туристичної групи і особливо для її керівника починається екстремальна фаза стресу: Візи дійсні лише на цей день, перевантажені такою подією паспортні служби створюють труднощі, готель змушений організувати екстрене розміщення і наполегливо вимагає готівкову оплату за додаткові номери, телефонні дроти між готелем, консульством і рідною школою перегріваються, всі прикипіли до телевізора і, перш за все, групу жвавих десятикласників треба розважати, наглядати, інструктувати і тримати під контролем. До того ж, невизначеність щодо тривалості цієї негоди підриває терпіння відповідальних і батьків, які залишилися вдома. Після ще шести нервових днів диких переїздів, група повертається додому у повному складі, але психологічно на межі витривалості.

Я і я

Передумови фундаментальної різниці між двома ідентичностями з точки зору швидкоплинності та позачасовості відомі з давніх часів: Все, що пов’язане з людиною, підлягає зникненню. В «Алегорії про печеру» (див. розділ 23) Платон показує тіньове існування матеріальної особистої ідентичності людини. Первинна ідентичність як Сина Божого, як внутрішнього Христа (Івана 10:34), ґрунтується на безсмерті його життя після фізичної смерті (Буття 3:22; Івана 5:24; Сури 32:11, 36:24).

Йдеться про безсмертну божественну душу всередині нас, про початкову і справжню людську істоту (Бут. 1:27, а не: Бут. 2:7). Кожна людина є насамперед духовною особистістю, «насамперед» тому, що вона є постійною. Ім’я цієї духовної ідентичності – Я Є. Ми є душею як дух і маємо душу як інстинкт, розум, почуття, пам’ять і т.д., останні з відповідним житлом, нашим тілом, так само, як ми – зараз розглядаємо суто матеріально –є людиною і маємо одяг.

Люди живуть, як щось само собою зрозуміле, з усвідомленням власної ідентичності як особи. Має бути навпаки, але, напевно, набагато менше 1% людей усвідомлюють свою другу і справжню ідентичність як сина Божого, як самість (на відміну від его): «Що було б добре, якби я був царем і не знав цього!» , як підкреслював Мейстер Екхарт.

Єврейська мудрість Танаху (Старий Завіт) виражає факти про внутрішнього Бога в наступній формі: Бог вдихнув у людину своє життя, а не людське життя і не просто життя як таке. Це є передумовою для уподібнення.

Христос у мені (Павло) – а отже, і у вас – також є важливим підґрунтям для заклику Ісуса любити своїх ворогів.

У християнському Новому Завіті духовна сутність людини виражена в спокусах у пустелі (наприклад, Мт 4:9). Там спокусник хоче загасити будь-яке духовне усвідомлення внутрішнього синівства з Богом через спокусу поклонятися лише йому, тобто матерії, життю світу добра/зла з усіма можливими матеріальними благами. Саме на цю спокусу люди йдуть сьогодні більше, ніж будь-коли. Сучасний термін для цього – «секуляризація». Однією з головних причин цього є, звичайно, те, що церкви не змогли довести свою практичність та ефективність, і не лише в плані подолання зла (див. розділ 13).

Однак той, хто опанував жертву розп’яття свого его, зазвичай веде нове життя в безпеці, люблячому оточенні і матеріальному процвітанні – так би мовити, в очах урагану. Він покинув рівень світу добра-зла. Ми бачимо це вже в книзі Йова (вірш 42), але перш за все в опублікованих історіях життя таких маяків, як Мандела, Ганді, Н. Д. Вальш або Екхарт Толле. Принцип полягає в тому, щоб через сходження в духовний вимір, через повернення блудного сина (Лк. 15, 11 і далі), зуміти прожити решту життя без матеріального добра і без матеріального зла, на духовному рівні тільки добра в матеріальному середовищі.

Спокусник (майя, інстинкт самозбереження, диявол у пустелі, Мефістофель), навпаки, хоче звести людину до її оболонки. Він хоче звертатися виключно до малого «я» і відволікти від втіленого (або народженого) Сина Божого, Високого «я». Його єдине завдання – зробити так, щоб у людей не з’явилася ідея розпізнати принцип духу за поверхнею матеріальної оболонки, принцип божественного життя в усіх людях, принцип руки в рукавичці.

“Не ви живі,
бо творіння мертве.
Життя, що в вас перебуває.
робить вас живими,
є Бог».
(Ангелус Сілезіус: Херувимський мандрівник II, 207)

Інстинктивна душа і духовна душа

З двох душ, які живуть «на жаль, у моїх грудях», одна – це душа тваринного інстинкту (психіка), яка виражається в інстинкті самозбереження. Вона керує моїм життям: їсть, п’є, розмножується, бореться за засоби до існування, захищає свою територію, відганяє конкурентів, виховує потомство і відпочиває. Наш домашній кіт також має всі ці характеристики. Тільки наш вищий рівень свідомості з пов’язаною з ним здатністю досягати духовного виміру відрізняє нашу ссавцівську конституцію від неї. Інша душа, душа-дух, хоче живити, захищати, направляти і розвивати нас по вертикалі. Коли це усвідомлено, немає (!) матеріальної нестачі та всебічного захисту. Той, хто пережив це багато разів, наприклад, падіння зі сходів, порятунок після неправильної оцінки маневру обгону і т.д., більше не буде сприймати ці події як збіг обставин.

Після занять спортом я їду додому ввечері в глибокій темряві і під проливним дощем. На похилій дорозі я входжу в добре знайомий мені різкий лівий поворот. Я повертаю кермо вліво, але через те, що дорога мокра від дощу, задню частину автомобіля заносить вправо. Я смикаю кермо вправо, через що машину заносить назад вліво. Потім вона врізається в молоду берізку посередині, зрізає її, крутиться в повітрі навколо своєї поздовжньої осі, перелітає через глибокий рів праворуч від дороги і м’яко приземляється на нещодавно зоране поле, за чотири метри від краю дороги під прямим кутом до напрямку руху на всі чотири колеса. Я абсолютно неушкоджений. Через кілька хвилин, намагаючись усвідомити, що сталося, я виходжу з машини, дістаю з багажника спортивну сумку під дрібним дощем, занурююся по щиколотки в м’яку грудку землі, тупочу до дороги, опускаюся в кювет, повзу по стінці кювету на четвереньках до краю дороги. У цей момент я бачу світло фар, що наближається до мене. Машина зупиняється, це патрульна машина поліції. Поліцейські забирають мене, розпитують, що сталося, і відвозять додому.

Розпізнавши свою духовну душу, ми стаємо невичерпним потоком достатку для себе і свого оточення. Доказом цього є конкретний досвід, який може мати кожен, хто відкривається їй, хто «стукає» і (!) отримує відповідь. Дія духу-душі розгортається лише там, де її визнають як присутність і в якийсь момент фізично (!) сприймають. Коли я свідомо вступаю в діалог з питанням і відповіддю таким чином, я відчуваю повноту і наповненість. Тоді я вже не живу сам по собі, а по суті живу своєю вищою душею, що є жахливою ідеєю для его в людині; більше того, звичне уявлення про те, що «нарешті я можу робити те, що хочу », все одно є несвідомим самообманом, тому що це ілюзія самовизначеної поведінки людини , хоча вона є нічим іншим, як зовнішнім контролем з боку інстинкту самозбереження.

Діалог з нашим вищим «Я» не може бути встановлений добровільно і, звичайно, не може бути заслужений. Однак, що ми можемо зробити, так це розвинути готовність приймати через медитацію, тобто звернути свій погляд назовні і почати подорож свідомості всередину себе. Духовна душа постійно тихо стукає, щоб її почули, але більшість людей настільки захоплені мирським виміром, що не шукають її, не чують її – за винятком «інтуїції» деяких людей – не кажучи вже про те, щоб прислухатися до неї. Як наслідок, вони живуть у світі дефіциту, випадковості, непередбачуваності та страху.

“Зупинись, куди ти йдеш?
Небеса всередині вас;
ти шукаєш Бога деінде,
ти сумуєш за ним все більше і більше».
(Херувимський мандрівник I, 82)

Віра в те, що ми відокремлені від нашої духовної сили, або незнання того, що цей внутрішній голос взагалі існує, є причиною всіх наших проблем без винятку, всіх недоліків. Той, хто не знає, що він передусім божественний за своєю природою, приречений на страждання і відсутність долини сліз, хоча це було б лише кроком до повного самопізнання. Кожна хвилина занепокоєння – це демонстрація недовіри до мого внутрішнього голосу. Навіть коли ми дивимося «вгору» – як це роблять багато футболістів перед тим, як перехреститися і вийти на поле, – в цей момент ми створюємо розділення.

Рішення полягає в тому, щоб подивитися всередину себе і усвідомити присутність нашої духовної ідентичності. Тоді ми робимо гігантський крок до єдності, або, принаймні, об’єднання, як чорнило зі шматочком крейди. Хоча приклад не зовсім вдалий, оскільки чорнило також належить до матерії, а не до духовного виміру, він наочно показує, наскільки сильно активізований божественний вплив змінює тваринну частину. Тоді зростає вищезгадана свідомість, про яку говорить Ісус: «Ви всі боги і діти Всевишнього». Тоді наше життя змінюється, якщо ми підходимо до всіх речей у повсякденному житті з цим усвідомленням.

Я подібний до гілки дерева: життя приходить у гілку від дерева, а не з навколишнього середовища. Гілка не може сама по собі приносити плоди. Не існує життя однієї гілки і життя інших гілок. Є тільки життя дерева. Тому всі люди, які ведуть життя, відокремлене від «я», в’януть.

Ніщо не повинно приходити до нас, все повинно виходити від нас, щоб текла свобода від страждань і достаток. Тоді (Ісая 45) всі перешкоди будуть нівельовані. Це чуттєво-практичний досвід усіх людей, про яких піклуються і захищають у повсякденному житті, тому що вони щодня ведуть діалог зі своїм внутрішнім голосом, тому що вони дозволяють себе вести. Коли ми просимо нашої душевної сили про керівництво, вона забезпечує, захищає, направляє і підносить нас. Для цього ми входимо в тишу, в медитативне споглядання, щоб крики страху, гніву і ненависті малого «я» затихли, а наше Високе «я» стало усвідомленим, чутним і дієвим.

Пошук своєї духовної душі – це шлях до справжнього самопізнання і самореалізації, а водночас і до особистого щастя тут і зараз. Той, хто визнає це, має життя і повне задоволення. Тоді ми більше не несемо відповідальності за свої засоби до існування, як діти люблячого батька. Це його завдання. Це не означає, що нам більше не потрібно працювати, але що нам більше не потрібно боротися за це. Ми просто «лише» робимо те, що приходить на нашу долю, навіть якщо це означає значні, іноді величезні зусилля. Ми більше не повинні працювати в потічола, щоб заробити собі на життя, а отримуємо у спадок. Тоді ми більше не залежимо від земних умов, а стаємо по-справжньому вільними. Ця свобода означає звільнення від причинно-наслідкових зв’язків і розвиток до досконалості. Саме тому Ісус наголошує на меті творіння: «Будьте досконалі» (Мт 5:48).

Він визначає цю вимогу досконалості через необхідні для цього кроки (Нагірна проповідь) і пояснює її через притчу про блудного сина (див. вище). Аж до падіння на дно зі стадом свиней (Лк. 15, вірш 16) ця притча стосується всіх людей, але до безпосереднього сходження (вірш 18) і до досконалості – особливо тих, хто обрав духовний шлях. Слід зазначити, що до цього їх, як правило, спонукали земні труднощі.

Термін «досконалість» в основному означає стан, який (див. Платона) не може більше змінюватися або поліпшуватися. Оскільки на матеріальному рівні немає нічого, що не здатне до подальшого розвитку, стан досконалості неминуче не залежить від часу, що описується в деяких текстах мудрості прикметником «вічний». Мається на увазі духовний рівень. Цей розвиток і є тим самим розвитком блудного сина, структуру якого можна знайти в багатьох релігіях, сагах, казках, легендах, романах тощо.

Вона складається з трьох етапів:

1) Народження в матерії з утриманням від духовної свідомості, але з «спадщиною», душею-духом (!). Потім падіння в страждання з бідністю, хворобами, розлукою, самотністю, повним земним безталанням.

2) Потім фаза в «череві кита» (Йона), яка може збігатися з початком духовного діалогу. Це «темна ніч душі» (Йоан від Хреста), найглибша депресія, абсолютна безнадія і водночас переломний момент, відпускання (активне) попередніх земних залежностей. Однак, перш за все, є пасивний досвід видалення всіх очікувань, страхів, відплат, планів, турбот, бажань, побоювань та інших земних змістів свідомості, все це на користь далекосяжного звільнення від них і повного спокою в плані безпеки, захисту і забезпечення через духовне піднесення: «Хто втратить своє життя [его] заради мене, той знайде його!». (Мт 16:25)

3) Повернення і подальше сходження до духовної свідомості, чому сприяє свобода від страху, безпека, захист, забезпечення і всеосяжна любов і гармонія життя.

Цю послідовність можна знайти в історії Йони, який був кинутий у море, проковтнутий китом, «волав до Бога» в його надрах, а потім врятований через три дні. Його сходження до духовної свідомості проявляється в тому, що він починає проповідувати.

Те саме стосується і Червоної Шапочки, яка «заблукала», була з’їдена вовком, а потім звільнена і врятована неушкодженою.

Ми також можемо бачити, що земні муки Ісуса на рівні матеріального «я» призводять до поховальної печери, а потім до виходу з долини сліз і, таким чином, до звільнення від рівня добра/зла.

Така ж доля спіткає і Йова, чиї матеріальні страждання показують марність формальної віри («Я чув про тебе…»). «), який потім упокорюється, перемагаючи своє его (розділ 42), знаходить духовний прямий діалог («Господь відповів»), а потім переживає своє просвітлення («тепер око моє побачило Тебе»), після чого відкупляється від свого болю, завершує своє воскресіння на духовній основі і пожинає його багаті плоди; у випадку Йова також потрібні страшні страждання в матеріальному світі, перш ніж він прокинеться з духовним діалогом. Сучасний вибір слів для цього досягнутого діалогу – це, наприклад, вибір Н. Д. Вальша: «Розмови з Богом».

Шлях Парціфаля також показує шлях людини до досконалості: спочатку він повинен пройти через катастрофу своєї бездушності перед королем Амфортасом, і лише потім досягти духовного царювання. Його приклад, як і приклад багатьох інших, особливо Ісуса та Йоана, дає зрозуміти, що шлях до духовного просвітлення є індивідуальним і, як і у випадку з Йоаном, діє без церкви і священства:

“Я глибоко переконаний, що Церковний Войовничий не може помилятися або відчувати нестачу. Але я віддаю і залишаю свої слова і вчинки тільки Богові, який сказав мені робити те, що я робив». (В: DIE ZEIT, № 2, 05.01.2012).

Одіссей також проходить шлях до духовної зрілості у три етапи: вчепившись за балку, він дрейфує в бурхливому урагані, а потім морська богиня просить його відпустити і віддати останню соломинку свого матеріального існування: «Стрибай!». Після цього він три дні дрейфує у бурхливих водах і врешті-решт викидається на берег свого «дому». Хоча йому доводиться боротися з подальшими серйозними конфліктами, він робить це з духовним усвідомленням і, таким чином, приходить до остаточної перемоги.

Таку саму схему можна знайти у виживанні Йосипа в цистерні, у звільненні Білосніжки зі скляної труни або в давньоєгипетській казці про Осіріса:

Суспільне надбання: Osiris-nepra.jpg Копирайт изображения (Стебла пшениці символізують воскресіння).

У самопожертві північноєвропейського бога-творця Одіна (Вотана) він ранить себе списом і вішається вниз головою на Світовому Дереві; але проходить дев’ять днів, поки він «знаходить руни», духовне бачення і знання, духовний діалог (у Йова: «Тепер я побачив тебе»); Одін «вигукує» і починає «духовнопроцвітати».

Ескімоський герой Ворон здійснює своє самознищення, тобто вимирання свого «я», просячи велетенського кита широко відкрити пащу і стрибаючи в неї сам. Однак він не робить цього, не взявши з собою свою пожежну зброю, яку цього разу використовує, щоб вирізати себе з монстра через чотири дні (Кемпбелл: с. 92, 200).

Те ж саме ми бачимо з Гераклом, який кидається в пащу кита, щоб врятувати Гесіону, вирізає себе з цієї своєрідної поховальної печери і таким чином досягає перемоги над матерією.

Передусім, саме сучасні мислителі Просвітництва роблять ці кроки в досвіді блудного сина з падінням у катастрофу матеріального життя, в долину сліз. У біографії Вальша, однак, не три дні, а рік він проводить як бездомний на лавці в парку, так би мовити, до того, як йому відкриваються «Розмови з Богом».

Винятки, такі як Жанна д’Арк, рідкісні. Це стосується і «Фауста» Гете, в якому шлях блудного сина показаний лише до купи битого скла (Фауст I), але потім, в кінцевому рахунку, також і до кінцевої мети досконалості в кінці «Фауста II», коли ангели рятують душу Фауста, яку він підписав дияволу: «Викрадіть безсмертного Фауста». (Глава «Поховання»)

Практично кожна людина на духовному шляху переживає описану послідовність переживань, в яких через якусь купу уламків матеріального існування вона вчиться слідувати вказівкам внутрішнього голосу через знищення власного «я» «в череві кита» і, таким чином, усвідомлення «нехай буде воляТвоя ».

Подібно до Будди, Магомета, Заратустри, Махавіри, Крішни, Нанака і Лаоцзи, Ісус показав нам, які кроки потрібно зробити (Нагірна проповідь). Він вказав на самопізнання себе як божественної істоти, а також продемонстрував своєю поведінкою, як нафс, інстинкт самозбереження, его, може бути зламаний через самопожертву.

Цей розвиток у напрямку до досконалості церквами в середні віки відчайдушно заперечувався, і навіть сьогодні вони мовчать про духовне самопізнання і досконалість (за винятком Феодосії, див. вище). Одне з їхніх головних завдань – показати, як людина може виконати вимогу бути досконалою, як виглядає «прагнення» , які для цього потрібні передумови і які існують глухі кути, як, наприклад, формальна сліпа віра.

Ототожнення з нашим «Я» є настільки складним, тому що ми абсолютно не звикли довіряти і підкорятися невидимій сутності. Ми радше вважаємо, що насправді відповідальні за своє життя і, можливо, його долю «самі» як особистість, хоча ми є «лише» виконавцями. Нам також важко ідентифікуватися з нашою інтуїцією, оскільки ми змалку звикли до сили зовнішнього світу. І, нарешті, ми навіть не підозрюємо про їхнє окреме (!) існування. Хоча кожен мав би краще знати, що існує щось більше, ніж тіло, почуття і розум, а саме – наша душа, яку в народі називають інтуїцією або совістю.

Наш найбільший ворог у житті – це хибне сприйняття его, мене як просто матеріальної особи, а це означає, що набагато важливіша частина нашого цілісного самопізнання відсутня. Цей погляд, що я (?) не є досконалим, як проповідували церкви протягом тисячоліть, є абсурдним спрощенням і абсолютизацією нашої ссавцівської природи, повним нерозумінням твердження, що ми створені за образом і подобою Творця, що в кінцевому підсумку дорівнює образі Творця. Незважаючи на вигнання з раю, Адам і Єва не втратили свого статусу образу і подоби. У зв’язку з цим першою метою життя залишається досягнення контакту з нашою вищою свідомістю, яка виходить далеко за межі земного. Тоді принц (наша духовна свідомість через перевернутий «важіль міксера») успішно пробився крізь терновий паркан (долину сліз, стадо свиней) до Сплячої красуні (до інтуїтивної підказки), як Одіссей до Пенелопи.

Коментарі

Єва каже: Грудень 28, 2020 в 7:22 pm

Приємно, що це описано з таких різних джерел.
Водночас у мене складається враження, що ці дві сторони оцінюються по-різному. Інстинктивна сторона – зла, а та, що піднімається до «царства високих предків» – добра. Але що б Бог робив без матеріальної, інстинктивної сторони? Гадаю, йому б дуже скоро стало нудно у своєму вічному спокої, він не зміг би зустріти себе в іншому, і, ймовірно, незабаром запрагнув би наступного великого вибуху.

jlang каже: Грудень 28, 2020 о 10:51 вечора

Ви знайдете відповідь у розділі 3. Рушійна сторона існує для того, щоб привести нас до духовної сторони. Це «зла» частина, яка … завжди створює добро. У цьому відношенні немає нічого злого у творінні, яке «дуже добре» (Бут. 1:31). Єдине зло – це те, що люди роблять собі і планеті. Причина – неправильно зрозуміле самозбереження. Але про це усно пізніше.

Kerrysek каже: Вересень 21, 2020 о 8:46 вечора

Браво, мені здається це чудова думка
ІндивідуальніПЕТ-Форми | https://novopet.ru/

Єва каже: Березень 29, 2020 at 5:58 pm
Шановний Юрген,
Ваші коментарі дуже цікаві. Багато цитат вражають мене, ви, мабуть, добре начитані! І вони багато в чому збігаються з моєю моделлю IFS, роботою з внутрішніми частинами, внутрішньою сім’єю. Однак, я б не погодився з Мейстером Екхартом, коли він каже, що внутрішня людина – це хороша людина, а зовнішня – погана. Назовні теж є багато хорошого!
Мені не подобається чорно-білий поділ між добром і злом, тому що досвід показує, що добро також породжує зло і навпаки. І це завжди залежить від вашої точки зору: Для тигра зловити здобич – це добро, для газелі – зло.

Клаудія каже: 3 липня 2021 року о 7:01 вечора
Мене дуже зворушила ця стаття, велике спасибі за неї, і я хотів би прочитати більше.
З повагою
Клаудія

jlang каже: Липень 5, 2021 о 1:27 pm
Привіт, Клаудія, велике спасибі за ваш добрий коментар. Насправді мій щоденний досвід досі і зараз як ніколи полягає в тому, що з кожним порушенням, з кожною проблемою, з кожним відкритим питанням я негайно переходжу до свідомості подібності, а потім отримую рішення, не завжди відразу, але завжди правильне (що потім виявляється правдою).
Хочете більше? Ви можете це отримати: або поглиблення висловлювань на моєму сайті (це, звичайно, сильні скорочення відповідних тем і також представляють лише близько половини загальної концепції), або відповіді на конкретні питання з вашого боку.
Вперед!
Привіт з дощових гір Гарц.
JL

Клаудія каже: Липень 8, 2021 о 8:09 вечора
Привіт, пане Ланг,
Я знайшов ваш блог, шукаючи допомоги «що для мене все ще важливо і як я хочу прожити своє життя в майбутньому», як і ви, я пережив погані речі і зараз намагаюся дати своєму життю інший напрямок і замислитися над тим, що я завжди мав. Сильне почуття будівництва та схильність до духовного.
Я вважаю ваш блог надзвичайно цікавим і, перш за все, дуже складним.
Мені ще належить пройти довгий шлях, але я з нетерпінням чекаю кожної нової сторінки, яку ви описуєте у своїх записах.
Щиро дякую за це!
В.Г. з Балтійського моря, де сьогодні йде дощ.

Єва Оринський каже: Грудень 28, 2020 о 7:48 вечора
Цікаво, чи все більше і більше людей насправді пробуджуються до цього знання і чи може жорстокість цього світу змінитися на краще в результаті. Хотілося б, щоб так і було, але я не можу в це повірити, оскільки не помітив жодного розвитку в цьому напрямку з тих пір, як я живу на цій землі. У мене скоріше складається враження, що все стає все більш і більш жорстоким. Але, можливо, це лише через однобокі новини, які тобі щодня втовкмачують у вуха.
Повернемося до опису вище: У цьому описі тварини постають як дуже непросвітлені, як низькі істоти.
Коли я спостерігаю за своїм собакою, я іноді думаю, що він може медитувати набагато краще, ніж я. Або дерево, наприклад! Хто вам сказав, що воно не медитує? І, можливо, набагато більш просунуте в цій дисципліні, ніж людина? Га?

Єва Оринська каже: 28 грудня 2020 року о 7:58 вечора
Це справді дуже переконливо пояснюється і підтримується багатьма писаннями з усього світу. Яку різницю можуть зробити окремі маленькі слова в інтерпретації, якщо їх ігнорувати!
Дякую за цю вражаючу колекцію!

Ната каже: Грудень 8, 2020 в 06:23 ранку
Так, Ісус абсолютно мудрий Бог, вау, очевидно, це було його високе «я», він розмовляв сам з собою, а потім запитав себе на хресті, чому він так красиво висить там. Чому ти покинув мене? О, нехай чаша омине мене! Ти хочеш для мене іншого шляху! Ооооо чаша не рухалася х) . Яким мудрим був Ісус, а його високе Я, навіть сьогодні я все ще впізнаю його в солодкому ТюТю.
Ого, який великий план душі і наскільки мудрим було його Я. Просто смішно, що він був зовсім іншим і дурним і навіть не розумів свого високого Я х) «Чому ти покинув мене?» Варууууумммм, допоможи мені високе Я, я така дурна без тебе, але ж ти – це я?
Тоді чому я не знаю, яка я красива, висячи на хресті х).
Тож сарказм.
Якщо у всіх високий МЕ, я з’їм віник.
Швидше за все, багато хто походить від збожеволілих мавп, а решта – від чогось крутішого. Ні, не у всіх високе «Я», а якщо і є, то воно мертве х), таке ж тупе, як і вони х) ІДІОТИЧНО.

RodneySlido каже: вересень 30, 2020 в 01:28 am
Прибарахлився: змінив погляди на речі.
https://www.threexvideo.com/super-hot-snapchat-couple-snapchat-username-sofia-kaylala/ | https://www.threexvideo.com/

MarcusEcotT каже: September 26, 2020 at 9:36 pm
Тільки справжній друг може терпіти слабкості свого друга.

Єва каже: Грудень 29, 2020 at 12:14 pm
У мене все ще є свої труднощі.
Це означало б повну відданість, моя контрольна частина неохоче погоджується на це. Вона відчуває себе відповідальною за те, щоб мій земний прояв міг жити якомога довше і приємніше. Але у вищого «я» можуть бути інші плани або взагалі ніяких, все тече якось так, під впливом мільярдів речей, які працюють разом, наприклад, метелик махає крилами в Китаї, а я живу добре або погано, або заражаюсь вірусом і помираю. Прийняти все це зі стоїчною відданістю самурая – це справді багато.
Але це, мабуть, єдиний порятунок від психологічної долини сліз і болю, який створює лише опір тому, що є. Тож я продовжуватиму практикувати смиренне схиляння перед великим Богом, який живе всередині мене і частиною якого я також є.

jlang каже: Грудень 29, 2020 в 3:17 pm
Духовний шлях можна порівняти з шляхом солдата. Солдат отримує все від свого роботодавця, їжу, одяг, житло, відповідальну роботу та все, що йому потрібно. Це також включає в себе партнера, сімейне життя, друзів, періоди відпочинку тощо. Натомість він має лише одне: послух, тобто повну відданість своєму духовному керівництву.
Єдиним винятком у цій паралелі є те, що він не тільки ризикує своїм життям, виконуючи його накази, але й віддає його в кожному випадку; це стосується не фізичного життя, а тваринної частини, его-програми.