Той, хто хворіє, перебуває в суперечності з сенсом життя. Хвороба – це відхилення від сенсу життя, тобто від сенсу існування.

Земна людина була створена для того, щоб надати сенс своєму існуванню. Історія створення називає це «будувати і зберігати» (2:15). Однак нинішня загальна практика розбудови, подальшого розвитку і, таким чином, вдосконалення не є подальшим розвитком дбайливої та відповідальної свідомості, коли ми розглядаємо День Землі 4 травня 2023 року, а радше ледь уповільненим подальшим розвитком надмірної експлуатації ресурсів, забрудненням планети та все більшим отруєнням соціальної взаємодії. Ні про яке подальше «збереження» не може бути й мови.

Що стосується справжнього сенсу людського існування, то засобом для цього є усвідомлення власної влади над землею як особи, що приймає рішення на важелі змішування (див. 2.2.: Бінарна ідентичність), і відповідне її використання. У людській свідомості конкурують впливи «згори» і «знизу», вплив відданої любові з впливом егоцентризму. Мета егоцентризму – підпорядкувати мислення, почуття і дії самозбереженню. Так живе 99% людей. Але всі духовні вчення на нашій планеті вимагають протилежного – перемоги духу у вигляді любові до ближнього над інстинктом самозбереження.

Якщо люди зараз живуть почуттям «згори донизу» у власному збереженні існування замість того, щоб солідарно допомагати і підтримувати (див. приклад доброго самарянина), то така «побудова» самодостатніх світів призводить до руйнації, що ми зараз можемо бачити на таких прикладах, як війни на Близькому Сході і в Україні, або зараз у таких ініціативах, як «реміграція», а також навіть у найменшій сусідській чи подружній суперечці. Тоді виходить, що метою існування є існування – як у випадку з тваринами. Це так, ніби метою існування шкільного класу є існування в цьому класі.

Тварина має лише цю єдину мету, своє існування, від якої вона не може втекти; людина ж має другу мету – любов до інших людей. Вона може знову спотворити цю любов, обмежуючи її партнерами, дітьми, батьками, друзями, і таким чином перетворити її на привілейовану любов, яка виключає інших. Такий тип любові є функцією его, тому що вона корисна для нього. Вона не має нічого спільного з любов’ю до інших людей.

Ось чому таке тлумачення відкидається вченням мудрості і показується безрозбірлива любов до всіх, яка є єдиним способом вирватися з долини сліз (див. притчу про доброго самарянина). Ісус у Нагірній проповіді в двох словах сформулював це вчення, проповідуючи любов до своїх ворогів. Однак це передбачає духовне зусилля, оскільки звичайна людина не може любити незнайомців, оскільки це є результатом виключно духовного усвідомлення. Цей принцип сьогодні стає все більш очевидним у всьому світі через зростаючу ворожість до мігрантів. Той факт, що глобальне потепління масово збільшує потік біженців, ще більше загострює цю кризу.

(Це не означає відкриття шлюзів для всіх потоків біженців, що також було б неможливо; однак, цілком можливо створити такі умови життя через глобальну солідарність, які б зробили такі переміщення зайвими). Але існуючі продовольчі програми, боротьба з голодом у світі та допомога на розвиток – це навіть не крапля в морі).

Тільки через самаритянську любов можна досягти миру, свободи від страждань, а отже, звільнення від хвороб. І це не відбувається колективно, а завжди індивідуально.

Егоцентричні атрибути індивідуального життя у вигляді таких слів, як «задоволення» чи «щастя», показують мету «існування» як всеосяжний сенс буття. Ця зосередженість на любові до себе – як результат духовного утримання – породжує хвороби як коригувальний імпульс. Вони є наслідком і вираженням підміни сенсу і буття.

У протилежному випадку нерозбірливої (!) любові, хвороби тут і зараз вже не існує. (Втім, симптоми є завжди, бо Мефісто хоче повернути духовного шукача, але водночас провокує духовний поступ через загартування). Свобода від хвороби – це не твердження, обіцянка, припущення або припущення, а досвід всіх тих, хто досяг духовного діалогу зі своїм внутрішнім керівництвом завдяки наполегливості, довірі, терпінню і постійній медитативній практиці. Для окремої людини свобода від хвороби, природно, також означає відсутність страждань взагалі і включає в себе захист від негараздів в цілому («Чи тисяча впаде під боком твоїм, чи десять тисяч по правиці твоїй, – не спіткає тебе це»).

Той, хто мав такий досвід, і мав його кілька разів (див. досвід з виверженням вулкану, автомобільною аварією та переходом через канал у книзі), зрозуміє, як виглядає духовний доказ. Такі докази не мають нічого спільного з фізичними або математичними доказами, оскільки їх не можна класифікувати за принципом довільно повторюваних експериментів. Однак є багато опублікованих звітів про переживання (Від Савла до Павла; Моє повсякденне життя з Христом; Ганді: З мовчання приходить сила для боротьби; У світі ти боїшся; Досвід космічної свідомості: Бакке, Річард: «Космічна свідомість»; Це було так, ніби ангели співали: Уіттакер, Джеймс: «Нам здалося, що ми чули, як співають ангели»; Що вони пережили з Богом: «Дороговкази скарбниці віри»). У них конкретні люди описують конкретні переживання в духовному способі життя і з духовним способом життя, які не тільки показують незліченні паранормальні зцілення, але і захисний щит, в який духовні шукачі бачать себе огорнутими – і це протягом десятиліть – і, таким чином, також звільнення від хвороб. Ці переживання настільки незвичні, але водночас не зовсім фізично неможливі, що повсякденне «я» все ще намагається уникати слова «чудо», модифікуючи його до «на межі з дивом».

Ці речі чужі богословам, бо їхня єдина опора – текстуальна екзегеза. Але це нічого не варте без відчутного духовного досвіду. Але саме цей досвід – не страждати і не хворіти – має значення. Однак той, хто прочитав сотню книжок про теніс і багато досліджував, обговорював і публікував на цю тему, ще далеко не вміє грати в теніс.

Функція хвороби – бити на сполох, щоб спонукати людей повернутися. Через вищезгадану підміну, тіло, яке насправді має бути інструментом для розпізнавання сенсу і здійснення благодійності, тепер перетворилося на сенс і, таким чином, змінило напрямок від буття до сенсу. Це символічно виражено вже в історії створення, в тому, що Адам йде за Євою (а вона за змієм), тобто за зовнішніми голосами, а не за своїм внутрішнім – божественним – голосом, в тому, що він йде за матерією, а не за духом (Бут. 3:6).

Питання про сенс рідко ставиться, переважає егоїзм. Людина хоче сама бути своєрідним домінантом, хоче грати в Бога, починаючи від президента, завідувача кафедри і головного журналіста і закінчуючи домінуючим главою сім’ї. Позбавлена сенсу людина в кінцевому підсумку руйнує сама себе. Однак ця руйнація врешті-решт повертає її до її духовного призначення. Остання є метою зла у світі (див. розділ 3).

Вільне, хоч і несвідоме, рішення на користь безумовного самозбереження показує, що люди, які нічого не знають про «куди», втрачають і знання про «звідки», а саме про творення. Яскравим прикладом є інтерпретація дарвінізму про те, що вищий розвиток, його «звідки», досягається через оптимізовану адаптацію до навколишнього середовища. У цьому відношенні найбільш пристосована тварина буде найбільш високорозвиненою. Але людина є найменш пристосованою. Земне (!) пристосування є протилежністю вищого розвитку. Німці показали це, пристосовуючись до нацистів, а сьогодні послідовники Путіна і Трампа – до своїх президентів. Той, хто пристосовується, зрікається власного вищого сенсу. Британський письменник Редьярд Кіплінг показав це у своїй всесвітньо відомій «Книзі джунглів», де його герой Мауглі, який виріс серед тварин, після того, як виріс і потрапив у людське (сільське) суспільство, знову повертається до тваринного життя своїх братів-вовків (на відміну від диснеївської екранізації, до речі).

Однак мета адаптації має дві сторони, адже духовна людина також адаптується до духовних ідеалів (Гіта XII, 2, 13; XVIII, 51, 65; Дхаммапада 357, 368) і, таким чином, бореться з питанням сенсу. Тому йдеться не про уникнення адаптації взагалі, а про дарвінівську адаптацію, адаптацію тварини до суто земного існування. Бо це тягне за собою експлуатацію та зґвалтування. Дарвін і його послідовники мали на увазі не пристосування до етичних норм любові до ближнього, а самодостатність з метою самозбереження в розумінні: «Росіянин повинен померти, щоб ми могли жити!» (Фото Вермахту 1941 року: див. розділ 6 книги) Для Дарвіна адаптація є загальним принципом, але в реальності, як і у випадку з любов’ю, вона повинна бути диференційованою: Існує матеріалістична і духовна адаптація. Перша – несвідома, ненависна і веде до рабства інстинкту; друга – свідома, вільна і любляча: «Нехай буде воля Твоя!».

Поки людина поводиться відповідно до егоцентризму і пов’язаного з ним по суті ґвалтування ближніх і довкілля, тобто всупереч йому, вона буде хворіти і залишатися хворою та/або страждати як фізично здорова людина від расизму, подружнього пекла, експлуатації і т.д.:

“Організм перебуває у стані хвороби остільки, оскільки один з його … органів встановлює себе для себе і продовжує свою особливу діяльність всупереч діяльності цілого. … Істинна форма духу містить у собі неадекватність, яка є хворобою». (Гегель: Енциклопедія наук. 2/III/C/c/§371 «Хвороба індивіда»).

У цьому сенсі людина вже суттєво хвора від народження, хоча виглядає так, ніби діти народжуються здоровими. Але вони просто безсимптомні і в будь-який момент можуть бути виведені з цього крихкого життя на канаті, тому що світ і його медицина прагнуть пристосуватися до існування. Хвороба тіла відповідає злу у світі.

Конфлікт між існуванням і сенсом стає очевидним у хворобі. Людина створена за образом і подобою інших, що виражається у прагненні до усвідомлення єдності зі своїм внутрішнім голосом і чужим (!) аналогом, як пальці на руці. Хто не визнає конструктивного характеру хвороби як заклику до покаяння, той не визнає єдності, хворіє і страждає.

Існує важливий особливий випадок, який розглядається в книзі Йова: У ній йдеться про те, чому страшні страждання можуть торкнутися і праведної невинної людини, рівень свідомості якої, однак, не має нічого спільного зі свідомою ретроспективою. В такому випадку хвороба є не інструментом чи поштовхом до виходу з голого матеріального рівня свідомості в напрямку духовного, а піднесення вже духовної, але несвідомої свідомості до свідомої свідомості. Це стає зрозумілим у конкретному діалозі між Йовом та його внутрішнім голосом: 7:21 та 40:1, а також 40:3). Тільки тоді реалізується єдність. Доказом цього є численні відповідні конкретні переживання всіх духовних шукачів, які успішно завершили цей якісний крок, 42,5. Однак принцип хвороби як жорсткого імпульсу до зміни курсу залишається незмінним.

Чим більше розум підкоряється буттю, а отже, прив’язаності до матеріальної залежності, тим сильніший занепад і хвороба. Переконання, набуті через постійний поганий життєвий досвід, що власне крихке існування і залежність від матерії є природними, домінують. Це призводить до запеклого опору, такого як ксенофобія, при кожному порушенні і кожній можливості порушення, і не тільки в конкретних випадках, але в основі своїй інстинктивно, з самого початку. Каїн передає привіт.

Однак альтернатива – подолання егоїзму і ксенофобії – в цілому підходить для людини з її «полоненою пишнотою» подоби. Своєю духовною свідомістю – принаймні потенційно – вона являє собою протиставлення тварині. Але він значною мірою прийняв рішення на користь несвободи тварини, яка, в свою чергу, не може вирватися на волю. Він фактично не знає про свободу навернення і бездумно робить все, що диктує інстинкт самозбереження. При цьому він також вважає, що є суверенним користувачем своєї свободи волі, тоді як все відбувається з точністю до навпаки. Саме тому він не може знайти справжню причину своїх хвороб. Він народжується в цій ситуації і тому має можливість звільнитися від неї лише через деякий час. Однак це не змінює того факту, що вона має потенціал для цього і може звільнитися від неї через духовний пошук «гобеленових дверей» (Ганс Мюллер-Екхард). Однак він завжди бачить свою хворобу лише як наслідок надіндивідуальної зовнішньої причини: пандемії, нещасного випадку, збігу обставин тощо. Такий колективний погляд на речі вже є симптомом його хибного світогляду. Це вже символізовано в історії створення світу: Адам, наприклад, не орієнтується на свій внутрішній голос, а оголошує Єву причиною катастрофи з плодом, тобто «яблуком», а Єва робить те ж саме зі змією.

У цьому відношенні я (частково) відповідальний за те, що я інфікований від інфікованої коронним вірусом людини і що в світі взагалі існують хвороби, глобальне потепління і війни. Незалежно від того, скільки частин його власної «провини» і скільки ззовні обрушується на нього як «доля», все зводиться до того, що він народився в ній, з якої, в принципі, був покликаний вирватися щонайпізніше зі шкільних уроків релігії: «Бережіть і будуйте» або «вдосконалюйтеся» (Мт 5:48).

Без визнання хвороби не може бути одужання, яке є передусім не перемогою над хворобою, а розпізнаванням прихованої істини (Ів. 8:32). Хвороба – це загалом і всебічно просто показник способу життя в долині сліз, бо в духовно керованому житті в цій долині сліз вона вже не існує. Людина живе свідомо в оці урагану.

Однак хвороба не завжди є симптомом «провини» народження в принципі самозбереження, але може бути і духовним сигналом. Існують яскраві приклади – незалежно від того, чи це діалоги, керовані душею, як у Йова, Ганді, Ісуса чи Жанни д’Арк, чи несвідомі не-діалоги, як у Мандели чи Бонхеффера. Але вони ще більш поширені в повсякденному житті. Ісус вже вказував на зв’язок між «вибраністю», звертаючи увагу на людей, в яких «діла Божі виявляться» (див. вище), а саме в їхніх стражданнях. Класичним прикладом цього є Луї Брайль, який розробив шрифт Брайля після того, як осліп у ранньому віці. Це страждання не ґрунтується в першу чергу або взагалі на особистій кармічній «провині», але покликане спонукати нас шукати і знаходити приховану причину. Цією метою завжди є діалог з внутрішнім голосом, який дає відповіді, відкриває долю і веде людину на шлях до вищезгаданого «Царства Божого», тобто до духовної свідомості. Ця духовна свідомість у земному житті вільна від турбот, страху, нестатків і навіть хвороб. Існує багато прикладів прямо-таки чудесних зцілень або часткових одужань чи, здавалося б, «неможливих» спасінь, які продовжують зачаровувати громадськість, але навряд чи хтось ставить собі за мету знайти їм пояснення. Адже для цього потрібна духовна орієнтація.

Вчення про карму показує, що немає такого поняття, як безпричинне страждання, навіть якщо сучасна медицина припускає саме це. Вона розглядає хворобу як безглузде явище і не переймається її походженням. А якщо й цікавиться, то на матеріальному рівні, а отже, осягає лише малу частину істини, і то далеко не вирішальну. Що стосується вищезгаданої ноги курця, то вона зупиняється на її ремонті і в кращому випадку обмежується допитуванням пацієнта про його куріння. Чому пацієнт курить і чому йому потрібен цей препарат, медицину, яка стверджує, що хоче лікувати, не цікавить. Вона точно не хоче знати, які страждання спричиняє вживання наркотиків, не кажучи вже про питання страждання взагалі. Це не критика існування медицини, оскільки вона має екзистенційне значення на матеріально орієнтованому етапі розвитку людства.

Ще мудреці античності чітко висловилися щодо питання сенсу. Гесіод на прикладі скриньки Пандори показує, що зло у світі, а отже, і хвороби, спричинені рішенням людини проти духовних заповідей – як і в історії створення світу. В «Іліаді» Гомера бог Аполлон насилає чуму на табір греків за те, що вони вчинили проти нього злочин, причому їхнє беззаконня також слугує символом відходу від духовного шляху. Єврейська мудрість згадує про такі пошесті, як мор і віспа, які Бог посилає на фараона за те, що той не дотримується божественних настанов, даних йому через Мойсея (Вих. 5). Цю закономірність можна знайти ще кілька разів: Числа 25, Самуїла 24, 1 Хр. 21. як і у випадку з Адамом і Євою, це завжди відхід від безкорисливого сенсу і поворот до егоїстичного матеріального існування, до інстинкту самозбереження. Ось чому колективні лиха, такі як пожежі, повені, пандемії та війни, а на індивідуальному рівні – хвороби, приходять, щоб переконати людей повернутися. Сучасне богослов’я не хоче нічого знати про це стосовно хвороби і використовує такі терміни, як безглуздість, незбагненність і антибожественність, критикуючи таке розуміння як «чорну педагогіку гріха і покарання» і радячи запеклий опір – в чому неможливо побачити жодної згоди з центральним закликом Ісуса : «Не чини опору злу! »:

«Те, чого людина повинна бажати по відношенню до хвороби згідно з волею Божою, може бути лише опором до останнього».

(Barth, Karl: Kirchliche Dogmatik. III/4.)

І все це для того, щоб відчайдушно відволіктися від сенсу хвороби і, зрештою, звичайно, від карми. Мотив такого відвернення від досить часто представлених альтернатив – особливо від східної мудрості – очевидний: якби решті членів Церкви показали їхню співвідповідальність, тобто суворі кармічні наслідки їхнього егоїстичного егоїстичного життя, якби їх також закликали відвернутися від помсти і відплати, а також віддати перевагу віддавати, а не брати, і любити своїх ворогів, вони б теж розбіглися натовпами. (Детальніше про цю «боязку адаптацію до мирських цінностей, яка більше не має відповідей», див. розділ 12 книги за статтею в DIE ZEIT 49/2020, С. 62). Таке пристосування до голого існування зраджує сенс і веде до протилежного подальшому і вищому розвитку.

Хвороби часто призводять до одужання, але це не призводить до розуміння їхніх причин і їхнього сенсу: Одужання не є вищим розвитком. Однак той, хто приймає свою хворобу, перестає боротися і натомість занурюється в духовну свідомість («прагнення»), переходить від буття до сенсу і звільняється від неї, навіть якщо не обов’язково від симптомів, які завжди слугують для підтримки рівня свідомості.

(Оскільки робота з хворобою завжди пов’язана з її подоланням, терміни тут вживаються наступним чином: Зцілення означає відновлення стану до хвороби; цей термін стосується земного виміру. Одужання, з іншого боку, має на меті виразити фундаментальне духовне звільнення від хвороби).

Окрім традиційної медицини, багато людей використовують гомеопатичні засоби для лікування певних захворювань. Гомеопатія – це не боротьба з симптомами, а, навпаки, їх посилення в сенсі щеплення. Вона виганяє диявола з Вельзевулом, тоді як традиційна медицина намагається придушити симптоми, що також не має нічого спільного зі стійким одужанням. Обидві не сприяють одужанню через усвідомлення в сенсі загального звільнення від хвороби.

«Алопатія [традиційна медицина] всіма силами працює проти такого процесу; гомеопатія, зі свого боку, намагається його прискорити або інтенсифікувати… Обидві хочуть зрозуміти його краще, ніж сама природа, яка знає і міру, і напрямок своїх методів зцілення».

(Шопенгауер: Parerga і Paralipomena. Т. 2, Розділ VI, § 101)

Традиційна медицина хоче перетворити зло на добро, залишаючись, таким чином, на суто матеріальному рівні і підсилюючи той факт, що ми залишаємося в долині сліз. Вона не може зцілити, лише відновити. Вона бореться з отрутою антидотом. Вона ампутує, видаляє зуби, вирізає пухлини, вбиває бактерії, усуває свідомі травми за допомогою поведінкової терапії, накладає пов’язки і виписує рецепти для усунення болю; в цьому відношенні вона діє механічно і в першу чергу хоче одужання. Гомеопатія також прагне зцілення і відновлення, але також залишається у сфері прив’язаності до буття; можливо, вона перемогла, але і Мефістофель теж. Не може бути й мови про фундаментальне одужання.

Виняток становлять, звичайно, випадки, коли терапевтичні кроки в будь-якому напрямку прописані духовним керівництвом.

Ісус застосовує духовний підхід, використовуючи символ Лазаря. Його зцілення могло включати і загальне зцілення, в залежності від рівня просвітлення. Але в тексті про це нічого не сказано.

Звільнення від хвороби в цілому через духовне усвідомлення не означає одночасного звільнення від симптомів. Навпаки, хоча Мефісто і втратив свою владу, він ніколи не відмовляється від свого завдання повернути духовного шукача назад у світ виключно матеріальної свідомості (Гете: Фауст I, Пролог на небесах: «…відірви його від першоджерела!»), навіть якщо його атаки стають все більш безсилими.

Причиною можливості загального звільнення від хвороби є усвідомлення безсилля зла. У цьому відношенні хвороба є поштовхом до одужання, і тому її слід стверджувати (див. приклад Йова, паралізованого чоловіка або Хакуїна; у 9-му розділі книги). Це завжди питання усвідомлення – в даному випадку надання сенсу не тільки хворобі, але й життю в цілому. З хворобою не треба боротися, а віддати її в руки Божі, тобто «шукати Царства Божого», шукати духовного усвідомлення. У цьому відношенні фундаментальне одужання може бути досягнуте лише через погляд крізь світ видимості. Чи будуть після розпізнавання звичайні медичні, гомеопатичні чи інші наступні кроки, вже не є принциповим питанням, а є результатом діалогу з окулістами, стоматологами з цілителями, можливо, з іншими лікарями і, перш за все, з внутрішнім голосом як останнім словом. І духовний шлях не є миттєвим стрибком від нуля до ста. Страждання, які духовний шукач тепер дуже свідомо бере на себе на шляху до звільнення від хвороби, означають, що сенс знову стверджує істоту, тому що істота знову каже «так» вищому сенсу: «Це Я, Господь, лікар твій» (Вих. 15:26). (Вих 15:26).