Три рівні свідомості
Перший рівень:
Я захоплено дивлюся футбольний матч і вболіваю разом з усіма. Я не усвідомлюю, що реагую емоційно, наприклад, лаюся і вболіваю. Я поводжуся так, тому що просто слідую за своїми інтелектуальними та емоційними імпульсами, коли вони виникають. Я маю силу судження, але вона однобока, егоїстична та емоційно домінуюча. Насправді, воно настільки сильно запрограмоване, що не враховує жодних реальних міркувань. Так живе переважна більшість людей. Це рівень свідомості людини, який повністю захопив інстинкт самозбереження. Вони своїм розумом слідують нашій біологічній програмі ссавців. Люди на першому рівні живуть окремо від своєї справжньої ідентичності. Вони є рабами своєї інстинктивної душі, живуть, якщо доходить до цього, відповідно до свого розуму, але все ж таки «більш тваринні, ніж будь-яка тварина». (Гете: «Фауст І»)
Однак відмінність між божевільною повсякденною людиною і твариною все ж полягає в потенціалі свідомого буття, а отже, принаймні в можливості доступу до розгортання сили душі. Люди не тільки знають, що вони існують, але й знають, що вони це знають – принаймні в принципі. Хоча розум зазвичай слідує інстинктивним програмам, він також може бути використаний для того, щоб зруйнувати свої матеріальні кордони і зробити їх проникними для духу-душі. Тварина не має такої властивості.
Другий рівень:
У той момент, коли я, так би мовити, озираюся через власне плече і свідомо реєструю те, що я насправді думаю, відчуваю і роблю, я опиняюся на наступному метарівні свідомості, тому що тепер я перебуваю у сфері, в якій я можу спостерігати, ідентифікувати і, в ідеалі, навіть контролювати свої раніше неконтрольовані емоції і мисленнєву активність. (Будда, зокрема, вчив про необхідність і метод контролю над думками). Це означає, що я зробив крок до кращого володіння своїм життям. Хоча я все ще залишаюся під контролем інстинктивної душі, я рухаюся до (спочатку людського) добра завдяки імпульсам духовної душі.
Коли я усвідомлюю свої думки і вчинки, в гру вступає розум , який все ще характеризується самозбереженням, але принаймні певною мірою саморефлексією. Якщо адвокат беззастережно представляє інтереси своїх клієнтів, а прокурор – інтереси Кримінально-процесуального кодексу, то суддя на цьому метарівні відкидає свої особисті погляди і діє в інтересах загального блага, порядку співіснування і суспільного миру. Тут також можна знайти багато людей, які самовіддано заступаються за інших, таких як пожежники, священнослужителі, правоохоронці, лікарі та екологічні активісти, які борються проти знищення наших засобів до існування або допомагають біженцям. На цьому рівні відбувається початок відкриття серця, розвиток емпатії, але все ще на матеріальному рівні, наприклад, чому толерантність приносить мені користь.
Третій рівень:
Свідомість занурюється в недуальну сферу. Це передбачає погляд крізь поверхню до суті явищ у вигляді взаємозв’язку людей, як пальців на руці. Зростає усвідомлення синівства Божого і безсилля зовнішніх злих обставин. Результат – справжня любов у дії. Це рівень духовних шукачів, які йдуть за своїм внутрішнім покликом. Вони поставили ногу на потяг, що рухається, вони залишають сферу карми, вони віддають себе під владу благодаті.
Базова свідомість E I Свідомість прогресу E IIДуховна свідомість E III
Розум Розум Інтуїція
інстинкт обмежений мислення обмежене необмежене
Реакція Рефлексія Медитація
Техніка виживання Мистецтво жити Життєві настанови
Погляд ззовні Самокритика Озирання назад
Підсвідомість (драйв; дух) Співвідношення; інтуїція, початок серцевого бачення Свідоме керівництво зсередини в діалозі
Досягнення Відданість Пробудження
Его-Я Я плюс совість Я в собі
Я-любов Друг-любов Ворог-любов
Технічний прогрес Культурний розвиток Духовне пробудження
Матеріалізм Ідеалізм Духовність
Єврейська мудрість символізує три етапи усвідомлення як шлях євреїв з Єгипту: Від рабства інстинкту, до виходу з нього і переходу до суто людського матеріального блага, до піднесення до свідомості «Землі Обітованої», духовного абсолютного блага індивідуального Я Є.
Третій рівень свідомості є протилежністю всьому, чого нас вчили з дитинства.
Наша тваринна спадщина свідомості его є відправною точкою для вищого розвитку. Його спочатку потрібно було розвинути, щоб мати можливість розвинути усвідомлення альтернативи. Немає метелика без гусениці. Попіл є основою для відродження і злету фенікса. Самоусвідомлення антиегоцентричного божественного образу виростає зі спалення власного егоцентризму.
Робота з его та його розпізнавання є характеристиками другого, наступного, вищого рівня свідомості. Оволодіння ним, у свою чергу, відкриває двері до третього рівня. Не можна побудувати багатоповерховий будинок без першого поверху. Це випливає з принципу протилежностей: Без земного досвіду кризи неможливо уявити собі звільнення від неї. І це звільнення від страждань є вирішальною характеристикою для повернення людини «до Отця» (Лк. 15:18), в «Едемський сад до дерева життя» (Бут. 3:24) як кінцевого сенсу земного життя.
Символ фенікса показує: Щоденне «вмирання» програми самозбереження призводить до її перетворення на попіл, тобто до її ліквідації. Це, в свою чергу, є живильним середовищем для нового початку, духовного усвідомлення, нової перспективи. Птах відроджується з попелу матеріальної свідомості. Він є символом істоти, яка може літати, тобто звільнитися від прив’язаності до землі – на противагу змії, яка прив’язана до землі. Потім фенікс веде омолоджене нове матеріальне життя на вищому рівні свідомості. Наш світ – це система навчання та очищення. Без недосконалості через «вигнання з раю» немає зростання до досконалості.
Стилізоване зображення чарівного синього крижаного Фенікса на чорному тлі. Шаблон векторної ілюстрації для друку, фантастичний плакат, талісман, емблема, концепція надії.
Фенікс; iStock 1297154921
Перші два рівні відповідають стану, який наукова психологія називає свідомістю. Наприклад, стани сну або сп’яніння все одно будуть функціями цього розуміння свідомості: Сприйнятливість органів чуття значною мірою знижена, і тому здатність до судження ледь присутня, проте вона не вимкнена повністю. В цілому, однак, обидві стадії представляють свідомість тваринної людської істоти. Психологія не визнає свідомість духовної людини (рівень III), яка виходить за межі перших двох станів і сягає вищих сфер у вигляді інтуїції та інтуїції, а іноді у вигляді духовного діалогу (наприклад, Одіссея з богинею Афіною).
Ця духовна свідомість також присутня, коли ви свідомо «розслаблені». Ви просто не можете це зареєструвати. Це можна побачити в передсмертних переживаннях. Тут, після клінічної смерті і повернення до життя, пацієнти можуть відтворити те, що було сказано і зроблено поруч з ними, поки вони були «без свідомості». Це поняття свідомості відрізняється від суто матеріальної емоційної та інтелектуальної діяльності психології. У духовному розумінні свідомість відноситься до діяльності душі, яка виходить за межі розуму. У цьому сенсі перші зразки Homo Sapiens вже мали свідомість тисячі років тому.
У цьому сенсі свідомість (згідно з книгою Джона К. Екклза «Як “Я” контролює свій мозок») є окремою формою буття, яка робить людину людиною в першу чергу. Вона відокремлена від тіла і належить до тонкого світу після того, як тіло було відкинуте. З цієї точки зору свідомість третього рівня належить нашій душі.
Все, що ми стійко робимо змістом нашої свідомості, стає реальністю. Християнська мудрість вчить цьому на прикладі Ісусових зцілень і нагодувань, особливо нагодування п’яти тисяч: «Він поглянув на небо». Такими посланнями, як «нехайстанеться вам по вашій вірі », він чітко демонструє функцію підживлення свідомості. Це стосується в принципі як добра, так і зла. Якщо ви приймаєте рішення на користь райського напрямку, ви не засліплені формами і зосереджуєтесь на невидимому принципі. Цей принцип – особиста відповідальність, а не панівна свідомість жертви. Я не є об’єктом пануючих умов, тобто спочатку моїх мікрокосмічних умов, а їх творцем. Я можу «підкорити» всі обставини, що мене оточують, за умови, що не намагатимусь ліпити їх за власними уявленнями, а довірю їх «Отцю, що творить діла».
Ісус не намагається боротися з помилкою, тобто нестачею забезпечення, а лише заряджає свою свідомість досконалістю, незважаючи на всі недоліки на рівні форми, а потім залишає реалізацію внутрішній духовній сутності. Він не використовує божественну силу, він пропускає її через себе, доводить її до вираження, до розгортання, до формування. Він підкреслює, що «Отець творить у мені діла», тобто він лише показує рівень духовного керівництва.
Конкретно кажучи: припустимо, хтось виростає в нетрях, але – можливо, несвідомо – не відчуває нестачі і живе життям служіння, допомоги і любові в усвідомленні достатку. Тоді він також не відчуває матеріальної нестачі. Ви можете спостерігати це час від часу, навіть якщо це трапляється рідко. Покращенням було б вести таке життя в ясному усвідомленні всемогутності всередині.
Це виражає той факт, що ми є власниками божественної спадщини. Це стосується рівня принципу, тобто того, що ми наділені надлишком або нестачею і, перш за все, смиренною силою. Як каже Павло, ви можете покластися або на «плоть», або на «Духа» (Гал 6:8). Те, у що люди покладають свою віру, очевидно. Згідно з нашою вірою, вороги навколо нас, тому що ми маємо свідомість ворогів. Ми маємо свідомість ворогів, тому що ми залишили «двір Отця». Те, що відбувається з нами особисто, є результатом орієнтації нашої свідомості на дух чи плоть. У цьому відношенні зміст нашої свідомості є законодавцем змісту нашого життя. Матерія – це форма (Божої) свідомості. Мається на увазі творіння, яке стало матеріальним всесвітом і життям завдяки божественному духу. Це також стосується станів цього творіння через людський дух, які характеризуються добром і злом. Саме тому існують успішні злочинці і невдалі святі. Коли йдеться про наші проблеми, ми маємо справу не з зовнішнім середовищем, а з власним станом свідомості. З нами «буваєпо вірі нашій». Однак це не зрозуміло тому, хто поверхнево говорить про збіги обставин, долю, невезіння, ланцюг нещасливих обставин або ворогів і тому відразу бачить себе жертвою, хоча сам є неусвідомленою (!) причиною своїх страждань. Відповідно, стан нашої планети є продуктом нашої свідомості: її зовнішнє забруднення є наслідком нашого егоцентричного внутрішнього забруднення безглуздого самозбереження. Це стосується всіх жахливих явищ бідності, страждань, терору, тортур і масових вбивств у нашому світі – від безпритульності до містечкового геноциду. Причина самозбереження стосується і тих, ким керують, і правителів. З усвідомленням ідентичності Я Є з обох боків і пов’язаною з цим любов’ю до ворога, яка створює єдність, весь жах більше не може існувати.
Припускати таку ідею колективно для всього людства спочатку ілюзорно, але для особистого мікросвіту, особистих життєвих обставин, навпаки, надзвичайно реалістично. Вони можуть бути зліплені духовною свідомістю, як пластилін.
Незважаючи на безпомилкове вчення Ісуса в притчі про блудного сина, церкви вважають таку перспективу незрозумілою і тому, як і в Середньовіччі, відкладають вихід з долини сліз на час після смерті. (Ці та всі інші критичні зауваження на адресу церкви, висловлені тут, тим не менш, не пов’язані з образою чи ворожістю – в усвідомленні того, що «все походить від Бога» (Якоб Бьоме). Мета церков – спокуса «завжди творити добро»).
Звичайно, ми народжуємося у світі недосконалості та страждань, а тому несвідомо сприймаємо це як беззаперечний статус-кво, зумовлений зовнішнім ліпленням. Але входження в царство «без страждань» (Дхаммапада 347) залежить не від умов чи недосконалості зовнішнього світу, а від умов і недосконалості світу внутрішнього. Окрім вчителів мудрості, мало хто усвідомлює, що ми наділені здатністю значною мірою контролювати свою долю. Це означає, що ми все ще маємо свободу вибору, щоб обрати «дерево [вічного] життя», а не «дерево добра і зла».