Wikimedia Commons.wikimedia.org File: crane beauty5.jpg
WalterCrane: BeautyandtheBeast.jpg (1875)
Для сексуальності в нашому житті її суто матеріальне розуміння – її спрощення – в кінцевому підсумку майже завжди призводить до катастрофи. Ігнорування її духовної складової є причиною страждань, які рано чи пізно настають.
Несвідомим тлом для потягу до протилежної статі, що стосується еротичного рівня, є інстинкт, який у людини має характер задоволення. Якщо він переважає, що трапляється досить часто, тобто без ніжності, захищеності, почуття прийнятності та прихильності, то секс є тваринним і лише усуває лібідозний тиск. Ісламський мудрець Румі дуже грубо, але влучно висловив це так: «Наші подружжя виконують у нашому лоні лише свої природні потреби». (Матнаві V, 3392). Секс тоді розглядається як виключно природний процес і як момент насолоди; загальний вибір слів – «задоволення». Ясніше виразити цю людську егоцентричність неможливо.
Однак секс є також і, перш за все, космічним явищем і, отже, не тільки метою лібідо. Секс є також інструментом для досягнення духовної мети, а саме символом єднання на шляху до єдності Бога і людини (див. притчу про блудного сина) і, отже, не тільки в фізичній, а й не тільки в емоційній формі:
Під єдністю мається на увазі та форма існування нашого життя, яка за зовнішньою різницею, такою як пальці на руці, розпізнає свою глибинну фактичну єдність. Розділеність пальців на поверхні приховує (див. Майя в пізнішому розділі 23) їх екзистенційну єдність, бо без спільного кровотоку пальці взагалі не існували б, як і організм в цілому. Таким чином, порушується тема єдності всього сущого, яка є невідомою для більшості людей. Зв’язок між пальцями і кровотоком для поняття єдності містить певну неточність, оскільки він відображає обидва поняття на одному матеріальному рівні: з іншого боку, він досить чітко показує відповідну духовну істину.
На питання, чому взагалі існує такий дивовижний аспект емоційної прихильності (філія) в житті людини, якого не знають тварини, попередня відповідь полягає в тому, що оргазм є справжньою іскрою божественного і виходить за межі матеріального рівня.
Наступний після лібідо (Ерос) вищий рівень кохання, рівень симпатичного потягу між партнерами (Філія), є емоційною енергією зв’язку між двома індивідами, які шукають один в одному підтримку, доповнення, збагачення і, в разі необхідності, дозрівання, по-перше, для розподілу праці, виховання дітей тощо а також, перш за все, для задоволення сексуальних, інтелектуальних та емоційних потреб. Прагнення до зв’язку з відповідною людиною та його реалізація є тим явищем, яке зазвичай називають «коханням».
Однак цей рівень кохання, філія, залишається на земному рівні: «Вгору», на духовний рівень (агапе), не можна піднятися, тобто не на той, який «любить один одного, як я вас полюбив» (Ів. 15,12). Таким чином, Ісус чітко розрізняє «любов-прихильність» (див. розділ 1, параграф 7; Лев Толстой: Воскресіння) щодо партнерів, дітей, батьків, друзів тощо, та, з іншого боку, своєю безрозбірливою любов’ю; це стає зрозумілим у притчі про милосердного самарянина або в його прощенні катам під час розп’яття. Останню важко знайти, тому що людське его в значній мірі перешкоджає тому, щоб вона, тобто агапе (див. розділ 17), увійшла в людську свідомість.
Досвід людей з їхньою половинчастою любов’ю є катастрофічним. У повсякденному житті інстинктивна сексуальність, яка не має жодного духовного зв’язку, переважно практикується з метою егоїстичного задоволення, часто як «номер». (Жіноче) тіло не шанується, а переважно використовується. Чисто еротичний секс є, по суті, взаємним самозадоволенням. Вище віддане розширення переважно практикується жінками. Люди люблять неповно і неправильно. Вони не хочуть давати, а хочуть мати. При кожному дотику вони люблять не стільки партнера, скільки свої власні почуття.
Взаємне самозадоволення безсоромно оспівують Бітлз: «And when I (!) touch you, I (!) feel happy – inside.» А Георг Крістоф Ліхтенберг іронічно зазначає:
«Ми відчуваємо тільки себе. … Любимо не батька чи матір, не дружину чи дитину, а приємні відчуття, які вони нам дарують…» (Про зовнішні об’єкти)
Більшість людей переживають невдачу на цьому етапі кохання, як щодо себе, так і щодо інших. Однак вони не реагують пошуком виходу, хоча це було б очевидним і хоча мудрі тексти всіх релігій вказують на це.
Навіть повсякденний досвід оргазму насправді спонукає до пошуку чогось більшого. Оргіастичне блаженство, всеосяжний мир на цю коротку мить і така ж короткочасна відсутність зла в нашому світі, де зазвичай панує добро і зло, відображають «Царство Боже» – у християнській формулюванні. Це момент усвідомлення, схожий на буддійську нірвану, тобто відсутність земної свідомості добра і зла.
Партнерство, навіть з хорошим сексом, зазвичай закінчується рутиною і спустошенням. Адже на матеріальному рівні егоїзму домінування бажання мати призводить до посилення відчуття нестачі, яке і спочатку призвело до бажання мати. Але перш за все, ця любов до партнера не може задовольнити несвідомий пошук досконалості, єдності – як горизонтальної з партнером, так і вертикальної з внутрішнім сонцем, – який можна досягти лише духовно.
Що стосується статевого з’єднання, то у фізичному світі неможливо, щоб два тіла могли перебувати в одному і тому ж місці. Але всі пари несвідомо роблять принаймні кроки в цьому напрямку, які стають все більш тісними: спочатку відбувається зближення через очі, голос і відчуття струму, потім дотик через тримання за руки, обійми і поцілунки. Цей фізичний контакт може бути поглиблений лише на рівні тіла. Це максимально можливе на матеріальному рівні злиття двох індивідуумів через статевий акт містить в собі єдиний момент духовного переживання, тобто поза межами добра і зла, навіть якщо він залишається індивідуальним.
Повне єднання настає лише на духовному рівні. Це починає діяти, коли один із партнерів під час сексуального контакту спрямовує свою свідомість на власну духовну ідентичність (подібність) і водночас на ідентичність партнера.
Це означає, що він переборе земне бачення людини як людини: «Бог не дивиться на людину» (Ді. 10,34; Рим. 2,11). Тоді йдеться про матеріальний секс із духовним усвідомленням. Це об’єднання істот – плавання проти течії інстинктів – можна впізнати за частковим припиненням мислення та відчуттів. Ця «сексуальна агапе» означає оволодіння бажанням і є важливим інструментом для духовного піднесення, як і взагалі ця форма сексуальності, що містить основний зразок людського сенсоутворення, тризвук відмирання свідомості матеріальної ідентичності, відродження його духовної орієнтації і, таким чином, вертикальної ініціації як піднесення до нової, вищої форми життя, як показує притча про блудного сина, і тим самим показує мету творіння – досконалу, бо одухотворену людину. Це піднесення з матеріальної свідомості до духовної проявляється у звільненні від земних страждань – паралелі між Восьмикратним шляхом Будди і Нагірною проповіддю, між сурою 2 Корану, приблизно 150 і далі, і віршем 13 в Тао Те Цзин або між Десятьма заповідями і Бхагавад-гітою очевидні.
На питання «Ти хочеш давати чи мати?» перемагає мати. Тому наше оточення настільки переповнене сексуалізованим контентом, як реклама, фільми, непристойні жарти, низка одноразових інтимних зв’язків, все більш аномальна порнографія тощо. У цьому сенсі любов его до себе є ефективною реалізацією антиєдності, яка є причиною всіх страждань на нашій планеті. Однак її можна подолати на духовному рівні за допомогою справжньої любові, в тому числі сексуальної.
Конкретні наслідки людської версії любові, навіть понад інстинктивні потяги, знає кожна людина, яка була у партнерських стосунках. Це знечулення, поволі порушена сексуальна поведінка, зради, ревнощі, страх покинути, пригнічення, власницьке ставлення, монопольне володіння, взаємна залежність, контрольованість тощо (якби тільки про це знали закохані пари). Високий рівень розлучень є достатньо красномовним. Але навіть у шлюбах або партнерствах, що ще існують, рано чи пізно настає те, що всі знають і майже всі переживають, а саме сексуальна порожнеча, епідемія зрад або, звичайно, руйнівні війни за розлучення. Ще одна ознака поширеної патогенної сексуальності простежується у ловеласах, які шукають не жінку, а любов, яка дає, але яку вони не можуть знайти через свої егоїстичні програми, що спрямовані лише на отримання. Те саме стосується жінок, які використовують секс як засіб, прагнучи лише задовольнити партнера або прив’язати його до себе.
Страждання людей від цих проявів безмежні. Звичайно, вони намагаються уникнути їх або запекло боротися з ними. Але їм навіть у сні не спадає на думку поставити під сумнів сенс і мету цих повсюдних страждань у війні статей (див. розділ 13). Звичайно, є достатньо прикладів того, що, наприклад, чоловік після третього розлучення приходить до висновку, що йому слід утриматися від того чи іншого в наступних стосунках; але, ймовірно, кількість тих, хто не розуміє цього, є більшою. У будь-якому разі, хоча всі люди знають про ці драми, з цих проблем не робиться навіть найменшого принципового висновку, що, звичайно, унеможливлює шлях до тривалого звільнення від страждань.
Люди лише задають питання, чому це сталося з ними, чому це сталося саме з ними або чому це сталося саме з цим партнером або партнеркою. Ніхто не задає питання, що стоїть за цими питаннями, по-перше, чому взагалі існують такі глибоко болісні прояви людського життя, і, по-друге, де знаходиться рішення. Страждання, так би мовити, сприймається як природне, хоча без винятку кожна мудрість прагне спонукати людей знайти вихід із цього страждання – і навіть більш-менш детально описує цей вихід. Наприклад, у Нагірній проповіді Ісус перелічує майже всі визначальні умови, а все вчення Будди складається лише з однієї великої мети – досягти свободи від страждань.
Причиною цієї незбагненної сліпоти – деякі вчителі мудрості називають її сновидінням – є не дурість чи небажання. Набагато більше це особливий блок, який індуїстська мудрість називає Майя, богинею завіси. (Детальніше про це див. пізніше, у розділі 25.)
Майя (у «Фаусті» Гете використовується термін «Мефісто») є підпрограмою інстинкту самозбереження, яка заважає людям шукати причини своїх страждань; відповідно, вони не можуть їх усунути. Наприклад, якщо в кримінальній справі знайдено жертву вбивства, слідчі шукають злочинця за слідами. Крім того, вони досліджують його мотив. Незалежно від того, чи йшлося про ревнощі, помсту чи грабіж, у суді такі мотиви відіграють роль лише для визначення міри покарання, але причина, що спричинила ці мотиви, залишається в принципі незапитаною. Як само собою зрозуміле, не згадується і залишається повністю поза свідомістю всіх учасників, що саме інстинкт самозбереження, егоцентризм інстинктивної душі є рушійною силою будь-якого злочину – за винятком кармічних обтяжень. Якби його прямою протилежністю, рушійною силою людської поведінки, було збереження всіх інших, то злочинів більше не було б. Ось чому Ісус у різкій формі говорить про любов до ворогів, а всі інші великі пророки і засновники релігій не показують нічого іншого, як звільнення від усього цього нескінченного страждання.
Ще одна особливість майї – це обман свідомості людей, який успішно навіює їм, що явище, тобто поверхня, є правдою: майя оголошує земну особу людиною як таку. Мая пояснює інстинктивну душу людини з її програмою самозбереження як всю сутність людини і надзвичайно ефективно намагається приховати існування духовної душі всередині – як совість, інтуїцію, передчуття тощо.
Класичним прикладом дії цього програмного забезпечення є згаданий Мефісто у «Фаусті» Гете, який робить усе, щоб якомога більше саботувати зусилля Фауста у пошуках Бога. Він робить це за допомогою спокуси матеріальними задоволеннями та пов’язаними з ними безжальними, обманливими, брехливими та спокусливими методами.
Гомер намагався розкрити хитрість приховування суті за зовнішньою оболонкою за допомогою образу троянського коня.
Вдалим зображенням (див. малюнок вище) людської драми та методу її подолання – особливо в сексуальності – є казка «Красуня і чудовисько» (La Belle et la Bête):
Красуня свідомо вирішує пожертвувати своїм життям заради життя свого батька, незважаючи на те, що вона чітко усвідомлює, що втратить своє. Тобто вона вирішує відмовитися від самозбереження, від свого его.
Її ведуть до замку (багатих надр планети Земля), де править чудовисько, двоноге створіння з головою тварини і рогами (людське его-тваринна душа: «тваринніше за будь-яку тварину»; Фауст Гете: підвал Ауербаха).
Однак завдяки своїй скромній і люблячій натурі (вплив її духовної душі) вона проводить там приємний і радісний час і закохується в чудовисько. Адже вона все більше усвідомлює божественну сутність, що ховається за жахливою зовнішністю, і свою єдність з ним. (Зображення людського его як чудовиська також можна знайти у Гомера в «Одіссеї» у вигляді циклопа Поліфема, а також у вигляді Мінотавра в легенді про Тесея.)
Завдяки її духовному випромінюванню зовнішність чудовиська вмирає. Її духовна (!) любов руйнує його его.
Красуня навіть «цілує» його: таким чином казка посилається на вимогу Ісуса в Нагірній проповіді любити своїх ворогів: Звичайно, земна людина, з огляду на свій життєвий досвід, ніколи в житті не подумала б обійняти і поцілувати своїх ворогів, і це не має земного значення. Ісус теж цього не робив (Лк. 23,33). Натомість він, дивлячись на воїнів, які бичували його і знущалися з нього (Лк. 23,34), «не дивився на особу», а на їхню божественну сутність, тобто «як я вас любив.» Він розумів їхні інстинкти і тому просив про прощення для них.
Поцілунок є символом єднання двох осіб або, принаймні, шляху до нього. Звичайно, між розп’ятим і його катами не було жодної земної єдності, так само як і між красунею і чудовиськом, але вона була на духовному рівні, тобто між їхніми духовними душами за поверхнею осіб. Красуня усвідомила внутрішній зв’язок пальців руки, їхню спільну субстанцію:
«Порахуй сто яблук або айв: вони не залишаться сто, а стануть одним, якщо ти зробиш з них сироп [удосконалений стан]. Суть не знає поділу…»
(Румі: Месневі, вірш 685 і далі).
Любов до ворогів не має нічого спільного з поняттям «любов» у його розмовній значенні, тобто з почуттями на емоційному рівні. Це голе усвідомлення невидимого. Наслідки в повсякденному житті є надзвичайно важливими. Той, хто дивиться на своїх ворогів з висоти духу і поводиться відповідно стримано і коректно, переживає диво за дивом. У сексуальних стосунках, звичайно, не йдеться про ворогів, але принцип проникнення в суть людини є тим самим: духовний погляд на партнера або партнерку веде до істотного вищого розвитку, що знову має свої гармонійні наслідки у світі.
Красуня реалізує трансценденцію поверхні. В результаті звір перетворюється на принца, який був у ньому, і вона йде з ним у щасливе матеріальне майбутнє. Тепер вона сама стає королевою: «Добре бачать тільки серцем». Це стан всіх сміливців, які обрали духовний шлях.
Красуня виразно виявляє справжню суть людини, руку в рукавичці. Крім того, показані дві центральні частини людини: з одного боку, її его як особистість з тваринною рисою інстинкту самозбереження, а з іншого — її духовна суть як «принц», як внутрішній голос, як «батько в мені», як каже Ісус. Ця духовна душа є єдиною відмінністю людини від тварини.
ffЯк Ісус своїм життєвим шляхом подолав его через смерть, воскресінням та ініціацією, тобто піднесенням на вищий рівень життя, Ганді через своє дворазове, духовне голодування до межі смерті, а також повернення з коми, поклав край взаємним вбивствам між індуїстами та мусульманами після британського тиранічного панування і тим самим підняв життя трьохсот мільйонів індійців на новий рівень.
Тим самим він показав всьому людству структуру етапів духовного спасіння. Їх послідовність виражається в усіх людських культурах і релігіях: смерть, нове народження і вертикальне піднесення на вищий рівень. Це можна побачити на прикладі Йони в череві кита, і це також є основним принципом усього Євангелія.
Навіть на суто матеріальному рівні можна знову і знову спостерігати, що, наприклад, батьки, які втратили дитину через певну хворобу, після болісного переживання події з новою енергією засновують фонд, який займається вирішенням проблем, що до цього часу залишалися без уваги.
Два полюси інстинктивної та духовної душі, між якими коливається Ісус у Гетсиманському саду, стосуються людського життя загалом і, тим більше, його сексуальної сфери. За всі проблеми, пов’язані з сексом, відповідальна відсутність верхньої половини, відсутність духовної частини сексуальності. Навіть найпрекрасніша еротика, найніжніша любов і прихильність є тимчасовими і залишаються переважно на поверхні матеріального світу. Тому вони беззахисно піддаються земним обмеженням, тобто майї, егоцентризму (навіть якщо саме жінки часто керуються інтуїцією і, отже, духовним впливом). Майже кожна, навіть найглибша, чисто людська любов перетворюється на рутину і призводить до знечуття, до зростаючої дратівливості у спільному житті, а потім до типового розлучення – принаймні внутрішнього. Мая також успішно дбає про те, щоб жоден чоловік не здогадався, що проблеми в сексі пов’язані з глибинною програмою самозбереження, з його его. Якби він зосередив всю свою сексуальну поведінку на тому, щоб зробити все для благополуччя своєї партнерки, то шлях до вирішення проблеми був би принаймні вже намічений. Те саме, звичайно, стосується і жінок, хоча і в набагато меншій мірі.
Але тоді ще бракує другого кроку, щоб досягти стійкого сексуального щастя і задоволення, бо доки навіть антиегоїстичний курс залишається на земному, матеріальному рівні, рано чи пізно Майя непомітно його скасує. Тому під час сексуального контакту надзвичайно важливо підняти свідомість на духовний рівень. Це дуже важко, тому що майя тепер розгортає всі свої сили, щоб зберегти глибоко вкорінений в людині інстинкт самозбереження (его), який тепер знаходиться під ударом.
Але альтернативи немає: секрет шляху до спасіння полягає в усвідомленні своєї божественної ідентичності (див. розділ 1), а потім і ідентичності партнера або партнерки. Це смертельний удар для Майї, але цей початковий імпульс потрібно відпрацьовувати місяцями і роками, щоб досягти задоволення і свободи від страждань. Адже Майя ніколи не здається, навіть якщо стає все слабшою і слабшою.
Придушення тваринної програми поведінки его є центральною темою Євангелія, це тема відданості его. Це більш-менш стосується всіх мудрих писань: «Жертва є законом Всесвіту» (Бхагавад-гіта III, 15). Під цією жертвою (див. Ісус) мається на увазі поступове відмовляння від тваринного інстинкту самозбереження в напрямку «нехай буде Твоя воля» на користь збереження всіх. Йдеться про те, щоб звести це програмне забезпечення виживання егоцентризму до мінімуму – наскільки це ще необхідно для здоров’я, роботи, сім’ї тощо – і спрямувати всі інтелектуальні та інтуїтивні сили на збереження всіх. Але реальність на нашій планеті інша і (ще раз: див. розділ 1) Лео Толстой описує її так:
«Як у кожній людині, так і в Нехлюдові жили дві людини: моральна людина, яка шукала своє благо в блазі інших, і тварина, яка шукала тільки свого блага і була готова пожертвувати заради нього весь світ…»
(Лев М. М. Толстой: Воскресіння; том I, розділ 14)
Для людей зміст формули «Нехай буде воля Твоя» є чужим, тому що, навіть якщо вони знають Нагірну проповідь, вони не знають, як втілити це нагадування в повсякденному житті, тобто здійснити поворот у свідомості, знайти постійний діалогічний шлях з питаннями і відповідями через свій внутрішній голос і «шукати свого блага в блазі інших». Тоді все зло і всі страждання в людському житті миттєво закінчилися б. Тому існують мудрі писання всіх релігій, вчення яких закликають саме до такого перевороту (любові до ворогів). Звичайно, зараз було б утопічно очікувати цього від усіх, але індивідуально це цілком реально. Наскільки це важко, оскільки его в нас так глибоко вкорінилося, можна наочно побачити, зокрема, на прикладі сексу.
Що стосується пошуку «блага інших», то він можливий лише на духовній основі (ключове слово – любов до ворогів у Нагірній проповіді). Для багатьох людей радіус дії їхньої любові обмежується більш-менш безпосереднім оточенням, професійним середовищем або сусідством, особливо в сімейній сфері. Але вже тут можна виявити основні прояви егоцентричної поведінки стосовно злого сусіда, поганого начальника, інтриганських колег, невірного чоловіка чи дружини та власних промахів. І це тим більше стосується сексуальних стосунків з їхніми глибокими проблемами, описаними вище.
Що стосується жертв у загальному сенсі, то жертви, наприклад, у вигляді фінансових пожертв на благодійні організації тощо, є благотворними – також і з кармічної точки зору, – але важливішим є цілеспрямоване позбавлення себе земних уявлень, відмова від гніву, заздрості та страху, а також припинення всіх можливих емоцій та дій, які в тій чи іншій формі пов’язані з егоцентризмом. Ісус продемонстрував це на прикладі обмивання ніг. Цей рейтинг дуже чітко визначає індуїстську мудрість і дає слово Богу Крішні:
«Вище за жертву земних благ
є жертва твого серця, герою.
Посвяти мені свої думки, волю, розум,
це найвища жертва!»
(Бхагавад-гіта, IV, 33)
Причина такого ранжування очевидна: тоді як матеріальні жертви – навіть без прихованих мотивів інвестицій – залишаються на горизонтально-матеріальному рівні, тільки цілеспрямовані втрати его призводять до все більшого звільнення від страждань. Вся Євангелія показує не що інше, як подолання якостей, що служать его. Це стосується також сексуальності: 1.) Її перший духовний рівень – це жертва бажання мати, его. Йдеться про те, щоб зменшити власне егоїстичне задоволення інстинктів і розвинути свідомість благополуччя сексуального партнера.
Особливо багато жінок вже давно вміють це робити, але оскільки цей напрямок енергії залишається на матеріальному рівні, ця якість має свої обмеження в силі та часі.
2.) Тому одночасно йдеться про другий момент: До готовності пожертвувати власним благом его – що, навпаки, веде до несподіваної повноти (див. розділ 12) – додається здатність духовного бачення (див. розділ 6), тобто погляд крізь поверхню людини (матерії) на божественне ядро (дух), на духовну душу (див. розділ 1).
Концепція духовності, медитації, енергії, дружби, кохання.
istockphoto-492496430
Це розширення свідомості призводить до зміни і часткового зменшення статевого задоволення, але, по-перше, це може бути перевагою для чоловіків і, по-друге, це можна певною мірою контролювати. Тому така взаємна дія є в кінцевому рахунку вирішальним кроком у напрямку вищого розвитку – навіть із фізичним задоволенням. Ісламський суфійський містик Ібн Арабі пише з цього приводу:
«Коли чоловік бачить Бога в жінці, то … він бачить Його в собі … і з свого «я», бо ніколи не можна побачити Бога відокремленим від чуттєвої матерії. … Споглядання Бога в жінках є найефективнішим і найдосконалішим …, [бо] внутрішня сутність є Богом». (Мудрість пророків II. Розділ: Мухаммед)
В іншій суфійській мудрості Румі описує духовне злиття у свій неповторний поетичний спосіб:
Хтось стукає у двері друга. Через двері друг запитує, хто там. Чоловік відповідає: «Це я». Друг відмовляє його словами: «Іди геть! У моєму домі немає місця для грубих людей». Чоловік пішов і не повертався цілий рік. У ньому палав біль розлуки. Він був очищений цим вогнем.
Нарешті він повернувся і знову постукав. Друг знову запитав: «Хто там?» Чоловік відповів: «Це ти стоїш за дверима!» Друг відчинив: «Оскільки ти – це я, заходь!» (Месневі I, 3065-3075)
Усвідомлення (!) своєї власної сутності в іншому (подібність) є досконалим коханням, це кохання духовної душі (див. розділ 1). Ця духовна верхня половина є її найвищою частиною і, звичайно, стосується також сексуальності. Це усвідомлення єдності, як у випадку з пальцями однієї руки. Земний секс з Еросом і Філією є лише ступенем матеріального, тобто земного з’єднання; тому одна особистість залишається відокремленою від іншої; і потім его знову бере над ними верх. Навпаки, духовний рівень досягає ступеня злиття, який можна пояснити єдністю пальців, розділених лише на земному рівні: Адже саме спільний потік «крові» узагалі уможливлює життя окремих індивідуумів і, крім того, показує їх причинну єдність. Досягнення цього виміру свідомості – здебільшого спочатку лише з одним партнером – в повсякденному житті рухає гори. Цей результат Ісус намагається проілюструвати, використовуючи, щоправда, дещо ризиковане порівняння з гірчичним зерном і горою (Мт. 17, 20). Але таких прикладів у земному вимірі не бракує, і вони не обов’язково мають мати такий глобальний вимір, як Ганді, який привів триста мільйонів індійців до звільнення від колоніального панування Британської імперії.
Духовна єдність у стосунках між двома людьми поширюється спочатку на оточення, а потім і на незнайомих людей. Коли я більше не бачу ворогів у своїй свідомості, бо розумію, що вони є заручниками своїх інстинктів, то я більше не маю ворогів навколо себе і не можу їх мати. Адже вони втрачають свою ворожість або (частіше) зникають з мого особистого поля зору.
Це можна відразу перевірити в повсякденному житті, виконавши два кроки: усвідомити, що найгірший сусід або найгірший начальник належать до того самого духовного кровотоку, що й я, і що цей кровотік – це ніщо інше, як божественна життєва енергія. Практика завжди вирішує, що є правдою.
Під час сексу це може виглядати так, що під час пестощів ви дякуєте двом божественним душам за єдність. Це означає доповнити основи інстинктивного еросу і люблячої філії вирішальним елементом проникливої агапе, тобто завершити піднесення любові до духовного рівня; останній складається з пізнання і розуміння. Фізичне переживання любові, тепер доповненої агапе, є фізичним, емоційним і тепер також частково знеособленим завершенням любові, її сутністю: «Бог є любов» (1. Ів. 4,16).
Духовне (!) усвідомлене єднання з коханим партнером є зростанням і піднесенням «вгору» до єдності на духовному рівні (amor ascendens). Конкретно це формулює Ібн Арабі, кажучи, що для чоловіка важливо «у жінці пізнати Бога». Те саме має на увазі Лао-Цзи, коли говорить: «Прийми Дао в своєму ближньому» (Дао Де Цзин II, 54).
Секс, як і всі інші сфери життя та кохання, завжди містить ситуацію вибору між егоїстично-людським (а отже, поверхневим) або духовним, проникливим і жертовним спрямуванням на агапе. Перше служить насамперед власному матеріальному задоволенню, тоді як справжня (див. розділ 17) любов зводить егоцентричне самозбереження до необхідного мінімуму і знаходить своє справжнє задоволення в блазі інших. Це частково відбувається за рахунок фізичної насолоди, але співвідношення цих двох складових можна свідомо змінювати.
Що стосується духовного життя, то тут нічого не дається задарма. Загальне звільнення від страждань має дорого коштувати. Коли Гете в заключній сцені «Фауста II» (Гірські ущелини) змушує хор ангелів промовляти: «Кого б не прагнув, ми можемо спасти!», то наголос робиться як на «прагнув», так і на «прагнути», а також на «прагнути».
Щоб висловити це однозначно: це прагнення складається з двох частин.
(1.) З одного боку, це відмова від самозбереження у формі егоцентризму. Це є головною проблемою сексу. Не дивно, що це більше стосується чоловіків.
(2.) По-друге, під час сексуального контакту йдеться про те, щоб «у жінці пізнати Бога.» Таким чином, інстинктивний вимір (Ерос) і вимір земної любові (Філія) доповнюються вимір духовної «любові» (Агапе).
Той, хто під час сексу хоча б частково може зазирнути за поверхню матеріального явища, тобто за особу, повинен усвідомити, що спочатку потрібно почати з себе.
Хитрість духовного сексу полягає в тому, що (1.) без (2.) не працює: відмовитися від егоїстичної поведінки не так просто, як, наприклад, вимкнути лампу. Це вимагає підготовки, є виснажливим, пов’язане з невдачами (адже майя не залишається бездіяльною) і триває довго, поки не стає стабільним. Успіхом вже буде хоча б на мить внести цей елемент усвідомлення в акт кохання – в ідеалі на початку («Шукайте спочатку Царства Божого, а все інше додасться вам». Мт. 6,33). Це духовне зусилля є надзвичайно складним, але воно щедро винагороджується, бо, звісно ж – Будда вітає – воно веде до свободи від страждань, що вперше означає стійке задоволення в сексуальному житті.
З додаванням рівня духовної свідомості в сексуальну зустріч егоцентризм зазнає серйозної шкоди. Самозбереження не може впоратися зі зміною курсу на віддавання замість бажання мати. Духовного сексу без частки жертви егоїзму не існує. Але той, хто віддає себе під час сексу (amor descendens) і дивиться крізь поверхню людини на її духовну душу – що практикується в медитації – також запускає карму, але цього разу позитивний бумеранг: «Що посієш, те й пожнеш!» Стосовно теми сексу це означає, що той, хто дає, отримує. У цьому сенсі духовний секс виходить за межі зменшення сексуальної егоцентричності (чоловіка) і звертається всередину, до власного духовного керівництва, інтуїції, а далі – до інтуїції партнера/партнерки, щоб, як уже було сказано, «у жінці пізнати Бога».
Однак це зміщення не має нічого спільного з платонічною, тобто сексуально стриманою любов’ю. Звичайно, духовний секс без жертви постійної фізичної насолоди не існує, тому що духовна енергія насолоди забирає частину фізичної, але це не впливає на інтенсивність. Той, хто практикує цей духовно індукований секс, з подивом помічає, що його потреба в коханні ніколи не могла бути повністю задоволена його колишнім споживацьким сексом. І він дізнається, що ця любов виводить з егоцентризму і що «найвища щастя дітей землі» (Ґете: «Західно-східний диван») жодним чином не стосується власної особистості, а полягає у відданості іншому. Ґете продовжує: «Усе земне щастя я знаходжу лише в Сулейці» (Сулейка/Хатем).
Перехід від сексуального задоволення до духовної відданості можна відчути і практикувати в різних сферах, наприклад, під час їжі. Той, хто перед кожним ковтком (а найкраще перед першим) дякує і зосереджується на духовному забезпеченні «батьком у собі», помічає, що чуттєве ароматне задоволення значно зменшується. Але водночас його переповнює радість, хоч і стримана. Вона залежить від відданості власній інтуїції («Добре бачить тільки серце!») і також від рівня спілкування з внутрішнім голосом, інтуїцією, передчуттям. Вона також залежить від пов’язаної з цим здатності дотримуватися принципу «Нехай буде твоя воля!» і жити за ним. Адже найважливіша заповідь Біблії — «Любити Бога всім серцем». (Мт. 22, 37) є основою всіх релігій, хоча поняття «любити» є неоднозначним; адже йдеться зовсім не про рівень почуттів, а про знання і розуміння щодо єднання душі з душею іншої людини. Це приносить звільнення від страждань, як у притчі про блудного сина. Інші релігії формулюють це більш чітко, як Гіта:
«Хто, повністю занурившись у мене, присвячує себе тільки мені
і завжди відчуває мене у собі
і віддає мені всю свою довіру,
той найближчий до спасіння, друже». (XII, 2)
«Відкинь будь-яку низьку віру
і шукай спасіння тільки в мені.
Від провини і страждань я визволю тебе
повністю, герою. Не турбуйся. (XVIII, 66)
Так індивідуальні події повсякденного життя стають раєм на землі, і не в майбутньому, а вже тут і зараз, див. Іов або знову Гіта:
«Хто своїми вчинками свідомо шанує того,
хто колись створив істоти
і чия сила підтримує світи,
той досяг досконалості тут!» (XVIII, 46)
Натомість церкви вказують на сповнення любові в потойбічному світі. На противагу цьому Ісус у Нагірній проповіді наголошує: «Вони володітимуть землею».
