Чоловік стоїть на шкільному подвір’ї, вкритому численними ліхтарями, букетами квітів і траурними листівками, і тримає в простягнутих руках табличку. На задньому плані видніється будівля школи. Навпроти чоловіка стоять десятки фотографів, які спрямовують на нього свої камери: Ось деталь. Очевидно, що це ситуація після стрілянини. Чоловік, ймовірно, батько, який втратив свою дитину. На табличці написано:
BB87AJ Бунт у школі Albertville Realschule у Віннендені, наступного дня, скорботний тримає плакат «Gott, wo warst du?», що в перекладі з німецької означає «Боже, де ти був?».
Щоразу, коли трапляються жахливі речі, незліченна кількість людей запитує себе, де був Бог під час цього інциденту, чому він міг допустити, щоб це сталося.
Це питання таке ж давнє, як і саме людство:
“Або Бог хоче усунути зло і не може, тоді він слабкий,
або може ,але не хоче,і тоді він заздрісний, …
Або не хоче і не може, тоді він слабкий, …
Або хоче і може , …:
Звідки ж тоді приходить зло, і чому він його не усуває?”
(Епікур (?), 341-270 до н.е.)
Альбер Камю висловився лаконічніше:
«Або Бог добрий, і тоді він не всемогутній; або він всемогутній, і тоді він не добрий».
(Чума).
До цього хору приєднується багато інших голосів: Лютер, Лейбніц, Достоєвський («Брати Карамазови»), Бонхеффер та інші. Вони намагалися відповісти на провокаційне питання, чи існує насправді постульована всемогутність Бога, якщо він не в змозі впоратися зі стражданнями і злом, які відбуваються повсюдно протягом тисячоліть.
____________________________________________
*Зло: негатив, спричинений людиною; протилежним терміном є термін страждання: як невиправдане страждання. Збірний термін: зло
_____________________________________________
Ваше приховане припущення, мабуть, полягає в тому, що зло є антагоністом Бога і якимось чином вилучене зі сфери його всемогутності. Або ж запитують: якщо Бог є, то чому люди – агов, вони ж його творіння, зрештою – не мають ні безпеки, ні миру?
Монументальне зло тільки за останнє століття: відбулося близько 180 воєн і багато геноцидів, не кажучи вже про регіональні масові вбивства: Геноцид гереро німецькими силами «захисту» на території сучасної Намібії, 1,5 мільйона загиблих вірмен у Туреччині в 1915 році, 75 мільйонів загиблих у двох світових війнах, включаючи Голокост від нацистів, мільйони загиблих у ГУЛАГу, погром проти ігбо в Біафрі (Нігерія), культурна революція в Китаї з сотнями тисяч жертв, «комуністичне» полювання в Індонезії в середині 1960-х років через масові вбивства з мільйонами жертв, винищення червоними кхмерами 25% всього населення Камбоджі, 800 000 вбитих тутсі хуту в Руанді в 1994 році, тисячі вбитих боснійців сербами в Сребрениці в 1995 році, сотні тисяч смертей через геноцидні “зачистки” рохінджа в М’янмі. Загалом це близько 150 мільйонів загиблих. А ще громадянська війна в Південному Судані, війна в Україні, бандитські війни в Бразилії та на Гаїті, масові вбивства в Мексиці та Судані, різанина в Сирії та Іраку, вибухи замінованих автомобілів в Афганістані та Пакистані, терористи-смертники, криваві побоїща в Осло, Парижі, Брюсселі, Орландо, Берліні, Лас-Вегасі, Піттсбурзі та Крайстчерчі, стрілянина в школах, авіакатастрофи і розстріли, теракти (Бостон), вбивства (Кельн, Париж), страти, зґвалтування і, звичайно ж, «звичайне» зло – домашнє насильство, наїзди на людей, шахрайство, крадіжки, пограбування, ненавмисні вбивства, зґвалтування дітей (нині масове явище) і вбивства.
«Боже, де ти був?» – це розуміння творіння, яке містить твердження, що наш світ має бути своєрідною країною молока і меду, в якій люди, як вінець цього творіння, живуть у мирі, дружбі та необмеженій кількості їжі, бо Творець забезпечить своїх дітей найкращою турботою. Шиллер припускає, що так воно і є, але не так, як уявляє собі людське его. Поет вважає гріхопадіння людини найщасливішим моментом в історії людства, тому що:
«…моральне зло справді було принесене у світ, але тільки для того, щоб зробити можливим у ньому моральне добро…»
(Фрідріх Шиллер: «Місія Мойсея»)
І Камю, з його прихованим звинуваченням, чому Бог нас не рятує, не може зрозуміти, що цього не може бути: Людина, яка є носієм Сина Божого і може бути його рівним вираженням, істотно божественний підліток, так би мовити, рятує тільки себе. Де б ще була його божественність? Так звана «долина сліз», цей наш світ, який, згідно з Буддою, сам по собі є стражданням і постає як безнадійна планета, однак у своїй основі є впорядкованим і гармонійним: діють закони природи, такі як гравітація, електромагнетизм тощо, діють пори року, припливи і відпливи, діють фауна і флора в їхньому розмаїтті, діють моря, атмосфера з її течіями, ґрунти, річки, ліси – все (поки що) є в порядку, все функціонує. І не тільки це, все є надзвичайно красивим. Схід і захід сонця, ранні тумани на початку осені, сніжинки і кристалики льоду, білі хмари на блакитному небі, могутні блискавки, стиглі плоди, пишність квітів навесні, лугові пейзажі, високі гори. Людина – це також шедевр, симфонія анатомічного, фізіологічного, ментального та емоційного рівнів. Кожна окрема частина тіла, наприклад, плече з сухожиллями, м’язами, кістками, суглобами, важелями і т.д., знаходиться в порядку. Взаємодія органів розумно організована, як і контроль з боку гормонів. Існує лише один фактор, який не в порядку. Це деструктивна програма самозбереження свідомості. Її слуга, розум з його логікою, не визнає цього контролю і через свою, здавалося б, незалежну, але залежну від інстинктів свободу, руйнує все навколо, а отже, зрештою, і самого себе, щоб зберегти себе. Таким чином, вона проявляє неймовірну жорстокість і фактично творить зло і пов’язані з ним страждання. Ось чому ми живемо в долині сліз, повній алкоголізму, бездоглядності, майнових злочинів, насильства, конфліктів, подружнього пекла, сімейного терору, вуличного насильства, зґвалтувань, корупції, нещадної експлуатації, заздрощів та екзистенційного страху.
«Він називає це розумом і потребує його одного, щоб бути твариною, більшою за будь-яку тварину».
(Гете: «Фауст І», «Пролог у раю»)
Якщо поглянути на стан людської свідомості від неандертальців через античність і середньовіччя до наших днів, то можна побачити все менше дітей Божих, а натомість надлишок егоцентричного гніву, агресії, страху, недовіри, тривоги і насильства. Незважаючи на численні приклади протилежного, більшість людей сьогодні все ще несвідомо перебувають під майже необмеженим контролем інстинкту самозбереження та зла, яке він викликає. Френк Заппа колись співав:
“Яка найпотворніша частина вашого тіла? Це твій розум».
Мало хто задається питанням , чому наше творіння влаштоване таким чином, що в ньому існує так багато зла. Але на це питання є чіткі відповіді про духовне пояснення сил руйнування:
Інь та Ян
Оскільки зло існує, то воно, перш за все, є складовою частиною якогось творіння. Гете виражає це в «Пролозі на небесах» («Фауст І»), коли Мефісто, персоніфікований образ диявола, з’являється як невід’ємна (!) частина «слуг Господніх», як слуга Божий. Однак розуміння зла як самостійної протидії(Заратустра, Лютер) не може бути узгоджене з розумінням всемогутності. Відповідно, режисер Джордж Лукас не змушує своїх акторів у «Зоряних війнах» говорити про темну силу, а лише про «темний бік сили». Той, хто поділяє таке розуміння творчої всемогутності, розуміє і Якоба Бьоме:
«…оскільки все походить від Бога, то і зло повинно походити від Бога». (Аврора, гл. 2,36).
Крім того, китайське мудре вчення даосизму робить уточнюючий внесок у розуміння зла: Йдеться про гору, на якій світить сонце. Вранці воно світить над східним схилом, забезпечуючи його світлом і теплом. Потім схил стає світлим, теплим і сухим. В цей час західний схил знаходиться в тіні, темний, прохолодний і вологий від нічної роси. Вдень картина змінюється. Тепер саме на західний схил приходить світло і тепло і він висихає, тоді як східний схил тепер знаходиться в тіні. Важливо бачити єдність і взаємну обумовленість – у постійній зміні – цих двох явищ. Не існує західного схилу гори без східного, так само, як не існує лише однієї сторони монети або батареї без негативного полюса. Батарея без негативного полюса – це не батарея взагалі; лише завдяки наявності та взаємодії обох полюсів щось може існувати і виконувати певну функцію. Позірна дуальність (полярність) насправді є взаємозалежною єдністю. Позірний контраст складається з двох різних поверхневих явищ, але їхньою спільною субстанцією є гора. Дві різні видимості насправді є частинами одного й того ж об’єкта, так само як різні грані діаманта.
Крива внизу може бути як опуклою, так і ввігнутою, залежно від кута зору. Це різні аспекти однієї і тієї ж кривої. Людське життя відбувається в царстві протилежностей і може лише відрізнити добро від зла.
Це виражає центральний принцип матеріального творіння: це видима дуальність, яка насправді є полярністю. Позірна протилежність насправді є єдністю. Батарейка може існувати лише з позитивним і негативним полюсами, земля – лише з північним і південним полюсами. Щось гаряче можна зрозуміти як «гаряче» лише тому, що є щось холодне. Без холоду ми б не знали, що таке гаряче. Так ми відчуваємо те, що називаємо температурою. Це означає, що світ, який ми пізнаємо через органи чуття, можна пізнати лише через протилежності. Без сліпоти ми не могли б цінувати зір; без ненависті ми не могли б ідентифікувати любов як таку. Без агонії долини страждань не може бути шляхів до миру, щастя і добробуту. Без страждань не може бути достатку. Однак, оскільки люди мають послідовно егоцентричне розуміння достатку, а також обмежують його матеріальним рівнем, виникають нескінченні чвари, заздрість, недовіра, страх, ревнощі і ненависть, які потім призводять до найстрашніших наслідків.
Можна уявити собі одноманітний стан без холоду, без тепла, без вологи, без сухості, без світла, без тіні тощо. Єврейська мудрість називає такий стан пустельним і порожнім, тобто без контрастів. Але тоді немає осмисленості, бо немає досвіду і перспектив для вищого розвитку.
Бо тоді ми б не знали, чому ми в такому стані і навіщо ми існуємо, які наші завдання, наші цілі, наше призначення. Все це можна відчути тільки через органи чуття, і повинні бути полярні протилежності. Саме для того і існує зло, щоб уможливити вищий розвиток (біблійно: «назад до двору Отця»).
«Те, що ми називаємо злом, є лише зворотним боком добра, яке так обов’язково належить до його існування і до цілого…»
(Гете: Kunsttheoretische Schriften: Zum Schäkespears-Tag)
У християнській мудрості притча про блудного сина є нічим іншим, як притчею, в якій зло, тобто страждання матеріального світу, постає у вигляді зубожіння з приземленням живота в стаді свиней. Це падіння Сина Божого існує для того, щоб знайти вихід з бруду стада свиней: Страждання для того, щоб покласти край стражданням через зміну свідомості. Іншим символом продуктивної функції зла є постать Юди та його роль у процесі спасіння.
Люди шукають вихід з банкрутства та інших фінансових колапсів в алкоголі, шахрайстві, втечі і т.д. Вони борються кігтями і зубами. Вони борються з несправедливістю, покараннями, хворобами чи конкуренцією, замість того, щоб зрозуміти це зло як уроки, щоб досягти звільнення від нього.
Вони шукають, шукають і не знаходять виходу, бо залишаються на горизонтальній фізичній площині і не знають, що вихід можна знайти лише у вертикалі. Прив’язаність до суто матеріальної концепції світу Будда називає «прив’язаністю». Він визнає, що ця прив’язаність є єдиною причиною постійних страждань у нашому світі.
Зло є проявом єдиного творіння. Воно покликане зробити вибір на користь шляху до звільнення від нього і привести до досконалості. (Досконалість означає визнання єдності всього сущого за поверхнею різноманіття; це показує Краса, яка розуміє принца у звірі, тобто божественну сутність зла). Той, хто хотів би знищити зло – а цього прагнуть усі доброчинці – знищив би і добро. І те, і інше є добром у вищому сенсі. Тільки болісне «зло» веде до реалізації сенсу, пропонуючи людині можливість вийти з царства протилежностей у свідомості в напрямку єдності, тобто об’єднання матеріальної людини з її внутрішнім духовним ядром. Зло існує для того, щоб бути подоланим.
«Диявол існує лише для того, щоб контрастувати, щоб ми усвідомили, що є щось на небі».
(Георг Бюхнер: «Леонс і Лена»)
Зло є злом лише для его
Уявімо, що чоловіка покидає дружина, бо більше не хоче миритися з його егоцентричною поведінкою. Для нього руйнується світ, не тільки емоційно, але й матеріально. Половина сімейного доходу втрачена, але витрати на виховання дітей, оренду житла тощо не зменшуються вдвічі. Він стикається з емоційними руїнами свого попереднього подружнього життя і фінансовою руїною. Для нього це катастрофа, і все це є для нього «злом». Це зло par excellence. Однак це зло аж ніяк не є таким злом, як йому здається. Тому що тільки через цю подію він може шукати причину кризи, власну участь у катастрофі. Без драми розставання у нього ніколи б не виникла ідея розпізнати в собі егоїстичну поведінку. Тому що его а) завжди звинувачує всіх інших, і б) (чоловіче) его любить розчинятися у власних стражданнях. З’являється можливість для саморефлексії, якої раніше не було. У цьому і є сенс зла. «Війна – батько всіх речей», – сказав колись Геракліт. Це твердження можна корисно узагальнити: кожна криза потенційно є батьком усіх речей. Давньоримська мудрість говорить: «Через страждання до зірок». (Per aspera ad astra.) Мир між людьми все ще є продуктом війни.
Якби цей чоловік справді знайшов свою роль, він зробив би великий крок до визнання і подолання егоїстичного начала в собі. Звичайно, моментів насильства могло б бути менше, і катастрофи можна було б уникнути, якби він за роки шлюбу навчився знаходити і розвивати зв’язок з інтуїцією всередині себе, з духовним керівництвом, і таким чином гармонізувати свої стосунки. Але люди завжди хочуть позбутися свого зла, а не контролю, який його породив.
Поведінці людського его притаманне прагнення збирати вишні з життя і уникати неприємного. Вони не хочуть приймати те, що на них чекає, і сприймати це як навчальну ситуацію. Саме тому вони змушені постійно страждати від зла. Але ті, хто це усвідомив, не мусять цього робити.
“Коли б … десять тисяч упало праворуч тебе, то не прийде воно на тебе. … Ніяке зло не спіткає тебе, і ніяка пошесть не наблизиться до скинії твоєї». (Пс 91).
Це не припущення в сенсі простої здогадки чи робочої гіпотези, а результат конкретного досвіду кожного, хто стає на шлях звільнення від «прив’язаностей» інстинкту самозбереження.
Однак, оскільки духовна самокритика не є проблемою для пересічної людини, криза, протистояння злу є вирішальним інструментом у світі протилежностей, щоб привести зовнішню людину до тями, прокинутися і покаятися. Тому, як би абсурдно і суперечливо це не звучало, зло служить добру (не *людському добру, а божественному абсолютному добру), воно веде до нього.
«Найшвидша тварина, яка веде вас до досконалості, – це страждання».
(Мейстер Екхарт: «Про усамітнення»).
*Людська доброта, така як благодійність, пожертви, допомога ближньому і т.д., може бути індивідуально корисною для розвитку здатності до емпатії, але зазвичай вона дуже обмежена, оскільки робить відмінності («фаворитизм»: власні діти – інші діти, можливо, навіть з іншим кольором шкіри). Крім того, вона не має жодного значення для виходу зі страждань, якщо немає усвідомлення того, що ця доброта не є чиєюсь особистою якістю, а походить від душі, і що подяка за неї належить їй: “Ти думаєш, що Богові не байдуже, що ти праведний? Яка йому користь з того, що твої дороги праведні?» (Йов 22). (Йов 22) Поки людська доброта залишається на суто людському рівні, тобто без духовної орієнтації (самоусвідомлення власної божественної ідентичності), вона не має великого значення для визволення з долини сліз. Бо це горизонтальне добро не має розуміння безвідмінності, тобто єдності всього буття, в тому числі пересічних громадян і злочинців, а отже, добра і зла (Cusanus, Georg Hamann: coincidentia oppositorum).
Божественне творіння не є виробником зла. Воно містить можливість для людини прийняти рішення на користь зла. Більше того, сутність зла полягає в тому, щоб існувати виключно як спокуса . Це означає, що у творінні зло виступає лише як спокуса (змій, Мефістофель).
Однак, якщо людина приймає спокусу за чисту монету, вона сама перетворює її на справжнє зло. Іншими словами, зло перетворюється з образу в уяві на реальність лише тоді, коли людина піддається спокусі і в результаті чинить зло. Наприклад, страх перед «іноземним проникненням» і «заселенням» призводить до дискримінації етнічно відмінних співгромадян, наприклад, при пошуку житла або нападів на шукачів притулку. Приклад нацистської епохи з її расистською концепцією «неповноцінності» показує, куди завжди веде зло у свідомості в повсякденному житті. Сучасні підходи тоді називаються «Überfremdung», «Umvolkung» або «Remigration».
Символічно, що слідування підказкам Мефістофеля, тобто саме несвідомим імпульсам страху его перед іноземцями, викладено в історії створення світу:
1) Адам і Єва спочатку прислухаються до спокус змія. Це відповідає тому, що майже всі люди сліпо слідують за своїм майже виключно негативним потоком думок (страхів). Вони не усвідомлюють, що роблять, і, тим більше, не можуть відрізнити натхнення «згори» (інтуїція) від натхнення «знизу» (страх, заздрість, ревнощі, ненависть і т.д.). Страх перед напливом «чужинців» та/або злість на них завжди був і зараз знову дуже актуальний.
2) Вони також несвідомо слідують обіцянкам (див. 3) і брехні (див. 4) спокусника, тобто его-контролю самозбереження «знизу».
3) Вони з ентузіазмом сприймають будь-яку перспективу бути «як Бог» і «стати мудрими», що підвищує самооцінку.
4) Вони вірять у брехню про те, що їм не доведеться померти, якщо вони порушать заповіді.
(Принцип необхідності виконання духовних заповідей Ісус конкретизував у Нагірній проповіді, зокрема, в тому, що потрібно любити Бога – внутрішньо, а потім «любити ближнього свого (ворога) , як самого себе»). Тобто его вниз, а любов до ближнього вгору.
Але всі ці твердження спочатку є лише екзегетичними твердженнями. Свою правдивість вони набувають тоді, коли ці заповіді виконуються в повсякденній практиці і наповнюються життям. Хто любить ближніх, той буде любити і їх, і всіх інших. Треба «лише» спробувати. Однак мова не може йти про те, щоб любити незнайомців для того, щоб вони любили нас у відповідь. Навпаки, основою гармонії в житті завжди є усвідомлення Сина Божого в собі і в них. Повсякденне життя показує, що ці вирішальні складові повної свободи від страждань стають надзвичайно ефективними.
Якби Єва відповіла на спокусу змія тим, що вона
1) розпізнала причину самозбереження своїх імпульсів страху і гніву
і не піддалася б їм,
2) розпізнала брехню про те, що Бог погрожує смертю, як неправду
3) не має потреби в роздуванні его і
4) послухається Божої заповіді не торкатися дерева добра-зла і тому не хоче мати нічого спільного зі стражденним земним світом, зі злом, тоді вона не була б загнана в долину сліз.
Для первісної людини (перша історія створення; образ), після того, як вона впала на змія і таким чином була вирвана зі свого початкового духовного стану (друга історія створення: глиняна темниця плюс подих Бога), матеріальний світ був створений для того, щоб мати можливість повернутися до ідеалу абсолютного добра без зла через розпізнавання добра і зла, до свободи від страждань, як це з кришталевою ясністю сформулював Будда.
Два дерева в історії створення світу символізують два стани, в яких опинилися Єва та Адам: Або добро і зло (поза раєм), або тільки добро (райський, тобто вільний від страждань). У нашому матеріальному світі вихід зі страждань полягає в тому ж самому виборі – між перебуванням у матеріальному добрі і злі або піднесенням до духовного життя без людського добра і, насамперед, без зла – у цьому світі видимих протилежностей. Центральним символом цього рішення та його наслідків є притча про блудного сина.
Лао-цзи так окреслює цей вихід з усвідомлення видимих протилежностей: «Той, хто говорить прекрасне, творить потворне». (Лао-цзи: «Дао де цзін», вірш 2). Таким чином, він долає видимість і розпізнає єдність усього сущого, що стоїть за нею. Потім він повертається до Едемського саду без зла, все ще перебуваючи тут і зараз. Мабуть, не всі усвідомлюють, що існування двох дерев з рішенням між ними (на важелі змішувача) не втратило своєї актуальності; скоріше навпаки, коли ми стикаємося з перспективою загрози війни і темпами зміни клімату.
В принципі, в цьому немає нічого негативного, але це лише створено егоїстичним мисленням людей. Це показує реальність, що формується свідомістю, як індивідуальною, так і колективною. Це можна спостерігати скрізь і постійно, як це зараз демонструє розгул етнічного расизму, жахливі наслідки якого ми бачили незліченну кількість разів в історії людства. Це означає, що наше сьогодення містить у собі величезні випробування для майбутнього, причому не тільки для наших дітей, а й для нашого власного покоління.
Однією з найгостріших проблем сьогодення є гуманне ставлення до біженців. Німці, серед інших, очевидно, забули, що вони самі або їхні батьки були біженцями, 14 мільйонів з яких були вигнані зі східних територій до Німеччини після війни. Під турботою ми маємо на увазі не необмежене відкриття кордонів і прийом біженців, а відповідальність за те, щоб усунути причини появи там біженців (!) і зробити можливим прояв солідарності в усьому світі, незалежно від того, чи це відчайдушні мігранти з Центральної Америки, Близького і Середнього Сходу або Північної і Західної Африки.
Продуцентом зла є людська свідомість, а точніше, її прив’язаність до тваринної частини свідомості, інстинкту самозбереження. Людина має свободу поводитися у спосіб, який суперечить добру. І вона це робить з цього інстинкту, не усвідомлюючи, що це приведе її до протилежного збереженню, до самознищення. Ці тенденції зараз дуже чітко простежуються у зростанні авторитарних сил по всій Європі.
Інстинкт самозбереження підказує, що відданість, жертовність, служіння і безкорисливе ділення ставлять під загрозу самозбереження, хоча, навпаки, вони є єдиним шляхом до справжнього самозбереження.
Своєю свідомістю людина є конструктором умов у світі протилежностей, видимої дуальності, царства добра і зла, в якому зло стримується і вільно обирається як потенціал і пастка. І всупереч Золотому правилу, всупереч Гіті, всупереч Даодецзін, всупереч Танаху, всупереч Корану, всупереч Євангелію і т.д., всупереч Мартіну Лютеру Кінгу, Манделі, Ганді, отцю Кольбе, матері Терезі і багатьом іншим, люди активно цим користуються. Ті, хто вважає зло злом, навіть спричиняють ще більше зло, бо сприяють його продовженню. Однак ті, хто утримується від поверхневих суджень у всьому, що відбувається, хто не бачить нічого «злого» чи неприємного як зло (окрім свого его) і таким чином виходить з хом’ячого колеса поділу речей на хороше і погане, більше не є його рабами. Саме це означає китайська притча Германа Гессе (див. вище в 2.3.7.), в якій він описує китайського фермера, який знає, що «все походить від Бога» і тому утримується від того, щоб називати зло злом.
“Ніщо не є ні добрим, ні злим саме по собі. Це думка робить його таким».
(Вільям Шекспір: Гамлет. II,2)
Однак, якщо я входжу в сферу свідомості тільки добра, тобто працюю проти невігластва, як рекомендував Будда, тільки добро (наприклад, не застосовуючи принцип «око за око») поступово витісняє зло. Апостол Павло називає це «щоденним вмиранням» інстинкту самозбереження. Результатом є життя в цьому світі не з одним, а з двома станами свідомості, можливо, 40 % матеріальним і 60 % духовним. Це життя без розкоші і без потреби, без егоїстичних розваг і без турбот, життя безтурботної і відданої радості. Це рівень свідомості, який більше не містить ніякого зла чи страждання, тому що він не допускає нічого подібного і розуміє все «зло»як зло тільки для его і як імпульс для зростання: Ми існуємо, як я вже казав, для того, щоб розвиватися, а не для того, щоб просто прожити своє життя. Тварина не визнає такого дозрівання.
Зовнішнім продуктом становлення є конкретне життя без страждань і зла. Тоді ми постійно перебуваємо в полі зору урагану, куди б він не рухався, тому що зло не може вийти на перший план при наявності розумної духовної свідомості. У цьому відношенні зло не є безумовним, а є результатом невігластва і суто матеріальної свідомості, яка його викликає.
Згадане на початку звинувачення, як Бог міг допустити будь-яку жахливу подію, показує повне нерозуміння вищих духовних контекстів. З таким же успіхом можна звинуватити архітектора в тому, що він дозволив п’яній парі влаштувати бійку в будинку, який він побудував.
Отже, Шекспір, по суті, вже відповів на питання, чому люди, які повинні бути дітьми Божими, повинні страждати від зла, сказавши, що ніщо (!) у світі не є злом. Бо страждання і зло – це єдині імпульси – і в цьому сенсі, хоч і болісні, але «добрі» – здатні через страждання звільнити людину від тотального егоцентризму в сенсі програми виживання в ній і знайти єдиний вихід з цього зла – любов до ближнього, до ворога і до всього живого. Без цих жорстких сторін зла люди не зробили б жодного кроку від свого егоцентричного, тваринного способу життя. Вони могли б давно мати всебічну турботу і безпеку, але за умови, що вони визнають зло як спокусу, як провокацію до вищого розвитку.
Як уже згадувалося, Мефісто є частиною творіння, оскільки належить до «слуг Господніх» (Фауст І, Пролог на небесах), але як слуга Божий він є лише спокусником. Він покликаний стежити за тим, щоб люди орієнтувалися виключно на умови матеріального світу. Він не має жодної (!) власної сили, щоб робити погані речі. Його завдання – змусити доктора Фауста це зробити.
Протиотрутою від прагнення зробити все для самозбереження є не-самозбереження, жертовна поведінка, тобто відданість, яка в християнстві називається благодійністю. (При цьому маються на увазі не соціальні ближні, тобто партнери, діти, батьки, друзі і т.д., а всі люди (Мт 5:44). Причина зрозуміла, це духовна єдність, як пальці на руці, чиєю єдністю – і передумовою життя – є спільний кровотік.
Зло не є самостійною силою, а лише провокатором, який діє з Божої згоди і не може нічого вдіяти, якщо до його заклику не прислухаються. Гомер переконливо показав це на прикладі сирен , які не можуть вам зашкодити, доки ви «не наблизитесь до них». Але Гете також підхоплює цей зв’язок: Початково праведний егоїст Фауст насправді має в своїх руках, піддатися їй чи ні. (Злі люди навпроти мене, злі сусіди, конкуренти, вороги, є «частиною сили, яка завжди бажає зла і завжди творить добро». Ми самі створили їх, не визнаючи природи зла. Якби ми усвідомлювали, що вони «походять від Бога» і є нічим іншим, як уроком, їх би не існувало взагалі, або ж вони стали б друзями, або ж скоро зникли б з нашого поля зору.
Зло чинить не спокусник, а люди самі, бо не розпізнають його як спокусу, а приймають за чисту монету, відповідно реагують, завдають удару у відповідь і таким чином творять зло, насамперед, своєю свідомістю.
Візьмемо приклад біженця: я бачу людину з іншим кольором шкіри або іншими ознаками «інакшості» (наприклад, єврейське ім’я) і відчуваю загрозу, бо не знаю, що загроза не може бути реальною через єдність усіх людей і що Мефістофель може лише спокушати і вселяти страх або жадібність – подібно до змії. Але інстинкт самозбереження бере гору все більше і більше, і в мені розвивається все більше расистських образ, які я також вихлюпую назовні. Це посилює расизм і впливає на інших, так що в якийсь момент вони починають реагувати на нього, і не потрібно багато часу, щоб загроза, яка виникла лише як мисленнєве зерно в моїй голові, стала реальною загрозою, наприклад, з боку маргіналізованих і дискримінованих, які реагують на це утворенням кланів та іншими формами злочинності. Старий Завіт символізує цей зв’язок, коли Йов нарікає: «Те, чого я боявся, прийшло на мене». Ця пастка ілюструється тим, що люди в районах, де таких «інших» взагалі не існує, особливо схильні до расистського мислення(!). Внутрішнє зло – тобто негативні, підживлені страхом думки – це лише спокуса. Кожен є трохи Дон Кіхотом.
Якщо я роблю комусь зло, то в кінцевому підсумку я роблю його собі в короткій чи довгій перспективі, беручи участь у недосконалості, знеславлюючи Боже творіння – яке є «дуже хорошим» – і тому недосконалість опосередковано має поганий вплив і на мене теж. Особливо кричущими прикладами є розгул антисемітизму, ненависть до «єврейсько-більшовицьких недолюдей» та конкуренція і ворожнеча між великими державами з кінця 19-го століття, які мали жахливий вплив на людей, особливо в результаті світових воєн.
Від античності до наших днів завданням Мефістофеля було відволікти нас від того, що в нас є справжнього і суттєвого, і загорнути нас так, щоб ми обмежилися видимим, а тут тільки видимим, як, наприклад, троянський кінь. Це все одно, що стояти біля підніжжя водоспаду і вірити, що він витікає з самого себе, бо ми не бачимо гірської річки, яка його створює.
Подібно до «Господа» і «Мефістофеля» у «Фаусті І», два боги Афіна і Посейдон в «Одіссеї» здаються супротивниками, але разом вони організовують порятунок героя. Античному герою це вдається завдяки тому, що він відстрілює «злих» залицяльників (думки ненависті), які прагнуть його духовної душі (Пенелопи), тоді як Фауст фактично піддається спокусам матерії.
«У кожному ділі, навіть у злі, … виявляється і сяє Божа слава».
(Мейстер Екхарт: № 4 з 28 статей, засуджених у папській буллі «in agro dominico»).
Будда був першим, хто розкрив принцип повернення від свідомості людського добра/зла до звільнення від страждань через переживання зла і навчання, як його уникати.
Щодо проявів зла слід додати, що зло дуже часто постає як «добро» (для его), тобто як щось приємне, наприклад, виграш у лотерею, спадок, алкогольне сп’яніння, солодощі, зв’язок на одну ніч, психоделічні стани за допомогою наркотиків тощо.
Добро і зло – це критерії его, матеріальної свідомості. Дощ для туриста – погана погода, для фермера – хороша. Нога курця – це погано для пацієнта, але об’єктивно це останній «добрий» сигнал душі перед тим, як виникне рак легенів. А якщо йдеться про те, що майже одностайно вважається злом, як, наприклад, війна, то не визнається, що Мефісто намагається показати нам ДНК людського «я» в нас самих. У цьому відношенні зло є інструментом, який створює страждання для того, щоб вийти з нього.
Згідно з давньогрецьким походженням, «диявол» – це «діаболос», «роздільник», який хоче роз’єднати те, що насправді є єдністю, як, наприклад, людство. Єдиним злом у світі є виключно бездуховне, вперто матеріальне розуміння світу, яке ділить на добро і зло, не визнає єдності людей, як пальці руки, і тому судить і оцінює. Це помилкова думка (індуїстська: майя), що мій ворог не перебуває в єдності зі мною. Тоді я перебуваю «за межами Едему». Однак диявол у вигляді програми его служить поверненню до ідеального стану єдності з «ворогом» через тиск страждань. Чи можете ви уявити собі польового капелана в Україні, який би радив солдатам молитися і за російських солдатів – і навпаки? Але ці християнські (!) священнослужителі не зазирають за лаштунки, як вони завжди не вміли цього робити. Втім, той, кому вдається зазирнути за лаштунки (див. «Красуня і чудовисько» або «Матрицю І» під час фінальної битви в підземеллі), вже не має ворога.
Ми втратили прямий зв’язок з божественним керівництвом всередині себе і не дбаємо про його відновлення. Таким чином, страждання і зло у світі, кожна хвороба, кожне нещастя, кожна агонія є нічим іншим, як різницею між усвідомленням себе як зовнішньої людини і власною духовною ідентичністю всередині. Душа виражає цю різницю через сигнали протесту, такі як хвороба чи розбрат. Водночас це суворе запрошення повернутися назад, звернутися до божественної душі, щоб уникнути страждань. У цьому відношенні, хоча хвороба є порушенням особистої гармонії, вона не суперечить гармонії творіння, оскільки є інструментом для відновлення гармонії єдності людини і внутрішнього Бога. Саме тому Мейстер Екхарт каже, що страждання веде до досконалості.
Румі виражає функцію зла наступною притчею:
Мудрець проїжджав повз сплячого чоловіка і побачив, як чорний черв’як заповзає йому в рот. Він зупинився і спробував прогнати хробака, але не зміг. Тоді він вдарив сплячого палицею. Сплячий хотів уникнути ударів і сховався під яблунею. Під ним було багато гнилих яблук. Вершник змусив його з’їсти їх так багато, що вони випали йому з рота. Потім він погнав його далі. Бігун падав знову і знову, його ноги і обличчя були вкриті сотнями тисяч ран. До самої ночі мудрець гнав його туди-сюди, аж поки бігуна не вирвало. Усе виходило з нього, і хороше, і погане. Хробак вийшов з нього разом з усім іншим. Коли чоловік побачив хробака, що лежав перед ним, він впав на коліна перед вершником і подякував йому. Весь біль покинув його.
(Матнаві ІІ, 1880-1917)
Всі, хто наважився свідомо йти цим шляхом, знають, що цей райський стан значною мірою досяжний у земному житті. Першими легендарними постатями, які продемонстрували величезну дугу розвитку від екзистенційного надиру до реалізації, були Гільгамеш та Одіссей в «Одіссеї» Гомера.
Наступними точками відліку або описами шляху стали реальні Будда, Мухаммед, Ісус та Лао Цзи. У цих описах життєві шляхи головних героїв описуються як «від гнівного до страждальця», від «породженого гадюкою» до «всепрощаючого».
Люди сучасності, такі як Мандела, Ганді, Мати Тереза, Падре Піо, отець Кольбе, Януш Корчак та багато інших, були або є духовними інструментами душі, як і Мері Бейкер Едді, Філлмор, К. О. Шмідт, Голдсміт, Вальш, Толле та багато неназваних людей, які непомітно для широкого загалу реалізують свої духовні місії провидців, цілителів, наставників чи вчителів, приносячи користь. У найближчому чи ширшому оточенні кожного з нас є такі пробуджені люди, які зосереджують свою увагу на одній чи кількох сферах духовної місії.
Коли Якоб Бьоме визнає, що «…все походить від Бога…», а отже, і можливість зла, це не означає, що Бог має якесь відношення до реального зла у світі. Він наділив людину свободою волі через так зване гріхопадіння (Бут. 3), давши їй свободу вибору між добром і злом у світі протилежностей. Людина насправді може вирішити – принаймні в принципі – подолати незнання про причину долини сліз і знайти вихід зі страждань.
Результатом цього шляху є свобода від страху і тривоги та забезпечення «повної достатності», як переклав Лютер. Це стосується повноти або достатку, який не має нічого спільного з багатством і розкішшю. Ціна, яку треба заплатити за це, складається з багатьох випробувань, в тому числі і щодо постійного прощення.
Така любов до ближнього – це зовсім не любов до партнера, друга чи дитини за будь-якої погоди, «переважна любов», як каже Лев Толстой у «Крейцеровій сонаті» (розділ 2). Це радше любов до всіх, а отже, перш за все, любов до незнайомців, як показує притча про доброго самарянина. Саме нерозбірлива любов веде до єдності всього сущого.
Підсумовуючи, можна сказати, що зло, «диявол», погане, страждання є нічим іншим, як злом, хоча воно так жахливо нас мучить: це божественний інструмент, який хоче вивести нас з горизонтальної свідомості матеріального життя і ввести у духовну вертикаль. Бо тільки такий поворот, як показує притча про блудного сина, приводить нас до сенсу нашого життя. Це наша доля – вміти жити без страждань (навіть у цьому світі) на основі єдності з божественним у собі. А оскільки навіть через п’ять тисяч років навряд чи комусь спадає на думку не чинити опір, визнати свого внутрішнього Бога («Ви всі боги!»), не чинити опору злу («Не чиніть опору злу!»), прощати всім і за все («Простіть їм, не відають, що творять!») і любити своїх ворогів («Любіть ворогів своїх!»), то в нашому світі існує це нескінченне страждання.
І навіть ця страшна кількість (світові війни з 75 мільйонами жертв, Голокост і всілякі інші геноциди, такі як проти корінних народів Північної Америки, вірмен, тутсі, боснійців у Сребрениці, в Судані, в Південному Судані, війни в Палестині/Ізраїлі, в Секторі Газа, в Україні і т.д.) ставлять людей на коліна, незважаючи на це земне страждання. Незважаючи на цю земну безвихідь, люди ще не здатні вхопитися за простягнуту руку єдиної альтернативи, про яку застерігають усі (!) писання мудрості: полюби свого Бога в собі, свій внутрішній голос, «Отця в собі», усіма своїми думками, а потім і свого (навіть ворожого) ближнього, як самого себе.
Ось чому Бог не зупиняється на тому, щоб просто показати нам цей духовний шлях; він, очевидно, відчуває потребу наставляти нас на шлях істинний. Адже навіть такі великі взірці для наслідування, як Мойсей, Зороастр, Крішна, Будда, Лао-Цзи, Ісус, Махавіра, Мухаммед та багато «другорядних» пророків, таких як сикхи, бахаї, маніхейці, мормони та інші, не привели людство до повернення блудного сина.
Однак в одному відношенні зло завжди є справжнім злом, а саме для его. Все, що воно робить у вигляді несправедливості, руйнування і знищення, повертається до нього бумерангом і має на меті розбити його егоїзм, не тільки егоїзм незліченних лиходіїв і товстосумів з корумпованої політики, автомобільної індустрії і шоу-бізнесу MeToo в усіх частинах світу, але й загальне неслухняне маленьке его в кожній людині.
У цьому відношенні страждання в кожному шлюбі, в кожному сусідстві і на всіх рівнях людського співіснування є для того, щоб викупити нас від вічної брехні і обману, ненависті, заздрості, жадібності, злоби, ревнощів і насильства, щоб звільнити нас від цього. Він хоче вирвати нас з горизонталі егоцентричної свідомості з пов’язаними з нею вічними стражданнями і привести нас до вертикалі подоби, до життя, вільного від страждань.
Геноцид: творення добра через зло?
Що може бути «доброго» в геноциді, про який Мефісто стверджує, що таке зло «творить добро»?
Зло домінувало в житті людей протягом тисячоліть і поширювалося у вигляді кривавих оргій (ацтеки, хуту і тутсі, Нанкін, Освенцим, Сребрениця, рохінджа і багато інших прикладів), десятиліть воєн з незліченними жертвами, розгнузданого расизму, такого як несамовитий антисемітизм, і не тільки з 11 століття, без того, щоб люди не винесли з цього ніяких довготривалих наслідків. Програма его в людях спричиняє більшу чи меншу нечутливість до страждань інших. Доки люди будуть робити неправильні висновки або не робити ніяких висновків з цих ексцесів, доти наслідки будуть ставати все жахливішими.
Отже, висновок з Голокосту має бути таким: він є елементарним структурним елементом колективної людської свідомості, що має незліченну кількість (!) попередників геноциду. Однак его в нас несвідомо і боязко уникає визнання та усунення цього. Методами для цього є або репресії (сталінізм у Росії), або переоцінка у формі, яка відволікає від реальної проблеми, як, наприклад, переоцінка Голокосту в Німеччині, яка проливає світло на все, окрім програми его з її програмами власного інтересу та виключення в кожній людині.
Повсякденної людини, проти якої Павло богохульствує:
«Природна людина нічого не чує про Духа Божого, для неї це безумство, і вона не може його розпізнати», вона повинна бути духовно керованою». (1Кор 2:14)
він не бачить руки в рукавичці, та й не хоче бачити, а що стосується духовного керівництва, то він може згадати про своє внутрішнє відчуття, але далі він не переймається цим питанням.
Коли згадують про війну і масові вбивства, коли мають справу з минулим, надто часто вживають слово «безглузді». Так, ніби нацисти, младотурки, хуту, серби тощо були бездумними ідіотами. Але для програми его в людях занадто небезпечно підкреслювати сенс, який існує, а саме – бажання позбутися всього, що заважає. Йдеться про маргіналізацію, усунення та знищення. Усунення є частиною повсякденного життя: Вчителі хочуть, щоб учні вийшли з їхнього класу, батьки хочуть, щоб вчителів перевели, чоловіки хочуть позбутися проблемних коханок, люди вбивають своїх батьків, щоб отримати їхній спадок, компанії хочуть усунути – в кращому випадку вигнати – конкурентів, суди виносять смертні вироки, а уряди хочуть, щоб інші пішли з країни («зміна режиму»). Бажання позбутися чогось – це частина ДНК кожного з нас. У цьому відношенні Голокост не є особливим випадком людської жорстокості, а радше випадком – хоча й кількісно особливим – людського бажання позбутися. Навіть Цезар знищив сотні тисяч (!) узіпян, не кажучи вже про геноциди в німецькій Південно-Західній Африці або у Вірменії в 1915 році.
Тому не дивно, що реакція на Голокост в основному складається з моральних закликів про те, що «щось подібне ніколи не повинно повторитися» і що в усьому винні нацисти. Завжди вважалося, що винен Гітлер і його нацисти (провокаційні книги на кшталт «Добровільні кати Гітлера» або «Ми нічого про це не знали» є відносними винятками), але наша спільна его-програма, що походить від ссавців, ніколи не повинна проникати в нашу свідомість.
Ретроспектива як подолання зла
Навряд чи хтось докладає зусиль, щоб слідувати заклику не критикувати, не докоряти, уникати всіх форм насильства, принципово прощати і дотримуватися «Золотого правила». Хто коли-небудь бачив, щоб священик, рабин чи пастор запрошував свою паству молитися за ісламістів? І не як за заступництво в сенсі вгамування їхньої агресивності, а щоб побачити в них Сина Божого, як у собі, і зрозуміти їхні злодіяння як такі, що керуються програмою людського «его».
Зло походить не від вбивць, не від людей, які втрачають самовладання, не від масових убивць, а через них.
Якби ми практикували цей погляд за поверхню, ми б побачили, як працює програма его, а разом з нею і її вразливість та незахищеність перед контрпрограмою, перед любов’ю, яка є нашою духовною душею і виражається в словах: «Отче, прости їм, бо не знають, що роблять». Як би боляче це не було, прощення стосується і окремих масових убивць в Осло чи Крайстчерчі, і жорстоких водіїв вантажівок, і інстинктивних убивць з ножами.
Йдеться про розуміння злого начальника чи ближнього як беззахисної жертви програми его, яка ним керує. Це вимагає від нас бачити Сина Божого в собі і в ньому. Цей смердючий, переслідувач, суперник, конкурент, злий сусід – будь-який агресор – провокує нас до тих пір, поки ми не зможемо подивитися йому прямо в слиняву пику і зосередитися тільки на лагідно усміхненій божественній душі в ньому – і в нас самих. Тоді бурхлива поверхня руйнується. Це і є вирішальний фактор: У момент нашого вдивляння починається гармонізація проблеми.
«Бог не дивиться налюдину », – сказано, зокрема, в Діяннях апостолів. Антуан де Сент-Екзюпері висловлює це більш поетично в «Маленькому принці»: «Добре бачити можна лише серцем!».
У певному сенсі ворог є нашим спасителем. Це стосується не лише окремої ситуації, але, перш за все, всієї нашої життєвої місії. Без постачальників зла, хвороб, нападників, обмежених, злодіїв, расистів і т.д. ми завжди і назавжди застрягли б у долині сліз, у душевному смороді страху, гніву і ненависті. Вони є Божим даром, гіркою пігулкою, яка дає нам шанс розпізнати та усвідомити правду. Тільки через них ми можемо зцілитися, якщо нарешті зазирнемо за поверхню.
Той факт, що диявол тепер вважається спасителем, «частиною тієї сили, яка завжди бажає зла і завжди творить добро», навряд чи сподобається церквам. Зрештою, вони черпають частину сенсу свого існування в боротьбі з цим, здавалося б, незалежним ворогом, який, на їхню думку, творить зло. Пошуки цапа-відбувайла передають їм привіт. Але Люцифер, носій світла, насправді несе світло.
Злими є не люди, а наше хибне уявлення про них і про концепцію творіння. Ми повинні відокремити зло від людини, яка його несе, так само, як ми відокремлюємо носія послання від його відправника. Носій зла не є злом . У цьому відношенні деспоти цього світу є не джерелом зла, а його симптомом – симптомом нашого колективного уявлення про те, що ми вважаємо злом. Це намагалися висловити у своїй пісні «Симпатія до диявола» гурт «Роллінг Стоунз».
У цьому відношенні зло є добром у найвищому розумінні. Мейстер Екхарт намагається висловити це, говорячи про найшвидшу тварину до добра. Але для его зло, звичайно, погане, тому що кожен конкурент, кожен ворог і т.д. порушує його безпеку на егоцентричному шляху не-милосердя і самолюбства. Саме тому воно бореться кігтями і зубами проти кожного «бур’яну».
Зло не може бути знищене, тому що воно доповнює добро в царстві добра і зла, так само, як не буває монети з однією стороною. (Давня перська релігія зороастризм натякає на це, протиставляючи (?) доброго бога злому, але принаймні оголошуючи цих двох близнюками (!)). Однак зло можна подолати, піднявшись над ним, тобто залишивши матеріальний вимір у свідомості. Це означає дивитися за нього або крізь нього (не ховаючи голову в пісок), розпізнаючи божественне, що стоїть за ним, і не дозволяючи йому увійти у вашу свідомість. Використовуючи термінологію християнства, ви просто дозволяєте бур’яну рости поруч з пшеницею, не намагаючись його вирвати. Тоді він розчиняється в індивідуальному середовищі, тому що це питання свідомості всередині мене, а не питання зовнішнього вигляду переді мною.
Расизм: прояв інстинкту самозбереження
Для людського «я» не-єдність людей є його принципом, не-братерство, не-рівність, не-інтеграція. Це проявляється у всіх формах маргіналізації через застосування насильства. Це починається на шкільному подвір’ї та в класі. На міжнародному рівні фактор ксенофобії можна побачити, наприклад, в експансії маргіналізуючих сил по всій Європі та Північній Америці. У своїй розгнузданій формі це врешті-решт призводить до підпалів і вбивств. Форми кількісно різні. Перш за все, це расистська мова – від нацистського жаргону «єврейсько-більшовицької недолюдини» до сучасних «Durchrassung», «Viehzeug», «Lumpenpack», «Invasoren», це кидання бананів з фанатської кривої в темношкірих футболістів і т.д., Потім – малювання свастики, осквернення могил, расова ненависть у США, не лише з боку Ку-клукс-клану та поліцейських зі спусковим гачком, але й щоденно і повсюдно, переслідування гомосексуалістів (навіть як партійна доктрина у Східній Європі), спалення домівок біженців і, нарешті, вбивства. Це маргіналізація і переслідування людей зі страху самозбереження і нерозуміння єдності з ними.
Люди, які полюють на біженців, розсилають листи ненависті або здійснюють серійні вбивства (НГУ), несвідомо піддалися своєму прагненню до самозахисту (страх Брейвіка перед ісламізацією Європи) і своєму глибоко вкоріненому страху перед «іншими», а отже, власному інстинкту самозбереження. Вони нічим не відрізняються від решти з нас, які піддаються тим самим атакам підсвідомих програм. Краща фрустраційна толерантність і більша емпатія з’являються лише завдяки сприятливим культурним і соціальним привілеям. Ненависть до інших, власне звеличення через це знецінення і бажання позбутися інших не є принципово відсутніми в усіх інших, тобто в нас.
Расизм – завжди – пронизував усе суспільство аж до найвищих кіл, бажання не ділитися є ще більш поширеним, якщо врахувати, до якої міри ховаються гроші, боротьба за переваги за рахунок інших, війни братів і сестер у суперечках за спадщину, бійки на смерть за дітей після розлучення і т.д., хвалькуватість, жадібність не тільки серед банкірів і членів правління і т.д. є порядком денним і відображенням того, що его робить з людьми в повсякденному житті.
Якби не вплив душі, нашої інтуїції, як противаги нашому хибному розумінню світу і самих себе, ми б давно знищили себе.
Якщо я не визнаю своєї духовної єдності з ісламістським вбивцею, грабіжником або відправником листів ненависті, я завжди і в принципі буду змушений жити під його загрозою.
Протилежний приклад символічно показаний у фільмі «Красуня і чудовисько», де красуня не лякається відразливої зовнішності чудовиська, а будує любов і розуміння до його внутрішнього єства і врешті-решт викуповує принца в цьому чудовиську своїм поцілунком у двобої і здобуває своє возвеличення.
«Любіть ворогів ваших, благословляйте [свідомо визнаючи духовну єдність] тих, хто ненавидить вас… » (Нагірна проповідь)
Все, що ми асоціюємо з людиною (інша, дурна, небезпечна і т.д.), повертається до нас. Якщо ми віримо, що є грішні люди, то і навколо нас будуть грішні люди, і тоді їхні вчинки також будуть впливати на нас, бо «…що людина посіє, те й пожне».
Той факт, що наш власний страх викликається постійно виникаючими зовнішніми образами, робить все це складним і трагічним і показує нашу відносну (!) безгрішність через незнання, на чому особливо наголошував Будда. Першим практичним кроком до усвідомлення є розумова вправа на вироблення певного розуміння ворогів як посланців «зла», оскільки вони є лише його посланцями, але самі не мають цієї якості.
Наша душа використовує злість інших, щоб показати нам необхідність відокремити її від людини і розпізнати її як своєрідний загальний психоз, який зачіпає кожного. Тільки тоді можна знайти розуміння злої поведінки. У цьому полягає сенс одного з найвеличніших слів, коли-небудь сказаних: «Прости їм, бо не відають, що творять».
Але люди завжди персоналізують. Вони приписують людям відповідальність, хоча насправді її несуть не вони, а їхня прихована система управління. Однак програма его робить все можливе, щоб приховати саме цей зв’язок. Спокута може бути лише тоді, коли він буде розкритий, «помираючи щодня».
Біологічна ссавцева природа людини
Слід пам’ятати, що людський егоїзм випливає з нашої племінної історії: зло, тобто діяння з власних інтересів і співчуття заради самозбереження, походить з програмного забезпечення нашої біологічної першооснови, тварини (ссавця): захист території, пихатість перед самками, втеча або напад у разі загрози, шлюбний інстинкт, завоювання середовища проживання, ієрархічна боротьба, нерозуміння загальногоблага тощо. Все це біологічно тваринні спадкові фактори. У цьому відношенні зло є «природним» у первісному розумінні цього слова, тобто з біологічної природи, а духовне добро не має такого біологічного походження, тобто є «неприродним». Це те, що заважає нам дотримуватися божественних принципів (наприклад, Золотого правила). Павло логічно називає це «природною» людиною. І знову апостол: «А природна людина нічого не чує від Духа Божого, для неї це безумство».
Свобода, рівність, братерство і любов до ворогів – це ті риси, які відрізняють людину від тварин. У цьому відношенні підпали центрів для біженців і остракізм щодо «інакших» є, з біологічної точки зору, нашими «природними» ссавцями, подібно до того, як власники територій відкушують своїх конкурентів. Ось чому бути справді людиною означає діяти проти цих тваринних імпульсів, проти нашої ссавцівської природи, яку Гете характеризує у «Фаусті» як «більш тваринну, ніж будь-яка інша тварина» («Підвал Ауербаха»). Подолання цього є темою мудрих писань. Тому не ссавцева природа є моделлю для духовної дії, а специфічно людська, наша божественна свідомість, яку ми іноді називаємо «совістю». Йдеться про затикання рота егоїстичному інстинкту самозбереження і розгортання розуміючої любові, яка бачить наскрізь.
Свобода волі
Чи здатні ми прийняти рішення діяти всупереч нашій тваринній природі? Для Лютера добро і зло є протилежними силами, які борються за людство, і це більш-менш вірно для церков сьогодні:
«Коли Бог сидить, він хоче і йде туди, куди хоче Бог… Коли сатана сидить, він хоче і йде туди, куди хоче сатана». (De servo arbitrio, Веймарське видання 18, 635)
Таким чином, він стверджує, що людина є своєрідним пішаком у виборі між добром і злом і не має свободи волі. Таким чином, він не визнає її позицію прийняття рішень на важелі змішування, зводить її до маріонетки і більш-менш прирівнює до тварини, хоч і з розширеною свідомістю, але керованої своїми інстинктами. Хоча це багато в чому відповідає дійсності, досвід показує, що людина може поступово працювати над тим, щоб позбутися свого тваринного «я», якщо візьме на себе відповідальність за себе.
«Ми можемо врятувати того, хто докладає зусиль». (Гете, Фауст II, Горло)
Завдяки постійним і повторюваним конфронтаціям з переломними моментами, тобто в щоденних ситуаціях прийняття рішень між любов’ю до себе і любов’ю до ближнього, людина стає все більш стриманою в них через болючі бумеранги, викликані її егоїстичною поведінкою, але сильнішою у своїх міжособистісних реакціях. Таким чином вона може навчитися, особливо через ці важкі життєві кризи, відштовхувати імпульс его до такої міри, що дедалі більше усвідомлюватиме силу своєї душі. Тоді вона зможе все чіткіше вирішувати, чи хоче вона прийняти або відкинути дотик душі. Лютер, здається, ставить питання про те, Бог чи сатана сидить з людиною, в залежність від того, як десь там, нагорі, розігрується битва між ангелом і дияволом за дану особу . У кращому випадку, він поступається людині часткою, оскільки робить безумовність віри мірилом віри. Але віра без розуміння і підтвердження конкретним досвідом сліпа. Саме тому найрізноманітніші люди вірять у найрізноманітніші напрямки і тому навіть б’ються головами. Вони вірять в інтерпретації, які можуть дуже відрізнятися навіть в межах однієї конфесії. Їхній бог – це бог, якого вони самі вигадали.
Лютер і церкви загалом розуміють зло так, що диявол постає як протилежна сила, замість того, щоб визнати спільну основу протилежностей. Двоїстість, однак, суперечить всемогутності Бога. Вона суперечить заповіді «Нехай не буде в тебе… інших богів перед лицем Моїм». Адже Бог тут вживається як синонім законодавця, і не може бути іншої інстанції влади. Режисер Джордж Лукас, який у своїх фільмах про «Зоряні війни» говорить не про темну силу, а про темний бік Сили, робить це добре. Він виражає не дуальність (несумісність), а полярність (єдність видимих протилежностей), як це робили давньокитайські мудреці зі східним і західним схилами гори.
Якщо Мефісто належить до «слуг Господніх», то це означає, що наша его-програма також належить до єдності протилежностей, подібно до того, як негативний полюс належить до позитивного полюсу батарейки. Ось чому термін «нижча душа» іноді вживається для позначення інстинкту самозбереження. Без нього не було б роботи відкуплення. Ось чому Якоб Бьоме каже, що «все (!) походить від Бога».
У фільмі «Свобода волі» сексуальний злочинець не може вибирати, чи чинити зло, чи свідомо відмовитися від нього. Він зображений як виконавчий орган свого інстинкту, перед яким він перебуває у владі. Тож як можна вирішити протиріччя між вільною волею та інстинктивним контролем? Зазвичай лунатик все життя слідує імпульсам самозбереження его. Пробудження у вертикальному напрямку можливе (майже) тільки через больовий імпульс після сильних ударів долі. Звідси випливає, що вільна воля не розвивається без імпульсу криз.
У Гетсиманському саду (Мт 26) Ісус показує, що людина цілком може самостійно приймати рішення про те, в якому напрямку їй рухатися щодо переорієнтації на духовне життя: Спочатку він вагається, чи втекти, чи взяти чашу. При цьому внутрішній голос («Отець у мені») не примушує і не погрожує їй, щоб вона пішла за ним. У цьому випадку він прийняв свідоме рішення піти за ним.
Земною паралеллю до свободи вибору є суверенітет виборців у сучасних демократичних державах, де народ здійснює свою владу, передаючи її своїм представникам.
Однак, здається очевидним, що остаточне рішення про те, наскільки відчиняти чи не відчиняти клямку, не в руках людини. Існує достатньо мудрих висловлювань, щоб сказати, що Бог всередині залишає це для себе. Але рішення «докласти зусиль» майже в кожному випадку (Жанна д’Арк) є передумовою наближення до великої мети, можливо, не тільки в межах одного втілення. Переживання життєвих криз повинно і може привести до ступання на круту і вибоїсту стежку духовного вертикального шляху.
На противагу лютерівській інтерпретації сатани, Гомер описує зло як брата князя богів, як бога (!) моря (Гомер розглядає море як символ земного життя з його мінливими вітрами, затишшями, бурями і непередбачуваністю. У казках це часто ліс). Афіна, символ божественного духу-душі в людині, відповідає за супровід і керівництво в духовному житті, а Посейдон відіграє роль екзаменатора – подібно до Мефістофеля – який організовує випробувальні ситуації. Гомер чітко підкреслює два божественні полюси («плюс» і «мінус») духовного шляху в їх позірній дуальності. Посейдон досягає просвітлення Одіссея саме через найстрашніші небезпеки, в які він вводить героя. Зло тут завжди є частиною концепції творення, завжди є рушієм процесу визволення від страждань.
Емпірично кажучи, шанси свідомо і вільно позбутися его у більшості людей невеликі, оскільки вселенське его все ще всепоглинаюче присутнє. Але з сьогоднішнім розвитком знань і духовності стає все більш можливим вирватися з нього.
Той факт, що обумовленість інстинктом самозбереження дійсно значною мірою присутня, не означає, що ми повинні залишатися в тваринній програмі. Існує достатньо прикладів людей, які самовіддано і жертовно працюють для інших, часто ризикуючи своїм життям: лікарі без кордонів, працівники, які допомагають біженцям, викривачі, які підставляють свою шию, працівники, які займаються розвитком в зонах бойових дій і т.д., хоча і без жодних духовних орієнтирів. Хоча зазвичай ми діємо автоматично в режимі самозбереження, ми можемо навчитися готувати себе до двостороннього спілкування зі своєю душею. Ми практикуємо усвідомлення нашої духовної природи, нашого душевного потенціалу, нашої справжньої ідентичності. Результат символічно представлений, зокрема, Йовом, який знаходить спокуту і просвітлення лише через прямий діалог зі своїм вищим «я», тобто через духовне усвідомлення («Царство Боже»).
Я є господарем своєї долі (Хенлі)
Зло готує шлях для абсолютного добра. Насправді, тільки зло – під тиском страждань – призводить до необхідної зміни свідомості, тобто до «ворожої» любові (див. розділ 7), яка є нічим іншим, як усвідомленням тієї ж божественної ідентичності в іншій людині. А прощення означає очищення власної свідомості від негативних елементів через розуміння («…не відають, що творять») і визнання єдності зі «звіром». Очищення означає розуміння того, що сприймається як зло (его), як насправді добро в напрямку вищого розвитку. Шекспірівський Гамлет не може повторювати досить часто: “Ніщо не є ні добрим, ні злим саме по собі. Це мислення робить його таким».
Ісус дає це зрозуміти через історію перелюбниці, не розділяючи її поведінку на добру чи погану. Він уникає персоніфікації, визнає її поведінку інстинктивним контролем і не приписує її особі. Він пояснює її перелюб як ситуацію навчання. Після її усвідомлення (покаяння) помилка повинна привести до її уникнення в майбутньому і до вищого розвитку в напрямку до божественного добра, в якому немає нічого по-людськи доброго і нічого по-людськи поганого. Цей рішучий поворот у мисленні веде до звільнення від наших станів нестачі, тривоги, гніву і страху. Якщо ми більше не думаємо про притулки, біженців, хвороби, гарантії зайнятості, інтриги проти нас, банкрутства, невдачі у стосунках і т.д., то навколо нас більше не може бути ніякого зла.
Ми самі є законодавцем, творцем свого життя, так би мовити, і сидимо біля важеля перемикання між прощенням і помстою. «Зло», яке нас оточує, хоче змусити нас повірити, що зло існує поза нашим буттям. Зло справді існує поза межами нашого буття, але коли воно нас зачіпає, то є лише результатом чи наслідком нашого власного стану свідомості, тобто того, що ми його так інтерпретуємо і не ставимо під сумнів. Тому можна сказати, що людина, яка реагує , виносить судження і таким чином ділиться на добро і зло. Тоді подальше збільшення страждань є показником затвердіння способу життя, що «нехай буде моя воля» замість «нехай буде твоя воля». Зло не навколо нас, а всередині нас, як ні до чого не зобов’язуюча пропозиція. Воно існує лише через нашу відокремленість від нашої душі. Воно є тим, що ми з нього робимо. У цьому сенсі зло у світі є чимось умовним. Якщо зло зникає в нас, воно зникає навколо нас. Воно може існувати лише тоді, коли і доти, доки ми маємо зло у своїй свідомості. У цьому контексті «зло» вже слід розуміти як недуховне: чому матері вмирають під час пологів, чому люди гинуть в аваріях автобусів, автомобілів, поїздів чи літаків, незважаючи на те, що живуть досконалим життям? (Івана 15:6) Це навряд чи сталося б з ними, якби вони були знову з’єднані з силою своєї душі. Ось чому Назарянин каже, що той, хто залишається без духовного усвідомлення , «…відкинутий і в’яне». Страждання означає заперечення того, що є, і придушення вищого керівництва. Ствердження всього, що є (див. Хакуїн в 11 розділі книги), означає дозвіл на силу нашої душі і щоденне умертвіння его і страждання.
Якщо ми подивимося за межі зла в тобі і в мені, душа стверджує себе і частина зла зникає. У цьому відношенні стан мого оточення дає мені інформацію про стан моєї свідомості. Кожне моє переживання зла є нічим іншим, як елементом свідомості з мого власного мислення. У моєму оточенні стільки ж зла, скільки зла в моїй свідомості. Людина зі свідомістю достатку є захищеною, безстрашною і безпечною навіть у в’язниці і в усіх поганих ситуаціях.
Коли стається несправедливість, кожна постраждала людина думає, що це зробили з нею інші, і відступає. Насправді ж, це розплата за несправедливість, яку він чинить кожному іншому щодня, бачачи в ньому неповноцінну людину, а не досконалого Сина Божого. Передусім, він робить це по відношенню до самого себе. Стан нашого світу є наслідком стану нашої індивідуальної та колективної свідомості, яка складається з добра і зла. У цьому сенсі боротися із зовнішнім злом в принципі безглуздо, якщо ми не маємо справу насамперед зі злом або неправильними частинами нашої власної свідомості. Те, з чим ми стикаємося ззовні, завжди є врожаєм зерна свідомості. Він завжди залежить від того, чим ми його годуємо. Лише мислення як категоризація на добро і зло створює його.
Кожен, хто страждає – чи то від високого кров’яного тиску, травми насильства, безробіття, чи від чогось іншого – робить наступну помилку: він зосереджується на стражданні, а не на своїй божественній ідентичності Сина Божого; він кидається в боротьбу з проблемою замість того, щоб шукати її вирішення. Він не хоче заглибитися всередину і чекати на підказки до вирішення проблеми. Помилкове переконання, що зло можна викорчувати, як бур’ян, який завжди росте поруч із пшеницею, а потім його там не повинно бути, домінує в мисленні людей. Розуміння ускладнюється тим, що викорчовування часто на деякий час спрацьовує. Ще більше засліплює постійне ігнорування того факту, що це не спрацьовує, і що бумеранг повертається з помноженою силою. Класичними прикладами на глобальному рівні є результат війни у В’єтнамі для американців, війни в Афганістані для Радянського Союзу, війни в Іраку для американців тощо. У повсякденному житті запекла війна за дітей при розлученні отруює власне психологічне благополуччя на все життя. Ненависть до біженців і виробництво отрути під час сміттєвих буревіїв розбещує нашу здатність до радості і любові.
Страждання існує для того, щоб дати нам імпульс запитати себе, чому страждання існує і як ми можемо фундаментально звільнитися від страждань і зла. Зло існувало завжди, і завжди були люди, які показували вихід з нього. «Не чини опору злу». І це ніколи не було сліпим опором чи сліпою помстою, від Будди до Ганді і Мандели. (Розділ 10 у книзі про непротивлення).
Підкорити землю
Духовна ефективність існує лише там, де її свідомо визнають. У війнах в Сирії, на сході України, під час вигнання в М’янмі, в човнах біженців і т.д., будь-яка кількість людей могла підняти плакат з написом «Боже, де ти?»: Там не було ніякої Божої дії. У нашому оточенні діє стільки Бога, скільки його є в нашій свідомості, а це, як правило, небагато. Під час побоїща Бога не було, тому що не було Бога у свідомості тих, хто брав у ньому участь. Солдат з духовною свідомістю не пішов би на фронт вмирати в першу чергу завдяки провидінню.
«Не турбуйтеся про життя ваше, про те, що будете їсти і пити… все це вам дасться».
Дві з половиною тисячі років тому Будда навчав, як подолати страждання у своїх «Чотирьох благородних істинах». Сіддхартха визнає, що людське життя за своєю суттю болісне. Будда, який звинувачує в стражданнях невігластво, також чітко заявляє , що страждання, зло, нещастя можна подолати, і показує шлях, так званий Восьмеричний шлях, який багато в чому схожий на принципи інших релігійних систем.
Кілька століть потому грецький філософ Плотін повторив, що від зла можна втекти. Обидва наголошують, що ми досягаємо того, що закріплюємо у своїй свідомості: саме тому існує так багато успішних злочинців і так само багато невдалих святих чи геніїв. Все залежить від орієнтації: Дефіцит чи надлишок свідомості. Однак, мається на увазі не горизонтально, як у школі «позитивного мислення», тобто людське зло чи людське добро, а вертикально, тобто земне (добро і зло) чи духовне (абсолютне добро). Поширений абсурдний «наказ від Всесвіту» також є вираженням усвідомлення нестачі і тому є контрпродуктивним, не одразу, але завжди в кінцевому підсумку.
«Нас турбують не речі, а погляди (!), які ми маємо на речі».
(Епіктет: Посібник 5, Бесіди 2)
Скільки недосконалості є в нашому житті, залежить від наших суджень і способу мислення. Якщо ми мислимо матеріально, на нашому шляху трапляються як хороші, так і погані речі. Якщо ми мислимо духовно, тобто усвідомлюємо божественне в собі, то і (по-людськи) добро, і (по-людськи) зло залишають наше життя. Якщо нам вдасться знайти сенс у всьому, навіть якщо це незручно, неприємно, руйнівно, жахливо і т.д., то все в нашому житті стане більш гармонійним, а негатив зникне, тому що він зникне з нашої свідомості. Тому духовне життя – це передусім не боротьба з людьми чи умовами, а боротьба з негативними мисленнєвими атаками і шаблонами у власній свідомості , які призводять до негативу – як, наприклад, необмежене споживання фільмів про злочини по телевізору. Якщо я сприймаю розпад мого шлюбу, крадіжку зі зломом, диск, що зісковзнув, мій постійний Hartz 4 як нестачу, а не як сигнал до пробудження, і бачу біженців як причину нестачі і зла, я пожинатиму саме те, що посіяв, а саме нестачу. Це спіраль, тому що пожинання означає, що ви отримуєте назад у кілька разів більше, ніж посіяли.
Ми повинні знати, до чого це призводить, коли ми індивідуально, а передусім колективно, приписуємо усвідомлення нестачі зовнішнім обставинам і шукаємо цапів-відбувайлів: «єврейський паразит», «більшовицька нелюдь», шістдесят мільйонів загиблих і країна в руїнах після Другої світової війни говорять самі за себе. Сьогодні це «мусульманські загарбники», «китайські віруси» тощо.
Якщо я серйозно захворів, у мене є вибір: чи протистояти цьому у своїй свідомості, чи, переборовши себе, полюбити хворобу. Це не означає стрибати від радості, але розуміти це як тривожний дзвінок і довірливо віддати себе під опіку своєї душі: «Нехай буде воля Твоя!». Тоді гармонізація починається негайно, і мене мудро ведуть правильними шляхами. Я дізнаюся, чи, коли і до кого я звертаюся, і тоді зцілення приходить до мене, замість того, щоб я гнався за ним. Треба робити це самоочищення, смикати за важіль, бо інакше так буде завжди.