Для відповіді на питання про сенс людського існування корисно порівняти його з існуванням тварин.

На відміну від тварин, людина є істотою, що розвивається. Тварини не можуть розвиватися, вони можуть лише пристосовуватися, і то лише в обмежених межах і на матеріальному рівні. Їхнє життя не має вищого духовного рівня. Життя тварини складається з поведінки, яка служить виключно самозбереженню. Лев у своєму прайді живе, полюючи на їжу, споживаючи і перетравлюючи її, відпочиваючи і набираючись сил, займаючись розмноженням, вихованням і захистом свого потомства, відганяючи внутрішніх конкурентів і борючись із зовнішніми загарбниками. Він не може вирватися з цієї програми: сенс його існування для нього полягає в самому існуванні.

Так само і поведінка людини майже виключно визначається цією програмою виживання. Це її тваринний генетичний фонд. Істотна відмінність від тварин полягає в тому, що вона – як єдина жива істота – має, крім цієї суто матеріальної програми, ще другу: це протилежність самозбереженню, це збереження інших. Суть цієї другої програми полягає в нерозрізненні, що виявляється у вигляді любові до інших або любові до всіх:

«Любіть один одного, як я полюбив вас, щоб ви любили один одного» (Ів. 13, 34).

Це відрізняється від тваринної любові до себе і до власного потомства (Лев Толстой: любов до улюбленців). Любов до чужих – це божественна любов до всього і всіх, як показує притча про милосердного самарянина. Принцип згаданої рівності Ісус називає «любов’ю до ворогів» (Мт. 5, 44). Він показує її у формі абсолютного прощення на прикладі свого ставлення до катів, які прибили його до хреста («Прости їм, бо вони не знають, що роблять» Лк. 23, 34).

Якби люди дотримувалися заклику до милосердя самарянина, вони ставилися б до сусідів, конкурентів, супротивників, біженців тощотак само, як до себе: В результаті інші ставилися б до них так само, якби вони самі були біженцями. Це і є Золоте правило. Тоді світ повернувся б до первісного райського стану без страху, турбот, ненависті, обману, крадіжок, грабежів, зґвалтувань, вбивств, масових вбивств і воєн.

На відміну від тваринного інстинкту самозбереження, любов до чужинців є видимою формою духовної любові, незалежно від того, наскільки вона є свідомою чи ще несвідомою. Її інструментами є інтуїція, совість і натхнення. Тварини не мають цих якостей.

Збереження чужинців належить до «бачення серцем» (Сент-Екзюпері: Маленький принц). Вона є протилежністю егоїзму і має на меті збереження всього світу і всіх людей. Її центральною формою вираження в практичному житті є самопожертва, і в першу чергу жертвування змістом свідомості самовідношення, егоцентризму.

У особливо яскравій формі Ісус здійснив цей поворот на 180°. Коли в історії створення світу Адам відкрив для себе самовідношення, тобто самолюбство, він захотів «бути як Бог» (Бут. 3, 5). Ісус же показав повернення від матеріальної свідомості его до духовної – «до Отця» (Лк. 15, 18). Його поворот конкретно полягає у відмові від самозбереження у формі розп’яття.

Тим самим він продемонстрував здатність людини до розвитку у напрямку справжнього, бо безрозбірливого збереження своїх ближніх. Але незважаючи на цей провідний ідеал усіх (!) мудрих вчень (див. розділ 1), для 99 % людей сенсом їхнього існування залишається їхнє індивідуальне існування, для більшості з них – виключно.

Наскільки надзвичайно сильним є інстинкт самозбереження, що керує людиною, і наскільки вона безсило йому підкоряється, вражаюче показує початкова сцена фільму Естлунда з промовистою назвою «Вища сила»: шведське подружжя з двома дітьми відпочиває на лижах в Альпах. Сім’я саме обідає на відкритій терасі готелю, коли на готель насувається величезна лавина. Вона штовхає перед собою величезну стіну снігової туману, яка накриває терасу. Поки мати хапає своїх дітей, батько в паніці тікає.

Однак лавина зупиняється перед готелем. Після того, як буря вщухає, мати висловлює своє обурення чоловікові. Спочатку він заперечує, що не подбав про свою дружину та безпорадних дітей. Однак, коли вона показує йому запис на своєму мобільному телефоні, він змушений визнати, що насправді покинув їх. Обоє не розуміють, чому він так вчинив. Це початок сюжету, в якому головні герої намагаються зрозуміти свою поведінку, але при цьому, перш за все, звинувачують один одного.

У деяких рецензіях на фільм йдеться або про здорові інстинкти, або про жалюгідну боягузтво, або про емоційну холодність, а також про інші інтерпретації. Рецензенти навіть не наближаються до суті того, що інстинкт самозбереження як базова програма наших тваринних предків діє в кожній людині, як у цьому випадку в обох батьків. Мати, як і мати-тварина, в першу чергу захищає своє потомство. Більшість інших людей у такому випадку також не зробили б нічого іншого, як тільки рятувати свою шкуру або, як матері, своїх дітей у ширшому сенсі. Подружжя не розуміє, що батько як особистість не діяв свідомо, а керувався своїм тваринним інстинктом самозбереження. Люди залишаються на видимій поверхні і не бачать передумов людської поведінки.

Пошук відповіді на питання про сенс ускладнюється ставленням людей до заповіді любові до ближнього, яка є предметом усіх (!) мудрих писань (див. розділ 17): Вони розуміють її буквально як ближнього і, отже, як звернення, відданість і навіть самопожертву виключно стосовно ближніх у їхньому найближчому оточенні, таких як партнери, діти, батьки, друзі тощо. Такий погляд на речі може також стосуватися членів власної етнічної групи або нації.

Але ця форма «улюбленої любові» до свого оточення – в явному протиріччі з любов’ю Ісуса до чужинців – також відтворюється більшістю інших ссавців у рамках зграї, стада тощо, принаймні протягом певного часу. Як уже було сказано, це тваринна форма любові.

Натомість тексти всіх релігій наказують протилежне, а саме безкорисливе захищання всіх інших, що часто позначається іноземним словом «альтруїзм». Однак ця людська форма безкорисливості – наприклад, до дітей – надто часто виявляється прихованою самовідданістю: адже вона лише відтворює наше тваринне спадкове прагнення до самозбереження, оскільки захищає лише власне потомство і, таким чином, є нічим іншим, як самозбереженням у розширеній формі. Це добре видно, наприклад, з того, що мільярдери публічно розмірковують над тим, щоб пожертвувати 99 мільярдів зі своїх 100 мільярдів статків; або ж донори в рамках кризової допомоги, дивлячись на телевізійні кадри катастроф, дозволяють відображати свої великі чи малі внески з зазначенням імені за допомогою біжучої стрічки в телевізійних репортажах у нижній частині екрана. Ця «позитивна» форма вираження егоцентричного самозбереження практикується щонайменше 99 % людей. Тим, кому цей відсоток здається перебільшеним, варто усвідомити, що, наприклад, у селі з 500 мешканцями має бути п’ять духовно просвітлених осіб, які б наслідували приклад Мандели, Ганді або Матері Терези, щоб жити згаданим самопожертвою. Адже це можливо лише за умови духовної свідомості, основною рисою якої є саме свідоме самопожертвування. Мається на увазі не стільки відмова від матеріальних цінностей, скільки відмова від егоїзму, від самовіднесеності в кожній дрібній і великій дії повсякденного життя, а тим більше у відносинах з ворогами:

Про це Ісус докладно розповів у Нагірній проповіді, зокрема про абсолютне і безумовне прощення, а також про усвідомлення того, що перед тим, як витягувати соломинку з ока іншого, потрібно побачити колоду у власному. Але він насамперед наказує любити ворогів, що, звичайно, не має нічого спільного з любов’ю в загальноприйнятому розумінні (див. розділ 17), а «лише» полягає в усвідомленні того, що в кожній людині існує божественне ядро, незалежно від того, чи усвідомлює вона це, чи ні. Ні.

Тому в цій центральній священній книзі індуїзму сказано: «Жертва є законом Всесвіту» (III, 15). А суть жертви полягає в тваринній свідомості безумовного самозбереження, в яку ми, як і наші батьки, і їхні батьки тощо, були вроджені.

Проте заповідь жертви его не дає достатнього пояснення мети. На це питання про сенс життя на земній сцені відповідає Ісус:
«Будьте досконалі, як досконалий Отець ваш Небесний!» (Мт. 5, 48)

Ще Платон розумів, що означає досконалість: це найвища форма буття, сформована духовним свідомістю (див. Нагірна проповідь). Платон називає її «світом ідей». Вона більше не містить зла, що, як відомо, Будда назвав свободою від страждань. Її вирішальною рисою є незмінність, тому що в ній більше немає нічого, що можна було б змінити. Людина на земному рівні може майже повністю усвідомити цей рівень духовної свідомості та життя і свідомо розвивати його до досконалості, яка для неї можлива.

Звичайно, рівень матеріального світу є в принципі недосконалим, тому що в ньому немає нічого, що могло б бути незмінним або незмінним, навіть найтвердіша гранітна скеля. Але Ісус у Нагірній проповіді і, звичайно, своїм способом життя досить чітко продемонстрував досконалість через відмову від его.
Ґете описав це за допомогою хору ангелів:
«Кого б не прагнув, того ми можемо спасти».
(Фауст II, Гірські ущелини)

Уявлення про сенс існування як існування протягом тисячоліть виражається як безумовне самозбереження, як егоїзм (его). Вона призводить до руйнування і все більшого занепаду в усіх сферах життя; ми всі є її свідками, винуватцями і жертвами. Протягом усієї історії людства ми бачимо, як руйнуються дружби і майже всі шлюби або, принаймні, стають безплідними, і як насильство, кризи, катастрофи, війни і смерть завжди були і зараз є ще більш актуальними.

Звичайно, завжди існують сильні прагнення, особливо серед молоді, «зробити світ (!) трохи кращим». При цьому вона не замислюється над тим, що це ніколи не працювало, бо, незважаючи на все соціальне законодавство та електрифікацію автомобілів, люди як і раніше брешуть, ненавидять і обманюють. Але головне, що вони не бачать, що цей світ має не тільки матеріальну вісь, а й, перш за все, духовну.

Щоб скасувати зміну сенсу, 3000 років тому на сцену історії вийшли засновники релігій. Вони чітко дали зрозуміти, що йдеться про розвиток у напрямку до досконалості (Мт. 5, 48). Це означає свідомий поворот до збереження всіх інших людей (Мт. 5, 44). Це можливо лише через розширення суто матеріальної свідомості на духовний рівень.

Якщо поглянути на людське минуле в цілому, то можна побачити, що в ході історії відбулася значна гармонізація людського життя: від винаходу колеса до польотів, від каліцтва жіночих геніталій до руху MeToo, від рабства до демократії.

При цьому залишається прихованим, що всі ці процеси зростання залишилися обмеженими матеріальним рівнем і нічого не змінили в «війні всіх проти всіх» (Томас Гоббс: De cive). Це стосується, серед іншого, безвиняткове прагнення помсти – люди використовують слово «справедливість», щоб уникнути слова «помста». Це стосується також добробуту одних за рахунок інших, а також любові до своїх людей і неприязні до інших. (Винятком є процеси духовного зростання, що відбуваються з часів появи засновників релігій, але ці кілька відсотків духовної зрілості не змінили загального катастрофічного стану співіснування). Як уже було сказано, люди хочуть помсти і егоїстичної самореалізації, яку вони називають свободою. Вони хочуть безумовного самозбереження і відкрито заявляють, що «в кінцевому рахунку кожен сам собі найближчий». Вони не визнають єдність пальців на руці. Принцип подолання самозбереження через відданість найвіддаленішим «ближнім» досить чітко продемонстрували такі видатні особистості, як Мартін Лютер Кінг, Ганді, отець Кольбе, Януш Корчак, Мати Тереза та багато інших, але ненависть до мігрантів усіх видів, неприязнь до інших етносів всередині власного населення і, звичайно, ворожість до злих сусідів не змінилися з початку нашої історії.

Тваринна мета існування, що метою буття є саме буття, звичайно, удосконалилася в процесі розвитку, а саме в напрямку якомога більш терпимого існування в дедалі приємнішій формі. При цьому люди не хочуть бачити, що це не працює ні в шлюбі, ні в роботі, ні в шкільному класі, ні в селі, ні в місті, ні між поколіннями, ні в співіснуванні народів. Це саме «війна всіх проти всіх», як сформулював Томас Гоббс. І за останні 12 000 років існування Homo sapiens нічого не змінилося. Ідея, що метою існування може бути не просто існування, як у тварин, а щось вище, і яке саме, як показують Біблія, Гіта, Коран, Палі-канон або Дао Де Цзин, не відіграє жодної ролі в житті згаданих 99 %, майже не присутня у свідомості і вже точно не в практичному житті.

Людина залишається на матеріальному рівні і, як правило, під вдосконаленням розуміє лише соціальне та технологічне, в чому вона хоче бачити порятунок планети. Про порятунок людини від людини («Людина є скоріше вовком, ніж людиною для іншої людини, якщо вона ще не з’ясувала, якою ця людина є насправді» Плавт: Асінарія), він не має уявлення, знає Нагірну проповідь, але не дотримується її. Усі прагнення до «прогресу» через «відкритість до технологій» та подібні уявлення про майбутнє лише заважають вертикальному шляху порятунку.

Центральною ілюстрацією духовного принципу шляху до сенсу є притча про блудного сина: Його первісний стан – це життя з батьком на духовному рівні. Син залишає цей рівень і спускається на рівень матеріального світу, забираючи з собою свої матеріальні блага, але втрачаючи своє духовне синівство (інтуїцію, внутрішнє чуття, внутрішній голос). Там він розтрачує своє майно і опиняється в абсолютній бідності. Тільки завдяки цьому – див. розділ 13 про функцію страждання в людському житті – він усвідомлює причину свого падіння («згрішив проти неба»; Лк. 15, 21). Після цього він вирішує піти шляхом звільнення від своїх страждань, повернутися до духовної свідомості і, таким чином, до «батька» (Лк. 15, 18). Ісус висловлює це ще чіткіше:
«До Отця в мені.»
Лука особливо підкреслює погляд на руку в рукавичці:
«Дивіться, Царство Боже всередині вас!» (Лк. 17,21)

Зв’язок із ситуацією нашого сучасного світу на початку 21 століття очевидний: Термін «розтрачувати» означає надмірне використання і спалювання ресурсів нашої планети, що призводить до кліматичної катастрофи. Ця безжальна егоцентричність ще більше посилюється не менш безжальним ставленням до мігрантів, що є протилежністю безрозбірливої любові самарянина, а також протилежністю любові Ісуса до ворогів і, отже, згаданим гріхом проти неба.

(У контексті міграційної політики це не означає безмежне відкриття власних державних кордонів, що в кінцевому підсумку призвело б до краху всієї системи, а безрозбірливу турботу всіх про всіх, особливо про тих, хто там потребує допомоги).

Програма самозбереження в її досить нешкідливій формі вже помітна на спотворених обличчях футбольних уболівальників на стадіоні при кожному голі, при кожній перемозі і при кожній поразці, коли власна самоствердження піднімається завдяки голу або ставиться під загрозу через поразку. Але вона значно гостріше впливає на повсякденне життя людини: Це проявляється у «креативному» підході до декларації про доходи, у всіх сусідських суперечках, юридичних спорах і подружніх війнах, продовжується колективним мільйонним шахрайством, таким як «Дизельгейт» німецьких автомобільних концернів, а також системним приховуванням церквою злочинів незліченних злочинців і злочинів у своїх рядах. На всіх рівнях церковної ієрархії можна побачити, що робить програма самозбереження з високопоставленими особами.

Всі ці прояви показують, що це не специфічні риси тієї чи іншої групи, а універсальне его як втілення інстинкту самозбереження в тому чи іншому вигляді. Однак перелік прикладів дії цієї людської програми далеко не вичерпується згаданими прикладами брехні та обману: від мільйонних випадків каліцтва жіночих геніталій до масових зґвалтувань, громадянської війни, агресивної війни та геноциду, такого як Голокост (Гітлер: «Євреї повинні зникнути»), вся людська поведінка підпорядковується цьому інстинкту самозбереження. Як уже було сказано, це наша тваринна частина, яку Гете у «Фаусті I» проникливо характеризує як «більш тваринну, ніж будь-яка тварина» (підвал Ауербаха). Тварини не будують концтабори смерті.

Ісус відповів на питання про сенс життя досконалістю і притчею про блудного сина, в абстрактній формі — поверненням від матеріальної до духовної свідомості, в конкретній формі — відмовою від абсолютного інстинкту самозбереження — через розп’яття — і зверненням до збереження всіх. Що він не показав, так це пов’язану з цим наслідок свободи від страждань. Це зробили інші засновники, насамперед Будда. Але в першу чергу це реальні досвід усіх тих, хто обрав шлях відходу від его.

Що стосується свободи від страждань, то це не означає, що ці духовно очищені шукачі тепер позбавлені всіх неприємностей і особистих криз нашого світу добра і зла.

Навпаки, для них також існують деякі життєві перипетії, хоча вони вже не мають такого значного характеру і не впливають на них.

Приклад конкретного звільнення від страждань у способі життя описує Герман Гессе у своєму романі «Сіддхартха» в розділі «У дітей-людей».

Той, хто шукає відповідь на питання про сенс людського життя, не може оминути його проміжне положення між тваринною програмою поведінки самозбереження і божественною програмою самовіддачі та збереження інших: інстинкт власного виживання — тварина, виживання всіх — Бог. Між ними — людина зі своєю вільною волею.