Розділ 2. Людина – це добро чи зло?

Два полюси нашої ідентичності

Ще в стародавні часи китайські філософи запитували себе, чи є людина доброю чи злою:

Мун Дзи (або Мен-цзи; близько 300 р. до н.е.) стверджував, що людська природа є доброю:

“Природні інстинкти несуть у собі зародок добра… Якщо людина чинить зло, то вина не в її вдачі. … Почуття співчуття притаманне всім людям, … любов і … мудрість не прищеплюються нам ззовні, вони є нашим споконвічним надбанням».

(Höffe, Otfried: Lesebuch zur Ethik).

Сюнь-цзи (або Сюнь-цзи; близько 250 р. до н.е.) говорить, що людська природа є злою:

“Людська природа зла, а те, що є в людині доброго, є результатом її зусиль. Наша людська природа така, що ми зацікавлені в матеріальній вигоді з раннього віку. Якщо людина дає волю цьому інтересу, то виникають чвари і грабунки. … З раннього віку людина відчуває заздрість і огиду». (Гьоффе, див. вище)

В епоху Просвітництва Руссо і Гоббс дотримуються тієї ж схеми. Чому виникають питання про те, хто ми є, про людську природу? Тому що кожна людина підвладна їй і потребує певного її розуміння: Тому що кожен намагається якнайкраще контролювати власну поведінку і рішення та вміти оцінювати дії інших, наприклад, в освіті, бізнесі, сім’ї тощо. У цьому відношенні роз’яснення надає інформацію про те, як слід жити.

Напис над давньогрецьким храмом у Дельфах «Gnothi se auton», тобто «Пізнай себе», є закликом до глибокого самопізнання, яке є вирішальним для повноцінного життя. Мається на увазі не лише матеріальний добробут, але й успішне духовне життя, яке відповідає на питання сенсу і через яке людина усвідомлює своє призначення.

Про «злу» частину людської природи: Для початку варто згадати слова Георга Бюхнера з його «Листа про фаталізм»:

«Що в нас є такого, що бреше, вбиває, краде?»

Вільгельм Буш іронізує над негативною стороною людської природи:

“Чеснота хоче, щоб її заохочували,

Злочинність може бути зроблена наодинці“.

(Вільгельм Буш: Пліш і слива)

Португальський монах (співзасновник Сан-Паулу і Ріо-де-Жанейро) Мануель де Нобрега писав у 1559 році:

«На початку світу було тільки вбивство і ненавмисне вбивство».

(Бен Кірнан: Земля і кров, с.9)

Герман Кнаур: група «Каїн і Авель». 1845 Stadtgeschichliches Museum Leipzig, № 107b. Вікісховище.

Історія Каїна та Авеля символізує, що використання насильства стоїть на початку людської історії і, отже, є частиною фундаментальної природи людського програмного забезпечення. Авель символізує духовну частину людської істоти, в якій домінує духовна сторона душі, тоді як Каїн представляє ту частину людської істоти, в якій домінує інстинкт. Священна книга юдаїзму, Танах (християнський термін – Старий Заповіт), говорить з цього приводу:

«…все бажання її серця було тільки зло назавжди». (Буття 6)

Але ми покликані стати господарями над цим демоном, а головне – маємо на це повноваження:

«…Гріх має бажання до тебе, але ти пануєш над ним». (Буття 4)

Бінарна ідентичність

У драмі «Закрита спільнота» французького письменника Жана-Поля Сартра три особи після своєї фізичної смерті через свої земні гріхи опиняються у пеклі, постійно дратують одне одного і надзвичайно нервують: «Пекло — це [завжди] інші».

У Сартра п’єса закінчується безнадією головних героїв, які не знають, як вибратися з цього пекла, і змиряються з цим. Гарсін каже: «Тож — продовжуємо!» Але він помиляється, вихід є. Він полягає в тому, щоб розпізнати его як таке і як програму управління «знизу», а потім крок за кроком деактивувати його шляхом спостереження і протидії.

Висококласний професійний футболіст, якому кілька разів тимчасово забороняли займатися професією через те, що він кусав суперників, відповів на запитання «Чому?»: «Я не можу цього пояснити. Це просто трапляється, у мені є така злість». (Spiegel 41/2014).

Він не розпізнав причину, але принаймні підняв куточок завіси. Вихід полягає в тому, щоб розпізнати «пекло» як майже непроникний туман, який заважає побачити за поверхнею людини її духовну суть. Пекло, інстинктивна душа, інстинкт самозбереження, егоїзм – це пекло є виключним поглядом на лише зовнішню відмінність людини від інших людей.

Погляд на пальці руки ілюструє їхню відмінність, яка дійсно існує на фізичному поверхневому рівні, хоча їхня екзистенційна сутність полягає в їхній єдності, втіленій у спільному кровотоці, без якого рука взагалі не могла б існувати. Ця поверхнева програма – Гете називає її Мефісто – хоче завадити «глибокому погляду» (буддизм), погляду на справжню сутність людини, на її внутрішнє світло, на походження «її» ідей, на її духовну подобу, на її внутрішній голос, її інтуїцію, її совість.

Гомер в «Одіссеї» (Четверта пісня 265, 271 і далі; Восьмий спів 492 – 495, 512) намагався зобразити ці два полюси справжньої людської сутності за допомогою образу Троянського коня, доповнивши фізично реальну поверхню цієї дерев’яної фігури справжньою духовної істиною коня як засобу боротьби і військової хитрості. При цьому відмінність цього літературного образу від живої людини полягає в тому, що в Гомера обидві сторони залишаються на рівні матерії, тоді як в людському бутті вони знаходяться вертикально одна відносно одної, тобто як матерія і дух.

Розділене навпіл суто матеріальне бачення людини інших людей — і себе самої —, бачення неєдності є передумовою і причиною автоматичної, несвідомої і, як само собою зрозуміло, максими самозбереження, життя его і випливаючого з цього расистського і, принаймні, егоцентричного способу життя, який з часів Каїна і Авеля не втратив своєї центральної ролі в житті.

Цю божевільність троянського погляду на виключно земне-матеріальне і тому егоцентричне життя засуджують усі релігії, але люди не прислухаються до них. У юдаїзмі та християнстві, наприклад, критичні висловлювання звучать так:

«Відверніться від людини, яка дихає носом; навіщо її поважати?» (Ісая 2, 22)

«Людина бачить те, що перед очима, а Господь дивиться на серце». (1 Сам. 16, 7)

«Тепер я пізнав істину, що Бог не дивиться на особу». (Ді. 10, 34)

Розумний, свідомий погляд на духовну душу в людині – це погляд на «внутрішній голос Божества» (Гіта XVI, 24), на її подобу (Бут. 1, 26 і далі), на інтуїцію, на те, що «добре бачити можна тільки серцем» (Сент-Екзюпері: Маленький принц). Це є передумовою і основою для надання сенсу людському життю і пов’язаного з цим звільнення від страждань:

«Шукайте спочатку Царства Божого [духовної душі, інтуїції, внутрішнього голосу], … і все інше додасться вам». (Мт. 6, 33)

«Боже мій, я кликав до Тебе, і Ти вилікував мене». (Пс. 30, 3)

«Нехай тисяча впаде біля тебе …, але тебе це не торкнеться» (Пс. 91, 7).

Особливо в індуїзмі та буддизмі перспектива звільнення від страждань займає широке, а то й центральне місце. При цьому, особливо в християнстві, її слід розуміти не як мету, а як наслідок абсолютної заповіді, «найвищої» (Мт. 22, 38), а саме «любити Бога, твого Господа» (23, 37), тобто наш внутрішній голос, нашу духовну душу.

Відсутність страждань настає не тільки відразу після вступу на духовний шлях, а найчастіше вже до цього! Прикметно, що, оглядаючись назад, все ж траплялися болісні події, але вони або мали гармонійний кінець (непояснювані порятунки), або були суто розумовими муками і не мали матеріальної сутності.

Его ж, відволікаючи від внутрішньої єдності всіх людей, хоче закріпити матеріальний погляд на зовнішню інакшість. Тому що тільки таким чином воно може підтримувати егоцентризм програмного забезпечення самозбереження по відношенню до інших. Тому пекло ретельно стежить за тим, щоб любов залишалася обмеженою фізично «ближніми» і ні в якому разі не поширювалася на незнайомців (притча про милосердного самарянина), шукачів притулку, іноземців, злих сусідів або навіть ворогів (Нагірна проповідь: Мт. 5,44). Адже це означало б зменшення любові до себе з 100 % до 50 % і розширення любові самарянина, яка стосується кожного іншого, тобто любити його «як себе самого»: Мт. 22,39).

rfcansole Can Stock Photo csp 17167163

Оскільки людина «нічого не може зробити з себе» (Івана 5), її поведінка фундаментально контролюється припливом «знизу» (егоцентрична любов до себе) і «зверху» (альтруїстична любов до себе і любов до інших). Це означає, що людина перебуває під матеріальним і духовним контролем; тому вона поводиться по-божественному або по-тваринному, залежно від того, чим керується її інстинктивна чи духовна душа. Отже, джерело її поведінки не походить від неї самої. У цьому відношенні її незалежна ідентичність «лише» полягає у використанні її вільної волі для управління важелем змішувача її свідомості. Цей важіль прийняття рішень знаходиться між розумом і тілом; в цьому відношенні він містить матеріальну – фізичну і психологічну – і духовну частини.

Ця – принаймні в принципі – вільна воля людини тримає змішувальний клапан у своїй руці і може (більш-менш) вільно вирішувати, чи надавати і наскільки сильно впливати на відповідний приплив у своїй свідомості. Звичайно, це передбачає, що вона усвідомлює цю екзистенційну ситуацію, що – як уже згадувалося – зазвичай не так. До того часу її свобода волі сильно обмежена або існує лише як потенціал. Вирішальним фактором, однак, є те, що вона може навчитися звільнятися від контролю своїх інстинктів. Тоді вона може свідомо звільнитися від інстинктивного та логічного контролю за поведінкою і дати простір інтуїтивному керівництву в кожній ситуації прийняття рішень. Символом цього є протистояння двох райських дерев: Факт необхідності прийняття рішення на користь одного з них не змінився і донині. У цьому відношенні людина опиняється в проміжному положенні між верхом і низом, між тваринною і духовною свідомістю. Кожен є, так би мовити, одночасно і Люцифером, і Христофором (ferre – нести).

“Небеса всередині вас

а також пекельні муки,

те, що ви обираєте і бажаєте,

ви маєте всюди.”

Ангелус Сілезій: Херувимський мандрівник, книга І, вірш 145)

Його релейна частка в управлінні поведінкою кількісно мінімальна і становить, можливо, 1%, але якісно вирішальна. Якщо говорити мовою математичної фізики (теорії хаосу): Помах крил метелика викликає ураган. Однак цей один відсоток вимагає всіх наших зусиль і витримки. У той час як рішення для самозбереження практично підносяться нам на тарілочці, визнання божественного життя, що стоїть за нашим матеріальним життям, є результатом важкої подорожі.

У цьому сузір’ї людський розум (див. «Форрест Гамп» нижче) є лише інструментом оперативного сприйняття, інструментом, який отримує вхідну інформацію і може її розумно обробляти, але лише позірно є творчим у своєму власному праві. Той факт, що він не може творити, є серйозною образою для его, а ще більше для его природничих наук, наприклад. Вони уявляють, що можуть створювати всілякі речі за допомогою свого розуму, що вони можуть грати в Бога, наприклад, за допомогою людського дизайну або клонування. Непорозуміння полягає в тому, що обчислення і зв’язування операцій розуму з їхніми розумними результатами були створені цим самим розумом і припускають самоконтроль. Наприклад, метеорологічні комп’ютери розробляють прогнози про розвиток погоди з високою ймовірністю на основі свого програмування і незліченних даних вимірювань по всьому світу. Це створює враження, що прогнози згенерував сам комп’ютер. Той факт, що за цим стоять програмісти, залишається настільки ж невідомим, як і те, що вони, в свою чергу, конкурують з раціональністю та ідеями (інтуїцією). Пуччіні, наприклад, висловлює це у своєму зізнанні:

“Я не пишу. Я роблю те, що підказує мені мій внутрішній голос».

Таким чином він дає зрозуміти, що усвідомлює, що його ідеї не є його власними.

Здається, що людина має творчу силу, яку можна побачити в її рішеннях на користь воєн чи руйнування клімату, а також у медичному, технічному та соціальному прогресі. Але це лише вибір, тобто рішення між двома наперед визначеними шляхами. Вбивство і ненавмисне вбивство, з одного боку, і порятунок життя в надзвичайних ситуаціях, з іншого, – це рішення між імпульсами «знизу» і «зверху». Тут людина може вибирати між ними – принаймні в принципі. В принципі, вона може потягнути важіль вгору або вниз і використати свій інтелект, щоб розробити і реалізувати ці концепції і навіть оптимізувати їх: Чи будувати мені ядерну бомбу, чи засновувати Червоний Хрест? Чи привласнюю гроші зі скарбниці клубу? Чи ставлю під загрозу своє життя, гасячи лісову пожежу або надаючи допомогу для розвитку в зонах бойових дій?

Земні закони Каїна і Авеля існували ще до людини, вона не має нічого спільного з їх створенням і може лише мати з ними справу. Ейнштейн не винайшов теорію відносності, він лише відкрив її.

У лева в степу є єдина програма, яка ним керує, програма самозбереження ссавців. Він полює, їсть, спаровується, захищає свою територію, відкушує конкурентів, захищає своє потомство і набирається нових сил під час відпочинку. Він перебуває у владі цієї програми, він не може з неї вийти.

Людина – і в цьому її відмінність від ссавців – має дві програми. По-перше, вона слідує тій самій анімалістичній програмі самозбереження, що й лев, і зазвичай понад 99% часу. Однак,окрім цього, в ньому дрімає духовна душа, духовна програма подолання розлуки, яка називається любов’ю. (Цей тип любові є духовним, виходить за межі двох рівнів земної любові, таких як еротична і симпатична (див. нижче розділ про любов), і ґрунтується на інсайті). Це єдиний ссавець, який може вирватися з-під контролю тварин. Ця друга програма є якісною відмінністю від тварини. Вона існує для того, щоб подолати першу. Вона покликана привести людину до її призначення, до самореалізації внутрішнього божественного начала, яке виводить її зі світу страждань. Шлях до цієї другої програми свідомості та поведінки є єдиною темою всіх мудрих писань усіх культур і народів.