Принцип віддачі
Якщо ви хочете бути забезпеченими за будь-яких обставин, ви повинні знати, що постачання ґрунтується на віддачі, а не на отриманні.
Кожен фермер знає цей принцип. Він знає, що не отримає врожаю, не посіявши. Це знає і кожен підприємець. Обидва керуються матеріальною версією віддачі, яка називається інвестицією. Результат цього «дарування» може бути добрим, але може бути і поганим. Причиною невизначеного результату є програма его, яка пов’язує цей вид пожертвування з метою отримати більше.
Уявімо, що я гілка вишні. Моє листя жовтіє, а вишні починають в’янути. На сусідній гілці все ще зелене листя і пухкі червоні вишні. Чи буду я тепер намагатися якимось чином отримати від нього те, що мені потрібно, чи буду я просити, користуватися ним, використовувати його переваги або навіть красти у нього? Само собою зрозуміло, що єдиний варіант – звернутися до джерела, до дерева, бо саме там можна знайти життя та енергію. Вода надходить у гілку з дерева, а не з довкілля. Однак основою для живлення листя є навіть не фізичний стовбур з корінням, а життя всередині нього.
Якщо ви хочете завжди мати достатню кількість їжі, ви повинні замінити споживання на віддачу і практикувати це з необхідним усвідомленням того, що ви забезпечені. Це усвідомлення того, що забезпечення ґрунтується на безкорисливій віддачі. Люди завжди хочуть тільки мати і брати замість того, щоб віддавати (віддавати) в сенсі подяки за дар їхнього забезпечення. Це відбувається тому, що вони самі вже мають потенціал для надання всебічної допомоги. Однак вони хочуть отримати необхідні їм ресурси ззовні, замість того, щоб покладатися на нескінченне джерело зсередини.
Людська концепція забезпечення пов’язана з грошима, майном, здоров’ям, сім’єю і, для деяких, церквою. Духовна концепція містить лише взаємодію з внутрішньою силою душі, бо хто має це, той має все, в тому числі і матеріально, бо все зовнішньо необхідне виникає з цього внутрішнього діалогу.
Духовне забезпечення подібне до сонця. Його промениста сила невичерпна, тому завжди є світло і тепло. Земля також має безліч ресурсів. Запасів ґрунту, прісної води, свіжого повітря, зерна, фруктів, овочів, худоби, деревини, металів тощо можна було б легко забезпечити вдвічі більше, ніж нинішнє населення Землі. Однак люди завжди дбають лише про себе, а це відбувається за рахунок інших. Саме тому майже мільярд людей голодує. Ще 500 мільйонів живуть у злиднях, а ще мільярд є абсолютно бідними.
Зазвичай люди опановують якусь професію, влаштовуються на роботу, відкривають власний бізнес тощо; вони отримують дохід від роботодавців або клієнтів. Це створює враження, що ви отримуєте все необхідне ззовні. Навряд чи хтось усвідомлює, що клієнт або роботодавець є не джерелом постачання, а йогоканалом.
Зараз не завжди гарантується збереження робочих місць і існує конкурентний тиск на виробників або постачальників послуг. Ось чому всі сторони використовують широкий спектр маневрів, щоб отримати від іншої сторони все, що вони можуть. І це стосується не лише роботодавців та працівників. Існує незліченна кількість методів, таких як прикрашена реклама, страйки, оманлива упаковка, дрібний шрифт, креативне оформлення податкових декларацій тощо. Спільним для них є те, що всі вони хочуть вирішити свої проблеми з постачанням на тому ж матеріальному рівні – і завжди за рахунок інших, що не є гармонійно можливим.
Багато людей стають корумпованими через фінансові обмеження або жадібність. Вони ставлять інших у невигідне становище, обманюють їх, використовують будь-яку необережність, як пастку, і т.д., а в багатьох випадках вдаються до розтрат, шахрайства і крадіжок.
Бідні, хворі або самотні люди повинні знати, що в них вже закладений принцип божественного забезпечення, який, коли його активувати, приведе до матеріальних форм забезпечення, таких як робота, партнер і одужання. Необхідно звертатися до причинного рівня, а не до рівня формування. Той, хто краде чи привласнює, робить помилку, дивлячись назовні, а не всередину. Якби він знав, як відбувається постачання і що бумеранг повертається (не обов’язково в цьому житті; див. розділ «Реінкарнація»), він би не ставився до крадіжок і пограбувань байдуже. Це відбувається через інстинкт самозбереження і незнання того, що проблеми не можна вирішити, перейшовши з пункту А в пункт Б.
Лише з того моменту, коли ми з’єднуємося з джерелом всередині, визнаючи його джерелом забезпечення, ми отримуємо безперервне і рясне забезпечення. Бо коли ми усвідомлюємо, що ми забезпечені, бумеранг також повертається, цього разу в позитивному сенсі.
“Царство Боже всередині нас.
Ви вже маєте тут, на землі.
ціле Царство всередині себе?
чого ви боїтеся стати бідними?”
(Ангел Сілезій: Херувимський мандрівник VI, 166)
Доказом має бути не науковий експеримент, а конкретний особистий досвід. Необхідною умовою є ризикнути слідувати за незліченними посиланнями в мудрих писаннях. Як тільки ви отримали чіткий поклик через ключові духовні переживання, що ви призначені для цього шляху, шлях вільний. Поки цього ще не сталося, людина ризикує (!) безкорисливо віддавати, медитує і чекає.
Той, хто починає тренування дарування, відкриває себе на відлуння отримання. Віддавання складається з:
– Віддавання (десятина, пожертви, невідкладна допомога дітям),
– Віддавання (хвалькуватість, занепокоєння, образи, ревнощі, заздрість і т.д.)
– Віддавання (образи, кривди, травми, збитки),
– Віддавати (працю, сили, час, терпіння тощо).
Якщо ви перебуваєте в контакті з власним духовним ядром, у вас завжди буде стабільний запас. Одна з передумов – перестати покращувати світ, боротися, накопичувати, гнатися. Багатство буквально знаходиться всередині нас. Треба лише активувати його, почавши віддавати. Тоді воно потече безперервно. Тоді нам ніколи не доведеться страждати від нестачі протягом тривалого часу. Передумовою є те, що розум припиняє боротьбу і починає ставати каналом для душі.
Молодий чоловік, щойно звільнений з військової служби, починає вчитися. У нього все більше прокидається потреба контакту з жіночою статтю. Він ходить на дискотеки, шукає знайомств на лекціях, приєднується до кола друзів тощо. Чим більше він намагається, тим більше розчарувань зустрічає. Він посилює свої зусилля, але всі його спроби тепер зазнають ще більших невдач. Це наче зачарованість. Це призводить до такої безнадії, що він врешті-решт у відчаї опускає руки. Вважаючи, що він не підходить або не повинен підходити, він припиняє будь-яку активність. З цього моменту жіноча дружба обступає його з усіх боків.
Турбота – це загальний принцип життя. У повсякденному житті вона проявляється, здавалося б, неорганізовано, випадково і довільно, але може бути також цілеспрямовано досяжною і планованою. Зовні вона проявляється як те, що одна людина має, а інша – ні. У духовному житті вона піддається контролю, і ви можете підкорити її , якщо підкоряєтеся своєму внутрішньому керівництву.
Вона не може прийти звідкись, бо вона вже є в кожній людині. Але тільки тоді, коли ми усвідомлюємо себе дітьми Божими, своєю подобою (Бут. 1:27), ми маємо все, що має наша душа. Оскільки забезпечення є принципом, воно невидиме. Його наслідки, такі як здоров’я чи гроші, є видимими. У цьому відношенні гроші – це не забезпечення, а його видимість або ефект.
Існує простий принцип, який відчував на собі майже кожен. Коли ви починаєте з радості давати, пропозиція розгортає свій ефект: наприклад, перед вами стоїть завдання і ви не знаєте, як з ним впоратися. Тоді ви просто починаєте з чогось, будь то есе, промова, пошук комп’ютерної помилки і т.д., і незабаром з’являються ідеї. Треба дозволити їм витікати, щоб щось з’явилося. Цей досвід схожий на принцип «навчання через дію», коли ви починаєте якось, не знаючи контексту, а потім відчуваєте свій шлях через досвід. Можливо, ви чекали на щось ззовні, але пропозиція не приходить до мене, вона йде від мене. Щоб воно стало видимим, треба дозволити йому витікати.
Чим більше я дозволяю душі керувати моїм життям, тим більше я отримую забезпечення. Це передбачає довірливе і терпляче очікування і наполегливе занурення в тишу медитації. Тоді очікування містить все більше і більше ознак зростаючого впливу Вищого «Я». Накопичуються сни, які попередньо інформують, а також збіги і сприятливі «збіги» фінансового, міжособистісного, медичного або ділового характеру.
Блудний син – класична притча про духовний шлях людини. Серед іншого, в ній закладений принцип забезпеченості: Він мав усе, але потім відокремився від «батьківського» домену (всередині себе) і став на відокремлений незалежний шлях. (Его спочатку має бути побудоване так, щоб його можна було демонтувати. Відокремлення здійснюється, як усім відомо, з періоду статевого дозрівання, наприклад).
Потім він забрав із собою свою спадщину (!), духовну і матеріальну, тобто іскру Божу в собі і свою частку грошей. Він використав своє матеріальне майно, яке – на відміну від божественного забезпечення (символ: історія з манною: Вих. 16) – не було постійно оновлюваним. Він втратив зв’язок з Богом, а відтак і усвідомлення своєї божественної ідентичності. Неприємною несподіванкою було те, що тієї частини його ідентичності, яка залишилася, біологічної людської істоти, було недостатньо, щоб забезпечити його. Саме такий розвиток подій відбувається на нашій планеті, коли людство споживає в 1,6 рази більше ресурсів, ніж є в наявності. І це лише в середньому: індустріально розвинені країни споживають втричі більше.
Так сталося, що блудний син опинився зі стадом свиней (що символізує тваринний спосіб життя пересічних людей). Однак після того, як він вирішив повернутися і звернув з «Дороги в пекло», тобто пішов у медитацію, він став одержувачем усього добра і всіх благ. Через те, що він вирішив відокремитися, він впав у злидні. Однак це спонукало його «прагнути» до суду Отця всередині себе і таким чином активізувати свою духовну спадщину. Навіть якщо нам доведеться пройти крізь вогонь і знову і знову по дну долини, полум’я не обпалить нас (див. розділ 4). Середньовічний віршований роман «Парцифаль» (фр. par – через; val – долина) є літературною обробкою цієї подорожі назовні і назад, тоді як шлях Назарянина здебільшого описує лише шлях назад.
Якщо я знедолений, це не означає, що я не забезпечений – за умови духовного усвідомлення: якщо немовля плаче, бо голодне, а мати не приходить, бо отримує дитяче харчування, це не означає, що його не забезпечують. Завжди важливо розпізнавати, чи зараз зима, чи літо, коли мова йде, наприклад, про запаси свіжих фруктів, і долати бажання дивитися на вулицю, якщо ви завжди хочете мати запаси.
Не шукайте запасів, вони вже існують
Якщо ми бідні, хворі або самотні, ми хочемо багатства, здоров’я або партнера. Логічно, що гонитва за цими речами є досить надійним способом не досягти їх. Мало хто шукає причину бідності, хвороби чи самотності, щоб вирішити проблему. Причиною є відірваність від духовного джерела життєзабезпечення. Якщо контакт з душею перерваний, я не отримую потрібної мені енергії, або отримую її не задовільно, але в будь-якому випадку не надійно. Нестача не в джерелі. Чим більше у мене недоліків, тим більша відстань до джерела. Якщо гілка вишні зігнута, вона ще наполовину забезпечена енергією. Якщо вона зламана і звисає вниз, вона втратить більшу частину листя, але, можливо, ще не зовсім мертва. Однак, якщо вона повністю зламана, тобто відокремлена від стовбура і лежить на землі, вона зів’яне.
Той, хто потребує грошей, наприклад, гарячково думає про те, як їх отримати: Більше працювати, грати в лотерею, економити на їжі, можливо, навіть розкрадати чи шахраювати. У будь-якому випадку, вона мучить свій розум (!) найрізноманітнішими рішеннями, які тільки можна собі уявити. Це важливий крок на шляху до того, що успіх не матеріалізується або буде нетривалим. Або ви не будете ним задоволені. Це відбувається тому, що (під)свідомість реєструє різницю між бажаним і дійсним, тобто недосконалість, і досить надійно виконує цей імпульс. Це знає кожен, хто купував дешеві товари через несвідому нестачу грошей, а потім змушений був купувати їх знову.
Створення бажаного стану – це не моя проблема, а проблема моєї душі. Якщо я звертаюся до неї першою, я передаю їй відповідальність. Це її робота – забезпечити мене належним чином. Те, чого нам бракує, прийде до нас в тій мірі, в якій ми віддаємо. Це лише в другу чергу питання кількості, а в першу чергу усвідомлення того, що ми маємо – навіть у випадку бідності.
Однак моє забезпечення через душу призначене не лише для мене, але й повинно приносити користь іншим. Ось чому привілей мого стабільного і рясного забезпечення завжди має наслідком те, що я стаю каналом, через який можу передавати частину свого забезпечення іншим. Тож кожен, хто був благословенний великою кількістю грошей і усвідомлює духовне підґрунтя, негайно передає частину. В результаті, з часом пожертви стають все більшими і більшими. (Будь-хто, хто спекулював би на тому, щоб заробити на пожертвах, зазнав би корабельної аварії від такого маневру).
Дехто починав з 10 % і збільшував свої пожертви до 50, 60 % і більше, і завжди мав більше, ніж потрібно. (Це працює в принципі, хоча часто не відразу; виняток, як я вже казав, полягає в тому, щоб практикувати віддачу з прихованим мотивом отримання. Тому що ті, хто хоче щось отримати, не помічають того факту, що спусковим гачком цього бажання є несвідома програма бажання, різниця між бажаним і дійсним; і ця різниця завжди впадає в очі).
Положення про «повну достатність» застосовується за умови, що якась форма контакту з душею вже встановлена. Шукачів, які ще не зробили цього кроку, це зовсім не повинно розчаровувати: поки контакт ще не встановлений, ви просите (!) свою душу про керівництво, просто дієте відповідно до розуму, вашої найкращої мудрості і вашої готовності віддавати, і тоді ви прийдете до успіху шляхом спроб і помилок і інтуїції. Конкретно це означає, що якщо вам не вистачає грошей, ви повинні ігнорувати проблему і спочатку «шукати» внутрішнє керівництво, тобто зануритися в медитацію. Ні в якому разі проблема не повинна з’являтися в жодному вигляді у вашому внутрішньому спогляданні, тому що душа завжди реагує на відповідні імпульси. А потім ви починаєте віддавати, але без жодного прихованого мотиву вкладення. Те, що було віддано, як було, так і залишається відданим.
Завжди виникає проблема, чи давати жебракам і коли давати. Це складно, тому що ви ніколи не знаєте, чи це справді нужденні люди, чи професійні члени банди. І зазирнути за лаштунки можна лише за допомогою своєї душі. Іноді дійсно є відчайдушні люди, а іноді це не так. І навіть у випадку з відчайдушними все одно виникає питання, чи застосовується притча про самарянина, який підібрав безпорадного (!) чоловіка на узбіччі дороги. Адже жебрак не настільки безпорадний, як напівмертвий, і в цьому відношенні не має жодної паралелі з жертвою пограбування. Однак, перш за все, головною характеристикою жебрацтва є виняткове бажання мати, а це так чи інакше призводить – кармічно сформульовано – до того, що у того, хто тільки бере, відберуть. У цьому відношенні моє давання було б контрпродуктивним для жебрака. Більше того, бажання допомогти, як правило, є контрпродуктивним у будь-якому випадку, оскільки це може порушити кармічні зв’язки і мінімізувати страждання в короткостроковій перспективі, що повинно бути зроблено для того, щоб вказати шлях назад через тиск страждань. Підсумовуючи, можна сказати, що давати милостиню жебракам є духовно амбівалентною справою, якщо тільки ви не перебуваєте в комфортній позиції керівництва зсередини, яке не судить за зовнішнім виглядом і пропонує відповідну підтримку у прийнятті рішень.
Як я вже казав, немає сенсу шукати забезпечення, тому що воно вже існує. Це «лише» питання визнання. Забезпечення вже давно присутнє в нас, так само, як електрика в кімнаті, яка просто чекає, щоб її увімкнули. Тож якщо ви хочете мати світло, вам просто потрібно знати, що воно є і як до нього під’єднати світло. Було б неправильно намагатися знайти когось ззовні , хто забезпечить нас електрикою. Так само марно сидіти в темній кімнаті і молитися, щоб вона з’явилася. Енергія з’являється лише тоді, коли ми знаходимо розетку і клацаємо вимикачем.
Більшість людей шукають турботи, здоров’я, поваги, прихильності та партнерства від інших людей. Успіх у сфері добра і зла іноді буває хорошим, а іноді поганим. Але він не є сталим. Зрештою, ми отримуємо лише те, що йде від нас, так би мовити, як відлуння. Тому, якщо ви хочете, щоб про вас піклувалися, ви повинні самі піклуватися. Якщо ви хочете, щоб вас любили, ви повинні спочатку любити.
Хто хоче зцілитися, повинен спочатку (!) зцілити інших (сіяти). Для цього не потрібно бути цілителем, адже якості слухання, відданості та турботи – поза межами власної сім’ї та друзів – приносять зцілення або відкривають шляхи до нього.
Той, хто усвідомлює свою внутрішню турботу, випромінює духовне розуміння, подібно до того, як лампа випромінює світло. Не існує лампи, яка б хотіла мати світло. Сонце також випромінює своє світло і тепло і не потребує ні світла, ні тепла. Так само і вишня виробляє свої плоди і роздає їх. Достаток приходить до тих, хто вже має його у своїй свідомості. Саме тому багато багатих людей стають все багатшими і багатшими. Народна мова описує цей зв’язок грубими словами: «Чорт завжди гадить на найбільшу купу!».
Під духовною парасолькою вже немає свідомості потреби, незалежно від матеріального становища, а тому, незважаючи на деякі вузькі місця, є і вічна забезпеченість. Однак ті, хто не має усвідомлення повної забезпеченості, також позбавлені того, що ще мають, бо підсвідоме усвідомлення нестачі, природно, також усвідомлює себе.
Той, хто шукає, залишається в пастці земного принципу дефіциту. Але якщо відкрити себе душі, відкривається свідомість всеосяжного володіння. Вона відкриває шляхи, які не лише ведуть горизонтально до матеріального достатку, але й до вищого покликання, сповненого радості.
Єдине зусилля, яке досягає успіху, – це духовне зусилля. І це прагнення не є пошуком его, зумовленим дефіцитом, але покликом душі. А це завжди веде до медитації. Тоді на шляху вчасно з’являються інші «маленькі помічники», тобто корисні випадки, ідеї та люди. Насамперед це стосується наставника, який супроводжує вас протягом частини початкової подорожі і радить, як долати етапи та виклики, що виникають.
Іноді трапляється, що шукач вступає на духовний шлях заради повного задоволення. Це піде не так, тому що в основі лежить усвідомлення нестачі, а не внутрішній порив. І усвідомлення нестачі буде реалізоване. Але якщо ми йдемо в медитацію в очікуванні зустрічі з душею, а не в очікуванні «повної достатності», то після переживання її присутності вона з’являється як гармонія, достаток і благополуччя.
Однак, ніщо не приходить просто так. На цьому шляху треба пройти низку випробувань, які перевіряють серйозність і наполегливість. І такі перевірки завжди залишатимуться супутниками на шляху.
Незважаючи на це або саме завдяки цьому, достаток реалізується в усіх сферах життя. Неможливо, щоб постраждали тільки окремі сфери, такі як кар’єра або здоров’я, тому що вроджений син в людині – Вище Я – є досконалістю. Це означає, що кар’єра, побут, дохід, партнерство, здоров’я і соціальне оточення однаково розвиваються в напрямку досконалості.
Однак ці сфери не обов’язково з’являються одночасно. Насправді, деякі з них затримуються – іноді на роки – якщо є потреба надолужити духовні уроки саме в цих сферах. Але можна бути впевненим, що за час очікування виникне достатньо ситуацій, щоб покласти палець на рану і виявити дефіцити – наприклад, у здатності любити. Тоді їх можна буде розпізнати і виправити. Основні проблеми, як правило, полягають у тому, що ми дивимося крізь і не бачимо далі негативної поверхні, особливо «ворогів». Не стріляйте в посланця!
Духовна опіка задовольняє потреби моменту . Зокрема, накопичення фінансових ресурсів не є справою для душі. Це не означає накопичення запасів на холодну пору року. Це постійний урок духовної довіри – витрачати резерви, щоби в них могли влитися нові. (Кричущим прикладом девіантного бункерування є так звані препери, які будують підземні бункери і накопичують величезні запаси, щоб бути готовими до кризових ситуацій. Деякі з них також запасаються зброєю, щоб мати можливість захистити себе від людей, які шукають допомоги).
Потік часто є постійним, як пенсія, але також змінює свою форму. Однак принцип забезпечення не змінюється.
У випадковій розмові в залізничному купе жінка скаржиться, що після смерті чоловіка частина її аліментів на утримання закінчилася. При цьому вона розуміє, що, на щастя, в цьому ж місяці буде виплачена іпотека за будинок, але, очевидно, не знає про це положення.
Бувають безплідні часи, але забезпечення приходить, навіть якщо не обов’язково в бажаний (для его) час, іноді лише в останній момент. Потрібна велика довіра та усвідомлення достатку, щоб переносити дефіцит і не панікувати.
Основи надійного забезпечення
Основний принцип забезпечення – це віддавати! Віддавати те, що ви маєте. Однак, строго кажучи, це не зовсім віддача, тому що віддача ґрунтується на усвідомленні того, що я, як нижче «я», маю щось і віддаю щось із того, що маю .
Але якщо я знаю, що те, що належить мені на земній поверхні, насправді належить господарству всього творіння і лише перейшло до мене – чи то у спадок, чи то завдяки наполегливій праці, – я також знаю, що це не я віддав, а що я пішов за поривом і господарством своєї душі. Отже, строго кажучи, давати – це не означає віддавати комусь щось від себе, це означає передавати духовну енергію (у вигляді часу, грошей або сили).
Коли я віддаю в духовному аспекті надмірної віддачі, те, що я витратив, відновлюється на збільшеному і вищому рівні за принципом суперкомпенсації . Про це з глибоким розумінням писав ще Шекспір:
“Чим більше я віддаю, тим більше я маю,
і те й інше нескінченно».
(Ромео і Джульєтта, II, 2)
Суперкомпенсація є фундаментальним принципом, наприклад, у спортивних тренуваннях. Він полягає в тому, що виснаження запасів м’язової енергії через стрес, тобто тренувальні стимули, призводить до того, що організм не тільки реагує поповненням запасів у тій же мірі, але й згодом збільшує запаси і наповнює їх додатковою енергією, щоб краще адаптуватися до такого додаткового стресу. Без суперкомпенсації не було б жодного тренувального ефекту. Суперкомпенсація призводить до постійного зростання. Зменшення запасів після тренування компенсується надходженням і перевищує початковий рівень.
Відсутність хвилювань також важлива для забезпечення. Ті, хто хвилюється, демонструють недовіру до забезпечення душі, особливо в критичні моменти.
«Не хвилюйся!»
“Що ми будемо їсти? … У що одягнемося? …
Шукайте найперше Царства Божого
[усвідомлення власної божественної ідентичності]…,
і це все вам додасться».
«Я прийшов, щоб вони мали життя і повну достатність».
Ті, хто турбується, мають стан свідомості, який містить все, крім «повної достатності». Потрібно багато працювати над контролем над своїми думками, щоб створити умови для візуалізації усвідомленого принципу турботи. Для цього необхідно відштовхувати від себе думки турботи (Мефісто), які хочуть нав’язати нам свідомість нестачі, замінюючи їх думками про надлишок духовного забезпечення зсередини. Якщо нам вдається приборкати тривогу, це означає, що ми все більше звільняємося від зовнішніх залежностей. Людина завжди незадоволена – Адам і Єва передають привіт – і саме це є причиною її страждань.
Те ж саме стосується і бажання, яке також походить від відчуття нестачі. Бажання – це протилежність єдності, воно не відповідає принципу «нехай буде воля Твоя».
“Поки ви ганяєтеся за щастям,
ви не дозріли для щастя,
і все, що найдорожче, буде вашим.
Поки ви оплакуєте те, що втратили.
і маєте цілі, і неспокійні,
ви ще не знаєте, що таке спокій.
Лише тоді, коли ти відречешся від усіх бажань,
не знаєте більше ні мети, ні бажання,
не називаєш щастя його ім’ям,
тоді потік подій
більше не досягає твого серця, і твоя душа відпочиває.
(Герман Гессе: «Щастя»)
Якщо, наприклад, ви не отримуєте зарплату, стали жертвою лікарської недбалості, маєте справу з нерозумною людиною, яка спричинила аварію, маєте агресивного сусіда і т.д., у вас є вибір: вести боротьбу, яка іноді триває місяцями, або протиставити своїм думкам про незадоволення усвідомлення достатку, не боротися і довірливо віддати рішення в руки своєї душі. Це не означає лежати на дивані і чекати, а навпаки, крок за кроком вживати всіх очевидних заходів, але тільки тих, які продиктовані вищим розумом – тобто без егоїзму, не за рахунок інших і з урахуванням загального блага. Тоді успіх прийде, іноді незвичним шляхом і часто лише після тривалого очікування.
Якщо фундаментальним принципом будь-якої турботи є дарування, я завжди опиняюся перед дилемою, як отримати турботу, коли мені, здавалося б, нічого дати. Ще важче змусити себе віддавати, коли я сам ніколи нічого не отримував. Але, незважаючи на безвихідь, це не так складно, як здається. Тому що я все одно мушу розібратися в тому, що я маю. І це має два рівні: Перше, що я маю– це усвідомлення невичерпного запасу всередині мене. Другий – це те, що я визнаю принцип віддачі на матеріальному рівні. Тож якщо у мене залишився лише 1 євро, і я віддаю 10 центів з нього – навіть якщо це лише на муніципальний паркомат – пропозиція починає текти. Це відбувається тому, що свідомість перепрограмована від потреби до володіння. Тож якщо ви майже нічого не маєте, але все одно застосовуєте принцип віддачі, ви запускаєте потік на рівні формування.
В єврейській мудрості це символізує історія про вдову Зарефату: Ілля просить у вдовиці їжі та пиття. Вона відповідає, що не має нічого, окрім жменьки борошна для себе та свого сина. Але вона все одно готує йому трохи. В результаті борошно і олія продовжують надходити, і нестачі в них немає.
Той самий принцип (!) показаний у християнській мудрості в історії про нагодування 5 000. Якщо ти даєш, то воно повертається назад. Однак тільки Ісус зміг це зробити, тому що слухачі, яких він нагодував, на наступний день знову були голодні, тоді як він міг постійно генерувати їх, знаючи принцип пропозиції.
Буддійська мудрість також вчить цьому зв’язку через історію про рибу і вудку:
«Якщо хочеш нагодувати голодного на день, дай йому рибу. Якщо хочеш нагодувати його тиждень, дай йому сім рибин. Якщо хочеш нагодувати його на все життя, дай йому вудку».
“Рухомий зсередини…
мудрець дає з повноти всесвіту».
(Дао де цзін 5)
Це завжди питання не пошуку ззовні, а приведення принципу в рух всередині, тобто дозволити душі вивільнити свою силу давати. Тоді, яким би знедоленим ти не був, ти ділишся з іншими і приводиш у рух віддачу, яка веде до отримання.
Я не можу генерувати забезпечення самостійно, я володію ним. Але воно стає активним лише тоді, коли я дозволяю душі, що живе в мені, розгортатися. Вишні на вишневому дереві не є їжею, але життя в дереві є їжею, яка створює появу його плодів. Це не коріння і не стовбур, а життя. Товари в супермаркеті також не є пропозицією. Вони є вираженням принципу пропозиції. Саме внутрішні настанови виробника, дистриб’ютора і постачальника створюють вітрини.
Ті, хто самотні і прагнуть компаньйонів, повинні спочатку стати компаньйонами для інших, але без прихованого мотиву інвестування. Тоді з’являться друзі: Якщо ти хочеш мати друзів, ти повинен спочатку сам бути другом . Це означає, що вони усвідомлюють, що, незважаючи на свою очевидну нестачу, вони все ще можуть щось дати, а саме здатність бути другом. Завжди працює принцип відлуння: ви отримуєте те, що ви посилаєте. Суть в тому, що ви не можете зняти зі свого рахунку більше, ніж поклали. Якщо ви хронічно бідні, самотні або хворі, ви схильні звинувачувати всілякі зовнішні обставини. Але відповідальність лежить на них самих. Через незнання люди завжди хочуть мати лише турботу, здоров’я або партнера, але не (достатньо) віддавати в сенсі: Бути партнером, піклуватися про інших або дарувати здоров’я в сенсі допомоги, підтримки, турботи і т.д.
Всі потребуючі – це люди, які вважають, що вони не мають що дати, або що вони повинні триматися за те, що мають. Всі нужденні мають таке матеріальне розуміння турботи. Вони відрізали себе від джерела і не знають, що і як вони можуть принести достаток зсередини, щоб він витікав назовні.
Коли трапляються безробіття, повені, хакерські атаки, економічна криза, банкрутство, вторгнення в будинки, епідемії, переслідування, фінансовий крах тощо, ті, хто перебуває в діалозі зі своєю душею, проходять крізь усі ці загрози неушкодженими, як Мойсей крізь Червоне море. А переслідувачі, такі як колектори, епідемії грипу чи сталкери, зникають зі сцени.
Це знають ті, хто пережив це і пройшов через армаду кредиторів, адвокатів, ордерів на арешт і штрафних наказів, через часи без грошей, без їжі, без друзів, загалом у повному позбавленні. Маючи Утішителя в собі, вони пережили все це, не пошкодивши ані волосини. Причинами спасіння завжди є духовний діалог і послідовне дотримання духовного закону безсилля загрози.
Всемогутність завжди діє лише на тих, хто свідомо ставить себе під «парасольку Всевишнього» і дозволяє собі стати каналом для сили свого внутрішнього керівництва.
Висока ціна за нескінченний достаток – прощати ворогів щодня і віддавати частину свого чистого доходу – таємно.
Якщо ви опиняєтеся в екзистенційній кризовій ситуації без контакту зі своєю душею, це дуже часто призводить до соціального колапсу, насильства, пограбування або самогубства. Якщо у нас болить голова і ми концентруємося на ній, то вона буде боліти і надалі, тому що ми живимо свою свідомість тим, що є. Якщо я не маю партнера і страждаю від усвідомлення своєї самотності, це триває. Фокус полягає в тому, щоб вийти з цієї свідомості. Це можна успішно зробити тільки через душу. Я усвідомлюю своє усвідомлення достатку, маючи душу, а отже, і все – в тому числі й матеріальне. Однак потім я повинен використати це усвідомлення, щоб набути форми, а це означає, що я демонструю достаток в області моєї нестачі через конкретні дії (!), перш за все, віддаючи і прощаючи.
Ті, хто подолав хибне уявлення про те, що віддача робить тебе бідним, знають, що потік духовного забезпечення невичерпний. У казках безмежна забезпеченість виражається в історії про «накритий стіл».
Скільки жінок марнують своє щастя в житті через те, що не можуть пробачити зраду партнера, це порушення довіри, через травму свого самолюбства. Як мало хто долає цю его-пастку і прощає силою своєї душі. (Розлучитися все одно можна, але на зовсім іншій основі внутрішньої сили).
Коли нам не вистачає грошей, ми переключаємося на віддачу. Ми думаємо спочатку про душу і її всебічне забезпечення (від А до Я), а вже потім про поточний стан нашого поточного рахунку. У подружніх кризах ми спочатку звертаємося до душі всередині нас; потім спостерігаємо, як душа виконує свою роботу. Потім вона діє як каталізатор моєї поведінки. У випадку розлуки вона проявляється у вигляді появи в нашому житті тих партнерів, які нас влаштовують. Коли ми хворіємо, ми все одно можемо йти на роботу, тому що ставимо на перше місце свою душу, а на друге – поточну ситуацію. Тоді душа з’являється як оптимальна обставина, можливо, як крах, який змушує нас регенерувати, але, можливо, і як спонтанне одужання.
Всі загрози і небезпеки залежать від стану нашої свідомості. Якщо вона духовна, то я перебуваю в єдності з опонентом, водієм, який необачно перевищив швидкість, конкурентом у бізнесі, приступом астми, поганим сусідом, грабіжником, тобто з кожним «ворогом», і з всемогутністю, яка є в нас обох. Це означає гармонію між синами Божими, взаєморозуміння і зовнішню безпеку.
Будь-яке дарування з відповідним відлунням працює тільки на основі безкорисливості. Ось чому принцип дарування в сім’ї є неефективним, як і турбота про дітей, оскільки ця турбота в кінцевому рахунку є функцією его (збереження виду ссавця як опосередкована функція самозбереження).
Значення жертвоприношення
Жертвоприношення, поширене з часів античності та середньовіччя, завжди було і залишається неефективним, оскільки воно є лише спробою підкупити відповідних богів – так само, як і благання. Усвідомлення нестачі призводить до ще більшої нестачі. Достаток ґрунтується на безкорисливій віддачі.
Ті, хто гірко скаржаться на те, що їхні жертви не були належним чином вшановані, знецінюють їх, бо (несвідомо) розглядають їх як частину угоди. Жертовність, однак, ґрунтується на безкорисливості: незліченні приклади демонструють цю безкорисливість: Ганді, Жанна, матері, працівники з ліквідації наслідків стихійних лих, які свідомо ризикують своїм життям, працівники з розвитку в зонах воєнних дій, «Лікарі без кордонів» і т.д.
Жертовність є центральним принципом духовного життя. Ісус показав це. Ганді жив цим, як і незліченна кількість матерів щодня. Жертва – це протилежність решті повсякденного людського життя, яке складається з того, щоб здобувати, досягати, боротися, брати, хапати, вихоплювати, привласнювати, хапати і т.д.: замість того, щоб віддавати і брати за рахунок інших. Це удар в саме серце Золотого правила: дай іншим те, що хотів би мати сам, якби був на їхньому місці: люби ближнього свого , як самого себе.
Всі конкретні приклади жертовності в кінцевому підсумку зводяться до ще одного принципу: це жертвування своїм образом і життям як особистості, замість того, щоб жити з усвідомленням прояву сили душі; тільки тоді може проявитися сутність людської істоти. Потужним символом цього зв’язку є розп’яття, через яке стирається поверхня (= людина). Ще до розп’яття Ісус постійно намагався відвернути увагу від своєї особи до сутності: “Чому ви називаєте мене добрим? Ніхто не є добрим, окрім Бога!”
Сонце робить тільки одне – дарує світло, і робить це нескінченно. Воно дарує світло і тепло, не вимагаючи нічого натомість. Ганді, Ісус, отець Кольбе, численні мученики, мати Тереза, працівники допомоги в зонах бойових дій, викривачі і т.д. демонструють цей принцип як силу душі через людину – її канал.
Жертовність є повною протилежністю інстинкту самозбереження і найважливішим змістом творів духовної мудрості. Тим не менш, невідомо, що тільки через «відволікання» жертовності власний духовний і матеріальний достаток реалізується фундаментальним і стабільним чином. Саме тому Бгаґавад-Ґіта говорить без жодної символічної упаковки:
“Жертва – джерело достатку;
тільки віддаючи, ти отримуєш!”
(III, 10)
Індуїстська мудрість, однак, робить важливе розрізнення:
“Вище за жертвування земних благ
є жертватвого серця, герою;
присвяти мені думки, волю, розум,
це найвища жертва!
(IV, 33)
Таким чином, вона звертається до примату духовної свідомості (християнською: «прагнення») над усіма іншими мотивами жертовності. Принцип жертовності тут чітко підкреслюється не як спроба підкупу, а як вдячна відповідь на дар творіння та індивідуального життя з усіма його викликами і перспективами.
“Хто… не бажає плоду жертви,
бо жертва – цеподяка Богові,
той чинить правильно і є знавцем». …
“Хто нічого не знає про закон жертвоприношення…
той дурень, сліпий духом».
(XVII, 11, 13)
Принцип співіснування всіх форм життя на землі полягає в тому, що всі вони живуть один від одного. Кожна жива істота є або зрештою стає їжею для інших. Це стосується як материнського молока, так і колосків, яловичини, бактерій, які живуть у фітопланктоні, або 3000 кг криля, які синій кит з’їдає щодня. Іншими словами, 40 мільйонів маленьких ракоподібних щодня втрачають життя через синього кита. Молоді сині кити, в свою чергу, можуть стати жертвами косаток. Біологія називає це «харчовим ланцюгом», тобто харчовим циклом. Живі істоти споживають живі істоти і, в свою чергу, є їжею для інших. Споживачі в кінці цього ланцюга, включаючи людину, також розкладаються мікроорганізмами після фізичної смерті. Зовні ці процеси відображають загальний принцип «їсти і бути з’їденим».
Однак, з духовної точки зору, йдеться про жертву, про самопожертву. Зебра приносить себе в жертву прайду левів, навіть якщо її его цього не хоче. Всі живі істоти є частиною цього циклу. Всі рослини і тварини є частиною цього принципу і підкоряються йому, навіть якщо зебра намагається чинити опір. Людина, з іншого боку, здатна з певним успіхом уникнути цієї спільності та взаємозалежності, вирвавшись зі своєї інтегрованості в природні процеси – оснащена більш розумним інструментом свого інтелекту. Його его сильніше, ніж у тварин, і тому він може замінити самопожертву прагненням до самозбереження. Він може використовувати витончені техніки, щоб звести віддачу майже до нуля через ефективне забирання, через хитрощі в інвестиційному банкінгу, шахрайство, дитячу працю, обман виробників через маніпуляції з продукцією, наїзди і т.д. і т.п., і т.д., і т.п. З іншого боку, через духовну реалізацію з тим же розумом він також може бачити своє життя як жертву і жертвувати своїм его у відданості іншим і пропонувати свій спосіб життя для благодійності таким чином, що він є для інших так само, як і для себе; адже альтернативою самозбереження є не тільки не-самозбереження програми его, але й збереження інших: «…як самого себе». Щоднядозволяючи его-імпульсам вмирати, він переносить жертви, які принесли йому живі істоти, у свій міжособистісний контекст: це демонструють Ганді, незліченні мученики або рятівники життя і всі ті, хто виходить за рамки преференційної любові і поширює свою відданість на всіх без розбору, незалежно від особи. В даний час це особливо добре видно на прикладі морських рятувальників у Північному і Середземному морях, зокрема. Якщо додається духовне усвідомлення, людина може повністю звернути зі свого особливого шляху безкорисливості і піднятися вертикально, як фенікс з попелу (его). Тоді вона звільняється від постійних страждань.
«Жертвопринесення – це закон всесвіту».
(Бхагавад Гіта III, 15)