Wikimedia Commons.wikimedia.org File: crane beauty5.jpg
WalterCrane: BeautyandtheBeast.jpg (1875)
Що стосується сексуальності в нашому житті, то її суто матеріальне розуміння – її спрощення – в кінцевому підсумку майже завжди призводить до катастрофи. Ігнорування її духовної складової є причиною страждань, які рано чи пізно обов’язково з’являються як послання.
Першим мотивом для потягу до протилежної статі є спочатку еротична привабливість, інстинкт, який у людей, на відміну від тварин, наповнений бажанням. Цей рівень інстинкту об’єднання часто повністю домінує в людській поведінці. Це тваринний рівень людської любовної поведінки. Він значною мірою витісняє елементи наступного, вищого рівня кохання і сексу, такі як симпатія, прихильність, дружба, любовний повага, ніжність, довіра. Це видно з десятків тисяч відвідувань борделів щодня, з так званих «швидких», з одноразових зв’язків тощо. Вони, перш за все, усувають лібідозний тиск. Ісламський мудрець Румі дуже грубо і дуже влучно висловлює це так: «Наші подружжя виконують у нашій піхві лише свої природні потреби». (Маснаві V, 3392). Тут йдеться переважно про моменти насолоди; загальний вибір слів – «задоволення». Цей рівень людської сексуальної любові базується на егоцентризмі.
У повсякденному житті ця інстинктивна сексуальність, яка не має духовного зв’язку, часто практикується як «номер» з метою егоїстичного задоволення. Тіло не шанується, а використовується. Чисто еротичний секс пар є, по суті, взаємним самозадоволенням.
Що стосується стабільності еротики, то не існує жодного, навіть найвитонченішого засобу, щоб підтримати це егоїстичне любовне та сексуальне життя. Воно в’яне, тому що всі зусилля, спрямовані на збереження сексуального задоволення, залишаються на земному, горизонтальному рівні. Адже рівень земного існування загалом характеризується ставанням і зникненням – на відміну від його духовних складових.
Задоволення в суто людському любовному житті, тобто без духовних складових, не може існувати надовго, за винятком короткочасних періодів, таких як медовий місяць.
Однак людська сексуальність – це не тільки задоволення лібідо, а й імпульс розвитку і, в цьому сенсі, космічна подія, ступінь пошуку більшого. Секс мотивує до пошуку партнера і, таким чином, призводить до його розширення до способу життя, який виходить за межі виключно власного егоїзму і, як правило, веде до цього.
Наступним етапом людської любові після лібідо (Ерос) є рівень симпатичного потягу між партнерами (Філія). Це емоційна енергія об’єднання між двома індивідами, які шукають один в одному не тільки підтримку, доповнення, збагачення і, в разі необхідності, зрілість, але й, перш за все, задоволення сексуальних, інтелектуальних та емоційних потреб. Прагнення до зв’язку з відповідним партнером і його реалізація є тим явищем, яке разом із сексуальністю зазвичай називають «коханням».
Але конкретні наслідки цього – з часом – знає кожна людина, яка була у партнерстві (партнерствах). Це знечутливіння, поступово порушена сексуальна поведінка, зради, ревнощі, страх покинутості, пригнічення, власницьке ставлення, монополізація, взаємна залежність, контрольованість тощо. (Якби тільки про це знали ще закохані наречені.) Високі показники розлучень говорять самі за себе. Але навіть у тих шлюбах або партнерствах, що все ще існують, рано чи пізно панує те, що всі знають і майже всі переживають, а саме сексуальна порожнеча, руйнування єдності, навіть спільності, епідемія зрад і, звичайно, руйнівні війни розлучень. Такі кінематографічні шедеври, як, наприклад, «Американська краса» або «Революційна дорога» (німецька назва: «Zeiten des Aufruhrs») з такими ключовими цитатами в рецензіях, як «без очевидного спасіння» або «вірус невдачі», показують у більш поміркованій формі «безнадійну порожнечу» стагнації людської любові.
Ще одну ознаку цього можна побачити в бабії, у жінколюбі, який шукає не жінку, а любов, яка є даруванням, але яку він не може знайти через свої егоїстичні програми, що базуються лише на отриманні. Те саме стосується жінок, коли вони використовують секс як інструмент, прагнучи лише задовольнити партнера або прив’язати його до себе.
Людська любов дійсно безнадійна, як показують минулі тисячоліття, але тільки на матеріальному рівні. Основна причина полягає в тому, що люди не розпізнають ці екзистенційні кризи як послання духовного світу про духовне повернення, хоча притча про блудного сина показує це надто ясно.
Існує причина для такого поширеного явища: люди люблять неповно і неправильно орієнтуються. Вони не хочуть давати, а хочуть мати, за словами Льва Толстого: «Не шукати його благо в блазі інших, а тільки своє власне». (Воскресіння, том 1, розділ 14)
При кожному дотику вони люблять не стільки партнера, скільки свої власні почуття. Бітлз безсоромно оспівують взаємне самозадоволення: «And when I (!) touch you, I (!) feel happy – inside.» А Георг Крістоф Ліхтенберг іронічно зазначає:
«Ми відчуваємо тільки для себе. …Ми не любимо ні батька, ні матір, ні дружину, ні дитину, а лише приємні відчуття, які вони нам дарують…» (Про зовнішні об’єкти)
Навіть партнерства з хорошим сексом зазвичай закінчуються рутиною і запустінням. Адже на людському рівні кохання, матеріальному рівні его, домінування бажання мати призводить до посилення відчуття нестачі, яке і спонукало до бажання мати. Але перш за все, ця любов між партнерами не може задовольнити несвідомий пошук досконалості або єдності, тому що відсутнє усвідомлення власного духовного ядра і ядра партнера або партнерки. Щоб висловити це дуже чітко: звільнення від любовних страждань через Ерос і Філію неможливе з земною свідомістю. Адже вона не дозволяє шукати власне благо в іншому. Про це свідчать тисячоліття існування Homo sapiens. Але також і тексти людської мудрості, Біблія, Коран, Танах, Дхаммапада, Бхагавад-гіта, Дао Де Цзин, показують, що рішення існує, а саме через зміну саме цієї земної свідомості. Тому, наприклад, існує Нагірна проповідь.
Рівень, що істотно виходить за межі земного любовного та сексуального життя з Еросом і Філією, — це рівень божественної любові, вища духовна половина людської любові: це Агапе.
У той час як людська Філія розрізняє друзів і ворогів, Агапе стосується всіх людей і не робить між ними жодної різниці. Ісус описує цей факт терміном «любов до ворогів». При цих словах люди, що цілком зрозуміло, хитають головою і з подивом запитують, чи повинні вони обіймати свого ворога або навіть смертельного ворога, а може, навіть цілувати його. Це не так, і це навіть вводить в повну оману. Адже загальний вибір слова «любов» одразу ж веде до людського розуміння емоційної привабливості. Але мова йде зовсім не про це, а про щось зовсім інше. Ісус чітко пояснює це в різних місцях і навіть наголошує на цьому як на заповіді: «Любіть один одного, як я вас полюбив». (Ів. 13,34) Його настанова є божественною перспективою і стосується духовного проникнення (розділи 9 і 17), якого він вимагає від кожної людини. Він дуже конкретно показує це у своєму ставленні до катів, які прибили його до хреста: «Отче, прости їм, бо вони не знають, що роблять». (Лк. 23,34). Він свідомо залишає рівень матерії, замислюється над власною духовної сутністю, подобою, внутрішнім голосом, Царством Божим, яке «всередині вас» (Лк. 17,21), а потім переносить цей чисто розумний погляд на тих самих ворогів: «Людина бачить те, що перед очима, а Господь дивиться на серце» (1 Сам. 16,7) У цьому сенсі цей вид «любові» не має нічого спільного з людським емоційним розумінням, бо це виключно інтелектуальне розуміння всеєдності творіння, а саме його духовної єдності – як пальців на руці, єдність яких полягає у спільному кровотоці, що взагалі уможливлює їхнє існування. Тому «любов до ворогів» не має нічого спільного зі своїм розмовним значенням, як, наприклад, з почуттями на емоційному рівні. Це гола розумова діяльність і пізнання невидимого.
Наслідки в практичному повсякденному житті є надзвичайно важливими. Той, хто дивиться на себе як на божественне подобу і відповідно на своїх ворогів, тобто на їхню подобу, і поводиться відповідно стримано і коректно, але й непохитно, на практиці переживає диво за дивом. (Однак вони не завжди відбуваються одразу за бажанням і глибоко; скоріше, цей поворот у свідомості потрібно дисципліновано і терпляче відпрацьовувати).
Звичайно, у сексуальних стосунках не йдеться про ворогів, і, звісно, тут не про це йдеться: але принцип погляду людини на свою власну духовну сутність, а потім на сутність партнера, є тим самим; і це має значення. Духовний погляд на нього або неї веде до величезного вищого розвитку, пов’язаного з надзвичайно гармонійними наслідками.
Тепер стає зрозумілим зміст притчі «Красуня і чудовисько» («La Belle et la Bête»): див. малюнок вище. Це влучна ілюстрація альтернативи людській катастрофі з сексуальністю, вона показує метод подолання цієї катастрофи:
Спочатку Красуня свідомо вирішує віддатися в руки монстра, щоб пожертвувати собою заради життя свого батька. Таким чином, вона вирішує відмовитися від самозбереження, від свого его.
Її ведуть до замку (багате оснащення планети Земля), де править чудовисько, двонога істота з головою тварини і бивнями (людське его-тваринна душа, яка є «більш тваринною, ніж будь-яка тварина» (Фауст I: Підвал Ауербаха).
Там, завдяки своїй скромній і люблячій натурі (вплив її духовної душі), вона проводить радісний час і закохується в чудовисько: «любов до ворога». Адже вона розпізнає божественну сутність за жахливою зовнішністю («всередині вас») і свою внутрішню єдність з ним. (Зображення людського его як зовнішнього чудовиська також можна знайти у Гомера в «Одіссеї» у вигляді циклопа Поліфема або мінотавра в легенді про Тесея.)
Завдяки її духовній аурі чудовисько зі своєю мирською монструозною зовнішністю помирає. Її – духовна – любов руйнує його – матеріальне – его.
Красуня навіть «цілує» монстра: таким чином казка посилається на вимогу Ісуса в Нагірній проповіді «любити своїх ворогів». Звичайно, земна людина, з огляду на свій матеріальний життєвий досвід, ніколи в житті не подумала б поцілувати свого ворога. Ісус теж цього не зробив (Лк. 23,33) . Натомість він, дивлячись на солдатів, які розіп’яли його і знущалися з нього, «не дивився на особу (Ді. 10, 34), а тільки на їх божественну суть, тобто «любив» їх «як я вас любив.» Він розпізнав їх інстинктивне управління і тому попросив, щоб їм було прощено.
Красуня усвідомлює проникнення або подолання поверхні. Після цього Звір перетворюється на принца, який був у ньому. Цим актом свідомості Красуня ще більше підносить себе і разом із цим «ворогом» йде у щасливе матеріальне майбутнє. Тепер вона є дочкою короля: «Добре бачити можна тільки серцем». Це стан всіх сміливців, які обрали духовний шлях.
Це також духовний рівень сексуальності: агапе. Він характеризується тим, що колишнє найширше ставлення до володіння або бажання володіти поступово замінюється ставленням до давання; amor ascendens. Але давання не є метою, а наслідком досягнення найвищого, духовного рівня матеріального життя і кохання, усвідомлення духовної присутності в обох закоханих:
– «Бог не дивиться на особу». (Ді. 10, 34)
– «Ми, діти Божі». (1.Ів. 3, 1)
– «Той, хто в вас, більший за того, хто в світі» (1 Ів. 4, 4)
– «Я в вас» (Ів. 14, 20)
Тепер стає зрозуміло, як Ісус розуміє справу з Богом: він має на увазі не старого чоловіка з білою бородою на хмарі, а Христа, який «в вас»:
«Ти повинен любити Бога [у вас] всім серцем, всією душею і всім розумом. Це «найголовніша і найбільша заповідь» (Мт. 22, 37) і «любити свого ближнього, як самого себе». (..)
Немає альтернативи для будь-якого спасіння від фундаментальних страждань у сексі та коханні, доки відсутня верхня половина: люди завжди роблять дуже багато для того, щоб «зробити світ трохи кращим», але залишаються на горизонтальному матеріальному рівні і, незважаючи на деякі тимчасові успіхи, в кінцевому підсумку не досягають нічого. Адже світ можна зробити кращим лише за допомогою духовного спрямування свідомості «зробити трохи кращим.
Секрет земного шляху спасіння полягає в усвідомленні своєї божественної ідентичності (див. розділ 1) («Ви всі боги»; Ів. 10, 34), а потім і ідентичності інших людей. Ця робота свідомості, звичайно, стосується також партнера або партнерки і може бути безпосередньо перенесена на сексуальні стосунки: Ця верхня половина кохання, його духовний вимір, характеризується мотивом дарування, що явно суперечить звичайному способу життя, спрямованому на сексуальне володіння.
Отже, подолання матеріальної людської любові, її верхньої половини, починається з того, що партнер – зазвичай спочатку один – усвідомлює свою божественну суть. Без цього не обійтися, і потрібно час, щоб досягти цього рівня свідомості та витримати масивні випробування матеріального світу з його потужними еротичними спокусами. Але вже тоді на матеріальному рівні відбуваються дива, що стосуються розуміння, довіри, емоційної глибини і, перш за все, зникнення всіх негативних елементів «знизу», таких як незадоволеність, недовіра, перверсія, егоцентризм.
Наступним кроком є розширення цього духовного бачення на божественну суть партнера або партнерки. Таким чином буде досягнуто вершину звільнення від будь-якої дисгармонії та порушень.
Однак існує також масивна перешкода в сексуальних стосунках: вона полягає в закономірності взаємної виключності матерії та духу: або одне, або інше.
Ісус висловлює цей принцип у Нагірній проповіді так: «Ніхто не може служити двом панам» (Мт. 6, 24). У любовному та сексуальному житті це означає, що божественне глибоке бачення значною мірою виключає фази сексуального збудження, бажання та пристрасті, а навпаки, моменти пристрасті та сексуального збудження виключають божественне глибоке бачення.
Цей принцип не можна скасувати, але з ним можна впоратися:
Як це роблять обидва партнери, наприклад, чергуючи матеріальні та духовні фази, або розподіляючи ролі однобічно, або інтуїтивно керуючи ситуацією, залежить від них. При цьому основним принципом сексуального контакту завжди є дарування. До цього, по можливості, додається увага до інтуїтивного керівництва зсередини (інтуїція), бо «нехай буде воля Твоя» є мірилом задоволення (!), безстраждання (!) і стійкості (!) спільного досвіду. Це вперше в житті наближає пари до сенсу життя, до переживання єдності як конкретної форми вираження повернення блудного сина до своєї духовної батьківщини (Лк. 15, 11 і далі)
. Без духовної свідомості неможливо піднятися «вгору», на цей духовний рівень (агапе): Як уже було сказано, це той, хто «любить один одного, як я вас любив» (Ів. 15, 12). Цей найвищий рівень свідомості є духовна любов людини. Вона пронизує матеріальну присутність партнера або партнерки і зосереджується на їх божественній сутності.
Однак шлях подолання бар’єру між людською і божественною любов’ю, а отже, між земним і божественним сексом, зазвичай починається мимоволі, оскільки загальний життєвий досвід показує, що завжди спочатку життєві кризи призводять до радикального повороту від горизонталі до вертикалі, тобто до повернення, до відродження загубленого сина. Навіть для тих пар, які почали цей поворот, часто цього ще не достатньо і потрібен наступний кармічний рівень.
Що стосується сексуального з’єднання, то у фізичному світі неможливо, щоб два тіла могли перебувати в одному і тому ж місці. Звичайно, всі пари, принаймні підсвідомо, роблять кроки в цьому напрямку, які стають все більш тісними: спочатку відбувається взаємне зближення через очі, голос і інтуїцію, потім дотик через тримання за руки, обійми і поцілунки. Цей фізичний контакт може бути посилений лише через тіло. Це максимально можливе на матеріальному рівні з’єднання двох індивідуумів через статевий акт також містить в оргазмі єдиний момент духовного переживання, тобто поза добром і злом – навіть якщо він залишається індивідуальним переживанням.
Адже завершення єдності можливе лише на духовному рівні. Це починає працювати, коли один із партнерів під час сексуального контакту спочатку зосереджує свою свідомість на власній духовній ідентичності (подібності), а потім на ідентичності партнера. Він долає земне бачення людини людиною: «Бог не дивиться на людину» (Рим. 2,11). Адже тепер мова йде про матеріальний секс, але з духовним усвідомленням. Це об’єднання істот можна розпізнати за частковим припиненням відчуттів. Ця «сексуальна агапе» означає періодичну втрату бажання і є важливою ознакою духовного піднесення. Це піднесення від матеріальної свідомості до духовної все більше веде до звільнення від земних страждань – паралелі між Восьмикратним шляхом Будди і Нагірною проповіддю, між сурою 2 Корану, приблизно 150 і далі і віршем 13 в «Дао Де Цзин» або між Десятьма заповідями і «Бхагавад-гітою» (зокрема, V, 25) є очевидними.
Більшість людей переживають невдачу своєї суто людської любові, як до себе, так і до інших. Однак у пошуках виходу вони реагують лише втечею з одного матеріального стану в інший (див., наприклад, кіношедевр «Часи бунту»: Revolutionary Road), хоча духовний шлях був би очевидним, оскільки всі мудрі тексти всіх релігій вказують на нього. Навіть повсякденний досвід оргазму насправді спонукає до пошуку чогось більшого, адже оргіастичне блаженство, яке в християнстві називається «Царством Божим» (в буддизмі — нірвана), з його всеосяжним спокоєм триває лише цю крихітну мить.
На питання «Ти хочеш давати чи мати?» у звичайній сексуальній практиці завжди перемагає «мати». Тому наше оточення так переповнене сексуалізованим контентом, як реклама, фільми, непристойні жарти, низка одноразових сексуальних контактів, все більш аномальна порнографія тощо. У цьому сенсі любов его до себе є ефективною реалізацією антиєдності, яка є причиною всіх страждань на нашій планеті. Однак її можна подолати на духовному рівні, доповнивши її справжньою – і, перш за все, сексуальною – любов’ю. Тоді агапе (див. розділ 17) входить у людську свідомість і знаходиться на шляху до єдності Бога і людини, як це з неперевершеною ясністю показує згадана притча про блудного сина.
Явно видно, що любов між людьми регулярно і, як правило, гучно зазнає краху, тому ж саме відбувається і з сексуальною любов’ю. Вже шлях від еротики до філії, від повної егоцентричності до, принаймні, спільної, як правило, закінчується розпадом; первісна міжособистісна привабливість розпадається, а її сексуальний аспект збідніє. Тоді не дивно, що наступний вищий рівень людського розвитку до агапе взагалі не береться до уваги.
Тому страждання людей від цих проявів є нескінченними. Звичайно, вони намагаються уникнути їх або запекло боротися з ними. Але їм навіть уві сні не спадає на думку поставити під сумнів сенс і мету цих всеосяжних страждань у війні статей (див. розділ 13). Звичайно, є достатньо прикладів того, що, наприклад, чоловік після свого третього розлучення приходить до висновку, що йому слід утриматися від того чи іншого в своїх наступних стосунках; ймовірно, кількість нерозумних людей є більшою. У будь-якому разі, хоча всі люди знають про ці драми, вони не роблять жодних принципових висновків з цих проблем, що, звичайно, виключає шлях до стійкого звільнення від страждань.
Перехід на вищий щабель з тваринної еротики, а потім з чисто людського егоїстичного інстинкту задоволення на вищий щабель ще більш розширеного і тепер божественного потягу був би застосуванням Золотого правила, тобто без розрізнення і з проникненням у «іскру душі», як майстер Екхарт називає суть людської істоти.
Але ніхто не ставить питання, по-перше, навіщо взагалі існують ці глибоко страждальні прояви людського життя і, по-друге, де знаходиться рішення. Страждання, так би мовити, сприймається як природне, хоча без винятку кожна мудрість вчить людей шукати вихід із цього страждання – і навіть описує його більш-менш детально. Наприклад, тоді як Ісус у Нагірній проповіді перераховує майже всі основні умови, все вчення Будди складається лише з його великої мети – досягти свободи від страждань.
У цьому сенсі любов его до себе є найпевнішим способом запобігання будь-якому вирішенню. Вона є причиною всіх страждань на нашій планеті. Але її можна подолати за допомогою справжньої – в тому числі сексуальної – любові на духовному рівні. При цьому Будда також чітко зазначає, що тільки свідомо відпрацьоване позбавлення егоцентризму веде до цього поступового звільнення від страждань.
Також і все Євангеліє не показує нічого іншого, як подолання якостей, що служать его. Це стосується і сексуальності:
1.) Її перший духовний рівень – це жертвування бажанням мати, его. Йдеться про те, щоб зменшити власне егоїстичне задоволення інстинктів і спершу зосередити свідомість на матеріальному благополуччі сексуального партнера.
Зокрема, багато жінок вже давно вміють це робити, але оскільки цей напрямок енерговитрат залишається на матеріальному рівні, ця якість має свої обмеження щодо сили та часу.
2.) Тому одночасно йдеться про другий пункт: до готовності пожертвувати власним благом его, що, навпаки, веде до несподіваної повноти (див. розділ 12), додається здатність духовного бачення (див. розділ 6), тобто погляд крізь поверхню людини (матерію) на божественне ядро (дух), на духовну душу (див. розділ 1).
Красуня виразно підкреслює справжню сутність людини, руку в рукавичці. Крім того, показані дві центральні частини людини: з одного боку, її его як особи з тваринною рисою інстинкту виживання, а з іншого – її духовна частина як «принц», як внутрішній голос, як «батько в мені», як каже Ісус. Ця духовна душа є єдиною принциповою відмінністю людини від тварини.
Звичайно, між розп’ятим і його катами не було жодної земної єдності, так само як і між Красунею і Чудовиськом, але вона була на духовному рівні, тобто між їхніми духовними душами за поверхнею осіб. Красуня усвідомила внутрішній зв’язок пальців руки, їхню спільну субстанцію:
«Порахуй сто яблук або айв: вони не залишаються сотнею, а стають одним цілим, коли ти перетворюєш їх на сироп [вишуканий рівень]. Суть не знає поділу».
(Румі: Месневі, вірш 685 f.)
Придушення тваринної програми поведінки его є центральною темою Євангелія, це тема відданості его. Це більш-менш стосується всіх мудрих писань: «Жертва є законом Всесвіту». (Бхагавад-Гіта III, 15) Під цією жертвою (див. Ісус) мається на увазі поступове відмовляння від тваринного інстинкту самозбереження, а саме в напрямку «Нехай буде воля Твоя» на користь збереження всіх. Але люди в основному і в цілому живуть за протилежним принципом «Моя воля нехай буде!» Однак йдеться про те, щоб звести це програмне забезпечення виживання егоцентризму до мінімуму – наскільки це ще необхідно для здоров’я, роботи, сім’ї тощо – і спрямувати всі інтелектуальні та інтуїтивні сили на збереження всіх людей.
Для людей зміст формули «Нехай буде твоя воля» на практиці є чужим поняттям, тому що, навіть якщо вони знають Нагірну проповідь, вони несвідомо і майже в кожному випадку дотримуються принципу: Нехай буде моя воля. Тому лише небагато хто приходить до думки «шукати своє благо в благо інших». Тоді все зло і всі страждання в людському житті миттєво закінчилися б. Тому існують мудрі писання всіх релігій, вчення яких закликають саме до такого перевороту в бік любові до ворогів. Звичайно, на даний момент було б утопічно очікувати цього колективно, але індивідуально це цілком реалістично. Наскільки це важко, оскільки его в нас так глибоко вкорінене, можна судити, зокрема, з катастрофічного сексу.
Духовне (!) усвідомлене єднання з коханим партнером є зростанням і піднесенням «вгору» до єдності на духовному рівні (amor ascendens). Конкретно це формулює ісламський суфійський містик Ібн Арабі:
«Коли чоловік бачить Бога в жінці, то … він бачить його в собі … і з свого «я», бо ніколи не можна побачити Бога відокремленим від чуттєвої матерії. … Бачення Бога в жінках є найефективнішим і найдосконалішим …, [бо] внутрішня сутність є Богом». (Мудрість пророків II. Розділ: Мухаммед). Те саме має на увазі Лао-Цзи, коли говорить: «Прийми Дао у своєму ближньому»; (Дао Де Цзин II, 54).
Концепція духовності, медитації, енергії, дружби, кохання. istockphoto-492496430
Секс, як і всі інші сфери життя та кохання, завжди містить вибір між егоїстично-людським (поверхневим) або ж духовним, проникливим і жертовним орієнтуванням на агапе. Перше служить переважно власному матеріальному задоволенню, тоді як справжня (див. розділ 17) любов зводить егоцентричне самозбереження до необхідного мінімуму і знаходить своє справжнє задоволення в благо інших. Це відбувається частково за рахунок фізичного задоволення, але розмір часток можна свідомо змінювати.
Що стосується духовного життя, то нічого не дається задарма. Загальне звільнення від страждань має дорого коштувати. Коли Гете в фінальній сцені «Фауста II» (Гірські ущелини) змушує хор ангелів проголошувати: «Кого б ми не прагнули, ми можемо спасти!» , то наголос робиться як на «завжди», так і на «прагненні», а також на «зусиллях».
Це прагнення складається з двох частин.
(A.) З одного боку, це відмова від самозбереження у формі егоцентризму. Це є головною проблемою під час сексу. При цьому не дивно, що це більше стосується чоловіків.
(Б.) По-друге, під час сексуального контакту йдеться про «тао [духовну душу] у твоєму ближньому». Таким чином, інстинктивний вимір (Ерос) доповнюється любов’ю (Філія) та духовним Агапе. Той, хто під час сексу може хоча б частково зазирнути за поверхню матеріального явища, тобто людини, повинен усвідомити, що спочатку потрібно почати з себе.
Проблема духовного сексу полягає в тому, що (A.) без (B.) не працює: відмовитися від егоїстичної поведінки не так просто, як, наприклад, вимкнути лампу. Це виснажливо, пов’язано з невдачами і займає багато часу, поки не стане стабільним. Успіхом вже буде хоча б на мить внести цей елемент свідомості в акт кохання – в ідеалі на початку («Шукайте спочатку Царства Божого, і все інше додасться вам. » Мт. 6,33) Це духовне зусилля є надзвичайно складним, але воно буде щедро винагороджене, бо, звичайно, це означає вперше стійке задоволення сексуальності.
З додаванням рівня духовної свідомості в сексуальну зустріч егоцентризм зазнає серйозної шкоди. Самозбереження просто не може впоратися зі зміною курсу на давання за рахунок бажання мати. Духовного сексу без частки жертви егоїзму не існує. Але той, хто віддає себе під час сексу (amor descendens) і дивиться крізь поверхню людини на її духовну душу – що практикується в медитації – також запускає карму, але цього разу позитивний бумеранг: «Що посієте, те й пожнете!» Стосовно теми сексу це означає, що той, хто дає, той і отримує. У цьому сенсі духовний секс виходить за межі зменшення сексуальної егоцентричності (чоловіка) і звертається всередину до власного духовного керівництва, до інтуїції і далі до інтуїції партнера/партнерки.
Однак це зміщення не має нічого спільного з платонічною, тобто сексуально стриманою любов’ю. Звичайно, духовний секс без жертви постійної фізичної пристрасті не існує, тому що духовна енергія пристрасті забирає частину, але це не впливає на інтенсивність. Той, хто практикує цей духовно індукований секс, з подивом помічає, що його потреба в любові ніколи не могла бути повністю задоволена його колишнім споживчим сексом. І він дізнається, що ця любов виводить з егоцентризму і що «найвище щастя земних дітей» (Ґете: «Західно-східний диван») жодним чином не стосується власної особистості, а полягає у відданості іншому. Про це Ґете продовжує: «все земне щастя об’єднується / я знаходжу тільки в Сулейці» (Сулейка/Хатем).
Перехід від сексуального задоволення до духовної відданості можна практикувати в різних сферах, наприклад, під час їжі.
Той, хто перед кожним ковтком (бажано перед першим) дякує і зосереджується на духовній підтримці «Отця в мені», помічає, що чуттєве ароматичне задоволення значно зменшується. Але водночас його наповнює радість, хоч і стримана. Вона залежить від відданості власній інтуїції («Добре бачить тільки серце!») і також від спілкування з внутрішнім голосом, інтуїцією, передчуттям. Вона також залежить від пов’язаної з цим здатності дотримуватися і жити за принципом «Нехай буде воля Твоя!». Адже найважливіша заповідь Біблії — «Любити Бога всім серцем». (Мт. 22, 37) є основою всіх релігій, хоча, як уже було сказано, поняття «любити» є неоднозначним; адже, як уже було сказано, мова йде зовсім не про рівень почуттів: мова йде про пізнання Бога як внутрішньої «іскри душі» (Майстер Екхарт); біблійно сформульовано як Божий Син у власному внутрішньому світі.
Під час сексу це може відбуватися так, що під час пестощів двоє божественних душ дякують за єднання. Це означає доповнити основи інстинктивного Ероса і люблячої Філії вирішальним елементом проникливої Агапе, тобто завершити піднесення любові до духовного рівня; останній складається з пізнання і розуміння. Фізичне переживання любові, тепер доповненої агапе, є частково знеособленим доповненням любові, її сутністю: «Бог є любов » (1 Ів. 4,16).
Духовне (!) усвідомлене з’єднання з коханим партнером є зростанням і піднесенням «вгору» до єдності на духовному рівні (amor ascendens). Конкретно це формулює Ібн Арабі, кажучи, що, як уже було сказано, йдеться про те, щоб «у жінці … пізнати Бога». Те саме має на увазі Лао-Цзи, коли говорить: «Скажи «так» Дао у своєму ближньому» (Дао Де Цзин II, 54).
Духовна свідомість єдності у стосунках між двома людьми поширюється і переходить спочатку на оточення, а потім на незнайомців. Коли я більше не бачу ворогів у своїй свідомості – бо я усвідомлюю, що вони підвладні своїм інстинктам, – то я більше не маю ворогів навколо себе і не можу їх мати. Бо вони втрачають свою ворожість або – частіше – зникають з мого особистого поля зору.
Це можна відразу випробувати в повсякденному житті, виконавши наступні два кроки: усвідомити, що найгірший сусід або найгірший начальник належать до того ж духовного кровотоку, що і я, і що цей кровотік є нічим іншим, як божественною життєвою енергією. Випробування на практиці, тобто практика, завжди вирішує, що є правдою.