Вирішальним для нашого життя є відокремлення матеріальної любові від її духовного виміру. Це стосується також і сексуальних стосунків.
Несвідомим підґрунтям потягу до протилежної статі, що стосується еротичного рівня, є інстинкт, який у людини має характер задоволення. Однак якщо тут переважає чистий секс, що трапляється досить часто, тобто без ніжності, захищеності, почуття прийнятності та прихильності, то секс є тваринним і лише усуває лібідозний тиск. Ісламський мудрець Румі дуже грубо, але влучно висловлює це так: «Наші подружжя виконують у нашій піхві лише свої природні потреби». (Матнаві V, 3392).
Секс тоді сприймається як виключно природний процес і момент насолоди; загальний вибір слів – «задоволення». Більш чітко виразити егоцентризм неможливо. Однак секс є також і, перш за все, космічним явищем і, отже, не є лише метою лібідо. Секс є також інструментом для досягнення духовної мети як символ єднання не тільки в фізичній, а й в емоційній формі. Адже на питання, чому взагалі існує цей чудовий аспект людського життя, якого не знають тварини, попередньою відповіддю є те, що оргазм є справжньою іскрою божественного і виходить за межі земного.
Наступний після лібідо (Ерос) рівень кохання, симпатична привабливість між партнерами, рівень Філія, є емоційною енергією зв’язку між двома індивідами, які шукають один в одному підтримку, доповнення, збагачення і, за необхідності, дозрівання, по-перше, для розподілу праці, виховання дітей тощо, а по-друге, насамперед для задоволення сексуальних, інтелектуальних та емоційних потреб. Прагнення до зв’язку з відповідною людиною є тим явищем, яке зазвичай називають коханням. Однак цей рівень кохання філія залишається на земному рівні, він не піднімається «вище», на духовний рівень, тобто на той, який «кохає один одного, як я вас кохав» (Ів. 15,12). Таким чином, Ісус чітко розрізняє «любов-прихильність» (див. розділ 1: Лев Толстой) до обраних осіб і свою безрозбірливу любов, як це показано в притчі про милосердного самарянина. Остання важко знайти, тому що людське его в значній мірі перешкоджає їй, тобто агапі (див. розділ 17), увійти в людську свідомість.
Досвід людей з їхньою половинчастою любов’ю є катастрофічним. У повсякденному житті інстинктивна сексуальність, яка не має духовного зв’язку, переважно практикується з метою егоїстичного задоволення, часто як «номер». (Жіноче) тіло не шанується, а переважно використовується. Чисто еротичний секс є, по суті, взаємною самозадоволенням. Віддане, симпатичне розширення переживає переважно жінка.
Люди люблять неповно і неправильно. Вони не хочуть давати, а хочуть мати. При кожному дотику вони люблять не стільки партнера, скільки свої власні почуття. Взаємне самозадоволення безсоромно оспівують Бітлз: «And when I (!) touch you, I (!) feel happy – inside.» Більшість людей переживають невдачі в коханні, як до себе, так і до інших. Однак вони не реагують на це пошуком виходу, хоча це було б очевидним і хоча мудрість усіх релігій вказує на це.
Навіть повсякденний досвід оргазму насправді спонукає до пошуку чогось більшого. Оргіастичне блаженство, всеосяжний мир на цю коротку мить і така ж короткочасна відсутність зла в нашому світі, де зазвичай панує добро і зло, відображає «Царство Боже» – у християнській інтерпретації. Це момент усвідомлення, схожий на буддійську нірвану, тобто відсутність земної свідомості добра і зла.
Партнерство, навіть з хорошим сексом, зазвичай закінчується рутиною і спустошенням. Адже на матеріальному рівні егоїзму домінування бажання мати призводить до посилення відчуття нестачі, яке і спонукало до бажання мати. Але перш за все, любов між партнерами не може задовольнити підсвідомий пошук досконалості, єдності.
Що стосується об’єднання з метою єдності, то у фізичному світі неможливо, щоб два тіла могли перебувати в одному і тому ж місці. Але всі пари, принаймні підсвідомо, роблять кроки в цьому напрямку, які стають все більш тісними: спочатку відбувається зближення через очі і голос, потім дотик через тримання за руки, обійми і поцілунки. Ці фізичні контакти можуть бути поглиблені лише на рівні тіла. Це максимально можливе на матеріальному рівні об’єднання двох індивідів через статевий акт містить в собі єдиний момент духовного переживання, тобто поза добром і злом, навіть якщо він залишається індивідуальним.
Досконала єдність, як показано в першій історії створення світу, тобто в історії з ребрам, існує лише на духовному рівні, тобто коли обидва партнери – не тільки під час сексу – під час зустрічі зосереджують свою свідомість на своїй духовній ідентичності (подібності) і водночас на ідентичності партнера.
На питання «Ти хочеш дати чи отримати?» перемагає отримання. Тому наше оточення настільки переповнене сексуалізованим контентом, як реклама, фільми, непристойні жарти, низка одноразових інтимних зв’язків, все більш аномальна порнографія тощо. У цьому сенсі любов его до себе є реалізацією антиєдності, яку можна подолати лише справжньою любов’ю (духовний рівень).
Конкретні наслідки людської любові, навіть понад інстинктивні потреби, знає кожна людина, яка була у партнерських стосунках. Це знечуття, поволі порушена сексуальна поведінка, зради, ревнощі, страх покинути, пригнічення, власницьке ставлення, взаємна залежність, контрольованість тощо. (Якби тільки про це знали закохані наречені.) Високий рівень розлучень говорить сам за себе. Рано чи пізно, особливо в шлюбах або партнерствах, що ще існують, настає те, що всі знають і майже всі переживають, а саме сексуальна порожнеча, а потім часто і відомі війни за розлучення. Ще одна ознака поширеної патогенної сексуальності можна побачити у ловеласах, у жінок, які шукають не жінку, а любов, яка дає, але яку вони не можуть знайти через свої егоїстичні програми, що спрямовані лише на отримання. Те саме стосується жінок, коли вони використовують секс як засіб, щоб задовольнити партнера через відданість або прив’язати його до себе.
За всі проблеми, пов’язані з сексом, відповідальна відсутність третього рівня, відсутність духовної складової сексуальності. Навіть найпрекрасніша еротика і найніжніша любов та прихильність, які залишаються на поверхні матеріального світу, не замінять глибокої радості від злиття в свідомості, яке, хоч і не є абсолютною єдністю, але є максимально можливою (скажімо, 99 %).
В ісламській суфійській мудрості Румі описує духовне злиття у свій неповторний поетичний спосіб:
«Хтось стукає у двері друга. Через двері друг запитав, хто там. Чоловік відповів: «Це я». Друг відмовив йому словами: «Іди геть! У моєму домі немає місця для грубих людей». Чоловік пішов і не повертався цілий рік. У ньому палав біль розлуки. Він був очищений цим вогнем.
Нарешті він повернувся і знову постукав. Друг знову запитав: «Хто там?» Чоловік відповів: «Це ти стоїш за дверима!» Друг відчинив: «Оскільки ти – це я, заходь!» (Месневі I, 3065-3075)
Усвідомлення (!) однієї сутності в іншому – це справжнє кохання, це кохання духовної душі (див. розділ 1). Ця духовна третя частина є її найвищою частиною і, звичайно, також стосується сексуальності. Це усвідомлення єдності, як пальці на руці. Земний секс з Еросом і Філією є максимальним рівнем матеріального, тобто земного з’єднання; тому одна особистість залишається відокремленою від іншої, і тоді его знову бере над ними верх. На противагу цьому, духовний рівень досягає ступеня злиття, який можна пояснити за допомогою згаданої єдності пальців: адже саме спільний кровотік уможливлює життя окремих індивідуумів і, крім того, показує їх причинну єдність. Досягнення цього виміру свідомості – здебільшого спочатку лише з одним партнером – в повсякденному житті рухає гори. Цей зв’язок Ісус намагається проілюструвати, використовуючи, щоправда, дещо сміливе порівняння гірчичного зерна і гори (Мт. 17, 20). Але таких прикладів не бракує, і вони не обов’язково мають мати глобальний масштаб, як у випадку Ганді, який вивів триста мільйонів індійців з-під колоніального гніту Британської імперії.
Несвідомий страх церков перед цією індивідуалізацією і перед внутрішнім дозріванням замість ритуалів у церковних будівлях, мабуть, є основною причиною їхнього осуду сексуальності, звичайно, крім екзистенційної конкуренції, що з цього випливає: дивляться тільки всередину, «серцем добрим».
Усвідомлення єдності поширюється з двосторонніх відносин спочатку на найближчих, а потім на незнайомих. Коли я більше не бачу ворогів у своїй свідомості, то їх більше немає і навколо мене, і я не можу їх мати. Це можна відразу перевірити на практиці, зробивши два кроки у повсякденному житті: усвідомити, що найгірший сусід або найгірший начальник належать до того самого духовного кровотоку, що й я, і що цей кровотік – це ніщо інше, як божественна життєва енергія та моє відповідне самоусвідомлення з внутрішньою подібністю.
Під час сексу це може відбуватися так, що під час пестощів ви дякуєте обом божественним душам за єдність. Це означає доповнити основи інстинктивного еросу і люблячої філії вирішальним елементом агапе, тобто завершити зріле піднесення любові до духовного рівня; останній складається з пізнання і розуміння. Фізичне переживання любові, тепер доповненої агапе, є фізичним, емоційним і тепер також духовним партнерським завершенням любові, її сутністю: «Бог є любов» (1 Ів. 4,16).
Духовне (!) усвідомлене єднання з коханим партнером є зростанням і піднесенням «вгору» до єдності на духовному рівні (amor ascendens). Ібн Арабі конкретно формулює це, кажучи, що для чоловіка важливо «пізнати Бога в жінці». Те саме має на увазі Лао-Цзи, коли говорить: «Прийми Дао в своєму ближньому» (Дао Де Цзин, 54).
Сенс шляху до духовного проживання сексуальності, звичайно, полягає:
1. у звільненні від усіх проблем, які приносить із собою секс, від непорозумінь, інстинктивних потягів, відсутності або блокування комунікації, різних потреб, почуття сорому, різних моральних уявлень тощо. При цьому не йдеться про те, що більше не буде проблем: Не те, щоб проблеми перестали виникати, але вони втрачають свою силу, тому що духовна частина свідомості бере верх. Однак ці інциденти вже не є справжніми проблемами, їхньою метою тепер є перевірка рівня розвитку та його вищий розвиток.
Саме тому вони, як правило, ніколи не припиняються повністю, навіть якщо стають набагато рідшими і, перш за все, набагато менш потужними.
2. Крім того, тільки так можна виконати наказ Ісуса: «Будьте досконалі, як досконалий Отець ваш Небесний» (Мт. 5,48). Духовний секс є, зрештою, важливою складовою духовного способу життя в цілому. Хоча християнські церкви вважають цю досконалість недосяжною, Назарянин, вимагаючи досконалості, не був відірваним від реальності диваком, а в Нагірній проповіді чітко визначив, як її досягти, а саме «любити, як я вас люблю» (Ів. 15,12), що, зрештою, має на меті безрозбірливу вселюбність, тобто відмову від усіх расистських, мстивих, агресивних, егоїстичних і упереджених уявлень. Звичайно, піти цим шляхом нелегко, але іншого шляху, що веде до свободи від страждань, немає.
Хоча досконалість є насправді суто духовним станом і тому з певних причин (див. далі, розд. 25) не може бути абсолютно досягнута на землі, але на 99 % вона цілком можлива. Про це свідчать такі приклади, як Ганді, чий духовний профіль (див. розд. 20; «Сатьяграха») регулярно замовчується – типовий приклад фільму «Ганді». У його випадку завжди відбувається зведення до його ненасильства, без згадки про його передумови.
Так само Мандела замінив принцип «око за око», яким, як само собою зрозумілим, керуються 99,9 % всіх людей, на принцип беззастережного прощення (Мт. 18, 21 і 6,15) і продемонстрував його на власному прикладі. Звичайно, це працює тільки тоді, коли людина усвідомила принцип управління інстинктивною і розумовою душею.
Як і в усіх інших сферах життя та кохання, секс завжди містить ситуацію вибору між егоїстичною (а отже, поверхневою) або ж духовним, проникливим і жертовним орієнтуванням на агапе. Перше служить насамперед власному матеріальному задоволенню, тоді як справжнє кохання зводить егоцентричне самозбереження до необхідного мінімуму і знаходить своє справжнє втілення в збереженні інших. Це частково відбувається за рахунок фізичної насолоди, але співвідношення цих складових можна свідомо змінювати. Коли християнство наголошує, що ніхто не може служити двом панам (Мт. 6,24), то в сексі це виражається, з одного боку, у свідомості власної подібності до партнера/партнерки, а з іншого – у зменшенні частки фізичної насолоди, що, як уже зазначалося, можна контролювати. Різноманітні можливості практичного поводження з цим залишаються на розсуд партнерів, але в будь-якому випадку це завжди є формою жертви, саме жертви частини его: «Жертва є законом Всесвіту» (Бхагавад-гіта III, 15). Що стосується духовного життя, то тут нічого не дається задарма. Загальне звільнення від страждань має дорого коштувати. Коли Гете в заключній сцені «Фауста II» (Гірські ущелини) змушує хор ангелів промовляти: «Хто завжди прагне, того ми можемо спасти!», то наголос робиться на завжди, на прагненні і, перш за все, на зусиллях.
Ціна зусиль духовної сексуальності з земної точки зору висока, бо це піднесення є протилежністю звичайної земної манії насолод, таких як вечірки, обжерливість, збочена порнографія, часта зміна партнерів тощо. Первісна спрямованість життя на самозбереження зменшується завдяки орієнтації на відданість і жертву, також і саме в сексуальних стосунках.
Щоб висловити це однозначно: це прагнення складається з двох частин.
1. З одного боку, це відмова від самозбереження у формі егоцентризму. Це є головною проблемою сексу. Не дивно, що це стосується насамперед чоловіків.
2. По-друге, під час сексуального контакту йдеться про те, щоб «у жінці пізнати Бога», як висловився Ібн Арабі. Таким чином, інстинктивний вимір (Ерос) і вимір земної любові (Філія) доповнюються вимір духовної «любові» (Агапе), яка є нічим іншим, як чисто інтелектуальним розумінням духовної частини людського буття (див. розділ 1). Це знання про «руку в рукавичці».

istockphoto-492496430gremlin
Той, хто під час сексу може хоча б частково зазирнути за поверхню матеріального явища, тобто людини («Прийми Дао в своєму ближньому»), повинен усвідомити, що спочатку потрібно почати з себе.
Хитрість духовного сексу полягає в тому, що 1. без 2. не працює: відмовитися від егоїстичної поведінки не так просто, як вимкнути лампу. Це вимагає підготовки, є виснажливим, пов’язане з невдачами (адже майя не залишається бездіяльною) і триває довго, поки не стабілізується. Успіхом вже буде хоча б на мить внести цей елемент усвідомлення в акт кохання – в ідеалі на початку («Шукайте спочатку Царства Божого, а все інше додасться вам». Мт. 6,33). Це духовне зусилля є надзвичайно складним, але воно щедро винагороджується, бо, звичайно ж – Будда вітає – воно веде до свободи від страждань, що вперше означає стійке задоволення в сексуальному житті.
З додаванням рівня духовної свідомості в сексуальних стосунках егоцентризм зазнає серйозної шкоди. Самозбереження не може впоратися зі зміною курсу на віддавання за рахунок бажання мати. Духовного сексу без частки жертви егоїзму не існує. Але той, хто відмовляється від цього під час сексу (amor descendens) і дивиться крізь поверхню людини на її духовну душу – що практикується в медитації – запускає карму, але цього разу позитивний бумеранг: «Що посієш, те й пожнеш!» Стосовно теми сексу це означає, що той, хто дає, отримує. У цьому сенсі духовний секс виходить за межі зменшення сексуальної егоцентричності (чоловіка) і звертається всередину, до власного духовного керівництва, інтуїції, а також до інтуїції партнера/партнерки: «у жінці … пізнати Бога».
Однак це зміщення не має нічого спільного з так званим платонічним, тобто сексуально стриманим коханням: формування відповідних часток залежить від свідомого контролю партнерів. Духовного сексу без жертв, тобто з тимчасовим обмеженням задоволення (тільки кількісно), не існує, оскільки духовна енергія забирає у задоволення частку, але не інтенсивність. Той, хто практикує цей духовно індукований секс, з подивом помічає, що його потреба в коханні ніколи не могла бути повністю задоволена його колишнім споживацьким сексом: «No satisfaction». І він дізнається, що ця любов виводить з егоцентризму і що «найвища щастя дітей землі» (Ґете: «Західно-східний диван») жодним чином не стосується власної особистості, а полягає у відданості іншому. Про це Ґете продовжує так: «все земне щастя об’єднує/ я знаходжу тільки в Сулейці» (Сулейка/Хатем).
Співіснування матеріальних задоволень і духовної радості легко відчути і практикувати, наприклад, під час їжі. Той, хто перед ковтком (найкраще перед першим) дякує і зосереджується на духовній підтримці «батька в собі», помічає, що чуттєве ароматне задоволення зменшується і частково поступається місцем духовній вдячності та радості. Воно пронизує людину, хоч і дуже стримано. Це може тривати і залежить від відданості власній інтуїції («Добре бачить тільки серце!») і також від рівня спілкування з внутрішнім голосом, інтуїцією і пов’язаною з цим здатністю жити за принципом «Твоя воля буде!».
Тоді індивідуальні події повсякденного життя стають раєм на землі, і не в якомусь майбутньому, а вже тут і зараз. (Церквам невідома ця практична земність, вони вказують на сповнення любові в потойбічному світі, завжди «посмертно». На противагу цьому Ісус у Нагірній проповіді наголошує: «Ви будете володіти землею».
У першій частині першого есе Володимир Соловйов чітко пояснив у своєму есе «Сенс (статевої) любові» (інша назва: «Філософія любові»), що статеві стосунки між людьми існують, перш за все, не для продовження роду. У своїй дискусії з Шопенгауером, який розглядає любов виключно як засіб притягання для збереження виду, Соловйов розвиває ідею, яка починається з нашого спільного досвіду, «ідолізації» коханої людини. У цій ідеалізації він визнає попередній етап здатності проникнути за зовнішній вигляд до сутності коханої людини, тобто зрозуміти її красу і привабливість як відображення Бога. Кожен, хто був закоханий, знає про це, а саме про здатність зазирнути за всі тривожні зовнішні риси чи риси характеру партнера. (На практиці, звичайно, виявляється, що вихід за межі зовнішнього триває не надто довго, тому що его незабаром знову привертає увагу на перший план). Соловйов також розглядає еволюцію ссавців і порівнює силу розмноження із сексуальним потягом. Він стверджує, що з підвищенням рівня розвитку сила розмноження зменшується, а сила взаємного потягу зростає, причому любов є найбільшою у людей. Далі він пояснює, що чоловік і жінка – однаково однобічні і тому неповні – можуть наблизитися до досконалості, якщо кожен з них визнає божественне ядро не тільки в ідеалізованому партнері, але також і перш за все в собі (!). (Примітка автора: Підходящою формою практики є постійна візуалізація аури, яку випромінює людина). Це призводить до поступового відновлення єдності між людиною і душею, яка була зруйнована гріхопадінням. З матеріальною ідеалізацією, тобто обожнюванням (в сенсі одухотворення!) партнера, реалізація може бути продовжена на вищому духовному рівні. Таким чином, любов статей один до одного розкриває сенс любові, а саме поступове духовне визнання себе і ближнього (любов до ворога) і, таким чином, свідоме возз’єднання людини з Богом.