Ніщо в людському житті не вистраждане, не обговорене, не описане, не описане, не оспіване так часто, як кохання.

Ніщо в людському житті не є настільки глибоким, тривалим, фундаментально неправильним, невірно зрозумілим і неправильно сприйнятим, як кохання.

Кількість розлучень і розлучень є свідченням цього з точки зору розчарувань і помилок. Однак це також стосується і стану існуючих партнерств. Якщо ви подивитеся на них у своєму безпосередньому оточенні, ви можете бути спантеличені тим, на яких стадіях і в якому стані перебуває колишнє «кохання». Чи є любов тим, що тримає партнерів разом? Де той стан, коли він був готовий буквально на все заради неї – і коли обоє були безмежно закохані одне в одного? Що всі бачать, і на що всі пари закривають очі, так це те, що жертва один дляодного триває максимум кілька місяців (особливо для чоловіків). Потім ви живете один зодним роками, сповнені симпатії та близькості, але з часом все більше і більше поручодин з одним. Спалах на сковорідці все одно згас, як і вогонь. Колишній потяг виродився у втому. І нарешті, коли справи йдуть погано – а це трапляється дуже часто – вони живуть один протиодного. Майже 50 відсотків шлюбів так чи інакше закінчуються розлученням, а ще 40 відсотків сприймаються як невдалі, принаймні внутрішньо. Достатньо лише озирнутися на власне соціальне оточення. Це пастка для молодих пар, які мають тунельний зір лише для своєї вікової групи. Гіркий опис цього повсякденного досвіду можна знайти в оповіданні Льва Толстого «Хресна соната», розділ 17, у кінодрамі «Хто боїться Вірджинії Вульф?» або в театральній п’єсі «Бог різанини». Куди поділася любов?

Крихкість глибокої дружби, коли справа доходить до важких випробувань, також показує, що «любов» – це не так просто. Стара приказка говорить: «Друзі в біді / йдуть тисячею до водопроводу». Оскільки стара одиниця виміру, схил, становила лише кілька грамів, легко бути скептично налаштованим щодо надійності друзів у справжніх надзвичайних ситуаціях. І кожен, хто мав такий досвід, знає, що цей скептицизм цілком виправданий в реальності повсякденного життя. Як то кажуть: «Дружба закінчується з грошима».

Людська любов

Всі описані досі варіанти любові мають одну спільну рису: це суто людські, земні, мирські форми. Тут не йдеться про любов, якою її бачить наша духовна душа. Трохи допомагає, коли праотець християнства, святий Павло, описує її наступним чином:

»…любов не заздрить,
вона не надимається, не пишається, не надимається. …
вона не шукає своєї вигоди,
вона не дозволяє себе провокувати,
ні на кого не тримає зла. …
Вона все терпить».
(1 Кор. 13)

Павло лише описує, а не пояснює; більше того, він лише перераховує те, чим вона не є. У будь-якому випадку, він натякає на елементи контр-моделі до описаних форм людської любові.

Але навіть вони виглядають надзвичайно неземними, адже навряд чи хтось все терпить і утримується від того, щоб робити себе важливим і жити для інших , жертвуючи своїм майном і завжди все прощаючи. Але саме такою є любов, не наша людська, а божественної душі, яка живе в нас.

Хоча остання мало проявляється в наш час – за рідкісними винятками – вона окреслює сенс і мету людського життя.

Всім відомо, що буденна людина не хоче миритися абсолютно ні з чим, але шукає конфронтації і завдає удару у відповідь, коли її провокують, або стає жертвою нещастя чи розбрату.

Всім відомо, що обиватель хоче зробити собі ім’я і що він не бажає жертвувати своїм майном або ділитися, як це видно на прикладі проблеми біженців по всій Європі. І, нарешті, всі усвідомлюють, що вони зовсім не хочуть прощати, але беззастережно жадають помсти і відплати.

Але саме це і є причиною страждань на нашій планеті. Єдина причина всіх цих мук через хвороби, втрату роботи, страхи терористичних атак, небезпеки на дорогах, переживання за благополуччя дітей, фізичний і психологічний біль, спричинений невдачами в кар’єрі, розлуками, шлюборозлучними процесами, комплексами неповноцінності, постійні тривоги, викликані нерівним ставленням, кліматичними небезпеками, вибухом ксенофобії, тиском на роботі – саме інстинкт самозбереження несвідомо веде нас до всіх цих – треба сказати прямо – тваринних вчинків та їхніх наслідків. Людська любов любить безперервно, але тільки саму себе, також у формі любові до дітей. Це любов до форми, до поверхні, до видимого і також тільки в безпосередньому емоційному оточенні. У своїй алегорії про печеру (див. розділ 8) Платон описує фізичну людину як тінь – тобто таку, що стоїть у темряві – своєї душі.

Птах, що летить над землею, відкидає тінь. Коли кіт женеться за тінню цього птаха – або за конусом світла від ліхтаря на стіні – це і є людська поведінка. Вона має справу із зовнішнім виглядом, який відповідає її перспективі, а не походженню. Гете недоброзичливо сказав: «Ти схожий на дух, який ти осягаєш!».

Це особливо помітно в любові до жіночого тіла. Інстанція любові, яка створила це тіло і програму любові до нього, невідома людям. Це тому, що вона не звертає уваги на зовнішні прояви («Красуня і чудовисько»). Справжня любов зосереджена на душі у формі любові до ближнього, і навіть до всіх ближніх.

Людська любов зосереджена на людині і також обмежена тими, хто відповідає їй взаємністю, що є чистим егоїзмом.

Лев Миколайович Толстой з уїдливістю описує людську концепцію любові:

“Але що ж тоді розуміти під істинною любов’ю? …
Всі знають, що таке любов. … Це дуже просто:
Любов – це виняткова перевага того чи іншого над усіма іншими».
(Соната Хреста. Розділ 2)

Людська любов є любов’ю переваги, любов’ю друзів. Вона ґрунтується на інстинктах, тобто еротична і, спираючись на це, співчутливо-емоційна. Вона містить у собі поширення егоцентризму на навколишнє середовище з партнерами, дітьми, батьками, друзями тощо. Ця суто людська любов з Еросом і Філією обмежує любов до почуттів і не дотримується Золотого правила. Однак людина також не може виражати справжню любов з власної волі, тому що тільки духовна душа всередині неї може здійснити це через неї. Поки вона не надає їй жодного впливу, не бере її до уваги, вона не може – починаючи з обмеженого рівня улюблених почуттів – піднятися на крок далі і вище. Без наступного кроку піднесення від земного до духовного рівня, без розширення від прихильної до нерозбірливої вселюбові неможлива реалізація в житті; без цього усвідомлення неможливо подолати страждання і зло в нашому світі добра і зла – ні між народами, ні між кольорами шкіри, ні між економічними конкурентами, ні між роботодавцями і найманими працівниками, ні між сусідами, ні, тим більше, між подружжям. Духовний вид любові (агапе), так би мовити, третя третина, не має нічого спільного з почуттями; це якість інтелектуального розуміння, прозріння і, перш за все, практичної реалізації.

Ця протилежність, любов духовної частини душі до інших, не є – див. св. Павла – ні ображеною, ні заздрісною, не робить ніяких відмінностей (бо творіння «дуже добре» без винятку, див. функцію зла), все терпить і тому є любов’ю до всього, а отже, і любов’ю до ворогів. Як вже було сказано, це суто інтелектуальний акт, бо він проникає не на поверхню, а в саму суть людини, в її духовне ядро, і тому може все прощати і все розуміти: Ісус ясно дає це зрозуміти, не маючи жодної образи на катів, які прибивають його до хреста: «…не знають, що чинять». У той час як людська переважна любов встановлює межі, третій, найвищий вид любові – це любов, що долає межі, нерозбірлива і безособова.

Саме тому духовні вчителі давнини називали її ще «божественною» любов’ю, бо вона є любов’ю всіх. Тоді, звичайно, відразу виникає заперечення, як можна бути таким же люблячим, як Бог, з тими жахливими стражданнями, які панують на землі, не тільки в країнах, що розвиваються, але і в кожному шлюбі. Причину вже дали вчителі мудрості, від Лао-Цзи до Будди, Ісуса, Мейстера Екхарта, Румі, Бодлера чи Гете, які визнали страждання головним інструментом Всесвіту, щоб відвернути людей від їхнього егоїстичного курсу і повернути їх на шлях любові, до духовного «я» в собі і в іншому, в кожному іншому.

Поки люди зберігають відокремленість один від одного і залишаються на егоїстичному рівні, це є досконала дезінтеграція по відношенню до єдності всього буття.

“Якщо ви хочете відрізнити фальшиву любов
від справжньої любові,
подивіться, вона шукає саму себе
і припиняється в стражданні».
(Ангелус Сілезій: Херувимський мандрівник, книга V, 303)

Це стає зрозумілим у невдачі більшості шлюбів: вони не можуть бути щасливими, бо їм бракує безкорисливості та духовного самопізнання. Партнери спочатку обидва вважають, що інший повинен зробити їх щасливими, хоча це може працювати тільки навпаки, а саме, що вони самі роблять іншого щасливим. Крім того, обидва переконані, що в разі розриву стосунків завжди саме інша людина робить іншу нещасною. Але це тому, що партнери бачать один в одному лише особистість; тоді вступає в дію закон добра і зла, який призводить до відповідних злетів і, перш за все, падінь у стосунках. Тільки якщо один з партнерів буде ставитися до іншого з не(!) особистим розумінням глибини, коли мова йде про таку поведінку, як зрада, буде передумовою для гармонійного існування стосунків.

“Що ти не любиш людей,
ви робите це правильно і добре,
Це і є «людська» сутність,
що треба любитив людині».
(Ангелус Сілезій: Cherubinischer Wandermann, Книга I, 163)

Крім того, справжня любов не виносить жодних (негативних) суджень про людей, бо визнає в них беззахисних жертв програми самозбереження. Вона нікому не надає переваги, бо бачить єдність духовних душ за поверхнею розмаїття. Визнання єдності різноманітності веде до цілісної досконалості.

Неможливо, щоб пересічна людина любила і прощала ближнього, бо передумовою для цього було б прагнення: «Шукайте найперше Царства Божого… а все інше вам додасться». Лише пропускаючи крізь себе силу душі, людина може преобразитися так, що її тваринна програма та її прояви «вмиратимуть щодня».

Один із принципів любові полягає в тому, щоб чинити з іншими так, як ми хотіли б, щоб чинили з нами – якби ми були на їхньому місці. Таким чином, Золоте правило проливає світло на поведінку тих, хто виключає, ненавидить шукачів притулку і тих, хто підбурює біженців. Однак їхня поведінка приховано виражає загальний характер людської цивілізації, хоча й у кількісному відношенні в найбільш надмірній формі.

Форми любові

З античної Греції походить наступне диференційоване визначення любові: Ерос, Філія та Агапе:

Ерос:

Аньоло Бронзіно: Алегорія тріумфу Венери (деталь) 1540 р. Публічне надбання. nationalgallery.org.uk

Ерос означає чуттєве кохання, еротичне бажання. Він містить сексуальність у своїй основі, але виходить за її межі. Його сила тяжіння охоплює всі візуальні, слухові, тактильні тощо взаємодії. взаємодії.

Філія:

П’єр Огюст Кот: Le Printemps. (деталь) 1873 Епплтонський музей мистецтв. Суспільне надбання. Вікісховище.

Симпатія, любов у партнерстві, пошана, дружня спільність, довірлива взаємна прихильність. (В принципі стосується не лише стосунків між статями, а й таких сфер, як хобі, спортивні клуби, волонтерство, наука тощо).

Агапе:

Пелікан у своїй побожності Рельєф із зображенням пелікана, який розриває собі груди, щоб нагодувати своїх пташенят кров’ю. Cimetière-Notre-Dame-des-Neiges, Монреаль. Ліцензія вільної документації GNU. Суспільне надбання. Вікісховище.

Агапе є безкорисливою, тобто без егоїзму, потім нерозбірливою, тобто такою, що стосується всіх, далі – без емоційної прив’язаності, а отже, суто розуміючою, і, нарешті,духовною, а отже, такою, що бачить крізь видимість. Агапе – це любов у сенсі прагнення до єдності (єдності, подібної до єдності пальців на руці) і в цьому відношенні любов до всіх «ближніх».

Отже, наведений вище приклад з пеліканом – це не що інше, як агапе, тому що, хоча поведінка пелікана є безкорисливою, з одного боку, вона є преференційною і не пов’язана з усім пеліканячим потомством без винятку. Більше того, це дія інстинктивна, а не усвідомлена, залишається на матеріальній поверхні і жодним чином не може бути проглянута і зрозуміла духовно. Дієва максима розуміння і прощення на кшталт «…бо не відають, що творять» вже виключена, оскільки вона також передбачає тваринну межу свідомості.

У своїй боротьбі проти колоніальної тиранії британців Ганді діяв абсолютно самовіддано, огульно уникав будь-якого образу ворога – як по відношенню до них, так і до своїх ісламських суперників, – визнавав солдатів імперії, принаймні в принципі, рівноправними складовими творіння і утримувався від будь-якого бажання помститися, незважаючи на всі їхні нелюдські насильницькі дії.

Дещо надуманим сучасним прикладом може бути, наприклад, прийняття іракського чи сирійського ісламського біженця (віддалено схожого на українських біженців) як приватної особи, не звертаючи уваги на його релігійну приналежність, усвідомлення його божественної подоби так само, як і своєї власної (Мт 22:29: «полюби… як самого себе»), і після того, як він, скажімо, вкрав речі з дому, пробачити його (що не асоціювалося б зі звільненням від переслідування).

Розрізнення між матеріальною і духовною любов’ю вже дає зрозуміти, яка фундаментальна різниця існує між еросом і філією, з одного боку, і агапе, з іншого: Перші дві форми – незалежно від подальших можливих диференціацій, таких як платонічна любов, манія, обожнювання і т.д. – є формами відданості з земно-людської перспективи, частини якої є суто тваринними. Вони також містять фактор вигоди для особистого его.

Любов у партнерстві (сексуальному та емоційно-дружньому) не є відданістю Ти, але, незважаючи на всю закоханість, є нічим іншим, як розширеною любов’ю до себе. Структура Я-Ти не скасовується, за винятком, можливо, перших дванадцяти тижнів закоханості, коли закохані жертвують усім, але також і собою, тому що свідомість Я-Ти на мить відкрилася і звільнила місце для певної самовідданості. Але диявол (его) завжди дозволяє виграти першим.

Обмін обручками характерний для характеру шлюбу чи партнерства: йдеться аж ніяк не про відданість іншій людині, а про союз зручності для взаємної вигоди. Заковика в тому, що взаємні залежності, які виникають в процесі, з часом стають все більш і більш домінуючими. Глибина і ступінь взаємної симпатії, як правило, вторинні. Ерос і філія стосуються его. І майже кожна людина з часом відчуває, що, незважаючи на Ерос і Філію, чогось не вистачає, що схожість зникає. Це відбувається тому, що прагнення до єдності і досконалості («кращої половини») повільно, але впевнено поглинається прагненням до автономії (якщо використовувати інше слово для его) і самореалізації – часто за рахунок партнера. Людська «любов» – це своєрідний спалах на сковороді, вона згасає, потім призводить до втоми і, нарешті, закінчується, як це описує Толстой у 17-му розділі «Хресної сонати» і як це можна побачити перед кожним суддею з розлучень і сьогодні:

“Ось так ми жили. Відносини ставали все більш напруженими, ворожість зростала, і нарешті ми дійшли до того, що ворожість була викликана не розбіжностями в думках, а ворожість призвела до розбіжностей в думках. Що б вона не говорила, я з нею заздалегідь не погоджувався, і вона теж. … Були сутички і спалахи ненависті через каву, скатертину, машину, неправильно зіграну карту в бридж – через речі, які не мали жодного значення для однієї чи іншої. Іноді я бачив, як вона наливає собі чай, постукує ногою, підносить ложку до рота, сьорбає рідину, і я ненавидів її за це, як за найстрашніший злочин. … Було б жахливо так жити, якби ми усвідомлювали свою ситуацію, але ми не усвідомлювали і не бачили її.
Так і жили у вічному тумані, не усвідомлюючи, в якій ситуації перебуваємо. А якби цього не сталося, що врешті-решт і сталося, я б продовжував так жити до глибокої старості і на смертному одрі все ще думав би, що в мене за плечима хороше життя, не стабільно хороше, але й не погане, життя, як у всіх людей. Я б ніколи не здогадався, в якій безодні нещастя і ганебного кохання я борсався. Ми були двома каторжниками, викуваними на ланцюгу, ненавиділи одне одного, отруювали одне одному життя і щосили намагалися цього не помічати. Тоді я не усвідомлював, що зі ста подружніх пар дев’яносто дев’ять живуть у тому ж пеклі, що й я, і що інакше й бути не може».

Наскільки цей опис непідвладний часу, сучасний і актуальний, можна побачити в таких екранізаціях, як фільм Поланскі «Бог різанини» або французька постановка «Економіка кохання». Тема настільки універсальна, що Толстой майже міг би бути сценаристом цих фільмів.

Існує також пастка взаємозалежності, яку Румі описує так: “Зв’яжіть двох птахів разом міцно: Вони не зможуть злетіти, навіть якщо у них тепер буде чотири крила».

Люди кохають неправильно, бо обмежують себе еросом і філією і живуть без агапе. Ось чому шлюб і любовні стосунки призводять до порожнечі, спустошення, тьмяності і дуже часто до сварок, неприйняття і розлуки через деякий час, в залежності від людини. Світова література сповнена описів страждань, в які неодноразово вплутується кохання, що розуміється по-людськи. Серед класичних творів – «Лоліта», «Мадам Боварі», «Анна Кареніна», «Кохання під час холери» та багато інших. В історії кіно про це свідчать такі фільми, як «Останнє танго в Парижі», «Леді Чаттерлей» або «Доктор Шиваго». Фільм «Касабланка» є певним винятком завдяки самовідданому рішенню головного героя. У наш час саме нескінченні мильні опери від «Далласа» до «Бурі кохання» показують вічно болісні злети і падіння так званого кохання. Як то кажуть: «Зграї б’ються, та зграї миряться». Але дуже часто вони не ладнають. Духовна любов не знає цих американських гірок напруги і розслаблення, суперечок, непорозумінь і примирення зі зціпленими зубами, як не знає вона і зграй.

На відміну від цих форм любові, аґапе – це щось інше. Це любов божественної душі в людині, що зійшла у свідомість того, хто її шукає, до душі-духа в іншій людині, в кожній іншій людині. Вона не має нічого спільного з прихильністю, розумінням і симпатією до особи, зовнішньої людської істоти, але спрямована виключно на божественне ядро в ній: «Бог не дивиться на людину» (Рим. 2:11; Дії 10:34; Якова 2:1).

Вона не оминає матеріальної любові, але поєднується з нею і облагороджує її, бо не містить егоїстичного змісту, тому є безкорисливою і існує насамперед для іншої людини. Дещо з цього стало помітним у перші дні хвилі біженців у 2015 році. Коли до безкорисливої любові приєднується любов, яка дивиться крізь, духовна любов домінує, не втрачаючи при цьому магії еротичної та партнерської любові. Навпаки, вона вбирає в себе ці сфери людського досвіду і змінює їх у сенсі витонченості та довершеності. Свідомість розширюється в міру того, як чоловік і жінка все більше усвідомлюють свою єдність. Чим більше протилежностей руйнуються, тим більше з’являється любові, яка не знає фаворитизму, бо вона любить все в тому сенсі, що визнає божественне за всім.

Справжня любов

Їсти можна двома різними способами: Можна їсти «для себе», тобто втамувати голод і тим самим присвятити себе насамперед егоцентричній насолоді. Але можна також буквально їсти з вдячністю з кожним шматочком, в певному сенсі «від себе», відкриваючи зв’язок зі своєю душею. Усунення егоцентризму – це трансформація матеріальної їжі на духовний рівень. У цьому також полягає різниця між людьми і тваринами.

Ефект аґапе можна віддалено відчути, коли ви смакуєте їжу в роті під час смачної трапези і водночас з вдячністю думаєте про неї як про божественний дар: тоді ви помічаєте, що смак, з одного боку, втрачає свою інтенсивність, але в той же час проявляється як відчуття глибшої радості через люблячу турботу душі.

В принципі, так само і з сексом: можна шукати власне оргастичне задоволення або розуміти акт як шлях до з’єднання божественних душ. Останнє мається на увазі, розширюючи тваринну сторону акту вгору і розуміючи його таким чином, що він робить видимим небо на землі. Це відбувається через подяку божественній душі в партнері під час пестощів. Тоді відбувається те, що має на увазі Павло в Римлянам 11, а саме: якщо початок святий, то й усе святе. Християнство в багатьох місцях називає цей зв’язок «першими плодами».

Секс – це не тільки практика, але й символ. Вся генітальна область, пестощі і пристрасний союз також є поняттями творіння і вказують на союз з Творцем – в іншому. Те саме стосується партнерства та шлюбу. У цьому відношенні фізичний секс може бути образом союзу на вищому рівні, а саме на рівні душ. Через задоволення від нього секс може привести до усвідомлення своєї сутності, до творця насолоди, тобто до відповіді на питання, чому взагалі існує ця чудова насолода для людини, якої не знають тварини. Але егоїзм заважає нам знайти справжню любов у сексі.

Руйнівний потенціал виключно фізичної версії можна побачити всюди – і в їжі, і в сексі. Кричуще кінематографічне зображення цього можна знайти у фільмі «Великий перекус»: У фінальній сцені головний герой лежить на столі, його мастурбують і набивають тортом одночасно, і він помирає в процесі. Очевидним є посилання на практику сексу або поїдання їжі у тваринний спосіб, що призводить до смерті. Безліч кулінарних шоу, борделів з фіксованою ставкою, стрімке поширення ожиріння та СНІДу надсилають свій привіт.

Іншою важливою характеристикою любові, як вона розуміється у великих мудрих писаннях, є здатність бачити більше, ніж зовнішність. Це не входить в оригінальне давньогрецьке поняття «агапе»! Це означає, що з точки зору душі, справжня любов спрямована також на душу іншої людини, а не лише на тіло як носія цієї душі. Це не любов зовнішньої (оболонки) людини до оболонки іншої (оболонки) людини, а любов людини до душі і любов душі до іншої душі за оболонкою. Саме тому людська любов емоційна, а любов душі – інтелектуальна, процес пізнання, а не емоційний. Справжня любов душі не означає формування симпатії до ворогів, а «лише» духовне їх розпізнавання.

Деперсоналізоване спілкування душі з душею завжди веде до гармонії. Однак вона не залишається ізольованою на цьому рівні, але випромінює на дві інші сфери – філію та еротику (інстинктивну душу), залучає їх і підносить. У цьому відношенні ця любов виходить за межі всього негативного в особистості – що розділяє людей – і зосереджується на тому, що є в них внутрішньо притаманним і об’єднуючим.

“Перестаньте вимагатилюдської любові..,
і впевненість у єдності буде просуватися».
(Дао Те Кінг, 19)

Відсторонення насправді також може бути елементом суто земної любові. Це знає кожна молода пара. Однак, оскільки духовний вимір відсутній, воно триває не надто довго.

Символом деперсоналізованого кохання є казка «Красуня і чудовисько» («La belle et la bȇte»), в якій красуня починає кохати чудовисько, бо інтуїтивно відчуває, що відразлива поверхня не є тим, у що змушує її повірити ця зовнішність. Вона не любить зовнішній вигляд, але дивиться крізь нього і відчуває сутність, яка випромінюється з-за фасаду.

Казка також показує цю символіку через поцілунок жаби, подолання поверхневої фіксації. В результаті протилежності і бар’єри скасовуються, більше немає суттєвої (!) різниці між мною і тобою, мною і тобою і між моїм і твоїм, між моїм обличчям і обличчям жаби. Це і є входження в долю людини або її мета навчання: егоцентризм проникає, любов до ближнього відкривається на вищому духовному рівні, а брати замінюється віддачею. Це вихід з нашого, здавалося б, безнадійного життя і любові в долині сліз. Такі спроби можна спостерігати кілька разів в історії людства, наприклад, у катарів чи перших квакерів.

Любовні стосунки в традиційному шлюбі, наприклад, є чим завгодно, але тільки не справжньою, тобто духовною любов’ю, тому що вона не є безкорисливою і не применшує поверхневого рівня людини. Це обмін, заснований на взаємності. Виключно егоїстичний принцип замінюється спільним егоїстичним принципом, який не обходиться без мого і твого і зрештою з’їдає іншу людину через експансивність і ненаситність его («я не можу отримати ніякого задоволення»). Крім того, партнери постійно намагаються домінувати, використовувати один одного або перешкоджати цьому.

Будь-яка спільність ставить під загрозу его з його несвідомою концепцією відокремленості та незалежної індивідуальності. Ось чому в парних стосунках воно завжди розривається між пошуком повноти, яку кожен з партнерів шукає в іншому, і самоствердженням.

Зарозуміле (зазвичай чоловіче) его хоче тріумфувати, воно також хоче отримувати вигоду замість того, щоб жертвувати собою. Ось причини розчарування, порожнечі і нескінченних і незліченних непорозумінь, ворожнечі, розбіжностей та інших нещасть у такому коханні: дві основні характеристики справжньої любові – безкорисливість і ретроспективність – придушуються владою его. А сила загального трансу життя в суто матеріальному світі, який не визнає дійсного світу божественної свідомості та її можливостей дії (див. главу 8), заходить так далеко, що людина нічому не вчиться навіть у другому, третьому, четвертому і навіть у восьмому шлюбі. Всі спроби вдосконалення на недуховному рівні не є стійкими і залишаються безуспішними. Стосунки регулярно руйнуються через втому, тому що чоловік і дружина бачать один одного лише як чоловіка і дружину, замість того, щоб зазирнути за поверхню і тим самим дозволити силам душі розкритися. Без духовного усвідомлення перемагає его.

Кожен хоче, щоб його любили, але мало хто хоче любити. А з тих, хто любить, багато хто робить це для того, щоб бути коханим. Для них це – несвідомо – угода. І вона, до речі, теж не спрацьовує. Діє принцип «що посієш, те й пожнеш». Якщо спочатку не посіяти любов, то не варто дивуватися, якщо не буде врожаю. Люди чекають на любов і дивуються, що вона не приходить. Вони повинні чекати вічно, тому що любов – це те, що ви приносите першими. Жінка повинна показати чоловікові дорогу. Люди хочуть пожинати, не посіявши. Ганді любив свій народ, це видно з того, що він нічого не робив для себе, а все для них. Вони бачили день за днем, як він страждав за них і як сильно він жертвував своїм існуванням заради них, і саме тому вони, в свою чергу, любили його: «Бапу» (батько).

Друга характеристика справжньої любові, окрім ретроспективності, безкорисливості, виражається в материнській любові. Вона наближає до наміченої мети, бо, хоч і не нехтує особистим рівнем, здебільшого є самозреченою, бо підпорядковує власне благополуччя благополуччю дитини.

Тим не менше, більшість материнської любові все ще залишається любов’ю преференційною, бо немає усвідомлення духовної єдності всіх дітей.

Також часто трапляється, що материнська любов плутає свою перебільшену турботу з любов’ю, хоча вона, зрештою, служить лише самореалізації і аж ніяк не є безкорисливою. Особливо в середніх класах турбота замінює любов. Там матері хочуть бути визнаними в дитині і через дитину і бояться більше за власну репутацію, ніж за дитину в серйозних кризових ситуаціях: дочка головного лікаря залишилася в шостому класі? Цього не можна допустити, і тому її відправляють до інтернату, не думаючи про її благополуччя, але з великою турботою про репутацію, а отже, і про благополуччя її батьків. Те саме стосується так званих батьків-гелікоптерів, які своєю надмірною турботою нібито хочуть реалізувати свою дитину, але насправді хочуть реалізувати себе, своє кредо в дитині.

Для деяких філософів, цілителів і богословів очевидна неможливість деперсоналізованої і безкорисливої любові означає, що прагнення до такого способу життя, особливо практика любові до ворогів, настільки далека від наших людських можливостей, що її слід віддати Богові і не втручатися в неї. Для них немислимо, щоб польовий капелан в Афганістані запросив присутніх помолитися і за талібів, якщо він дотримується заповіді про любов до ворогів з Нагірної проповіді.

Позірна недоступність може почати вирішуватися, якщо усвідомити, що така любов не має нічого спільного з емоціями, почуттями і симпатіями. Як уже згадувалося, це інтелектуальне усвідомлення наступних фактів:

(а) Ворожість «ворога» є продуктом – несвідомих – біологічних первинних інстинктів самозбереження, а отже, територіальної оборони і страху перед чужинцями. Людина є нічим іншим, як практично беззахисною жертвою цих інстинктів, своєї тваринної спадщини. Вона не може чинити інакше в даний момент часу, а тому не знає, що робить.

(б) Його власна божественна ідентичність тотожна з ідентичністю «ворога», за винятком її індивідуальної форми.

(в) Я поєднаний з ним (і з усіма іншими «сусідами») духовною єдністю душ, навіть якщо моя свідомість має інший контур, ніж у нього. Спільна сутність двох душ однакова, подібно до того, як різні пальці руки живляться одним і тим же потоком крові.

Розпізнати цю саму сутність в іншому і є справжньою любов’ю, любов’ю духовної душі: яблук на дереві багато, а життя лише одне. Не існує справжнього тебе, лише поверхневий. Індуїстська мудрість говорить:

“Той, хто розуміє сенс життя
як те, що притаманне всьому,
не зневажає своє «я» в іншому «я».
Таким чином, він йде шляхом до висот».
(Бхагавад Гіта XIII, 28)

В ісламській суфійській мудрості Румі розповідає про це у своїй неповторній поетичній манері:

Хтось постукав у двері друга. Через двері друг запитав, хто там. Чоловік відповів: «Це я». Друг прогнав його зі словами: «Забирайся геть! У моєму домі немає місця для варварів».
Чоловік пішов і не з’являвся цілий рік. Біль розлуки палив його всередині. Цей вогонь очистив його. Врешті-решт він повернувся і знову постукав. Його друг знову запитав: «Хто там?». Чоловік відповів: «Це ти під дверима!» Друг відчинив двері: «Якщо ти – це я, то заходь!»
(Месневі I, 3065-3075)

Християнство підсумовує це лаконічно: «Люби ближнього свого, як самого себе». Якби кожна людина любила всіх інших так само безумовно, як себе, світ був би врятований негайно. Справжня любов до ближнього означає бачити душу іншої людини в усвідомленні своєї власної. У казках ця форма Золотого правила виражається метафорою «поцілунку жаби». За поверхнею ховається принц. Якщо подивитися крізь зовнішнє і розпізнати в ньому Бога, то недосконалість, тобто всяка ворожість, пригнічується.

Саме тому немає такої речі, як «та» любов. Є дві: любов до друзів і любов до ворогів. Як саркастично підкреслює Толстой, любов до друзів є перевагою і, таким чином, містить виключення, в той час як духовна любов робить протилежне і любить всіх у всеохоплюючий спосіб. Людська любов – це маргіналізуюча любов друзів, духовна любов – це об’єднуюча любов ворогів. Остання не робить різниці в характері людей.

Гендерна любов

Яка мета любові між статями? Люди думають, що вона для того, щоб знайти щастя і бути щасливими. Але це зовсім не так. Мета любові між статями – зробити вас щасливими. Лише дуже небагато (чоловіків) відчули, що вони стають щасливими лише завдяки цим «розвагам» .

Ерос і Філія – це сходинки, які нам потрібні для того, щоб навчитися одухотворення, тобто вищого розвитку свідомості, і в той же час насолоджуватися радістю, яка з ними пов’язана.

Який сенс у спільному житті, якщо воно залишається під приматом его і, поки існує людство, у вічних непорозуміннях, суперечках, кризах і війнах троянд не видно суттєвих змін? Примат его означає, що все завжди залишається на рівні людей. І між людьми не може бути справжньої любові, а переважно сварки, суперечки, тертя, ревнощі, власництво і вічні бійки, що перериваються у сприятливих випадках мирними і гармонійними фазами.

Без духовного «Gnothi se auton» любов партнера залишається на рівні его і є нестабільною, оскільки домінує любов у власному напрямку. У світі его не може бути тривалої любові, спрямованої від себе до партнера: Любляча пара на рівні его стає на шлях его-любові, який, як уже згадувалося, веде від буття один для одного, буття один з одним і поруч один з одним до буття один проти одного.

Сенс любовного співіснування полягає в тому, що людське его, яке обертається тільки навколо себе і складається виключно з орієнтації на себе, отримує шанс вийти зі своєї обмеженості его і визнати важливість партнера. Таке розширення свідомості йде пліч-о-пліч з дедалі більшим подоланням видимої дуальності. Рідко можна зустріти партнерські стосунки, в яких один з партнерів може обґрунтовано сказати, що благополуччя партнера є його пріоритетом, а власне благополуччя він ставить на задній план. Тоді, наприклад, не може бути ніяких ревнощів, тому що вони виключені толерантністю і зосередженістю на благополуччі іншої людини. Передумовою, однак, є духовна основа, без якої таке подолання обмеження его було б неможливим.

Досконалість є частиною «образу Божого», на який створена кожна людина. Це включає в себе поєднання чоловічих і жіночих характеристик. Спочатку це не має нічого спільного з чоловіком і жінкою. «Чоловіче» і “жіноче” – це визначення, які беруть свій початок у давньокитайському даосизмі. Такі характеристики, як активність або готовність ризикувати, описуються як «чоловічі», тоді як «жіночі» стосуються стриманості або здатності до комунікації, які в принципі притаманні як чоловікам, так і жінкам, хоча і більш концентровані у відповідної статі. Це не впливає на той факт, що спочатку мова йде про чоловічу та жіночу сторони себе.

♂ ♀

Активність Стриманість
Виливання Приймання
Логіка Інтуїція
Світло Тепло
Мудрість Любов

Це не означає, що жінки не мають мудрості, а чоловіки не мають любові. Йдеться радше про розподіл індивідуальних якостей спочатку між двома полюсами людини в їхній андрогінності (Бут. 1:27), а потім про взаємне натхнення.

Сонячний промінь несе світло і тепло. Без світла не може розвиватися життя рослин, тварин і людини, незалежно від того, наскільки сприятливою є температура. Без тепла не може бути життя навіть при найяскравішому світлі. Тільки завдяки обом факторам разом життя може процвітати. Коли людина розвиває в собі ці дві фундаментальні сторони людини приблизно в рівній мірі, вона перебуває на шляху до індивідуальної досконалості. Це означає, що жінка розвиває свої чоловічі риси, такі як цілеспрямована активність і духовна мудрість, а чоловік розвиває свої жіночі риси, такі як сприйнятливість, відданість і здатність любити. Потім чоловік з розвиненими фемінними рисами і жінка з розвиненими маскулінними рисами дозрівають в єдине ціле – при цьому жінка зберігає все більше фемінних рис, а чоловік – все більше маскулінних.

Поєднання цих двох неповних потенціалів може продовжувати розвиватися до завершення через взаємне попереднє життя, подібно до того, як поєднання електрики (♂) і магнетизму (♀) розгортається у велику силу електромагнетизму. Це знаменує початок відновлення повного «образу».

Любов до ворога

Якщо мені вдається візуалізувати факти поцілунку з жабою, в той час як «ворог» стоїть переді мною з червоною головою, повною люті, і кидає в мене ненависні образи, відбувається диво. Якщо я зберігаю спокій і не реагую на його провокацію м’якою внутрішньою посмішкою (від розуміння нашої з ним духовної (!) подібності), його агресія припиняється – хоч і повільно – і він відвертається. Его-нормальна реакція помсти і відплати зникає. Подібність розпізнається через розум, тобто через розуміння нашої духовної єдності (як пальці руки) і реалізується через застосування цього прагнення до єдності, яке називається любов’ю. Досить однобічності! У цьому глибокий сенс казок з поцілунком жаби чи чудовиська, адже через поцілунок з’являється, стає видимим «принц», тобто справжнє внутрішнє єство людини.

Любов до незнайомців чи навіть ворогів не означає побудови емоційних зв’язків чи дружби з ворогом. Інтелектуальний процес стосується духовного погляду, погляду на свою духовну сутність – крізь або поза зовнішнім виглядом. Це, і тільки це, веде до здатності вічного прощення. Передумовою для цього є усвідомлення себе як цієї істоти всередині, тобто усвідомлення божественності всередині себе. Єврейська мудрість називає це «подобою» (Буття 1:27). Все інше приходить «з власної волі», або краще сказати: від самого себе.

Зазирнути за поверхню не так вже й нереально, як здається на перший погляд. Насправді, це знайоме кожному: в перші кілька місяців нового кохання кожен з партнерів дуже хоче не помічати всіх дивних особливостей іншого. І справді, саме кохання засліплює нас на негативні аспекти, як у випадку з «Красунею і чудовиськом». Однак це заплющення все ще залишається на горизонтальному рівні і ще не є духовним глибоким поглядом крізь матерію. Але це крок, який робить зрозумілим перехід до глибшого духовного виміру.

Любов до ворога спочатку не є характеристикою людини, це прорив сили душі. Однак, особиста частина також присутня. Досягнення людини полягає в тому, що вона все ж таки прийняла рішення на основі раціональних знань біля «важеля змішувача», свідомо пропустила його через себе, розпізнала і заблокувала зростаючий імпульс его і втримала його. Це може статися тільки в тому випадку, якщо ми створили умови через медитацію, яка відкрила канал.

У цьому емоційному кислотному тесті ми повинні досягти успіху в збереженні контролю над думками ненависті і бути в змозі контролювати реакцію у вищезгаданому сенсі. Це відбувається не під впливом моменту, а лише на певному рівні духовного розвитку: Це відбувається тоді, коли ситуацією, описаною вище, потрібно оволодіти. Це, в свою чергу, відбувається тільки тоді, коли а) відповідна медитативна компетентність була досягнута через терплячу практику і б) був отриманий перший досвід Бога в якомусь роді. Тоді нам вдалося подолати бар’єр відволікання, спричинений поведінковими моделями повернення земного его. Тоді потік звільненої сили душі вливається в моє життя.

«Ворог» – це насправді випробувач, який з’являється для того, щоб запустити і розвинути мій духовний стан або прогрес, мою здатність любити, і в той же час перевірити здатність “ворога”: Однак може статися так, що людина “ворога” настільки тупа, що любов, тобто моя нереакція на його ненависть, не проникає через його его-бар’єр. Тоді відбувається інше: він зникає з моєї особистої сфери в якийсь момент незабаром. До того, як це станеться, може бути ще одна або дві конфронтації такого роду – з міркувань можливості і подальшого розвитку для обох – поки він не зникне в якийсь момент у разі його конкретного опору.

Любити наших ворогів не означає виправдовувати, не помічати чи толерувати їхні злочини. Любов до ворога полягає в глибокому усвідомленні та розумінні. Все інше в конкретних стосунках з ворогами є іншою справою, а саме справою мого внутрішнього керівництва.

Звідси випливає висновок, що Кант помилявся, вважаючи, що «річ у собі» неможливо пізнати. Але така доля філософів, які хочуть вирішувати проблеми виключно розумом і зазнають поразки, бо абсолютно неправильно розуміють розум, а саме як автономний і авторитетний орган прийняття рішень відповідальної людини. Насправді ж він є нічим іншим, як інструментом, добровільним слугою спочатку виключно прихованого інстинкту самозбереження людини, її его. Але філософам було б надто незручно визнати свого «бога», розум, лише засобом для колективного та індивідуального виживання. Ось чому вони дають широкий простір будь-яким спробам якось проаналізувати або навіть зрозуміти кантівську «річ у собі», духовну сутність людини, її подобу. Однак розпізнання характеру розуму ускладнюється тим, що він, звичайно, є також незамінним засобом реалізації духовно-інтуїтивного керівництва, яке, зі свого боку, зазвичай передає лише рішення і напрямок, але часто не конкретну реалізацію, для якої розуміння і розум є необхідними.

Той, хто досягнув любові до ворога, здійснив об’єднання зовнішньої і внутрішньої людини. Це експедиція розуму до душі, тема Одіссеї. До речі, Одіссея – це не просто одіссея, а скоріше складний духовний курс зі станціями, які охоплюють всі актуальні фактори щоденної смерті его.

Стан свідомості любові до свого ворога не приходить раптово. Він формується повільно, шляхом довгих тренувань і численних переживань. Ремарк описує перший крок до любові до ворога у своєму романі про Першу світову війну «На Заході нічого нового»: на Західному фронті під час Першої світової війни німецький герой роману під час штурму потрапляє у воронку від снаряда, в яку незабаром після цього під час контратаки стрибає і французький солдат. У ближньому бою німець встромляє багнет у тіло француза. Під час передсмертної агонії, що триває два дні, Пауль Бомер з фотографій і листів додому розуміє, що вбив не ворога, а таку ж людину, як і він сам. Хоча ця подія ще не зачіпає духовний рівень, вона, тим не менш, є рішучим кроком до руйнування людського порядку, що надає перевагу любові до друзів і хибному уявленню про ворога. Вона проливає світло на свідомість. Тому не дивно, що твір був спалений нацистами.

Якщо всяка людська любов насправді є замаскованим самолюбством і бартерною угодою, то любов, якої навчали Будда, Ісус, Лао Цзи і багато інших, є єдиною справжньою любов’ю, бо тільки вона відображає справжнє значення слова, а саме прагнення до союзу і єдності з усіма і вся, з друзями і ворогами, з творінням в цілому, навіть зі «злом», а тому без винятку (див. Бут. 1:31 і розділ 3). Через духовне самопізнання вона призводить до все більшого скасування протилежностей між «я» і «ти» і визнання єдності (!), здавалося б, протилежних полюсів. Батарейка також складається не тільки з різних, але навіть протилежних полюсів, і все ж є єдністю. Звідси і справжня, а не поверхнева зацікавленість у благополуччі Ти (див. Ганді в розділі 11 про його стосунки з південноафриканськими ворогами в уряді). Таким чином, джерело всього зла, інстинкт самозбереження, нівелюється. Ось чому Будда також засуджує принцип «око за око», якого люди досі дотримуються автоматично і беззастережно.

“Ніколи в цьому світі
ворожнеча не скасовується ворожнечею,
Ворожнеча виникає через ворожнечу,
Ворожнеча припиняється через не-ворожнечу».
(Будда: Дхаммапада, 5)

З цього випливає, що духовна любов також вимагає безумовного і всеосяжного прощення . Такою любов’ю, яку практикують люди, створюються і лише закріплюються всі страждання, які ми маємо на нашій планеті. Єдина мета мудрих писань Платона, Плотіна, Епіктета, Іоанна, Шанкари, Нанака, Мухаммеда, Маймоніда, Румі, Мейстера Екхарта, Ангелуса Сілезія та багатьох інших – закликати до протилежного тому, що люди роблять щодня: вони нехтують усім, що могло б вивести їх з хом’ячого колеса загального страждання, а саме всім, що виражає не-єдність. Було б великою помилкою, наприклад, бачити в поборниках не-єдності, тобто в прихильниках націоналізму і фашизму з їхніми термінами «недолюди», «канаки», «аліси», «реміграція» і т.д. і т.п., антипод любові до ворога: Тому що кожна людина є представником якоїсь антитези і супротивником, чи то в політиці, чи в церкві, чи в світі праці, чи, перш за все, в сусідстві і з поганим колишнім (колишніми). У ставленні до нацистів немає принципової різниці, це «лише» питання кількості. Ось чому Ісус намагається відірвати нам пов’язки на очах, коли каже, що ми повинні спочатку вирвати скалку з власного ока, перш ніж турбуватися про скалки в очах інших (сусіда, колишнього, нациста, конкурента і т.д.). З такою любов’ю ми залишаємося у своїй долині сліз, як це було протягом тисячоліть. Ось чому, ймовірно, ще буде Третя світова війна, Четверта і П’ята, а також подальша інтенсифікація спалювання вугілля і нафти і всі інші злодіяння, які ми робимо нашій планеті, поки ми не розпізнаємо промінь в собі.

У цьому відношенні на цій планеті навряд чи існує справжня любов. Є лише те, що люди думають, що це любов, а вона не є ні відірваною від людини, ні безкорисливою. Все людське життя є протиріччям справжньої любові: Люди люблять саме «темряву, а не світло». (Івана 3:19)

Данський філософ релігії Сьорен К’єркегор пояснює це конкретно: якщо люблячий бачив, що його люблять, і в той же час усвідомлював, що любов до неї буде для неї шкідливою, він не зможе принести жертву, розірвавши ці стосунки заради неї. А якщо кохана бачила, що ці стосунки стануть згубою для коханого, знищивши його особливість, її любов (philia) не мала б сили принести цю жертву (К’єркегор: Der Liebe Tun, II,4). Тільки справжня любов, а саме самовіддана любов, може принести цю жертву. Приклад цього можна знайти в лібрето опери Верді «Травіата» («Та, що заблукала») в – умовному – самовідданому зреченні повії Віолетти. Але є також достатньо земних, конкретних прикладів самовідданої поведінки, таких як Орлеанська Діва, Ганді, Мандела, Мартін Л. Кінг, брати і сестри Шолль і т.д. і т.п., незліченна кількість прикладів самовідданих працівників гуманітарних організацій, рятівників біженців, пожежників, ліквідаторів наслідків стихійних лих і нещасних випадків і т.п.. Ці люди, які керуються справжньою любов’ю – навіть якщо здебільшого несвідомо – є антиподом тих людей, які – так само несвідомо керуючись інстинктом самозбереження – проїжджають повз сотні людей, які, схоже, потрапили в аварію і лежать на узбіччі дороги, або переступають через непритомних людей, що лежать перед банкоматом, замість того, щоб подбати про них. Ось чому в християнстві є притча про доброго самарянина, яка не відіграє жодної ролі для сучасних християн і вказує шлях до наступних повеней, лісових пожеж, масових вбивств і світових воєн.

Справжня любов, яка може виражатися лише у зверненні до «ближнього», не є всепоглинаючою. Навпаки, вона дуже легка для усвідомлення і, перш за все, необхідна для звільнення людей із зачарованого кола гордості, ревнощів, жадібності, злоби, страху, ненависті, агресії, користолюбства і тривоги, тому що вона долає его. Справжня любов, кредо духовної єдності, – це смерть для его, бо вона знищить його кредо окремішності («шукач притулку», «дурень», «поганий сусід» і тисячі інших принизливих образ). Ось чому скалка в оці іншого так екзистенційно важлива для его, тому що без цієї скалки его не було б куди скидати свої власні промені. Воно не мало б виправдань для власних слабкостей і помилок, а отже, не мало б можливості проектувати себе на «інших».

Молитва Авраама Лінкольна про те, що «…не Бог на нашому боці, а ми на його», має велике значення . Він таким чином описує місце розташування нашої людської любові і напрямок, в якому повинен йти наш подальший розвиток. Тільки тоді, коли ми визнаємо нашу любов до партнера, батька і матері, братів і сестер, добрих друзів формами любові до себе, тому що вони зайняті людськими симпатіями, міркуваннями користі і совісті, і коли ми включимо в неї любов до наших ворогів, ми зможемо вийти зі стану страждання. Тільки тоді наш світ зміниться. Перше інтелектуальне подолання інстинктів тваринного его через розуміння функції безкорисливості (єдиного реального і гарантованого самозбереження) призводить до того, що матеріальні форми філії та еросу духовно доповнюються і облагороджуються, і через них справжня любов завершується, підноситься, одухотворяється і виконується.

Існує проста причина, чому ця справжня любов дискваліфікується як недосяжна з багатьох сторін і досить помітно релігійними організаціями: для его в людині така любов викликала б уподібнення (Бут. 1:27). Якби дарування, розуміння (по відношенню до грабіжників, біженців, людей з іншим кольором шкіри, наприклад), прощення і безкорислива, невимоглива любов практикувалися і втілювалися в практичні дії, це означало б смерть внутрішньої програми его і перемогу внутрішньої програми любові, а також програми церковних організацій. Це б усунуло нетерпимість, безмежну жадібність, агресію та екзистенційний страх. Це було б подоланням нашої тваринної спадщини егоцентризму, водночас справжнім самозбереженням і виконанням нашої людської місії, наданням сенсу нашому існуванню, божественним самопізнанням з нерозбірливою любов’ю (Мт. 22, ф.).

Російський письменник Ф. М. Достоєвський натякає на подолання егоїстичного зашморгу, коли пише: «Браття…»:

“Браття, …, любіть ближнього свого навіть у гріхах його,
бо тільки така любов буде образом любові Божої,
бо вона вже подібна до любові Божої
і вища від земної любові.
Любіть все творіння Боже, весь всесвіт
як кожну піщинку на землі. …
Тільки тоді, коли ви полюбите кожну річ,
осягнеш божественну таємницю в речах».
(Брати Карамазови. VI,3)

Індуїстська мудрість підкреслює за століття до Євангелія в Бхагавад Гіті:

“І той, хто з контрольованим розумом
з однаковою добротою до всіх істот
і прагне до загального блага…
хто не бажає зла жодній істоті,
хто співчутливий і люблячий,
вільний від егоїзму та егоїзму, …
який залишається рівним з другом і ворогом,
байдужий до слави і безчестя.
Я скоро стану його рятівником. …”
(12-й катрен, 4,7,13,18)

К’єркегор узагальнює принаймні половину справи у формулі, що запам’ятовується:

«Любов не шукає свого».
(Der Liebe Tun, т. 2, 4-а промова)

Оскільки такі абстрактні узагальнення завжди потребують конкретизації, щоб бути зрозумілими, він описує цю сторону самовідданості любові наступним чином: Любов воліє виражати себе таким чином, щоб її дар виглядав так, ніби він є власністю одержувача. Бо найбільше благо – це допомогти іншому залишитися на самоті. Справжня любов робить себе невидимою. Помічник повинен вміти ховатися. Люблячий, таким чином, стає Божим співробітником, як це і повинно було бути. Якби акт любові був помічений, помічник не зміг би допомогти належним чином. Автор чітко не пояснює, чому так сталося. Однак залишатися невидимим, як мінімум, означає свідомо уникати уваги і визнання інших, наскільки це можливо, і таким чином позбавляти своє «я» поживи. Приклади цього зовсім не нереального зв’язку можна побачити у фільмі «Казковий світ Амелі».

Щоправда, К’єркегор не стверджує, що вміння «не шукати свого» є обов’язковою умовою: без заглядання у чуже його правильне розуміння залишається несуттєвим, адже немає обґрунтування чи розуміння того, чому варто обходитися без свого. Але такі вже вони є, філософи, які не знають природи розуму та інтуїції і хочуть все вирішувати виключно розумом.

Надійне мірило справжньої любові – це коли ми ставимося до інших, до всіх інших, так, як би ми хотіли, щоб вони ставилися до нас, якби ми були на їхньому місці. Це золоте правило було центральною етичною формулою в усіх культурах і в усі часи. Якби нам довелося тікати від танків, артилерії, бомбардувань, тортур, зґвалтувань, вбивств і війни як військовим біженцям, чи хотіли б ми, щоб нам відмовляли або погрожували і переслідували? 14 мільйонів німців опинилися в такій ситуації в 1944/45 роках, яку науково тверезо описує книга «Kalte Heimat».

Особливо значущим символом – хоча й надто абстрактним – для огульного погляду на всіх людей, який, зокрема, використовував Румі, є сонце:

(1) Воно світить усім людям однаково. Воно не робить різниці і не світить лише на сад однієї людини і не світить одночасно на сад її сусіда. Воно не робить різниці між хорошими і поганими людьми, між чорними і білими, між євреями і палестинцями, між біженцями і неонацистами.

(2) На них можна дивитися лише крізь фільтр, але можна зазирнути крізь цю завісу (!) зовнішності і вловити їх.

(3) У своїй харизмі вона не надає значення взаємності. Це відповідає здатності до нерозділеного кохання.

(4) Вона випромінює світло і тепло. На міжособистісному рівні це відповідає знанню і любові. Справжня любов неможлива без знання. Ви можете любити тільки те, що знаєте.

Справжня любов виходить від людей – тому що вона в них, а не до них. Якщо чоловіка покидає дружина, яку він любить понад усе на світі, і його основна любовна поведінка полягає в тому, щоб бажати їй якнайкраще і відпустити її, то це і є справжня любов. Всім відомо, що основна поведінка людей у такому випадку є майже повністю протилежною.

Той, хто практикує духовну любов, вчиться ставити її вище земних законів. Це не означає нехтувати дорожніми знаками чи не платити податки. Але так само, як швидка допомога мчить на червоне світло, ви втрачаєте повагу до законів его. Будучи чорношкірим, ви сідаєте на лавку, призначену для білих, переховуєте єврейських співгромадян від концтаборів, захищаєте біженців від адміністративного свавілля, якщо так говорить ваш внутрішній голос, і так далі.

Ще одним центральним елементом справжньої любові є вищезгадане прощення. Прощення – це любов. Прощення розуміє, що шкода, заподіяна мені, походить від дій мого візаві, який був і є беззахисною жертвою свого всепоглинаючого інстинкту самозбереження. Прощення розуміє, що злочинець не є причиною завданих мені страждань, а є носієм зла, яке випливає з нашої спільної універсальної структури его.

Любов як прощення звучить нескінченно складно, і на це є причина: звичайна людина не може любити і не може прощати, тобто тваринно-матеріальна частина її ідентичності не може. Програма не дозволяє цього, вона наказує безумовну відплату. Любити може тільки любов божественної ідентичності всередині нас. Тією мірою, якою ми розчистили для неї шлях, ми можемо любити безкорисливо. Ісус демонструє це на хресті через свою поведінку по відношенню до воїнів, які катували його і прибили до хреста: «Отче, прости їм, не знають, що чинять». Хоча ми зазнали втрати через прощення в людському розумінні, але кожен, хто опанував це самоподолання, а точніше: подолання егоїзму, відчуває, що тільки тоді починає текти повнота любові і тільки тоді з’являються ідеальні партнери для цього етапу життя. Тому що тоді егоїзм відплати відсувається вбік і повинен все більше «вмирати з кожним днем». Конфлікти більше не мають жодних наслідків через здатність прощати в принципі. Ті, хто відпустив себе, звільняються від несхвалення, звинувачення і відторгнення.

Ті, хто не може пробачити, наприклад, зраду партнера, не можуть любити або можуть любити тільки себе. Скільки жінок страждали від цієї типової помилки все життя, а потім дуже шкодували про це?

Вміння пробачити себе також дуже важливе. Усвідомлення того, що я не знала, що робила в той момент, але була несвідомою жертвою інстинкту (самозбереження), відіграє тут вирішальну роль. Крім того, існує стан каяття, тобто намір виправитися. Це символічно виражає злочинець праворуч від хреста.

Прощення не означає виправдання несправедливості чи прощення, а радше полягає «лише» в розумінні.

Прощаюча любов протилежна партнерству без духовного усвідомлення, в якому немає усвідомлення власної божественної ідентичності і панує егоїзм, який вимагає і не дає, а якщо і дає, то як інвестицію. На противагу цьому є любов, яка завжди віддає і ніколи не вимагає і не інвестує. Вона також дозволяє, щоб нею скористалися, терпить і віддає вирішення цієї ситуації своїй душі.

Любов до чужих і ворогів неможлива з суто людської свідомості любові до друзів, бо наша тваринна спадщина, на відміну від справжньої любові, пов’язана з самозбереженням, з почуттями, з добром і злом, з достоїнствами і, передусім, недоліками наших ближніх і партнерів. Ось чому всі релігії закликають до «покаяння». Зазвичай цей термін означає відшкодування, покарання, навернення або каяття; однак його слід розуміти як зміну напрямку без будь-якого осуду, зміну курсу, подібно до навігаційної системи. Це зміна курсу в сенсі «перерахунку», тобто в напрямку не самозбереження, що означає капітуляцію. (Дослівний переклад заклику до покаяння з грецької «Метанойте!» – «Повернись!»).

Ейнштейн якось зауважив: «Новий тип мислення необхідний для того, щоб людство продовжувало жити». Однак він не дає чітко зрозуміти, з чого має розпочатися переорієнтація мислення. Це було б легко визначити формально: Йдеться про те, щоб робити здебільшого прямо протилежне тому, що каже нам повсякденна свідомість, бо вона майже виключно слідує за самозбереженням.

Коли обидва партнери досягають Hindsight, внутрішня і зовнішня гармонія стають досконалими. Більше немає зацікавленості у взаємності чи визнанні, людська ідіосинкразія орієнтації на зовнішність не береться до уваги, а сфера взаємодії Еросу, Філії та Агапе характеризується самореалізацією. Без духовного усвідомлення в обох партнерів – і хоча б в одній з найглибших перспектив – не зовсім легко мати повністю гармонійні стосунки, але якщо світло в одному з них достатньо сильне, то его-частини в іншому повинні згаснути.

Приклад людської відданості: друг, який самовіддано організував молодіжний табір, повернувся виснаженим після виснажливого тижня. Проект був успішним і гармонійним. Після того, як дітей забрали батьки, вона гірко поскаржилася, що не отримала жодного слова подяки. Вона дозволила его з його невпинним прагненням до визнання затьмарити безкорисливу відданість, тим самим відгородившись від впливу душі. Для неї відданість все ще була угодою. (Справжня любов – це віддавання, не очікуючи нічого натомість, тому що вона лише поверхнево спрямована на людей. Насправді ж вона є актом пізнання душі, а отже, лише наближенням до єдності з Богом (всередині) і людьми. У цьому полягає різниця між горизонтальним і вертикальним напрямком любові). Її реакція не була дивною, оскільки вона була людиною, яку неможливо було перевершити в егоїзмі, хоча вона сама була переконана, що вона найвідданіша і найжертовніша людина в світі. Вона не розуміла, що її відданість, наприклад, стосовно партнерства, була не жертвою, а інвестицією, щоб зв’язати або утримати свого привабливого партнера. Як наслідок, згодом він її покинув. А що стосується відсутності слів подяки, то духовній людині вони не потрібні, бо вона знає, що винагорода йде від душі, обумовлена нею (!) і має більший достаток, ніж зовнішній зворотній зв’язок.

Тією мірою, якою ми любимо по-людськи, ми підпорядковуємося принципу добра і зла, наприклад, у нашому партнерстві. Що призводить до страждань, так це відокремлення помилкової любові від подібності. Але в міру нашого розуміння – а це означає свідомість досконалості – зла більше немає і бути не може. Оскільки ми тільки на шляху, ми все ще піддаємося спокусам і поразкам. Але перші досвіди входження в духовний вимір вже дають шукачеві чітке уявлення про звільнення від его і про солодкість духовного життя. Навіть якщо ціна випробувань висока. Але ціна повсякденного життя також висока, але без будь-якої перспективи.

«Бога можна знайти тільки через любов, не через земну, а через божественну любов».
(Махатма Ганді: Релігія істини. С. 202)

Духовна любов, безкорислива і духовна любов за подобою, є надійним засобом, що виключає страждання, постійну тривогу і нужденність, те, що виходить від нас, отримає відповідну відповідь. Тоді нам більше не потрібно гнатися за будь-якою метою, прагненням або надією, тому що все в руках нашої власної свідомості.

Принцип любові

Все, що відбувається в житті, відбувається з любові і є любов’ю. Враховуючи жорстокість і ненависть у світі, це звучить досить авантюрно. Але якщо людина вирішила докоряти іншим, засуджувати їх, зневажати, ненавидіти, то вона робить це лише з неправильно зрозумілої і неправильно спрямованої любові, а саме любові до себе, до своєї ненависті і насильства і т.д., але в принципі з любові як прагнення з’єднатися з її об’єктом, в даному випадку з егоїзмом.

Особистісна незавершеність завжди шукає якоїсь досконалості через єднання. Любов – це енергія перетворення і об’єднання, а звірства – в тому числі і добрі справи доброчинців – чиняться з любові до егоцентризму: моє его теж прагне єднання, але з моїм тілом, моєю ідеологією, моїми героїчними вчинками. Націоналісти прагнуть безперервної чистої досконалості свого національного «тіла», індуси і мусульмани – стандартизації та єдності всередині своєї групи, бо вірять, що через таку «чистоту» вони можуть створити гармонію. Але суніти не можуть ужитися з шиїтами, протестанти не можуть ужитися з католиками, а індуїсти не можуть ужитися з мусульманами. І подружжя прагне до взаємної відданості та єдності за своїм віровченням.

Якщо рішення прийнято на користь справжньої любові до ближнього, то це любов не інстинктивна, а духовна. Якщо ж воно впало в інший бік, на користь ненависті, то це любов его самозбереження, его-свідомості, яка любить свій розум і свої якості, заради збереження яких вона робить все, що завгодно. У людей немає вибору любити чи не любити, а є лише вибір – відкритися чи не відкритися на вплив зсередини-згори. Це вибір між руйнуванням знизу (інстинктивна душа) і досконалістю (духовна душа). Це можна чітко побачити в руйнуванні основ життя, в (громадянських) війнах і, на індивідуальному рівні, в тому, як ми ставимося один до одного в шлюбах і партнерствах. На «навчальній планеті Земля» є умови для того, щоб ми по-справжньому навчилися любити.