Звернулася клієнтка: На прийомі у гінеколога лікар діагностує ущільнення в грудях. Дослідження тканин виявляє запущену хворобу (пухлину) з поширеними метастазами. На наступних оглядах їй пророкують лише півроку життя. Вона звільняється з роботи і виганяє невірного чоловіка. Через занепад сил вона більше не може доглядати за домашнім господарством, але оскільки її донька щойно стала безробітною, вона бере на себе хатню роботу. Вона лягає на диван і починає читати Біблію.
Через чверть року всі пухлини і метастази зникли. Лікарі недовірливо знизують плечима, але не можуть пройти повз результат і використовують термін «спонтанна ремісія».
Тоді вона береться за нову роботу, яка полягає в організації духовних заходів: вона керує зустрічами духовних вчителів, організовує їхні семінари та лекції.
Відома притча про розслабленого (Ів. 5) дає глибоке розуміння природи паралічу. Ісус звертається до розслабленого:
“Що тобі заважає? Встань, візьми своє ліжко і йди!».
Хвороба здається залежною від чогось, тобто умовною. Без жодної зовнішньої дії – окрім запитання, чи хоче він одужати, – хворий справді встає. Протягом 38 років він ставив своє зцілення в залежність від зовнішнього зцілення від помічників, але цього досі не сталося. Назарянин дає йому зрозуміти, що подолання його страждань не приходить ззовні, а є в ньому самому і його треба лише активізувати.
Існує багато свідчень того, що зло, хвороба, диктатура, терор, нещастя і т.д. не є тими силами, якими вони здаються:
Література: У Гете диявол з жалем говорить про «доброчесну» Гретхен, яка щойно повернулася зі сповіді і не мала майже ні в чому сповідатися:
«… я не маю над нею влади».
(Фауст І, розділ 10: Вулиця)
Епос: Історія горя античного драматичного героя Одіссея формується під божественним керівництвом. Конкретне зло, в тому числі у вигляді одноокого циклопа Поліфема, сина бога, безперервно мучить героя, але врешті-решт не може його перемогти і піднімає на вищий рівень свідомості через переможні битви. За злом стоїть Посейдон, бог моря і брат Зевса, князя богів. Крім того, гомерівські сирени просто не можуть зашкодити герою, доки він не потрапляє у сферу їхнього впливу. Ця сфера – віра в їхню силу.
Казки: Диявол – або злий демон – вибухає, якщо ви знаєте код (!) до його крихкої особистості (Румпельштильцхен). Або він злітає з тієї ж причини, що і в «Дияволі та його бабусі».
Білосніжку не можна вбити отруєним яблуком.
Філософія: Античний інтелектуальний гігант Платон коментує зло:
«Спосіб [… уникнутизла … ] полягає в тому, щоб зрівнятися з найвищим благом, тим, чого зло вже не може торкнутися і в чиїй сфері дії воно безсиле (!)…» (Теетет, 177b)
Міфологія: У скандинавській сазі про Зігфріда, винищувач драконів (дракон символізує зло, змію, диявола тощо) стає невразливим після того, як скупається в драконячій крові. Це свідчить про те, що він міг стати володарем зла, і як наслідок – невразливим.
Єврейська мудрість: Вона визнає цілу низку символічних подій та умов, в яких зло не має сили:
У Даниїла – це люди з вогняної печі, які виходять неушкодженими (Даниїла 3).
Це Йов, в якому диявол є слугою Божим, який випробовує Йова, забираючи у нього все; однак, зрештою, Йов залишається неушкодженим і отримує назад все, що він втратив кілька разів.
Це також відкриття Червоного моря для Мойсея і знищення зла (у вигляді армії фараона) в останній момент.
Це також відома історія про Давида і Голіафа, в якій степовик перемагає добре озброєного воїна-велетня за допомогою рогатки (що символізує силу думки, як і стріли Одіссея).
Рембрандт: Давид і Голіаф. 1655 рік Вікісховище: Колекція Метрополітен-музею.
Суспільне надбання, CC0 1.0 суспільне надбання
Псалом 23, в якому йдеться про те, що людині не потрібно боятися ніяких нещасть, і Псалом 91 є особливо значущими, оскільки вони вказують на умову імунітету від матеріальних проблем:
«Хоч би тисяча впала при боці твоїм, і десять тисяч по правиці твоїй, то не спіткає тебе це». … Це стосується тих, хто перебуває «…під покровом Всевишнього…».
Буддизм: Палійський канон надає інформацію про характер зла, тут у вигляді Мари, «причини страждань». Це Сутта Ніпата III,2 а потім наступна Самютта Нікая:
“Тоді Мара, Злий, бажаючи викликати страх, трепет, тремтіння шкіри у Піднесеного, пішов туди, де перебував Піднесений. …
Неподалік від Піднесеного він викликав мінливу пишноту, як прекрасну, так і потворну.
Але Піднесений знав, що це Мара, Злий, і звернувся до нього:
“Блукаючи в круговерті народжень протягом тривалого часу, ти набував то прекрасних, то потворних форм.
Досить цього, лукава, ти переможена, що несеш смерть! Ті, хто добре контролює свої вчинки, слова і думки, не підкоряються тобі, Маро…».
Тоді Мара, лукава, зрозуміла, що Піднесений знає мене, що провідник на шляху спасіння знає мене, і зникла на місці, засмучена і зажурена».
(Мара Самютта, 1.4.3.)
Дракон, образ і демон. 1887, Дюбоз, Гемпден Ілюстрації з Інтернет-архіву, Flickr’s The Commons
Будда каже, що людина, яка пізнала зло, тобто усвідомила його фундаментальну природу небуття, стала несприйнятливою до будь-яких наслідків, тож зло має «сумно зникнути». Мара є символом усього, що спричиняє страждання.
Індуїзм: У Бгаґавад-Ґіті Крішна промовляє до того, хто шукає, відкриваючи себе як Господь життя і смерті:
«…того, хто … присвячує свої дії божеству, зло торкається не більше, ніж лист лотоса торкається води». (5,10)
Іслам: Суфії прирівнюють «ібліс», сатану, до нижчих інстинктів, «нафс». Вони є аналогом «рух», духу, божественної душі в людині. За всю богословську історію ісламу сатані не було дано жодної прямої влади над людьми. Він може лише намагатися спокусити їх на зло, як змій в історії створення світу або сирени в «Одіссеї». Він залишається частиною Бога, як Мефістофель у «Фаусті» Ґете.
У своїй праці «Джавіднама» Мухаммад Ікбал підсумовує роль спокусника, описуючи його як силу, що зрештою спонукає людину до подальшого розвитку. Адам перестає жити своїм життям з обмеженим станом свідомості, але вчиться боротися під тиском страждань, долати зло і таким чином підніматися до досконалості, якої він не мав повною мірою в раю через свою обмежену свідомість – він не знав зла. В «Ікбалі» сатана скаржиться, що люди просто занадто йому підкоряються. Йому не до вподоби така легковажність. Він хотів би боротися на рівних з кимось, хто зміг би нарешті здолати його. Він би впав перед ним на коліна.
(Аннемарі Шиммель: Мухаммад Ікбал між поезією, філософією та політикою).
Даосизм: Майстер давньокитайської духовності, Лао Цзи, вирішує проблему зовнішньої влади у власний унікальний спосіб. Він згадує про наслідки визнання свого безсилля:
“Мудреця, впевненого у внутрішньому богові, ніяка зовнішня сила не втримає,
і ніяка сила не може його знищити». (50)
«Оскільки він, майстер відпускання , прихильний до всіх , ніхто не може завдати йому шкоди». (66)
Дитяча література: У своїй знаменитій дитячій книзі «Джим Ґудзик і машиніст Люк» автор Міхаель Енде описує пана Тур-Тур, ілюзорного велетня, який є величезним, коли ви знаходитесь далеко від нього, але який зменшується і втрачає свої величезні розміри, якщо ви сміливо наблизитесь до нього, тобто якщо ви не дозволите себе обдурити зовнішнім виглядом.
Фільм: У «Матриці» головний герой Нео, «обранець», завдяки своєму духовному розвитку долає зло у вигляді «агентів», наділених надзвичайними здібностями. Це дозволяє йому спочатку ухилятися від їхніх снарядних снопів, згодом зупиняти їхні кулі і, нарешті, вступати з ними в пряму конфронтацію і навіть проникати всередину, ініціюючи таким чином процес злиття або єднання, щоб показати їхнє безсилля і зруйнувати їх.
(Мотив злиття зі злом є частиною багатьох культурних традицій і ґрунтується на усвідомленні єдності з «ворогом». Він бере свій початок понад чотири тисячоліття тому з давньомесопотамського міфу про створення світу «Енума Еліш», в якому бог Мардук дозволяє своїй духовній силі проникнути в драконоподібне чудовисько Тіамат і розірвати його на шматки. У казці Червону Шапочку з’ їдає злий вовк, але вона піднімається неушкодженою. У сучасному світі агент К дозволяє з’їсти себе монстру у фільмі «Люди в чорному I», розриваючи його на частини і перемагаючи. Взагалі, тема єднання зі злом через внутрішнє (!) непротивлення і не-втечу є центральною для всього християнського віровчення. Зло в цілому не знищується, а руйнується конкретно перед тими, хто стоїть на його шляху).
Сильні слова на тему «безсилля зла» промовляє Ісус, стоячи перед Пилатом, коли показує римському правителю його межі:
«Ти не мав би влади наді Мною, якби не було тобі дано її згори…»
Всі ці джерела висловлюють те, що в повсякденному житті здається абсурдним. Кожен знає про владу начальства, адміністрацій, корпорацій, судів, ми знаємо про владу терористичних організацій та їхні вбивства, а дехто ще знає з власного досвіду про владу таємної поліції та армії. Кожен з нас мав особистий досвід про силу серйозних захворювань, а також ми знаємо з історії та ЗМІ про величезні наслідки епідемічних явищ, таких як СНІД чи коронавірус. Тож як може бути, що мудрість народів стверджує, що страждання і зло існують, але не мають тієї сили, про яку ми думаємо, що знаємо, що вони мають? Однак це має стосуватися лише «доброчесних людей», «винищувачів драконів», «хитрих страждальців», «хлопчиків з катапультою», «православних віруючих», «людей, впевнених у своєму внутрішньому богові».
Таким чином, деякі мудрі висловлювання виходять за рамки простого твердження і розкривають умови, які застосовуються до цих обурливих тверджень.
Щоб наблизитися до характеру зла, варто поглянути на етимологію: у давньоверхньонімецькій мові слово «bosi» означає «надутий, роздутий», що й сьогодні можна зустріти в таких словах чи словосполученнях, як «in Bausch und Bogen» або «Pausbacken». Суть значення полягає в тому, що явище видається більш масштабним і гіршим, ніж воно є насправді, псевдо-гігантом. Тим не менш, ніхто не може собі уявити, що діагноз «рак шлунка», який ви щойно отримали, може мати щось спільне з ілюзорністю та гарячим повітрям. Радше, це передусім сувора фізична реальність, і нікому не спаде на думку проігнорувати її, просто встати, забрати своє ліжко і піти геть.
Якщо поглянути на хворобу ближче, то тут важливим є принцип «як всередині, так і зовні», тобто те, що домінує в нашій свідомості (а точніше: те, чим ми її робимо), проявляється в нашому оточенні завдяки своїй доленосній силі (див. розділ 10).
Протилежністю постійним думкам про страх і тривогу є свідомість, в якій немає місця негативним атакам, ні страхам, ні тривогам, ні гніву, ні жадібності, тільки спокій під парасолькою:«… не буду потребувати». Це стосується і часів пандемії.
Хвороба – це явище, яке – за винятком дитячих хвороб – вказує на розлад душі, відхилення від стану досконалості душі, так би мовити. Наша фундаментальна ідентичність – це душа, проявом якої є наше тіло. Симптом хвороби – це сигнал про те, що наше апаратне і програмне забезпечення (тіло і психіка) не співзвучні з ходом душі. Якщо розпізнати цю причину, то наслідки, тобто симптоми, можна назавжди усунути. Це те, що робить Ісус у символічній зустрічі з паралізованим чоловіком. Духовні цілителі діють відповідно, зосереджуючись на духовному тлі і виводячи з нього усунення симптомів. У цьому полягає суть традиційної медицини, яка, по суті, розуміє зцілення як придушення симптомів і не може запобігти зникненню хвороби як такої.
Досконалої свідомості та міцного здоров’я можна досягти лише тоді, коли людина відкрита для припливу душі. Коли домінує «шукання», тобто зосередження на власній божественній ідентичності, більше не залишається місця для тривоги, страху, гніву та жадібності. Тільки так можна правильно зрозуміти і досягти таких спочатку неймовірних цілей, як свобода від турбот, здоров’я, процвітання, міжособистісна гармонія, душевний спокій, безстрашність перед злом і любов до ворогів. Це не працює на земно-психічному рівні – наприклад, з позитивним мисленням. Через невігластво ми віддали своє панування нещасним випадкам, грабіжникам, хвороботворним мікроорганізмам, економічним коливанням, урядам, людям, які вийшли з-під контролю, вбивцям і т.д., одним словом, пануванню ззовні, хоча воно є всередині нас самих. Однак, змінюючи свою свідомість, ми заперечуємо будь-яку владу зовнішніх авторитетів – наді мною – і повертаємо її на її справжнє місце, у наше внутрішнє «я». І те, що там діє як переконання, хоча й несвідомо, проявляється у своїй негативній формі, як хвороба, подружнє пекло, крах бізнесу і т.д., узагальнено: через брак духовної вкоріненості.
У цьому плані не зло є силою, а спрямованість свідомості на зло і віра в зло, яка є лише провокатором , як диявол у пустелі. Але якщо я в нього вірю, то воно стає реальним завдяки творчій силі свідомості. Спокушена (!) свідомість є причиною зла, а реальне зло – його наслідком. Отже, ми самі є творцями сили зла, бо піддаємося йому. Той, хто дозволяє залякати себе загрозою аліментів, втратою роботи, діагнозом раку чи банкрутством, стає реальною жертвою цих загроз: «Те, чого я боявся, прийшло на мене», – нарікає Йов. Це питання уяви чи фантазії. Ісус заперечував силу зовнішніх явищ (смерть Лазаря, прикутість паралізованого до ліжка, Пилат тощо). Те саме ми можемо зробити з короною, діабетом, анорексією, гіпертонією тощо. Але якщо я змінюю причину, то змінюється і наслідок. Але усвідомлення не змінює картину різко. Загроза не поспішає і лише неохоче поступається. Її принципове безсилля не означає, що вона не може вас «поглинути». Але в кінцевому підсумку ми виходимо з горнила неушкодженими, тому що не втратили єдності, яку ми відновили завдяки нашому духовному керівництву.
«Хто тримається досконалості [самореалізації власної божественності, єдності з душею], того не жалять отруйні змії».
(Дао Те Кінг, 55 років)
Людська драма на цій планеті полягає в неправильному розумінні різних посилань у мудрих писаннях, тому що зло, таке як нещасний випадок, бідність, хвороба, ворожнеча і війна, насправді не існує як принцип взагалі. Воно існує лише як образ, як спокуса. Воно існує лише як провокація, щоб поставити під сумнів ідею творіння. Зло цього світу існує лише тому, що люди бачать і вірять, що в цьому світі може бути зло і що воно проявляється.
Іншими словами, в той момент, коли я визнаю зло лише як видимість, яка намагається ввести в оману, з тієї причини, що воно не може бути частиною творіння, воно не може стати для мене реальністю і повинно розчинитися. Однак, якщо я вірю, що воно дійсно може загрожувати мені і стати небезпечним для мене, воно вивільняє свою страшну руйнівну силу.
Гомер наділив цю ситуацію безсмертним образом сирен, які не можуть нікому зашкодити, поки не потраплять в їхні лапи. Гете надав зміїній спокусі образ Мефістофеля, якому «Господь» доручив спробувати відволікти Фауста від пошуків близькості з Богом. Доктор має бути затягнутий у безодню де-духовної, суто матеріальної віри. Іншими словами, Мефісто не має жодної влади, щоб відмовити Фауста від шляху спокути; він може лише спокусити його до цього. Отже, Гете обмежує «роботу» диявола до «дражнити» (Пролог в раю). Мефісто не може зробити нічого злого сам, винуватцем повинен стати Фауст. Якби він ігнорував Мефістофеля і не думав нічого злого, боязкого чи жадібного, то нічого поганого не могло б статися.
Недарма тему спокуси можна знайти в достатку у світі казок, будь то Червона Шапочка, вовк і семеро козенят, молодший брат і молодша сестра, Гензель і Гретель, ведмежатник, диявол і його бабуся, Білосніжка і багато інших. Спокусу також можна знайти в середньовічних епосах, наприклад, у Парцифаля під час його дитинства. Але всі ці свідчення з духовним стрижнем – не лише про спокусу, а отже, про відхилення від шляху до духовної ідентичності, але й про її наслідки і, насамперед, про безсилля протистояти їй: Зла свекруха так і не досягає своєї мети – погубити Білосніжку.
Потворна відьма, що дарує червоне яблуко. Векторна ілюстрація. Ізольоване біле тло. iStockphoto-1131251454
Молоді люди втягуються у злочинну діяльність. iStockphoto-475857705
Коли Будда – як агент Сміт у фільмі «Матриця І» – бачить світ як світ страждань, він описує симптом. Але в принципі, це «лише» спокуса стражданням. Через спокусу людина повинна ігнорувати мету «Нехай буде ТВОЯ воля» і реалізувати его-девіацію «Нехай буде МОЯ воля» – це єдина причина, чому відбуваються війни. Вона повинна прийняти зло як незалежну складову реальності і як незмінну. Спокуса повинна привести нас до думки, що наш світ об’єктивний, замість того, щоб визнати його залежність від нашої свідомості. І в жодному разі не визнавати безсилля зла.
Але зло чи страждання – це також інструмент втечі з долини сліз.
Речення з молитви «Отче наш» «І не введи нас у спокусу» є абсурдним для духовної людини. Розумним варіантом було б «І не введи нас у спокусу». Бо без болісної спокуси відхилитися від курсу душі ми ніколи не знайдемо дорогу назад зі світу поверхні до світу істини принципів. Ми б змарнували своє життя на лінійні страждання без жодної перспективи подальшого чи вищого розвитку. Страждання – це батіг, який повертає нас назад.
Якщо ворог піднімає свою артилерію як опонент у судовому процесі, конкуренції чи розлученні і я реагую, то буде війна; якщо, з іншого боку, я сприймаю цю загрозу як театральний грім, бо знаю, що все походить від Бога, а ворог є моїм ближнім і також є вираженням божественної душі всередині нас, то в підсумку настає мир. Якщо я намагаюся уникнути своїх обов’язків з утримання, тому що не знаю відповідальності душі за моє забезпечення, рука закону врешті-решт схопить мене; але якщо я відкину ці очевидні обмеження в моєму сімейному бюджеті і довірюся моєму божественному забезпеченню (див. розділ 9), рівень мого життя залишиться незмінним без жодних обмежень.
Питання про сенс людського життя можна вирішити, лише визнавши справжню природу зла. Воно лише прикидається силою. Нас спокушають, спокушають, спокушають вірою в зло, замість того, щоб покладатися на захист нашого внутрішнього Бога і забезпечення, яке він надає. Духовна реальність з її законами переважає над матеріальною, так само, як федеральні закони порушують закони штатів (див. конституцію штату Гессен, в якій досі закріплена смертна кара). Ми живемо у світі, де більшість людей прийняли вбудовану спокусу. Але як Ісус міг навчити сміятися перед обличчям хвороби, просто встати і піти? До речі, він ніколи не намагався боротися зі злом, наприклад, з бурею, а просто казав: «Замовкни!». «Піднімись!», “Зроби крок вперед!”, “Встань!” і т.д., і таким чином відкидав зло як спробу маніпулювання його власною свідомістю.
Говорячи дуже грубо: незрозумілі людські страждання були б абсолютно зайвими, якби ми визнали зло як страшилку, як ілюзорного велетня і як спробу підбурювання нас до дії на нього. Тоді, маючи духовну свідомість і відповідний досвід, ми можемо просто посміхнутися на його войовничий вигляд: «…воно тебе не зачепить».
Це звучить як ляпас незліченній кількості людей, які живуть у великих стражданнях, прикуті до ліжка чи інвалідного візка в агонії, змушені жити зі штучним анусом чи з каліцтвами, бездомні, в хронічному нестерпному болю, піддаються тортурам, зґвалтуванням, бомбардуванням чи масовим вбивствам на етнічному ґрунті. І все ж достатньо встати і піти з відповідним духовним усвідомленням всемогутності всередині, як це безпомилково дав зрозуміти Ісус. Нескінченні муки є нічим іншим, як симптомом такої ж нескінченної відстані до власної душі, яка таким чином дає про себе знати і хоче переконати страждальця повернутися.
Тільки якщо Одіссей «наблизиться» до сирен, вони розірвуть його на частини (12-й катрен, 39-54, 173-197). Гомер використовує терміни «слухати їх» і «доторкнутися до їхнього житла», а також описує навколишні гори кісток тих, хто потрапив у їхню пастку. Це саме той випадок з Фаустом; він слухає їх, піддається спокусам влади, завоювання, розваг і насильства і, як наслідок, сіє кривавий хаос. У цьому відношенні епос Гомера з його горами кісток, поява Ісуса перед Пілатом, а також драма Гете виявляються просвітницькими творами для людей усіх часів і народів.
Однак, не піддаватися на спокуси сирен – це не те, за що в реальному житті можна просто зняти наручники. Одіссея навіть доводиться прив’язувати до щогли корабля. (Щогла – це символ антени, спрямованої «вгору», по вертикалі до Бога.) Символікою прив’язування Гомер показує, що зусилля, спрямовані на встановлення контакту з душею та усвідомлення власної ідентичності, повинні бути надзвичайно інтенсивними та вузькими, щоб позбавити его свободи руху. Без прямого діалогу з власною інтуїцією, з «богинею», яка підготувала його до «сирен», спокусу неможливо подолати.
Ціна імунітету від страждань висока, вона не безкоштовна. Висловлюючись символічно: Повернення до райських умов дається нам нелегко, адже вхід до раю охороняють два озброєні до зубів ангели. А щоб досягти діалогу з богинею, потрібно докласти чимало сил, часу і стійкості.
Достовірність зображення цих стосунків перебуває в поганому стані, адже небагато знайдеться людей, які захочуть ризикнути ігнорувати загрози зла, можливо, навіть дозволити йому на деякий час «поглинути» себе, навіть провести кілька днів у «Вальфішбаху» після цього і, можливо, навіть написати про це. Однак остаточне поглинання видимим злом насправді є його останнім актом сили, щоб, можливо, запобігти своїй поразці. Духовний шукач йде на цей останній бунт лише тоді, коли його самопізнання як сина Божого і його стійкість розвинулися до такої міри, що їх достатньо для цього кислотного випробування. Існує достатньо символів для цього протистояння, починаючи з Червоної Шапочки, яка виходить неушкодженою (!) з черева вовка, а також Йони з черева кита чи Йосипа з цистерни. Агент К у фільмі «Люди в чорному I» дозволяє таргану з’їсти себе, що дає йому змогу підірвати його своєю зброєю, тим самим вижити і стати рятівником для людей. Зовсім несимволічно, Ганді багато разів дозволяє британській окупаційній владі «з’їсти» себе, тобто ув’язнити, тим самим розкриваючи свою роль як лиходія і стаючи рятівником сотень мільйонів індійців. Те ж саме стосується квакерів, таких як Джордж Фокс в Англії 17-го століття, Максиміліан Кольбе в Освенцимі та незліченних справжніх героїв, правоохоронців і рятівників, які дозволили себе «з’їсти».
Неможливо було б написати ці рядки, не переживши драматичного досвіду, коли тебе ведуть у катастрофу з розплющеними очима, зі знанням безсилля зла, але без відповідного досвіду, тобто без остаточного доказу. Потім приходить болісний досвід відчуття того, як крок за кроком, на вістрі меча, долаєш прірву і виходиш звідти неушкодженим. (Інша формулювання індуїстської мудрості – «танці на головах змій»).
Я пережив втрату всього, що мав, втрату сімейного життя з моїм партнером і дітьми, втрату роботи і, відповідно, доходу, процедуру виселення і втрату даху над головою, в поєднанні з непідйомними боргами і юридичними та фінансовими нападками з усіх боків. Майже щогодинна «розмова з богинею Афіною» давала мені сили чекати, переносити жахливі страждання, залишатися непохитною і спостерігати, як моє внутрішнє керівництво вирішить проблему.
Я не була повністю вільна від страху, але змогла пройти через випробування з упевненістю, постійно підтримувана заохоченням внутрішнього голосу. Неушкоджений вихід з лев’ячого лігва був демонстрацією правдивості описаного контексту, безсилля зла.
Морське чудовисько знову виплюнуло мене; «щоденне вмирання» досягло тимчасового піку. (Гомер вкладає в уста богині Кірки слова про те, що Одіссей «двічі скуштує смерті»). Після цього переродження і періоду реабілітації почала діяти суперкомпенсація, і в наступному десятилітті я зрозумів, що почуваюся краще, ніж будь-коли раніше, як у свідомості, так і в матеріальному плані, а головне, що моє життя набуло ще більшого сенсу. Якби я сам не відчув безсилля зла – кілька разів пізніше – всі біблійні та інші вражаючі притчі і символи нічого б не коштували.
Зовнішні сили не втрачають свого впливу зовсім. Оскільки зло втрачає свою силу лише через зіткнення з силою душі, його втрата влади стосується лише тих, хто свідомо зіткнувся з досвідом безсилля земної влади. Це завжди є результатом важких внутрішніх і зовнішніх конфліктів, в яких стара віра в зовнішні фактори влади розбивається об новий досвід їхнього безсилля. У зовнішньому світі не було б так, наприклад, якби ви були солдатом на передовій, і кулі відскакували б від вас, але ви навіть не потрапляли б туди з духовним усвідомленням. Там продовжуються страждання інших. Зрештою, саме там має відбутися усвідомлення.
Знання про безсилля зла не можна використовувати. Вже траплялося, що духовні аспіранти, сповнені цього усвідомлення, вирішували піти в портовий бар і влаштувати там бійку: «З нами нічого не може статися!». Це закінчується погано, бо его хоче зайняти місце душі.
Мирська сила зла величезна, але тільки тому, що наша колективна свідомість дозволила йому так розвиватися. Вона не може розрізнити той факт, що хоча зло і з’являється, воно не має тієї сили, на яку претендує. Після Гомера, Платона, Будди, Шанкари, Ісуса, Йова, Лао-Цзи і, звичайно, Гіти, у Середньовіччі навряд чи хтось наголошував на безсиллі зла. Лише в сучасну епоху, в середині 19 століття, почали з’являтися переклади східних текстів. Згодом тему беззубості зла підхопили духовні вчителі з Північної Америки, спочатку Мері Бейкер Едді (Наука і здоров’я. Німецька та англійська), Джоел С. Голдсміт та їхні наступники, такі як Стівенсони та інші.
Імпотенція не означає, що зло уникає людей, які усвідомлюють своє безсилля. Навпаки, воно хоче взяти їх за роги. Це означає, що вони вже відчувають його вплив, коли їх мучить біль, коли розлучення тяжіє над ними, коли втрата доходу завдає їм болю. Це саме та випробувальна ситуація, в якій важливо зараз не боятися, не дозволяти собі хвилюватися і покладатися на керівництво Вищого «Я». Це широко перевіряється. Тоді програма его обстрілює нахабу, який наважився випробувати і крізь грім заяви Назарянина побачити, що Пілат насправді не має влади. Це змушує його страждати за це і ризикує, що шукач правди побачить і витримає ці страждання. Це означає, що мирська влада має вплив на духовного шукача, але тільки як страждання, а не як знищення. Страждання тимчасове, і Мара мусить тролити.
З цього досвіду стає зрозуміло, що не існує такої речі, як сила зла. Тоді стає зрозумілим значення потужного твердження «Не бійся!»: боятися нема чого. Тоді можна перестати боятися свого раку. Це не означає припинити спроби вилікувати його, наприклад, відмовитися від імунізації або лікування раку. Мухаммеду приписують вислів про те, що слід покладатися на Аллаха, але при цьому прив’язувати верблюда. Йдеться про те, щоб вести внутрішню боротьбу до успіху і довіряти цьому, і як внутрішній голос потім буде керувати зовнішніми діями: «Я нічого не можу зробити сам, Отець всередині мене робить справи». Тоді ви звільняєтесь від відповідальності, передаєте вирішення проблеми внутрішньому генію і робите наступні кроки як інструмент і як співробітник.
Лібрето до опери Моцарта «Чарівна флейта» називає ці процедури випробуванням вогнем і випробуванням водою. Ці терміни, очевидно, запозичені з езотеричної традиції пізнього Середньовіччя. Під випробуванням вогнем мається на увазі спалення завіси, яка затуляє суть об’явлень. Це стосується, зокрема, бачення крізь маску зовнішньої людини її душі.
Випробування водою означає ситуацію, в якій опиняється кожен духовний шукач, коли всі матеріальні засоби порятунку відпали і посвячений не має іншого вибору, окрім як триматися за свого внутрішнього Бога. Класичним прикладом є безвихідна ситуація Одіссея в розбурханих Посейдоном морських хвилях, коли він, чіпляючись за останню балку свого плоту, за порадою морської богині, відпускає її (!) (пор. Герман Гессе: Klein und Wagner) і стрибає у бурхливі води (П’яте канто, 339-375). Морська богиня кличе: «Довірся мені! Стрибай!» Це показує характер ситуації, а саме: випробування, спокусу, а також безсилля загрози.
Лише тоді, коли ми непохитно стверджуємо, що немає другорядної сили, окрім нашої душі, і тому, метафорично кажучи, Мефістофель мусить покірно визнати, що – включно з ним самим – немає нічого, окрім божественної всемогутності, темрява розчиняється у яскравому світлі усвідомлення. Корисною мантрою завжди є те, що Бог є і по той бік!
Ми не перебуваємо під парасолькою, коли боїмося зовнішніх сил, таких як влада, медичні висновки, грабіжники, напади, біженці від війни, втрата роботи тощо. Тоді ми підвладні перипетіям світу добра і зла. Якщо ми боїмося людської сили, нещасних випадків і поганої погоди, ми пожинаємо їх. Дилема пересічних людей полягає в тому, що вони вірять у земні сили, бо народилися з цією вірою і поверхневим досвідом. Для них зло є дуже реальним, і це правда. У цьому відношенні наш земний досвід життя є нашим спокусником.
Немає ніякої паралельної сили. Все є всемогутністю, все (!) «…походить від Бога», знову цитуючи Якоба Бьоме. Тому зло не є споконвічною реальністю, а лише для людей, які зробили його таким, потрапивши в його лабети. Для тих же, хто бачить його міражну природу, воно не тільки не є силою, його навіть не існує. Лише зрідка заднім числом ви усвідомлюєте, що всі неприємні, погані чи небезпечні умови, в яких живуть люди, від погодних катаклізмів до вірусних епідемій, від розлучень і фінансових крахів до втрати роботи тощо, майже ніколи не торкалися вас.
Але люди, навіть якщо вони зберегли залишкову надію на Бога, несвідомо переконані, що окрім всемогутності є й інші сили-близнюки. Однак у більшості випадків вони більше не мають жодного духовного контакту. Вони не бачать функції зла, яка існує для нашого вищого розвитку.
Мік Джаггер з «Роллінг Стоунз» зловісно співає у пісні «Sympathy for the Devil» («Симпатія до диявола»):
“Але те, що тебе бентежить,
так це природа моєї гри».
Без зла і страждань ми б продовжували марнувати своє життя без розуміння, сенсу і мети. Зло має сенс у тому, що воно завжди «творить добро». Воно завжди присутнє, але все ж таки по суті порожнє. Без зла не було б способу його подолати. Про це комедійно розповідається у фільмі «Дияволіада» з Ліз Херлі.
Що стосується злих людей, то зло походить не від них самих, а від колективного усвідомлення того, що існує зло і, перш за все, злі люди. Це включає в себе віру в те, що є щось поза Богом і що воно має силу. І ця сила завжди постає як сила нестачі і зла.
Відповідно, наслідки також складаються з добра і зла. Найгірше, що може статися з людиною – і саме це відбувається з нею постійно і фундаментально – це приписувати силу обставинам чи людині замість того, щоб припустити, що їхня сила походить від загальної і власної свідомості і не має впливу на мене, як на звичайнісінькі штани, але оснащені моєю *катапультою духовної сили. Пілатеси цього світу можуть робити все, що їм заманеться: Моє визнання безсилля зовнішніх впливів призводить до їхньої поразки для мене. Тоді їхня сила розбивається об каміння. Це стосується і земних норм, правил і законів. Це не означає, що ми можемо ігнорувати їх за власним бажанням. Навпаки, їх треба дотримуватися так само, як і всіх інших. Але у випадках конфлікту, коли стикаються мирські і духовні ідеали, я нехтую першими: коли приходить повістка в армію – підкоряюся, коли йдеться про вбивство – ні. Про це пише сілезький містик:
“Святий, що він робить,
не робить нічого згідно із заповіддю.
Він робить це щиро
з любові до Бога».
(Cherubinischer Wandersmann. Книга 5, 276)
Подібні твердження можна знайти в анонімного автора «Теології німецької мови», «Франкфортера», розділ 30, або в посланні святого Павла до римлян. Нічого не можна сказати чи написати про привид сили зла без досвіду його неспроможності. Це можна зробити, лише сміливо вирушивши в невідоме, як Колумб. З мирської точки зору, такий крок у заплутану і небезпечну ситуацію є ризикованим. Але той, хто свідомо стоїть на своєму в ситуації, коли армія діагнозів раку, судових приставів, втрати роботи, погроз адвокатів, скасування кредитів, повідомлень про виселення тощо накидається на тебе, а потім безрезультатно відскакує від усвідомлення свого безсилля – навіть у поєднанні з дійсно критичними фазами – загроза від велетня Голіафа втрачає свою актуальність. Він встає, забирає своє ліжко і йде. В єврейській мудрості це символізує ситуація Мойсея, який стоїть зі своїм народом на березі моря, коли вже видно колісниці фараона, і для якого відкривається море і утворює смугу для втечі. Для тих, хто відчув, що це дійсно працює, обставини змінюються. Це означає, що коли я визнаю зло як роздуту умовну реальність, воно починає зникати для мене. Для тих, хто розуміє, що світ є тільки і виключно добрим, навіть дуже добрим (Бут. 1:31), він насправді стає тільки добрим.
Це не означає, що ми не хочемо визнавати зло. Це радше означає розуміння зла як явища і продукту, який виник і активізувався на основі набутої свідомості і може бути дезактивований радикальною зміною свідомості. Вона не існує самостійно.
Діти, які сидять перед сценою і дивляться, як Панч і Джуді б’ють крокодила, вважають цю сцену реальністю в даний момент. Дорослі іноді роблять те саме, коли присідають у своїх кріслах у кінотеатрі, коли вантажівка на екрані мчить на них. Звичайно, і Панч, і Джуді, і крокодил насправді існують, але це умовна реальність ляльки, реальність поверхні. Діти не усвідомлюють, що ляльками керують руки лялькаря. Так само і з людьми. Рука в ляльці – це рівень субстанції, те, що є постійним, те, що залишається. Після вистави сцену розбирають, ляльки зникають у сховищі, а руки лялькаря залишаються. Субстанція зникає з поля зору, натомість з’являється як привид у незліченних варіаціях:
“Я не є видимим для всіх,
бо я завуальований ** подібністю Майї,
так що світ носить мене заплутано
і більше не бачить мене через тисячу масок».
(Бгаґавад-Ґіта 7:25)
Таким чином, кожна людина є, з одного боку, вираженням божественного життя, а з іншого – вираженням своєї особистої свідомості в суміші добра і зла. Зло не може існувати в «Царстві Божому», тобто в розвиненій духовній свідомості, тому що світ «дуже добрий». Людина вільна вирішувати, чи обирати і коли обирати спосіб життя в широкому спектрі між дуже поганим і дуже добрим. Оскільки вони навчилися приймати, що існує також і зло з його величезною силою через зло, яке їх оточує, то прояви зла стають реальністю. Тоді вони знаходять стабільне місце на жорсткому диску нашої свідомості і відповідним чином виражаються на моніторі конкретного життя.
__________________________________________________________________________________
* Катапульта Давида відповідає луку і стрілам Одіссея. Щодо лука, то не випадково героя фільму Кубрика «2001 – Космічна одіссея» звуть Боумен.
** Майя– в індуїзмі богиня ілюзії, яка приховує життя за життям, затуляючи собою руку в рукавичці.
__________________________________________________________________________________________
Сутність зла – це його ніщо. Якщо я можу сприймати зло лише як видимість і наполегливо відкидати його, воно розчиняється. Справжнє зло – це спокуса повірити в земну поверхню і відволіктися від суті, що стоїть за нею. Це закладено вже в історії створення світу: те, що було проблемою для Єви в її діалозі зі змієм, не існувало взагалі. Вона інтерпретувала це як проблему з подачі змія, взяла її у свою свідомість і таким чином допомогла їй стати реальністю.
Класичним прикладом такого зв’язку є іпохондрик, уявний хворий, який так інтенсивно шукає симптоми хвороб, що вони все більше стають для нього болючою реальністю. Він робить це тому, що його низька самооцінка буквально підштовхує його до пошуку якогось болю, щоб він міг відчути його, а отже, і себе . Ще одним прикладом сили свідомості є ефект (!) плацебо.
Звичайно, важко уявити собі пояснення принципової нікчемності зла, наприклад, подружжю, яке втратило доньку через сексуального злочинця і природно ділить її на добро і зло. Це можна зробити лише духовно, і це також є багаторівневим, оскільки життя є незнищенним, існують кармічні детермінації, що виключна орієнтація на матеріальну поверхню є оманливою, що існує спосіб виходу з добро-злого життя і що горе жорстоко також є показником віддаленості від власної духовної сутності.
Те, як розчиняється зло, має найрізноманітніші форми. У будь-якому випадку, передумовою завжди є не реагувати внутрішньо (!) відповідним чином. Це не означає не діяти. Але дія, до якої спонукає душа, відбувається лише тоді, коли вона розпізнає відповідний шлях і відповідний час (кайрос). Якщо, наприклад, ситуація нестабільна після фінансового краху або втрати роботи, ви не будете поспішати діяти і несамовито випробовувати всі можливі зовнішні шляхи. Натомість ви зосередите свою свідомість усередину і сконцентруєтесь на пошуках:
«Шукайте ж найперше Царства Божого… а все це… вам додасться».
Під «Царством Божим» мається на увазі свідомість, яка довірливо покладається на імпульси душі, що направляють і забезпечують, і чекає, поки в потрібний момент не з’явиться відповідне сузір’я для вирішення проблеми.
Ви, звичайно, можете проводити дослідження в очікуванні, але за стартовий сигнал, тип дії і визначення часу відповідає душа, а не розум. Ви не відповідальний агент, а співвиконавець.
У цьому відношенні розпізнавання природи зла має вирішальне значення для успіху або його подолання. Якщо мені вдається знизувати плечима і посміхатися на кожне явище зла, то загроза зникає. Якщо я зламався в дорозі пізно вночі через проблеми з двигуном або в снігових заметах і усвідомлюю, що про мене подбають (див. розділ 9), то про мене подбають, іноді у спосіб, який є незвичайним «збігом обставин». Те саме стосується мого банкрутства, аліментів після шлюборозлучного процесу або мого раку, які зникають, коли я усвідомлюю, що Бог всередині мене захищає мене від зла. Якщо мене цькують на роботі, моя внутрішня сила змушує мене бачити моїх опонентів у духовному світлі і таким чином забезпечує тривалу гармонізацію, навіть якщо це іноді матеріалізується лише через деякий час:
“Стверджуй Дао [першооснову, світовий дух, Брахмана, Аллаха, Бога, Нірвану] у своєму ближньому,
і твоє Те [його одкровення, сила душі] сприятиме повноті…” (Дао де цзін, II, 54)
За мирськими мірками, це свого роду надприродна сила. Однак це не сила людини, а сила божественної душі. Це символічно виражено у фільмі «Матриця», в якому члени екіпажу корабля мають здібності, яким люди Матриці можуть лише дивуватися. Морфей, Нео, Трійця та їхні друзі з «Навуходоносора» досягли того, що є долею всього людства. Вони вийшли за межі світу Матриці, тобто земної долини сліз. Вони можуть – свідомо – пересуватися в поверхневому світі або вирватися з нього. Головний герой фільму «Шоу Трумена» намагається реалізувати таку ж долю, тобто вирватися за межі свого вузько обмеженого поверхневого світу.
Деякі містики влучно описують людей як лунатиків, які ходять по світу з розплющеними очима, але перебувають у своєрідному сутінковому стані, тобто зниженій свідомості, що заважає їм розпізнати реальний світ за межами поверхні.
Грецьке «myéein» – закривати: Містики – це ті, хто заплющує очі, щоб на якийсь час заблокувати зовнішні враження, щоб мати можливість прийняти внутрішні. Містицизм не має нічого спільного з парапсихологією чи спіритизмом, але відноситься до людей в рамках релігії (які існують в кожній релігії), які «знають вплив душі в людині» (Карл Ранер) і які мали певний досвід спілкування з Богом. «Містик» (не має нічого спільного з “таємничий”) – це термін для людей, які мають безпосередній досвід Бога та/або своєрідну “пряму лінію” до внутрішньої божественної душі, таких як Ангелус Сілезіус або Жанна д’Арк з її “голосом” (див. Розділ 5).
Завданням кожної людини, окрім заклику передусім наповнювати свідомість силою душі, є викорінення віри у зло та його силу. Всемогутність виключає можливість того, що зло має силу. Воно існує лише тому, що ми зловживаємо владою, яку нам дали над світом, дозволяючи і навіть культивуючи віру в зло. Наше медіа-середовище, здається, складається лише з ігор у м’яч, порнографії, фільмів жахів, кримінальних трилерів та надмірних повідомлень про катастрофи. Зло – це міраж, який може вирувати у світі лише тому, що ми втратили знання про нікчемність цього ілюзорного велетня. Той, хто вірить у зло, а отже, в іншу силу, окрім Бога, не розуміє принципу всемогутності.
Поки я переконаний, що земля – це диск, я буду обережним, щоб не виходити далеко в море, бо врешті-решт перекинуся на краю, а отже, повірю в загрозу. Якщо я не маю або більше не маю цього переконання, я можу заплисти далеко в море, як Колумб.
Народна мова має приблизне уявлення про цей зв’язок, коли застерігає від «кричати» або «малювати чорта на стіні». Бо коли я висловлюю загрозливі негативні страхи («у мене все одно нічого не вийде», «у мене все одно нічого не вийде», «у мене все одно там немає шансів» тощо), я завантажую свою свідомість негативним змістом і сприяю тому, щоб відбувалися негативні речі. Контроль над моєю реальністю знаходиться в моїх руках: «Я – господар своєї долі». (Е. В. Хенлі: «Нескорений»).
Психологія визнає частину цієї істини з її елементом так званого «пророцтва, що самоздійснюється». Ми є творцями своєї долі, яку, таким чином, можна було б назвати не «долею», а «self-make-sal» (К. О. Шмідт).
“Не турбуйтеся…,
що ми будемо їсти? …
У що одягнемося?
Цього шукають язичники (!). …
Шукайте ж найперше Царства Божого,
а це все вам додасться».
Важко нехтувати мирськими рішеннями і способами вирішення проблем і шукати насамперед лише Божої благодаті.
Уявіть собі, що накопичення гори боргів, яка дорівнює двом-трьом річним зарплатам, призводить до фінансового колапсу, що означає розорення. При духовному усвідомленні все може розвиватися, наприклад, таким чином, що людина бере до себе хвору сестру, плата за квартиру та інші витрати раптово зменшуються вдвічі, і таким чином краху не настає, а вирівнюється.
Ервін Райзнер якось лаконічно підсумував зв’язок між спрямованістю свідомості та наслідками наступним чином: «Немає образів – немає диявола!».
Щоправда, цей стан «ane bilde» (Meister Eckhart) не падає з неба, а має бути досягнутий духовними зусиллями, але цитата влучна.
Сила благодаті проявляється не лише у великих прикладах для наслідування. Завіса світу форм розривається по-різному:
- Під час маневру обгону біля середини вантажівки з причепом несподівано з’являється зустрічний транспорт. Водій більше не може ні повністю обігнати, ні розвернутися заднім ходом, гальмуючи. Порив вітру налітає на нього і штовхає перед вантажівкою.
- У молодої жінки діагностували рак молочної залози з метастазами. Прогноз: шість місяців життя. Досвідчений гомеопат виписує їй ліки її типу, яких існує тисяча. Через два тижні, під час наступного візиту до лікаря, всі симптоми зникли. Лікарі спантеличені і говорять про «спонтанну ремісію».
- На мокрій від дощу дорозі автомобіль заносить на повороті, він врізається боком у дерево, перевертається на поздовжню вісь і приземляється на чотири колеса в полі за глибоким ровом, що йде паралельно дорозі. Водій вибирається неушкодженим.
- Вечірня зворотна дорога по автобану в той час, коли ще не було мобільних телефонів. Хвора дитина на задньому сидінні. Темнота, йде сніг. Раптом заднє колесо втрачає тиск. Запасне колесо також спустило. За метр від водійських дверей вантажівка мчить по снігу на великій швидкості. Через кілька хвилин Жовтий Янгол зупиняється позаду машини і може усунути пошкодження.
- Буревій наближається до молодіжного табору з великою швидкістю вітру, але не доходить до нього. Наступного дня з’ясовується, що він пройшов ліворуч і праворуч від табору. Пошкодження на деякій відстані ліворуч і праворуч від табору є значними.
- Після того, як я взяв на себе відповідальність за важливу групову мандрівку з молодими людьми, приходить імпульс скасувати це зобов’язання. Його беруть на себе інші лідери мандрівки. Під кінець подорожі, про яку йде мова, мандрівники не можуть повернутися з дітьми через форс-мажорні обставини (виверження вулкану), що скасовує все авіасполучення в Європі, і потрапляють у значні ускладнення та фінансові труднощі через труднощі з візами та більш тривале вимушене перебування закордоном.
Кожного, хто пережив ці та навіть більш масштабні події, адже усвідомлення того, що він захищений під парасолькою, допомогло йому перестати вірити в майя, лише жах майя змусить зберігати спокій.
Ми не усвідомлюємо, що вже давно перебуваємо під захистом. Це все одно, що перебувати в будинку під яскравим сонячним світлом. Ми самі опустили всі жалюзі і скаржимося, що темно, можливо, навіть молимося, щоб засяяло сонце і вживаємо всіх можливих заходів проти темряви в домі, але не опускаємо штори і не впускаємо світло всередину. Люди завжди шукають щось ефективне проти (!) зла, замість того, щоб черпати знання з відповіді Пилатові. Вони не розпізнають фальшиву монету змія, хоча відповіді на питання про сенс і силу даються в усі часи і в усіх культурах у легендах, сагах, епосах, героїчних поемах, драмах, збірках висловів, об’явлених текстах, романах, казках, духовних історіях або притчах людства (наприклад, Фауст). Однак, перш за все, вчинки реальних, конкретних героїв, таких як Ганді, Мартін Лютер Кінг, Мати Тереза, отець Кольбе, Жоао де Ісус, людина, яка підкорила пустелю, і т.д., і т.п., підкреслюють твердження істини у Святому Письмі. Світ вже є досконалим, лише через людську свідомість добра і зла він пронизується злом. Через усвідомлення тільки добра знову постає його райський стан: це інтелектуальний акт.
Коли я запалюю лампу в темній кімнаті підвалу, темряви не стає більше, чим яскравіше, тим менше. Увімкнення світла відповідає визнанню божественної присутності в мені.
Що стосується характеру темряви, то те, що з нею відбувається, заслуговує на особливу увагу: Адже вона не переходить кудись в інше місце, а просто більше не існує. Це виражає принцип зла: Це порожнеча, це привид, який зникає і просто розчиняється, як тільки я опиняюся під парасолькою. Світло нічого не робить проти темряви, не перемагає її. Вона просто не існує в присутності світла. (У повсякденному житті, однак, це зазвичай приймає форму поступового згасання).
У більшості людей гніт відламується або світиться лише маленький іскристий залишок. Тоді, звичайно, присутність темряви є потужною. Це наслідок колективної загальної програми відсутності єдності між душею і людською істотою, і це стосується також тих, хто є побожними християнами, буддистами і т.д. і догматично заглиблений у свою релігію, не має жодного контакту з внутрішнім голосом і тому так само відрізаний від світу, як і всі інші.
Як я вже казав, принцип беззубості зла стає зрозумілим у випадку хвороби. Люди вважають, що їхні органи та їхні розлади впливають на життя. Але все навпаки: життя – через свідомість – впливає на органи і викликає розлади. Ось чому під егідою духовної свідомості немає хвороб. Для духовного шукача справді існують різноманітні напади симптомів, але жоден з них не може тривати доти, доки наполегливо підтримується свідомість його характеру як примари.
У страждальця відразу ж розвивається свідомість жертви, оскільки він вважає, що його просто якось спіймали. У рідкісних випадках курці усвідомлюють, чому їх вразив рак ноги чи легенів. Або думають, що їх це не торкнеться. Або просто не змогли встояти перед спокусою згубної звички. У будь-якому випадку, однак, він сам винен у тому, що не дослухався до численних закликів уважно вивчити життя з його структурою добра і зла. Для цього було б більш ніж достатньо нагод та імпульсів від освіченої соціалізації та розмаїття засобів масової інформації.
Хвороба – це продукт свідомості, свідомої чи ні. Якби наш розум не розпізнавав щось на кшталт хвороби від народження, її б не було. Однак, кожен переживає дитячі хвороби, при цьому не можна припустити усвідомлення їхньої незначущості. Однак кожен також відчуває, що ці хвороби знову зникають, тобто, що вони можуть мати лише тимчасовий ефект і не можуть переважати. Наступний крок може бути зроблений у дорослому житті, і тоді можна визнати залежність від хвороби. Іпохондрики та плацебо вказують на цей шлях по-різному.
Історія Жюля Ромена «Стук, або Тріумф медицини» є показовою. У ній старого сільського лікаря замінює молодий наступник, який ставить діагнози людям, які були по суті здоровими, аж поки всі вони не стають більш-менш хворими. Під психіатричною парасолькою немає хвороби, є лише напади, які зазвичай зникають так само швидко, як і з’являються. Це і є підґрунтя для висловлювання Назарянина про те, щоб встати і просто піти геть.
До речі, кожен, хто вірить в гострі зуби зла, також грубо порушує першу заповідь християнства, яка радить «не мати інших богів». Оскільки в цьому контексті Бог є синонімом правителів, ті, хто приймає зло за чисту монету, порушують принцип всемогутності Бога-Творця.
Всі твердження про безсилля безглузді до тих пір, поки людина не захоче і не переживе ілюзію сили зла. До того часу це лише робоча гіпотеза, незалежно від того, чи говорять про це Крішна, Ісус, Будда та інші. Впевненість з’являється лише тоді, коли ти стикаєшся зі злом, а потім робиш крок до втілення вищезгаданих тверджень на практиці. Ти шукаєш внутрішнього діалогу, починаєш медитувати і практикувати тишу думок, щоб мати можливість почути лагідний голос. Водночас ви здобуваєте все більше і більше духовних знань. Повільно, дуже повільно розкривається характер зла як творіння обману. Спочатку ти не можеш в це повірити, незважаючи на свій початковий досвід. Це просто занадто жахливо. Але потім виникають ситуації, в яких ти розумієш, що тепер є можливість перевірити цю тезу. Це завжди випробування, пов’язані з ризиком, але спочатку відносно невеликим. Той, хто ризикнув і опанував цей стрибок у глибину, все більше наражається на подальші ризики, а потім розпізнає істину, відкриту Ісаї, через подальший успішний досвід:
«Усяка зброя, що готується проти вас, не буде успішною».
Незнання марної природи зла є причиною святості нашої планети. І це титанічне завдання – замінити ці програми добра і, насамперед, зла на керівництво нашими діями з боку божественної душі. Тоді ми отримаємо прямий зв’язок з «моїм голосом» (Жанна д’Арк).
У притчі «Раджусарпа Ньяя» індуїстська філософія характеризує природу зла:
Чоловік повертається додому ввечері. Він наступає на змію в палісаднику, відскакує вбік, відчуває біль і розуміє, що змія його вкусила. Він знає, що це була отруйна змія, і кличе священика. Він відчуває, що його життєві сили повільно покидають його. Приходить мудра жінка з села і дивиться на рану. Потім вона бере лампу і йде в палісадник. Там вона бачить мотузку біля трояндового куща. Вона повертається і каже чоловікові, що він не помре, що це була не змія, а мотузка, і що це був не укус змії, а рана від колючок.
(за матеріалами wiki.yoga-vidya.de)
Мотузка, крупним планом. iStock-470915818
Однак кожен, хто знає характер зла, знає, що катастрофічна ситуація, яку всі сприймають занадто серйозно, насправді є не отруйною змією, а мотузкою, яка тільки виглядає погано і яку ми сприйняли як злу і екзистенційну загрозу в сутінках (що символізує затуманений стан свідомості без глибокого бачення).
Ви можете добре візуалізувати фальшивий характер зла, якщо в критичних ситуаціях усвідомлюєте, що «вороги», які стоять перед вами, мають таку ж духовну сутність всередині, як і ви – завжди припускаючи, що ви зберігаєте усвідомлення своєї власної аури. Це гармонізує розбрат, бо за умови просвітленої і більш-менш постійної свідомості взаємні образи відсуваються назад і зникають повністю. Два пальці на одній руці не завдають один одному болю, так роблять лише люди. У мене завжди є вибір: або сказати пухлині: «Я ненавиджу тебе», або «Я боюся тебе», або: «Я знаю і люблю (в сенсі розпізнавання) тебе, хто хоче вести мене вперед».
Той, хто візьме на себе сміливість застосувати це усвідомлення до повсякденних конфліктів, буде відчувати диво за дивом.
Описувати численні небезпеки, загрози і нескінченні щоденні страждання людей – і дітей – як міраж звучить неземно, безжально і зарозуміло. Це виглядає як насмішка над страждаючими людьми. І все ж є причина, чому Давид може зустрітися обличчям до обличчя з велетнем, а Ісус наважується сказати могутньому земному Пилатові, що його влада, по суті, є фантомом. Бо в «царстві божественної свідомості» опудало викривається як таке. Загрози руйнуються. Відкриваються, здавалося б, нездоланні води моря. Єдиною відповіддю на земну недосконалість є духовна досконалість.
“Той, хто зрозумів життя, ходить по землі
не боячись ні носорога, ні тигра.
Він проходить серед ворогів без обладунків і зброї.
Єдиноріг і тигр не знаходять
вразливого місця,
а зброя не знає.
як завдати йому смертельного удару.
Чому так? Тому що він невразливий». (Дао де цзін 50)
Той, хто вірить у субстанцію хвороби, порушує цей принцип:
«Нехай не буде у вас інших богів [тобто володарів, таких як хвороби і т.д.], крім мене!»
На цій основі самопізнання ми можемо врятувати себе, якщо розпізнаємо надуття паперового тигра. Як ми можемо боятися зла, коли є тільки Бог? У світі, створеному Богом, не може бути зла, але у світі, пронизаному людською земною свідомістю, воно може бути. Якщо ми нехтуємо силою душі і замінюємо її силою матеріальної свідомості, ми відкриваємо двері злу. Єдина помилка, яку ми можемо зробити – це заперечити життя за життям, забути свою божественну ідентичність і тим самим дати злу гострі зуби.
Диявол є таким, яким ми його робимо.