Як і самозбереження, любов – це ментальна програма. Програма керує. Програма «любов» контролює людську поведінку. Одна з форм любові – це любов до себе; вона походить «знизу», із запасу нашої ссавцівської природи. Вона виражається як самозбереження. У цьому відношенні самозбереження – це справді любов, але тільки до себе і до власного виживання за рахунок інших, тобто до свого «я».

Інша любов «згори» – це любов до інших, до збереження і благополуччя інших і всіх інших, і це на шкоду власним інтересам. Тварина не має такої любові.

Любов до партнерів, дітей, батьків, друзів і т.д. є нічим іншим, як розширеною формою любові до себе, а тому належить его. Ця любов є переважною любов’ю (див. Толстой, розділ 1). Вона розрізняє корисні об’єкти від тих, які такими не є.

Любов до інших – це любов, яку християнська мудрість описує як любов до незнайомців (притча про доброго самарянина) або любов до ворогів (Нагірна проповідь). На відміну від переважної любові, самаритянська любов нікого не виключає і тому є вселюбов’ю. Ця категорія любові не має нічого спільного з прихильністю чи почуттям: це виключно інтелектуальне усвідомлення духовної єдності людей, інтелектуальне прозріння, яке не зважає на матеріальну людину – фізично і психологічно – і зосереджується виключно на її духовній душі. Усвідомлення духовної єдності на земному рівні відповідає розумінню єдності пальців на руці.

Сенс справжньої любові – це єднання з іншим та іншими, відновлення первісного стану, як це зображено в притчі про блудного сина. Однак це повернення на духовний рівень («не посоромилися», Бут. 2:25) відбувається вже з вищою свідомістю, з досвідом і розумінням матерії («зробили собі набедреники»; Бут. 3:6) і духу, інстинктивної душі і духовної душі, страждання і свободи від страждання.

Очевидно, що дотримання любові до ближнього означало негайне, унікальне і стійке матеріальне збереження всіх людей. Отже, якби кожен поводився безкорисливо – на основі необхідного самозбереження з їжею, житлом і т.д. – це було б справжнім самозбереженням, як колективним, так і індивідуальним.

На противагу цьому, поширена егоцентрична любов до себе є причиною жахливих страждань на землі. Саме тому всі без винятку вчення мудрості наголошують на любові до ворога (класичний приклад: Ганді), бо тільки так можливе збереження людства. Любов до себе, навпаки, веде до їх знищення, що ми можемо переконливо бачити щодня через ненависть, ревнощі, обман, заздрість, зґвалтування, ненавмисні вбивства, масові вбивства, руйнування навколишнього середовища, війни та їх катастрофічні наслідки.

Шлях до подолання тваринного егоїзму – це шлях до інтуїції. Він веде до посилення припливу з душі, «згори», щоб пропустити через себе її творчі сили, які так довго перекривалися его «знизу». У цьому відношенні ми – маріонетки, але з ниточками в наших власних руках.

Natalie_ iStock 1133862591

Якщо ми дозволяємо приплив «зверху», тобто зсередини, то ми визнаємо домінуючий контроль з боку его. Тоді ми можемо практикувати любов до ворогів (див. розділ 17) і визнати нашу духовну єдність з усіма іншими, як єдність пальців однієї руки.

Але це усвідомлення було б смертельною отрутою для его, бо тоді в наше особисте життя вливалося б дедалі більше досконалості та гармонії, а відповідні меню ненависті та ворогів автоматично деактивувалися б.

У драмі «Закрите суспільство» французького письменника Жана-Поля Сартра троє людей після фізичної смерті через свої земні гріхи опиняються в пеклі. Там вони зачинені в кімнаті, постійно переслідують один одного і діють один одному на нерви: «Пекло – це [завжди] інші».

П’єса Сартра закінчується безнадією героїв. Вони не усвідомлюють існування програми его, яка домінує над ними, а якби й усвідомлювали, то не знали б, чи є взагалі вихід і де він знаходиться. Тож не дивно, що вони не бачать виходу з цього пекла – так само, як і сам автор; це, напевно, справедливо і для 99% людей. Тому вони змирилися з цим. Гарсін каже: «Тож – давайте жити далі!». Але він помиляється, вихід є. Він полягає в тому, щоб викрити его як таке і як програму управління «знизу», а потім крок за кроком деактивувати його. Цей шлях полягає в тому, щоб замінити проведення кордонів між собою та іншими практичною «любов’ю до ближнього», програмою душі «згори».

Любов до ближнього є вищою базовою програмою в людині, на відміну від нижчої програми самозбереження тварин. Любов – це загалом енергія подолання роз’єднаності, подолання протилежностей, тобто скасування кордонів; отже, це енергія встановлення єдності, а саме з усім і з усіма, хто є складовою частиною творіння.

Як вже було сказано, егоїзм – це теж любов, але в неправильному напрямку, а саме тільки до себе. Хибність такої любові показує Золоте правило, яке, в свою чергу, закликає нас поводитися по відношенню до інших так, як би ми хотіли, щоб вони поводилися по відношенню до нас.

Справжня любов походить не знизу, з інстинктивної душі ссавців, з виняткової любові до себе, а згори, тобто з духовної душі.

Вона долає самозбереження і зосереджується на тому, щоб бути поруч з іншими людьми, як показано в притчі про доброго самарянина. «Побічний ефект» полягає в тому, що це, і тільки це, робить можливим фундаментальне самозбереження.

Справжня любов (агапе) ґрунтується на інтелектуальному розпізнаванні такої ж духовної душі в іншій людині,погляді крізь (будд. «глибокий погляд») поверхню фізичної людини до її духовної суті. Сент-Екзюпері використовує фразу « Добребачить тільки серце» у «Маленькому принці», щоб описати це рентгенівське бачення крізь маску земної фізичності.

Ілюстрація райдужної аури людини – DeoSum iStock

Справжня любов – це програма, яка виходить за рамки необхідної функції самозбереження і пов’язана зі збереженням інших. Це жертовність, відданість, служіння, часткова відмова від власних інтересів на користь інших. Ця любов ґрунтується на принципі подолання матеріальних кордонів між людиною та її ближнім. Вона не має нічого спільного зі стосунками від людини до людини і тому має вищу природу з точки зору свідомості. Це єдина причина, чому Ісус може закликати нас «любити ворогів наших».

Непорозуміння очевидне: звичайні люди розуміють все, що навіть віддалено пов’язане з терміном «любов», як емоційну матерію. Духовна любов не має нічого спільного з земними почуттями, вона суто інтелектуальна і є актом пізнання. Тільки в цьому контексті Ісус зміг висловити прощення на хресті воїнам, які катували його і прибили до дерева для страти.

Дозвольте мені повернутися до оманливого і неправильно зрозумілого поняття «любов до ближнього». Здається очевидним, що йдеться про любов до коханих, партнерів, дітей, друзів тощо. Однак, все з точністю до навпаки: як вже було сказано, слово «ближній» відноситься до всіх інших, тому що ми більш ніж по-братськи близькі завдяки спільній характеристиці подібності, як два органи одного організму. Єврейська мудрість демонструє це в Лев. 19, 34, християнська – в Луки 10 («Хто є ближнім?»), відповідаючи на питання притчею про самарянина, даючи зрозуміти, що «любов до ближнього» відноситься не тільки до емоційних сусідів, але до всіх, а отже, і до ворогів.

У 10:37 Матвій описує, що земна, тобто маргінальна, любов до себе, партнерів, дітей, батьків, друзів і т.д. не має ніякої цінності для вищого розвитку. Вона є отриманням, в той час як справжня любов – це віддавання.

Кожна людина є індивідуальною сумішшю его і любові, залежно від інтенсивності та обсягу впливів у її вихованні та завдяки її власним зусиллям. У чоловічій програмі егоїстична частина явно переважає і часто є тотальною. У жіночій програмі его-компонент зменшується більш-менш наполовину. Це видно з першого погляду, не тільки вихователькам і матерям. До речі, це також є підґрунтям терміну «помічниця» в християнській історії створення світу, який був неправильно витлумачений, особливо феміністками, як слуга або різновид рабині. Натомість йдеться про відповідь на очевидне запитання: «Допомога в чому?». Допомогти навчитися любити через її емпатію, звичайно, що також означає «щоденну смерть» его. Без цієї «помічниці», яка показує, як треба любити і подає приклад, людина загубилася б. Гете знав: «Вічне жіноче вабить нас». (Фауст ІІ, останній вірш)

Жіноче начало не стосується жінок, а радше характеристик жіночого начала, які присутні в кожній жінці і в кожному чоловікові, а саме: емпатія, відданість і сприйнятливість – але набагато більше в жінок. Однак мова йде насамперед не про сприйнятливість як таку, а про «вічну» сприйнятливість до поривів душі, до інтуїції.

Коли йдеться про поєднання любові та егоїзму в людях, то тут багато чорного і мало білого, а також багато різних відтінків сірого. Більшість з них знаходяться на темній стороні, інакше ми мали б інший світ.

Протиотрута від ненависті

Єдиною протиотрутою від цих егоцентричних маневрів є проникливість і розуміння того, що керує людиною, яка насправді не знає, що вона робить. Набуття такого розуміння і є справжньою любов’ю до ближнього:

«Ненависть можна подолати лише любов’ю».

(Махатма Ганді)

Сучасний суфійський* майстер Вілайяд Інаяд Хан говорить те ж саме, але в іншій формі:

«Легко любити когось заради краси, але випробування полягає в тому, щоб любити людину, навіть якщо вона не може відповідати очікуванням інших».

*(Суфії: ісламські містики)

Цей рецепт – єдиний, який може звільнити людей з долини сліз нашої безнадійної планети. Будда сформулював його понад дві тисячі років тому:

“Людина повинна перемагати гнів любов’ю, вона повинна перемагати зло добром. … Бо ненависть не розчиняється ненавистю, ненависть розчиняється лише любов’ю».

Але це неможливо через «любов», як її розуміє его. Його «любов» виглядає так: Коли він ніжно шепоче їй на вухо: «Я тебе кохаю», насправді він має на увазі – несвідомо – те, що він любить перш за все власні відчуття задоволення, які дарує йому її м’яка шкіра.

Наші губи не тільки дарують, але й приймають приємні відчуття, але для его кожен поцілунок слугує насамперед власному благополуччю. Его і любов є протилежностями, адже любов дбає про благополуччя іншої людини, а его – про своє власне. Для егоїстичної частини людини любов – це угода.

»…ми відчуваємо тільки для себе. …Ми не любимо ні батька, ні матір, ні дружину, ні дитину, а лише приємні відчуття, які вони нам дають…”

(Георг Крістоф Ліхтенберг: «Про зовнішні об’єкти»)

Справжня любов знає, що власне (!) самоздійснення можливе лише через благополуччя іншого. (Але ті, хто розглядає це знання як бізнес, як інвестицію, зазнають невдачі). Однак, передусім, дбати про благополуччя інших можливо лише «прозріваючи» до досконалості в людях, до їхньої (і моєї) суті, духовної душі. Чисте его, однак, не може утриматися від свого виняткового інтересу до самого себе. Наприклад, з його точки зору, підвищення податків – це погано, тому що воно не приносить йому особисто ніякої користі. Той факт, що податки йдуть на фінансування загальної інфраструктури та добробуту, для нього нічого не означає.

Єдиний спосіб подолати ненависть через любов – це мати вищезгадане розуміння, яке майже автоматично веде до здатності постійно прощати як основи гармонійного життя.

Любов до незнайомців чи навіть ворогів не означає побудови емоційних зв’язків чи навіть дружби з ворогом, а є, як я вже казав, виключно інтелектуальним процесом. Звісно, це тим більше стосується найгірших злочинців: це «лише» питання розуміння того, що їхня духовна душа настільки забетонована, що втеча від смороду їхньої злоби, грубості та насильства здається майже абсолютно неможливою, а будь-яка перспектива в цьому житті, як її розуміє індуїстська мудрість, здається неможливою.

Бувають винятки, як показує випадок Юргена Бартша. Він був одним з небагатьох, хто – принаймні більш-менш – усвідомлював контроль над своєю поведінкою. Барч був садистом-педофілом, серійним вбивцею, який скоїв своє перше сексуальне вбивство у віці 16 років. Після того, як він постав перед судом після свого четвертого вбивства у віці 21 року, він відкрито визнав свої злочини і заявив, що діяв під «непереборним потягом». Принаймні, він усвідомлював, що існують рушійні сили, які сильніші за нього. Саме тому він хотів, щоб його кастрували.

Якщо я когось застрелив, було б смішно сказати: «Це не я, це моя рука натиснула на курок». І це саме те, на що люди потрапляють, зосереджуючись на руці, замість того, щоб розширити свою перспективу, включивши в неї силу, що стоїть за злочином.

Просвітлена думка «Не стріляйте в посланця!» відома з давніх часів. Вона виражається в критиці страти носія поганої звістки замість того, щоб шукати відправника або винуватця.

Йдеться про духовне розуміння, погляд на свою духовну сутність крізь зовнішній вигляд («бачення наскрізь»). Це погляд душі, яка не орієнтується на форму і обриси, тобто не використовує чуттєве сприйняття , а дивиться крізь поверхню духовним розумінням, інтуїцією, по-рентгенівськи на іншу душу і розпізнає єдність двох іскор Божих. Саме це призводить до здатності вічного прощення. Все інше приходить «само собою», а ще краще – від самого себе.

Ігнорувати поверхню, зазирнути за неї – це не так нереально, як здається на перший погляд. Навпаки, всі знають: у перші місяці нового кохання кожен з партнерів дуже хоче не помічати всіх дивних особливостей іншого. Це любов, яка не помічає негативних аспектів, що лежать на поверхні, але залишається на матеріальному рівні.

Ця здатність показана в народній казці (пізніше екранізованій) «Красуня і Чудовисько», в якій красуня (La Belle) не орієнтується на відразливий зовнішній вигляд чудовиська (La Bète), а все більше розпізнає його сяючу сутність. Вона інтуїтивно знає, що за поверхнею ховається коштовність, душа-дух, яку у фільмі символізує «принц», тобто син короля. Таким чином, вона звільняє іншу людину, а також себе. У фільмі це символічно виражено тим, що вона цілує (кохає) чудовисько (ворога), перетворюючи його назад на принца і таким чином підносячи себе до рівня королівської доньки. Примітно, що ця здатність швидко зменшується у звичайних закоханих через тиск его. Але це досвід бачення наскрізь, який робить зрозумілим перехід у духовний вимір.

Ті, хто ненавидить, показують, що вони не можуть любити. У цьому відношенні ненависть отруює стосунки з іншими, але найбільше вона отруює самого ненависника, тому що він постійно отруює себе, тобто свої установки. Це свого роду самопошкодження. Хто візьме сокиру в праву руку і відрубає собі ліву? Звичайно, ніхто, але саме це люди роблять щодня, бо втратили з поля зору те, що з’єднує ці дві руки.

Однак подолання ненависті до інших (в тому числі і до себе) може бути досягнуте лише через духовний погляд на інших, через визнання їхньої духовної ідентичності. Якщо я відкриваю свою власну ненависть, то усвідомлення власної духовної ідентичності рятує мене. У своєму романі «Мобі Дік» Герман Мелвілл описує, до чого зрештою призводить невгамовна ненависть, описуючи шлях до самознищення.

Саме тому в світі практично не залишилося справжньої любові, адже любов не відлякує зовнішніми проявами, а завжди розпізнає внутрішню сутність людини.

Цю ж тему можна знайти в лібрето «Лебединого озера». Анімалістична поверхня лебедя, який насправді є принцесою, проглядається наскрізь.

Добре бачити можна лише серцем

У християнському Євангелії від Іоанна Ісус не засуджує перелюбницю, бо бачить крізь поверхню, що називається людиною, і дивиться на її духовну суть. Це відкидання зовнішньої людини і погляд на її духовну ідентичність, проникнення під маску, так би мовити, деперсоналізація. Він має здатність розрізняти людину, з одного боку, і ті самі контролі (душі та інстинкту самозбереження), яким вона несвідомо слідує. Той, хто вміє розрізняти зовнішність і сутність людини, знаходиться на шляху до усвідомлення мети і сенсу життя: «Gnothi se auton!» Пізнай себе! Пізнай свою духовну ідентичність!

Середньовічний поет Вольфрам фон Ешенбах алегорично описує подолання поверхні через поєдинок на смерть між Парцифалем і Фейрефізом. Коли обидва лицарі піднімають свої забрала (див. маска) під час паузи в битві, вони впізнають один одного як братів (!) (Парцифаль. VIII,14).

Коли Сент-Екзюпері пише в «Маленькому принці», що бачити можна лише «добре серцем », він має на увазі саме це бачення наскрізь. (Він символізує цей зв’язок в іншому прикладі, а саме в малюнку слона в (!) змії).

Зло у світі породжується не фізичною людиною, а інстинктом самозбереження в ній, який не розпізнається, оскільки загальний погляд обмежується поверхнею (маскою) людини.

Однак, на відміну від тварин, ми можемо звільнитися від цієї ссавцівської спадщини.

У всіх первісних текстах усіх культур є лише одна тема – «щоденне вмирання». Гете називає це «Помри і стань!». (Вірш: «Блаженна туга»)

Це вмирання стосується «смерті» егоцентризму в людині. Дозрівання і «становлення» людини відбувається поетапно. Принц поетів закликає їх змінити свою тваринну поведінку («більш тваринну, ніж будь-яка тварина»: «Фауст І», «Підвал Ауербаха»), а саме «стати» з цієї тварини людиною-самаритянином. Його характеристики описані у всіх (!) текстах мудрості, наприклад, у Нагірній проповіді.

Хвороба людини – це уособлення: стріляють у посланця! Вони вбивають тих, хто приносить погані новини, замість того, щоб запитати про їхнього автора і відправника.

Викриття нападів і зґвалтувань з боку впливових чоловіків у шоу-бізнесі (MeToo) наводить читачів на думку, що перед кожним злочином відповідні злочинці свідомо і винувато стояли перед рішенням, робити це чи ні. Однак вони були «лише» зовнішньо детермінованими виконавцями своїх інстинктів, яким ми всі більшою чи меншою мірою підвладні. (Звісно, це не означає, що треба залишати злочинців безкарними. Зрештою, у світі, де домінує его, его-спільнота повинна бути захищена від его-винуватців насильства). Програмне забезпечення его спокушає нас поверхнево ідентифікувати злочинця як людину без духовного стрижня.

Бачити це наскрізь необхідно для того, щоб звільнитися від нечистоти нашої планети. Це відбувається тому, що ми перемикаємо важіль не від поганого до хорошого (позитивне мислення), а знизу вгору, від горизонталі до вертикалі, від поверхневого погляду до глибинної структури. Підсвідомість усвідомлює всі наші дії. Ми живемо в долині сліз, тому що з метою самозахисту підхоплюємо розбрат, перемикаємо важіль в нижню позицію і залишаємо його там.

Усвідомлення і глибоке розуміння, бачення тільки серцем: Це звучить правдоподібно і до того ж потрапляє в саму суть проблеми, але ніхто цього не усвідомлює, навпаки. Ось чому практика усвідомлення є центральним пунктом духовної роботи над собою. Кожен може випробувати це на собі, коли йдеться про спілкування (спочатку подумки) з правими екстремістами, злочинцями, розгніваними громадянами, поганими сусідами, біженцями, хуліганами на дорогах, ворогами та іншими опонентами. Це важко, бо, як одностайно визнають мудреці, ми «прив’язані до наших почуттів». Ми віримо лише в те, що можемо осягнути своїми органами чуття, замість того, щоб звертати увагу на імпульси духовних глибин.

Коли в травні 2014 року на меморіалі жертв Голокосту в Яд Вашем Папа Римський незрозуміло запитує: «Людино, хто ти? … Що змусило тебе так низько впасти?», то йдеться про величезну перешкоду, яку потрібно подолати, щоб зробити те, що показав Ісус на прикладі перелюбниці, а саме: зазирнути за маску поцейбічного (лат. per-sonare), щоб побачити наскрізь (!). Тільки так можливе прощення.

Здійснити погляд наскрізь можна, перевіривши, як ви подумки ставитеся до водія, що перевищує швидкість, який, поки ви самі перебуваєте у швидкісній смузі, кілька разів блимає фарами позаду вас, сигналить, як божевільний, потім, обганяючи, перевертає вас пташкою, погрожує і лає вас. Ви можете перевірити його, подивившись на його реакцію на того, хто в’їжджає вам у хвіст, спричиняє аварію, а потім агресивно відмовляється брати на себе провину, незалежно від того, чи залишається вона поверхневою, чи заглядає за лаштунки. «Стверджуй Дао в своєму ближньому». (Дао де цзін II, 54)