Що стосується питання про сенс людського існування, то показовим є порівняння з існуванням тварин.

Сенс життя тварини полягає в її існуванні, матеріальному бутті. Він складається з полювання, щоб прогодуватися, харчуватися, відпочивати і розмножуватися. Вони не можуть вирватися з цієї програми: Для них сенс їхнього існування полягає в цьому існуванні.

На противагу цьому, існування людини полягає в тому, щоб надати своєму буттю сенс, який виходить за межі простого існування: історія створення в Бутті 1 описує, як Бог вдихнув «свій подих» в «грудку глини» – тобто суто матеріальну людину – не просто подих, а свій подих, який ми знаємо як совість, чуття, внутрішній голос, інтуїцію і т.д. Тоді питання полягає в тому, чи має людська істота сенс, який виходить за межі простого існування. Тоді це залежить від того, чи людина використовує цей дух, тобто надає своєму існуванню сенсу, що виходить за межі тваринного. Буття називає це «будуванням», як і дім, тобто спорудженням, розвитком, удосконаленням, а потім «збереженням» (Бут. 2:15).

Однак будівництво не може полягати лише у «зведенні» всеосяжної системи соціального забезпечення та охорони здоров’я чи вітряків у Північному морі. Ісус конкретизує будівництво в безпомилкових термінах:

«Будьте досконалі, як досконалий Отець ваш Небесний!» (Мт 5:48)

Йдеться про «розбудову» змісту свідомості, яка долає те, що люди продовжують брехати і обманювати, ненавидіти і воювати один з одним та «з’їдати один одного». Тому що пересідання на електромобілі та теплові насоси не допоможе.

Йдеться про «повернення до раю», «бачення серцем» (Сент-Екзюпері), досягнення досконалості через «єднання з вічним» (Гіта XVIII, 50), як завгодно називайте входження в духовну свідомість, «Царство Боже»:

«Ось, Царство Боже всередині вас!» (Лк 17:21)

Інструментом досконалості є практика любові, а саме того рівня, який виходить за межі земних попередніх стадій Еросу і Філії, до духовної, тобто нерозбірливої любові – якої не знають тварини – до любові до всього, до розуміння страждання як поштовху до зрілості і до «любові» до зла як усвідомлення свого безсилля:

«Любіть ворогів ваших…!» (Мт 5,44)

Ця любов до руки в рукавичці є одночасно і важелем, і наслідком зростаючої «єдності з Вічним». Ця любов протилежна людському розумінню любові, яке з гіркотою описує Лев Толстой:

“Але що таке справжня любов? …

Всі знають, що таке любов. … Це дуже просто:

Любов є виключна перевага одного або однієї над усіма іншими». (Крейцерова соната. Розділ 2)

Нерозбірлива любов, з іншого боку, виражає себе як любов, що зменшує перевагу, тобто «любити ближнього свого і ненавидіти ворога свого» (Мт. 5:43). Це їхнє розп’яття. І це призводить до все більшого прогресу в безособовій, всевидющій любові до всіх. Це, в свою чергу, відбувається завдяки медитації, яка веде до духовного діалогу і яка повинна бути реалізована у відповідному духовно керованому повсякденному житті з ретроспективним поглядом.

Йдеться про розвиток єдності з вічним, зокрема, як духовного способу життя в матеріальному світі, що є сенсом і метою людського життя (Лк. 23:43; Об’явлення 2:7). Шлях до цього відновлення «Царства Божого» пролягає через жертву егоцентризму та відданість іншим. Продемонструвати це було єдиною метою життя таких духовних велетнів, як Крішна, Ісус, Будда, Баха Улла, Мухаммед, Махавіра, Лао Цзе, Нанак та інші.

Возз’єднання («re-ligio») тепер також включає в себе збереження (див. вище). Воно виключає взаємну експлуатацію та надмірну експлуатацію основи життя, як це було завжди і є особливо критичним в даний час. Це стосується не лише забруднення і шаленого споживання ресурсів землі, але й отруєння суспільного співіснування, в крайньому випадку через війну.

Сенс прагнення до «єдності з вічним» полягає в тому, що це істина всього живого. Заплутане розмаїття поверхні заперечує єдність з Вічним і створює фальшивий і смертоносний образ відокремленості від нього, а отже, «ворогів». Образ відокремленості один від одного є основою «війни всіх проти всіх»; відокремленість ґрунтується на усвідомленні того, що «людина людині вовк» (Томас Гоббс: De cive). Хоча двоє людей не можуть стати єдиним тілом (виняток: злиття сперматозоїда і яйцеклітини), вони цілком можуть створити цю єдність у ретроспективній свідомості (див. розділ 2); цей тип єдності є духовним і тому виходить далеко за межі матеріального ідеалу Французької революції «братерства». Саме тому християнство має духовний ідеал вищезгаданої любові до самаритян, чужинців і ворогів, усвідомлення єдності всього сущого у свідомості та в реальних процесах життя.

Людина залишається застряглою на матеріальному рівні і зазвичай розуміє досконалість як соціальну і технологічну досконалість, в якій хоче вбачати спасіння планети. Вона не має уявлення про спасіння людини від людини, знає Нагірну проповідь, але не слідує їй. Всі починання з «технологічною відкритістю» і подібними баченнями майбутнього лише перекривають шлях до спасіння.

Якщо людина відмовляється будувати, доповнювати і захищати те, що їй дано і довірено, тобто якщо вона не надає своєму буттю сенсу будівництва і збереження, а натомість зміщує цей сенс назад у тваринне буття самозбереження, це призводить до руйнування і знищення, що в даний час відбувається в особливо високому ступені і дуже помітно. Коли справа доходить до сенсу їхнього життя, більшість людей надають пріоритет таким речам, як розваги, радість і щастя, які є матеріальними та екзистенційними. У тварин ця фіксація на чистому існуванні є їхньою долею; вони змушені пристосовуватися до свого середовища, тоді як люди здатні пристосовуватися до свого середовища завдяки своєму більш розвиненому інтелекту. Саме тому вони можуть продовжувати розвиватися, «будувати» і «зберігати» своє існування. Однак це стосується не тільки тропічного лісу, але, в першу чергу, керуючої свідомості самої людини, яка була поміщена в цей сад. Любов є інструментом, який надає цьому сенс.

Однак йдеться не лише про еротичну (ерос) та співчутливу (філія) любов уподобання, до яких люди зводять свою любовну поведінку, але передусім про нерозбірливу любов (агапе). Перші дві егоцентричні форми любові – до партнерів, дітей, батьків, друзів тощо – є лише формами розширеного самозбереження. Такої любові Ероса-Філії бути не може, бо вона розрізняє добро і зло, руйнує клімат на землі через цей поділ і, зрештою, весь мир, в тому числі майже в кожному подружжі. Таким чином, вона руйнує збереження всіх інших і, зрештою, збереження планети. Понад 99% всіх людей відчувають таку любов. Для них метою людського існування є їхнє існування. Це так само, як для учнів у класі метою перебування у своєму класі є залишатися у цьому класі.

Відповідь на питання про сенс полягає в тому, щоб вийти за межі необхідної основи інстинкту виживання і забезпечити збереження всіх (!) інших. Християнство використовує для цього термін «любов до ближнього», який означає все, крім любові до людей, які нас оточують, таких як партнери, діти, батьки, друзі тощо. Більшість тварин також мають таку любов до ближнього, принаймні на деякий час, у виводках, зграях, стадах тощо. Натомість «любов до ближнього» означає любов до всіх людей, як це описано в притчі про доброго самарянина. Ось чому в Євангелії є фраза «люби ближнього свого, як самого себе» і, навіть більше, «любіть ворогів своїх».

(Звичайно, така любов – див. 6.2. нижче – це щось зовсім інше, ніж те, що люди емоційно розуміють під любов’ю (ерос і філіа), оскільки вона є суто питанням розуміння і не має нічого спільного з почуттями притягання і відштовхування).

Якби люди слідували заповіді самаритянської любові, вони б ставилися до сусідів, конкурентів, опонентів, біженців і т.д. так само, як до себе. Це означає, що інші ставилися б до них так само, якби вони самі були цими супротивниками чи біженцями. Це золоте правило. Тоді, «в одну мить», наш світ повернувся б до первісного стану раю без страху, тривоги, ненависті, обману, крадіжок, пограбувань, зґвалтувань, вбивств, різанини і воєн.

Анімалістична (!) мета існування, що метою буття є буття, вдосконалювалася в ході розвитку, в напрямку існування, яке є якомога більш терпимим, у все більш приємній формі. Люди не хочуть бачити, що це не працює, ні в шлюбі, ні на роботі, ні в шкільному класі, ні в селі, ні в місті, ні між поколіннями, ні в співіснуванні народів. Це просто «війна всіх проти всіх», як казав Томас Гоббс. І нічого не змінилося за останні 12 000 років. Ідея про те, що мета існування не може полягати в тому, щоб існувати, як тварини, але що воно має вищий сенс, як на це вказують Біблія, Гіта, Коран, палійський канон або Дао де цзін – і вже точно неважливо, що саме – не відіграє жодної ролі в житті 99%, про які йде мова, навряд чи в їхній свідомості і вже точно не на практиці.

Проте всі вчення мудрості однозначно містять відповідь на згубне розуміння сенсу буття як самого цього буття. Навпаки, на противагу сенсу буття як буття, вони наголошують на сенсі становлення, дозрівання щодо розширення і вищого розвитку любові. Вони вчать про подальший розвиток прихильної любові (розширеного его) в досконалу нерозбірливу любов до всіх і до інших (див. розділ 6), яка більше не ділить творіння на добре і погане.

Концепція сенсу життя як сенсу буття тисячоліттями виражалася як безумовне самозбереження, як его. Це призводить до дезорганізації та зростаючого занепаду в усіх сферах життя; ми всі є його свідками та жертвами. Протягом всієї історії людства ми бачимо, як розпадаються або принаймні стають безнадійними дружні стосунки і майже всі шлюби, а також насильство, кризи, катастрофи, війни і смерть, які завжди були і є ще більш поширеними в наш час.

Для того, щоб переломити цю зміну смислів і доповнити тваринну екзистенційну програму безумовного самозбереження смислом вищого розвитку у формі любові до ближнього, на сцену історії вийшли засновники релігії. Як уже згадувалося, вони чітко дали зрозуміти, що мета полягає в тому, щоб змінити напрямок сенсу голого існування і вийти за його межі до мети досконалості (Мт 5:48). З одного боку, це означає поворот до збереження всіх інших людей і, в той же час, розширення суто матеріальної свідомості до духовного рівня, і те, і інше зазвичай називають справжньою любов’ю. Це містить в собі усвідомлення духовного виміру буття.

Звичайно, завжди існують сильні прагнення, особливо серед молоді, «зробити світ (!) трішки кращим», при цьому їм не спадає на думку, що це ніколи не спрацьовувало, бо, незважаючи на всі соціальні закони і електрифікацію автомобілів, люди продовжують брехати, ненавидіти і обманювати. Однак, перш за все, вони не усвідомлюють, що цей світ не тільки матеріальний, але перш за все духовний.

Той, хто озирнеться на минуле людства загалом, побачить, що протягом історії відбувся значний і фундаментальний прогрес і гармонізація людського життя: від винайдення колеса до польотів, від каліцтва жіночих статевих органів до руху «МеТоо», від рабства до демократії. Однак він не визнає, що всі ці процеси зростання залишилися обмеженими матеріальним рівнем і не змінили «війну всіх проти всіх». Це стосується, серед іншого, незмінного прагнення до відплати – люди говорять про «справедливість», щоб уникнути слова «помста». Але вони також стурбовані процвітанням одних за рахунок інших, а також любов’ю до своїх і ненавистю до чужих. (Виняток становлять процеси духовного зростання з часів появи засновників релігій, але ці кілька відсотків духовної зрілості мало що змінили в загальному катастрофічному стані співіснування). Як я вже казав, люди хочуть помсти, хочуть егоїстичної самореалізації, яку вони називають свободою, хочуть безумовної самодостатності, а також відкрито говорять, що «в кінцевому рахунку кожен є своїм ближнім». Вони не визнають єдності пальців на руці. Принцип подолання самозбереження через відданість найвіддаленішому «ближньому» досить яскраво продемонстрували такі світочі, як Мартін Лютер Кінг, Ганді, отець Кольбе, Януш Корчак, мати Тереза та багато інших, але ненависть до мігрантів усіх видів, неприязнь до інших етнічних груп всередині власного населення і, звичайно ж, ворожість навіть до злого сусіда не змінилися з початку нашої історії.

Великі духовні вчителі, по суті, передали лише один єдиний принцип виходу зі страждань, який Бхагавад Гіта, Біблія індуїстської мудрості, підкреслює так: «Жертва – це закон всесвіту!». Християнська мудрість називає цей принцип «розп’яттям», жертвою егоцентричного самозбереження. Сенс життя якраз і полягає в тому, щоб людина жила не тільки для себе, але без розбору і жертовно для всіх людей. Тільки так можна досягти справжнього самозбереження.

Але люди не хочуть цього визнати і тому крокують у ногу з наростаючою швидкістю до не менш наростаючих страждань.