La fragilidad de las amistades profundas cuando se enfrentan a duras pruebas tambi\u00e9n demuestra que el \u00abamor\u00bb no es tan sencillo. Un viejo refr\u00e1n dice: \u00abLos amigos en la necesidad \/ se cuentan por miles\u00bb. Dado que la antigua unidad de medida \u00ablot\u00bb solo equival\u00eda a unos pocos gramos, es f\u00e1cil ser esc\u00e9ptico sobre la fiabilidad de los amigos en las propias situaciones de necesidad.<\/p>\n\n\n\n
Y quien ha tenido experiencias de este tipo sabe que este escepticismo est\u00e1 m\u00e1s que justificado en la realidad de la vida cotidiana. El refranero popular dice sin rodeos: \u00abEl dinero acaba con la amistad\u00bb.<\/p>\n\n\n\n
El amor humano<\/strong><\/p>\n\n\n\n Todas las variantes del amor descritas hasta ahora tienen algo en com\u00fan: son formas puramente humanas, terrenales y mundanas. No se trata del amor tal y como lo ve nuestra alma espiritual. En este sentido, resulta \u00fatil la descripci\u00f3n que hace Pablo, el padre del cristianismo, entre otros:<\/p>\n\n\n\n \u00ab… el amor no es celoso,<\/em> Pablo solo describe y no explica, adem\u00e1s solo enumera lo que no es. En cualquier caso, insin\u00faa los componentes de un modelo opuesto a las formas descritas de amor humano.<\/p>\n\n\n\n Pero incluso estos parecen extraordinariamente ajenos al mundo, ya que casi nadie lo soporta todo, ni se abstiene de darse importancia, ni <\/u><\/em>vive para los dem\u00e1s, ni sacrifica sus bienes, ni perdona siempre y todo. Pero eso es precisamente el amor, aunque no el nuestro humano, sino el del alma divina que hay en nosotros.<\/p>\n\n\n\n Esta \u00faltima, salvo excepciones, tiene pocas apariciones en la actualidad, pero esboza lo que constituye el sentido y el objetivo de la vida humana.<\/p>\n\n\n\n Todo el mundo sabe que el hombre com\u00fan no quiere soportar absolutamente nada, sino que busca la confrontaci\u00f3n y contraataca cuando es provocado o v\u00edctima de desgracias o discordia.<\/p>\n\n\n\n Todo el mundo sabe que el hombre com\u00fan quiere sentirse importante y que no <\/em>est\u00e1 dispuesto a sacrificar sus posesiones ni a compartir, como se puede ver actualmente en toda Europa con la cuesti\u00f3n de los refugiados. Y, por \u00faltimo, todo el mundo tiene claro que no<\/em> quiere perdonar en absoluto, sino que ans\u00eda incondicionalmente la venganza y la retribuci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n Pero precisamente esto es la causa del sufrimiento en nuestro planeta. La \u00fanica causa de todos estos tormentos por enfermedades, p\u00e9rdidas de puestos de trabajo, miedos a atentados terroristas, peligros en el tr\u00e1fico, preocupaciones por el bienestar de los hijos, los dolores f\u00edsicos y ps\u00edquicos por fracasos profesionales, separaci\u00f3n, procesos de divorcio, complejos de inferioridad, preocupaciones constantes por la desigualdad de trato, los peligros clim\u00e1ticos, la explosi\u00f3n de la xenofobia, la presi\u00f3n por rendir en el trabajo, es el instinto ego\u00edsta de autoconservaci\u00f3n, que nos lleva inconscientemente a todos estos comportamientos, hay que decirlo claramente, animales y a sus consecuencias. El amor humano ama incansablemente, pero solo a s\u00ed mismo, incluso en forma de amor hacia los hijos. Es amor por la forma, por la superficie, por lo visible y solo en el entorno emocional inmediato. Plat\u00f3n, en su alegor\u00eda de la caverna (v\u00e9ase el cap\u00edtulo 8), describe al ser humano f\u00edsico como la sombra \u2014es decir, que se encuentra en la oscuridad\u2014 de su alma.<\/p>\n\n\n\n Un p\u00e1jaro que vuela cerca del suelo proyecta una sombra. Si un gato persigue la sombra del p\u00e1jaro, o el haz de luz de una linterna en la pared, esto refleja el comportamiento humano. Se ocupa de una apariencia que se corresponde con su perspectiva en lugar de con el origen. Goethe dice con dureza al respecto: \u00ab\u00a1Te pareces al esp\u00edritu que comprendes!\u00bb.<\/p>\n\n\n\n Esto se hace especialmente evidente en el amor por el cuerpo femenino. La instancia amorosa que ha creado este cuerpo y el programa<\/em> del amor hacia \u00e9l es desconocida para los seres humanos. Porque esta instancia ve m\u00e1s all\u00e1 de lo exterior (\u00abLa bella y la bestia\u00bb). El amor verdadero est\u00e1 relacionado con el alma<\/em> en forma de amor al pr\u00f3jimo, y concretamente a todos<\/em> los pr\u00f3jimos.<\/p>\n\n\n\n El amor humano est\u00e1 relacionado con las personas<\/em> y se limita a aquellos que lo corresponden, lo cual es puro inter\u00e9s propio.<\/p>\n\n\n\n Leo N. Tolst\u00f3i describe con sarcasmo el concepto humano del amor:<\/p>\n\n\n\n \u00abPero, \u00bfqu\u00e9 se entiende por amor verdadero? …<\/em> El amor humano es amor preferencial, es amor de amigos. <\/em>Se basa en los instintos, es decir, es er\u00f3tico y, sobre esa base, simp\u00e1tico y emocional. Implica la ampliaci\u00f3n del egocentrismo al entorno con parejas, hijos, padres, amigos, etc. Este amor puramente humano con Eros y Philia limita el amor a los sentimientos y no respeta la regla de oro. Sin embargo, el ser humano tampoco puede expresarpor s\u00ed mismo el amor verdadero, ya que solo el alma espiritual que hay en \u00e9l puede lograrlo a trav\u00e9s de \u00e9l. Mientras no le conceda influencia, mientras no la tenga en cuenta, no podr\u00e1 dar un paso m\u00e1s all\u00e1 y ascender, partiendo del nivel limitado de los sentimientos preferenciales. Sin el siguiente paso de elevaci\u00f3n del nivel terrenal al espiritual, sin la ampliaci\u00f3n del amor preferencial al amor indiscriminado por todo, la plenitud en la vida queda excluida; sin esta conciencia, no es posible superar el sufrimiento y el mal en nuestro mundo del bien y del mal, ni entre los pueblos, ni entre los colores de piel, ni entre los competidores econ\u00f3micos, ni entre los empleadores y los empleados, ni entre los vecinos y, sobre todo, ni entre los c\u00f3nyuges. Jes\u00fas denomina clara y expresamente el tipo espiritual de amor (\u00e1gape), la mitad superior, por as\u00ed decirlo (v\u00e9ase el cap\u00edtulo 7), \u00abcomo yo os he amado\u00bb<\/em> (Juan 13:34) y lo demuestra con su perd\u00f3n hacia los torturadores que lo torturaron y crucificaron. No tiene nada que ver con los sentimientos, es una cualidad de la comprensi\u00f3n intelectual, del discernimiento y, sobre todo, de su aplicaci\u00f3n pr\u00e1ctica.<\/p>\n\n\n\n Lo contrario, el amor de la parte espiritual del alma hacia la del otro, no es \u2014seg\u00fan Pablo\u2014 rencoroso ni celoso, no hace distinciones (porque la creaci\u00f3n es \u00abmuy buena\u00bb sin excepci\u00f3n, v\u00e9ase la funci\u00f3n del mal), lo tolera todo y, por lo tanto, es amor universal y, por lo tanto, tambi\u00e9n amor al enemigo. Como ya se ha dicho, es un acto puramente intelectual, porque traspasa la superficie y llega a la esencia del ser humano, al n\u00facleo espiritual, y por eso puede perdonar y comprender todo: Jes\u00fas lo demuestra con toda claridad al no guardar rencor a los torturadores que lo clavan en la cruz: \u00ab… no saben lo que hacen\u00bb.<\/em> Mientras que el amor humano preferencial establece l\u00edmites, el tercer y m\u00e1s elevado tipo de amor es aquel que supera los l\u00edmites, sin distinci\u00f3n e impersonal.<\/p>\n\n\n\n Esta es la raz\u00f3n por la que los maestros espirituales de la antig\u00fcedad tambi\u00e9n lo llamaban amor \u00abdivino\u00bb, porque es precisamente el amor a todo y a todos. Entonces, naturalmente, surge inmediatamente la objeci\u00f3n de c\u00f3mo se puede amar como Dios con este terrible sufrimiento que reina en la Tierra, no solo en los pa\u00edses en desarrollo, sino en todos los matrimonios. La raz\u00f3n ya la han dado los maestros de la sabidur\u00eda, desde Lao Tse hasta Buda, Jes\u00fas, Maestro Eckhart, Rumi, Baudelaire o Goethe, que reconocieron el sufrimiento como el instrumento definitivo del universo para apartar al ser humano de su camino ego\u00edsta y llevarlo de vuelta al amor, al yo espiritual en uno mismo y al del otro, en cada otro.<\/p>\n\n\n\n Mientras los seres humanos mantengan la separaci\u00f3n entre ellos y permanezcan en el plano del ego\u00edsmo, se producir\u00e1 la desintegraci\u00f3n perfecta en relaci\u00f3n con la unidad de todo el ser.<\/p>\n\n\n\n \u00abSi quieres distinguir el amor falso<\/em> Esto queda claro en el fracaso de la mayor\u00eda de los matrimonios: no pueden ser felices porque carecen de altruismo y autoconocimiento espiritual. Al principio, ambos c\u00f3nyuges creen que el otro debe hacerlos felices, aunque solo puede funcionar exactamente al rev\u00e9s, es decir, que uno mismo haga feliz al otro. Adem\u00e1s, ambos est\u00e1n convencidos de que, en caso de separaci\u00f3n, siempre ha sido el otro quien ha hecho infeliz al otro. Pero eso se debe a que los c\u00f3nyuges solo se perciben mutuamente como personas; entonces, la ley del bien y del mal surte efecto y conduce a los correspondientes altibajos de la relaci\u00f3n. Solo si uno de los c\u00f3nyuges tratara al otro con una comprensi\u00f3n profunda e impersonal, por ejemplo, en caso de infidelidad, se dar\u00eda una condici\u00f3n previa para la armon\u00eda de la relaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n \u00abQue no ames a las personas,<\/em> Adem\u00e1s, el amor verdadero no emite juicios (negativos) sobre las personas, porque reconoce en ellas a las v\u00edctimas indefensas del programa de autoconservaci\u00f3n. No prefiere a nadie, porque ve la unidad de las almas espirituales detr\u00e1s de la superficie de la diversidad. El reconocimiento de la unidad de la diversidad conduce entonces a la perfecci\u00f3n hol\u00edstica.<\/p>\n\n\n\n El hombre com\u00fan no es capaz de amar y perdonar a cualquier pr\u00f3jimo, porque el requisito previo ser\u00eda el anhelo: \u00abBuscad primero el reino de Dios…, y todo lo dem\u00e1s os ser\u00e1 a\u00f1adido\u00bb. \u00bb <\/em>Solo el paso de la fuerza del alma puede transformar al ser humano de tal manera que su programa animal y sus manifestaciones \u00abmueran cada d\u00eda\u00bb.<\/p>\n\n\n\n (En este sentido, los t\u00e9rminos \u00abreino de Dios\u00bb<\/em> o \u00abreino de los cielos\u00bb, <\/em>que Jes\u00fas utiliza a menudo, pueden dar lugar a malentendidos. Solo en otros pasajes lo aclara, por ejemplo, cuando se\u00f1ala en Lucas: \u00abEl reino de Dios est\u00e1 dentro de vosotros\u00bb.<\/em> (17,21)<\/p>\n\n\n\n Un principio del amor es hacer a los dem\u00e1s lo que nos gustar\u00eda que nos hicieran a nosotros si estuvi\u00e9ramos en su situaci\u00f3n. La regla de oro pone as\u00ed de relieve el comportamiento de quienes excluyen, odian a los solicitantes de asilo y persiguen a los refugiados. Sin embargo, su comportamiento expresa sin tapujos el car\u00e1cter general de la civilizaci\u00f3n humana, aunque sea en su forma m\u00e1s excesiva.<\/p>\n\n\n\n Formas de amor<\/strong><\/p>\n\n\n\n La antigua Grecia nos leg\u00f3 la siguiente definici\u00f3n diferenciada del amor: Eros, Philia y \u00c1gape:<\/p>\n\n\n\n Eros:<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n Agnolo Bronzino: Alegor\u00eda del triunfo de Venus (detalle) 1540 Dominio p\u00fablico, Public domain. nationalgallery.org.uk<\/p>\n\n\n\n Eros representa el amor sensual, el deseo er\u00f3tico. Su esencia es la sexualidad, pero va m\u00e1s all\u00e1. Su poder de atracci\u00f3n abarca todas las interacciones visuales, auditivas, t\u00e1ctiles, etc.<\/p>\n\n\n\n Philia:<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n Pierre Auguste Cot: Le Printemps. (Detalle) 1873 Simpat\u00eda, amor de pareja, aprecio, amistad, confianza mutua. (En principio, no solo se refiere a la relaci\u00f3n entre los sexos, sino tambi\u00e9n a \u00e1mbitos como los hobbies, los clubes deportivos, el voluntariado, la ciencia, etc.).<\/p>\n\n\n\n \u00c1gape<\/em>:<\/strong><\/p>\n\n\n\n Pelican-in-her-piety El \u00e1gape es desinteresado, es decir, sin ego, indiscriminado, es decir, que concierne a todos, sin ataduras emocionales y, por lo tanto, puramente comprensivo y, finalmente, espiritual y, por lo tanto, capaz de ver m\u00e1s all\u00e1 de las apariencias. El \u00e1gape es el amor en el sentido de la b\u00fasqueda de la unidad (una unidad como la de los dedos de una mano) y, en este sentido, el amor a todos los \u00abpr\u00f3jimos\u00bb.<\/p>\n\n\n\n Por consiguiente, el ejemplo anterior del pel\u00edcano es todo menos \u00e1gape, ya que el comportamiento del pel\u00edcano es desinteresado, pero, por un lado, es preferencial y no se refiere indistintamente a todos los polluelos de pel\u00edcano. Adem\u00e1s, es una acci\u00f3n instintiva y no consciente, que permanece en la superficie material y no puede ser comprendida de forma espiritual y trascendente. Una m\u00e1xima de acci\u00f3n basada en la comprensi\u00f3n y el perd\u00f3n, como \u00ab… porque no saben lo que hacen\u00bb, queda descartada, ya que se trata adem\u00e1s de un l\u00edmite de conciencia animal.<\/p>\n\n\n\n Gandhi actu\u00f3 de forma absolutamente desinteresada en su lucha contra la tiran\u00eda colonial brit\u00e1nica y evit\u00f3 indistintamente cualquier imagen enemiga, tanto en relaci\u00f3n con ellos como con sus competidores isl\u00e1micos. A pesar de todas las pr\u00e1cticas violentas e inhumanas, reconoci\u00f3 a los soldados del Imperio como componentes de la creaci\u00f3n, al menos en principio, y se abstuvo de cualquier venganza.<\/p>\n\n\n\n Un ejemplo actual algo artificial podr\u00eda ser, por ejemplo, acoger en casa, como particular, a un refugiado isl\u00e1mico iraqu\u00ed o sirio (similar en cierto modo a los refugiados ucranianos), sin tener en cuenta su religi\u00f3n, ser consciente de su semejanza divina, igual que la propia (Mt 22,29: \u00abama… como a ti mismo\u00bb) y, despu\u00e9s de que \u00e9l, digamos, hubiera robado objetos de la casa, perdonarle (lo que no implicar\u00eda renunciar a la persecuci\u00f3n penal).<\/p>\n\n\n\n La distinci\u00f3n entre amor material y amor espiritual ya deja clara la diferencia fundamental que existe entre Eros y Philia, por un lado, y \u00c1gape, por otro: Las dos primeras formas, independientemente de otras posibles diferenciaciones como el amor plat\u00f3nico, la man\u00eda, la adoraci\u00f3n, etc., son formas de orientaci\u00f3n desde una perspectiva terrenal y humana, en parte puramente animal. Adem\u00e1s, contienen un factor de utilidad para el ego personal.<\/p>\n\n\n\n (The fact that the sex drive (Eros) originates from our animal heritage should not necessarily be viewed negatively. Apart from its reproductive function, it is pleasure-oriented, which serves not only reproduction but also union in general. It is thus already a step on the ladder of consciousness toward sympathetic union, commonly called love (philia). This, in turn, is the basis for the next step on the ladder of consciousness, that of divine consciousness, which in ancient Greece was referred to as agape and for which Jesus used the term \u201clove of one’s enemies.\u201d)<\/p>\n\n\n\n El amor en la pareja (comunidad sexual y emocional-amistosa-de pareja) no es una entrega al t\u00fa, sino que, a pesar de todo el enamoramiento, no es m\u00e1s que un amor propio ampliado. La estructura \u00abm\u00edo-tuyo\u00bb no se suprime, salvo quiz\u00e1 en las primeras doce semanas de enamoramiento, en las que los enamorados sacrificar\u00edan todo, absolutamente todo, porque la conciencia del yo-t\u00fa se ha roto por un momento y ha dado paso a una cierta generosidad. Pero el diablo (el ego) siempre te deja ganar primero.<\/p>\n\n\n\n Lo que caracteriza el car\u00e1cter de un matrimonio o una relaci\u00f3n es el intercambio<\/em> de anillos: no se trata en absoluto de la entrega al otro, sino de una alianza de conveniencia para el beneficio mutuo. El problema es que las dependencias mutuas que se crean con el tiempo se vuelven cada vez m\u00e1s dominantes. La profundidad y el alcance de la simpat\u00eda mutua suelen ser secundarios.<\/p>\n\n\n\n Eros y filia se refieren al ego. Y casi todas las personas experimentan con el tiempo que, a pesar de Eros y filia, falta algo, que los puntos en com\u00fan se agotan. Detr\u00e1s de esto se esconde que el anhelo de unidad y perfecci\u00f3n (\u00abmedia naranja\u00bb) se ve lentamente pero con seguridad devorado por el deseo de autonom\u00eda (por usar otra palabra para ego) y autorrealizaci\u00f3n , a menudo a costa de la pareja. El \u00abamor\u00bb humano es una especie de fuego de paja, se apaga, conduce al hast\u00edo y finalmente termina, como describe de forma angustiosa Tolst\u00f3i en el cap\u00edtulo 17 de \u00abLa sonata de Kreuzer\u00bb y como todav\u00eda hoy se puede ver ante cualquier juez de divorcios:<\/p>\n\n\n\n \u00abAs\u00ed viv\u00edamos. La relaci\u00f3n se volv\u00eda cada vez m\u00e1s tensa, la hostilidad crec\u00eda y, finalmente, llegamos a un punto en el que la hostilidad no era provocada por las diferencias de opini\u00f3n, sino que la hostilidad provocaba diferencias de opini\u00f3n. Dijera lo que dijera, yo ya estaba en desacuerdo con ella de antemano, y a ella le pasaba lo mismo. … Se produc\u00edan enfrentamientos y arrebatos de odio por el caf\u00e9, el mantel, el coche, una carta mal jugada en el bridge, todas cosas que no ten\u00edan ninguna importancia ni para uno ni para otro. … A veces la ve\u00eda servirse t\u00e9, balancear el pie, llevarse la cuchara a la boca, sorber el l\u00edquido, y la odiaba por ello como si fuera el peor de los cr\u00edmenes. … Habr\u00eda sido horrible vivir as\u00ed si hubi\u00e9ramos comprendido nuestra situaci\u00f3n, pero no la comprend\u00edamos ni la ve\u00edamos.<\/em><\/p>\n\n\n\n As\u00ed viv\u00edamos en una niebla eterna, sin darnos cuenta de la situaci\u00f3n en la que nos encontr\u00e1bamos. Y si no hubiera sucedido lo que finalmente sucedi\u00f3, habr\u00eda seguido viviendo as\u00ed hasta mi vejez y, incluso en mi lecho de muerte, habr\u00eda pensado que hab\u00eda tenido una buena vida, no del todo buena, pero tampoco mala, una vida como la que viven todos. Nunca habr\u00eda reconocido el abismo de infelicidad y amor vergonzoso en el que me debat\u00eda. \u00c9ramos dos presos encadenados, que se odiaban, se envenenaban mutuamente la vida y se esforzaban por no verlo. Entonces a\u00fan no sab\u00eda que noventa y nueve de cada cien matrimonios viv\u00edan en el mismo infierno que yo, y que no pod\u00eda ser de otra manera.<\/em><\/p>\n\n\n\n Lo atemporal, moderno y actual que es esta descripci\u00f3n se puede ver en adaptaciones como la pel\u00edcula de Polanski \u00abEl dios de la carnicer\u00eda\u00bb o la producci\u00f3n francesa \u00abLa econom\u00eda del amor\u00bb. El tema es tan universal que Tolst\u00f3i podr\u00eda haber sido el guionista de estas pel\u00edculas.<\/p>\n\n\n\n A esto se suma la trampa de las dependencias mutuas, que Rumi describe as\u00ed: \u00abAta dos p\u00e1jaros juntos: no podr\u00e1n volar, aunque ahora tengan cuatro alas\u00bb.<\/em><\/p>\n\n\n\n Las personas aman de forma err\u00f3nea porque se limitan al eros y la philia y viven sin \u00e1gape. Por eso, los matrimonios y las relaciones amorosas, tras un tiempo que var\u00eda mucho de una persona a otra, conducen al vac\u00edo, al desgaste, al embotamiento y, con demasiada frecuencia, a las disputas, el rechazo y la separaci\u00f3n. La literatura mundial est\u00e1 llena de descripciones del sufrimiento en el que se ve envuelto una y otra vez el amor entendido como humano. Los cl\u00e1sicos son Lolita, Madame Bovary, Anna Karenina, El amor en los tiempos del c\u00f3lera, entre muchos otros. En la historia del cine, esto se refleja en pel\u00edculas como El \u00faltimo tango en Par\u00eds, Lady Chatterley o Doctor Zhivago. Casablanca constituye una cierta excepci\u00f3n debido a la decisi\u00f3n desinteresada del protagonista. En la actualidad, son las interminables telenovelas, desde Dallas hasta Sturm der Liebe, las que muestran los eternos altibajos, y sobre todo los bajones, del llamado amor. El refranero popular dice al respecto: \u00abLa chusma se pelea y la chusma se lleva bien\u00bb. Pero entonces ya no se lleva bien debido al egocentrismo; el amor humano se desmorona por completo. El amor de car\u00e1cter espiritual no conoce estos altibajos de tensi\u00f3n y relajaci\u00f3n, disputas, malentendidos y reconciliaciones a duras penas, y tampoco conoce a la chusma.<\/p>\n\n\n\n A diferencia de estas formas de amor, el \u00e1gape es algo diferente. Es el amor del alma divina en el ser humano \u2014descendido a la conciencia del buscador en cuesti\u00f3n\u2014 hacia el alma espiritual de la otra persona, de cada<\/em> persona. No tiene nada que ver con la atenci\u00f3n, la comprensi\u00f3n y la simpat\u00eda hacia la persona<\/em>, el ser humano exterior, sino que se dirige exclusivamente al n\u00facleo divino que hay en ella: \u00abDios no mira la persona\u00bb ( Rom 2,11; Hch 10,34; Stg 2,1).<\/p>\n\n\n\n No pasa por alto el amor material, sino que se une a \u00e9l y lo ennoblece, porque no contiene contenidos del ego, por lo que es desinteresado y est\u00e1 ah\u00ed principalmente para el otro. Algo de esto se hizo visible en los primeros momentos de la ola de refugiados de 2015. Cuando al amor desinteresado se le suma el amor que ve m\u00e1s all\u00e1,<\/em> domina el amor espiritual, sin perder el encanto del amor er\u00f3tico y de pareja. Al contrario, recoge estas \u00e1reas de la experiencia humana y las transforma en el sentido de un refinamiento y una plenitud. La conciencia se ampl\u00eda cuando el hombre y la mujer toman mayor conciencia de su unidad. Cuanto m\u00e1s se desmoronan las contradicciones, m\u00e1s se manifiesta el amor, que no conoce preferencias porque ama todo en el sentido de que reconoce lo divino detr\u00e1s de todo. El amor verdadero<\/strong><\/p>\n\n\n\n Se puede comer de dos maneras: Se puede comer \u00abpara uno mismo\u00bb, es decir, saciar el hambre y dedicarse principalmente al placer egoc\u00e9ntrico. Pero tambi\u00e9n se puede comer literalmente con agradecimiento<\/em> en cada bocado, es decir, en cierto modo \u00abalej\u00e1ndose de uno mismo\u00bb, abriendo la conexi\u00f3n con el alma. La eliminaci\u00f3n del egocentrismo es la transformaci\u00f3n de la comida material al plano espiritual. Esa es tambi\u00e9n la diferencia entre el ser humano y el animal.<\/p>\n\n\n\n Se pueden intuir los efectos del \u00e1gape cuando, durante una comida sabrosa, se disfruta del alimento en la boca y, al mismo tiempo, se piensa en \u00e9l con gratitud como un don divino: entonces se descubre que, por un lado, el sabor pierde intensidad y, por otro, se manifiesta como una sensaci\u00f3n de alegr\u00eda m\u00e1s profunda gracias al amoroso cuidado del alma.<\/p>\n\n\n\n En el sexo ocurre b\u00e1sicamente lo mismo: se puede buscar la propia satisfacci\u00f3n org\u00e1smica o bien entender el acto como una introducci\u00f3n a la uni\u00f3n de las almas divinas. Esto \u00faltimo significa que se ampl\u00eda el lado animal del acto y se entiende como algo que hace visible el cielo<\/em> en la tierra. Esto se consigue dando gracias al alma divina de la pareja durante las caricias. Entonces ocurre lo que Pablo insin\u00faa en la carta a los Romanos 11, es decir, que si el principio es santo, todo es santo. El cristianismo denomina esta relaci\u00f3n en muchos lugares como \u00abprimicias\u00bb.<\/p>\n\n\n\n El sexo no es solo una pr\u00e1ctica, sino tambi\u00e9n un s\u00edmbolo. Toda la zona genital, las caricias y la uni\u00f3n apasionada son tambi\u00e9n conceptos de la creaci\u00f3n y apuntan a la uni\u00f3n con el creador, en el otro. Lo mismo se aplica a la relaci\u00f3n de pareja y al matrimonio. En este sentido, el sexo f\u00edsico puede <\/em>ser una imagen de la uni\u00f3n a un nivel superior, el de las almas. El sexo puede<\/em>, a trav\u00e9s del placer que proporciona, conducir al conocimiento de su esencia, al creador del placer, es decir, a la respuesta a la pregunta de por qu\u00e9 existe este maravilloso placer para los seres humanos, que los animales no conocen. Pero el ego\u00edsmo impide encontrar el amor verdadero tambi\u00e9n en el sexo.<\/p>\n\n\n\n El sexo puede<\/em>, a trav\u00e9s del placer que proporciona, conducir al conocimiento de su esencia, al creador del placer, es decir, a la respuesta a la pregunta de por qu\u00e9 existe este maravilloso placer para los seres humanos, que los animales no conocen. Pero el ego\u00edsmo impide encontrar el amor verdadero tambi\u00e9n en el sexo.<\/p>\n\n\n\n El potencial destructivo de la versi\u00f3n exclusivamente f\u00edsica se puede ver en todas partes, tanto en la comida como en el sexo. Una representaci\u00f3n cinematogr\u00e1fica cruda de este hecho se encuentra en la pel\u00edcula \u00abLa gran comilona\u00bb: en la escena final, el protagonista yace sobre una mesa, es masturbado y, al mismo tiempo, atiborrado de tarta, y muere en el proceso. La referencia a la pr\u00e1ctica mortal del sexo o la comida de forma animal es clara. La infinidad de programas de cocina, los burdeles con tarifa plana, la explosi\u00f3n de la obesidad y el sida nos lo recuerdan.<\/p>\n\n\n\n Otra caracter\u00edstica esencial del amor, tal y como se entiende en los grandes escritos de sabidur\u00eda, es mirar m\u00e1s all\u00e1 de la apariencia externa. \u00a1Esto no <\/em>est\u00e1 incluido en el concepto original griego antiguo de \u00e1gape! Significa que, desde el punto de vista del alma, este amor verdadero<\/em> tambi\u00e9n se dirige al alma de la otra persona, no solo al cuerpo como portador de esa alma. No es el amor del ser humano exterior (envoltura) por la envoltura del otro ser humano (envoltura), sino el amor de la persona por el alma y el del alma por el alma del otro detr\u00e1s de la envoltura. Por eso, el amor humano es emocional, mientras que el amor del alma es intelectual, es un proceso de conocimiento, no<\/em> emocional. El verdadero amor del alma no significa desarrollar simpat\u00eda por los enemigos, sino \u00absolo\u00bb reconocerlos espiritualmente.<\/p>\n\n\n\n La comunicaci\u00f3n despersonalizada<\/em> de la alma espiritual siempre conduce a la armon\u00eda. Sin embargo, no permanece aislada en este nivel, sino que se irradia a las otras dos \u00e1reas de la filia y la er\u00f3tica (alma instintiva), las involucra y las eleva. En este sentido, este amor mira m\u00e1s all\u00e1 de todo lo negativo de la personalidad \u2014lo que separa a las personas\u2014 y se concentra en lo esencial y lo que las une.<\/p>\n\n\n\n \u00abDejad de exigir amor humano<\/u>…<\/em> De hecho, mirar hacia otro lado tambi\u00e9n puede ser un elemento del amor puramente mundano. Toda pareja de reci\u00e9n casados lo sabe. Sin embargo, al carecer de la dimensi\u00f3n espiritual, no dura demasiado tiempo.<\/p>\n\n\n\n Un s\u00edmbolo del amor despersonalizado es la historia de \u00abLa Bella y la Bestia\u00bb (\u00abLa belle et la b\u0207te\u00bb), en la que la Bella comienza a amar al monstruo porque su intuici\u00f3n le dice que la repulsiva apariencia exterior no es lo que parece.<\/p>\n\n\n\n Ella no ama el exterior, sino que mira m\u00e1s all\u00e1 y siente lo esencial que irradia detr\u00e1s de la fachada.<\/p>\n\n\n\n
no se jacta ni se envanece. …<\/em>
no busca su propio inter\u00e9s,<\/em>
no se deja provocar,<\/em>
no guarda rencor. …<\/em>
todo lo soporta\u00bb.<\/em>
(1 Cor. 13)<\/em><\/p>\n\n\n\n
Todo el mundo sabe lo que es el amor. … Es muy sencillo:<\/em>
el amor es la preferencia exclusiva de uno o de otra por encima de todos los dem\u00e1s\u00bb.<\/em>
(Sonata de cruces. Cap\u00edtulo 2)<\/em><\/p>\n\n\n\n
del verdadero,<\/em>
mira, este busca su propio fin<\/em>
y cesa en el sufrimiento\u00bb.<\/em>
(Angelus Silesius: Cherubinischer Wandersmann, libro V, 303)<\/em><\/p>\n\n\n\n
lo haces bien y correctamente,<\/em>
es el ser humano<\/u><\/em>
lo que hay que amar en el<\/u> ser humano\u00bb.<\/em>
(Angelus Silesius: Cherubinischer Wandersmann, libro I, 163)<\/em><\/p>\n\n\n\n![\"\"](\"https:\/\/spirituelle-lebensfuehrung.de\/wp-content\/uploads\/image-294.png\")
<\/figure>\n\n\n\n![\"\"](\"https:\/\/spirituelle-lebensfuehrung.de\/wp-content\/uploads\/image-295-589x1024.png\")
<\/figure>\n\n\n\n
Museo de Arte Appleton. Dominio p\u00fablico. Wikimedia Commons.<\/p>\n\n\n\n![\"\"](\"https:\/\/spirituelle-lebensfuehrung.de\/wp-content\/uploads\/image-296.png\")
<\/figure>\n\n\n\n
Relieve con la representaci\u00f3n de un pel\u00edcano que se abre el pecho para alimentar a sus cr\u00edas con su sangre.
Cimeti\u00e8re-Notre-Dame-des-Neiges, Montreal.
GNU Free Documentation License. Dominio p\u00fablico. Wikimedia Commons.<\/p>\n\n\n\nCON-
CIENCIA
DIVINA
<\/td>amor divino<\/td> \u00ab\u00a1Cu\u00e1nto os amo!\u00bb
Jesus: (Juan 3,19)
sin distinci\u00f3n
<\/td>Agape<\/td><\/tr> CONCIENCIA
MATERIAL
<\/td>amor humano
\u2013 \u2013 \u2013 \u2013
amor animal <\/td>empatia
\u2013 \u2013 \u2013 \u2013
libido<\/td>Filia
\u2013 \u2013 \u2013 \u2013
Eros<\/td><\/tr><\/tbody><\/table><\/figure>\n\n\n\n
<\/p>\n\n\n\n
y se fomentar\u00e1 la certeza de la unidad\u00bb.<\/em>
(Tao Te King, 19)<\/em><\/p>\n\n\n\n
![\"\"](\"https:\/\/spirituelle-lebensfuehrung.de\/wp-content\/uploads\/image-297.png\")
<\/figure>\n\n\n\n